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TRADICIÓN Y VIDA

En la imagen principal,

una escena fam iliar en

Bay of Islands, en la isla

Norte ong>deong> Nueva Zelanda.

Arriba, canoas ong>deong> guerra

(wakas) en la bahía ong>deong>

Wairoa, en la mism a isla.

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Los antecesores ong>deong> los maoríes

necesitaron milenios para colonizar

las islas polinésicas

escampadas por el Océano Pacífico,

pero el resultado fue

una cultura sorprenong>deong>ntemente

homogénea. La explicación

se encuentra en la misma lentitud ong>deong> su expansión

y en el hecho ong>deong> llevar en sus canoas una

cultura ya muy consolidada ong>deong> antemano.

Aotearoa (Nueva Zelanda) tiene un clima

mucho más frío que las otras islas polinésicas

y, como consecuencia, aquella cultura evolucionó

ong>deong> una forma diferente. Se cree que los

primeros maoríes llegaron a Aotearoa ong>deong>song>deong> el

este ong>deong> Polinesia, ong>deong> Tahití. Sus orígenes más

remotos procedían ong>deong> China meridional o ong>deong> la

actual Taiwán, ong>deong> donong>deong> partieron los primeros

grupos hacia Indonesia y Melanesia hace

unos cincuenta mil años. Veinticinco mil años

ong>deong>spués, alcanzaron las islas Salomón. Ya mezclados

con culturas asiáticas, llegaron al archipiélago

ong>deong> Bismarck cinco mil años antes ong>deong>

Cristo, estableciendo allí la cultura lapita. A bordo

ong>deong> canoas con dos cascos (catamaranes),

siguieron con rumbo este hacia Fiji, Tonga y

Samoa, adonong>deong> llegaron en torno al 1200 a.C.

Desong>deong> allí, navegaron a las islas Sociedad (Tahití)

y Cook, Hawai y la isla ong>deong> Pascua, que pisaron

entre los siglos vi y viii.

Finalmente, entre los años 1000 y 1300 llegaron

a Aotearoa. Según la leyenda, cuando el

gran navegante Kupe divisó la isla, exclamó: ¡He

ao, he aotea, he aotearoa! (“¡Es una nube, una

nube blanca, una nube blanca y larga!”). Aquellos

viajeros llevaban plantas en sus canoas —por

© REISINGER / HEDGEHOG HOUSE / AUSCAPE

MAORÍES | ALTAÏR

ejemplo, ñames y boniatos—, así como cerdos,

pollos, perros y, sin querer, ratas. Sólo perros y

ratas sobrevivieron a la travesía, convirtiéndose

en los primeros mamíferos ong>deong> unas islas hasta

entonces únicamente habitadas por aves.

La etimología refleja lo extraño que resultó

el medio frío para quienes llegaban ong>deong> climas

más cálidos: a falta ong>deong> nombres específicos, llamaron

fuka (espuma) a la nieve ong>deong> las montañas;

los lagos, para ellos ong>deong>sconocidos, eran

moana (mar); y un enorme pájaro no volador

que encontraron, recibió el nombre ong>deong> moa

(pollo). Su cultura era cazadora y recolectora:

mataban los moa para comer, elaboraban anzuelos

y adornos con sus granong>deong>s huesos, y utilizaban

las cáscaras ong>deong> los huevos como recipientes.

Cuando hubieron cazado esas aves

hasta su casi extinción, los maoríes se ong>deong>dicaron

a la agricultura. Entonces su sociedad, compuesta

por clanes familiares (iwi, hapu y whanai),

se volvió mucho más compleja.

La escasez ong>deong> tierras se resolvió a través ong>deong>

guerras entre tribus. Éstas implicaron la construcción

ong>deong> granong>deong>s fortalezas (pa) en lo alto

ong>deong> los montes, con capacidad para albergar a

miles ong>deong> guerreros y a sus familias. El canibalismo

era frecuente, porque el guerrero que

comía el corazón ong>deong> su enemigo, absorbía también

su mana (poong>deong>r y prestigio).

CONOCIMIENTOS SAGRADOS

El capitán James Cook, que reclamó Aotearoa

para la Corona británica en 1869, encontró

una sociedad organizada y jerárquica. Los proyectos

importantes —construcción ong>deong> un pa,

ong>deong> una canoa ong>deong> guerra o ong>deong> una gran red ong>deong>

pesca— se hacían mediante la cooperación ong>deong>

toda la tribu, se celebraban reuniones (hui)

entre tribus, ceremonias para honrar y llorar

a los muertos, y se respetaban las reglas ong>deong> la

oratoria y la hospitalidad en los marae (lugares

ong>deong> encuentro sagrado). Había jefes, siempre

hombres, y una clase aristocrática, aong>deong>más

ong>deong> sacerdotes, plebeyos y esclavos; estos últimos

eran prisioneros ong>deong> guerra.

El término maorí (normal, natural, local) no

se empleaba todavía en esa época. La gente se

iong>deong>ntificaba como miembro ong>deong> una iwi (tribu)

o hapu (subtribu). Sólo cuando los pakeha (no

maoríes; europeos o blancos) llegaron a fines

ong>deong>l siglo xviii, se empezó a usar la palabra maorí,

para distinguirse ong>deong> los recién llegados y como

afirmación ong>deong>l ong>deong>recho a la tierra ong>deong> Aotearoa.

© JAUM E BARTRO LÍ


EL TATUAJE MAORÍ ES UN CÓDIGO DE SEÑALES

QUE INFORMA SOBRE EL LINAJE DEL PORTADOR

Y DICE QUIÉNES FUERON SUS ANTEPASADOS

Muchos aspectos ong>deong> la vida tribal han perdurado

hasta hoy. Tres ong>deong> cada cuatro maoríes

saben el nombre ong>deong> su iwi, que suele perpetuar

el nombre ong>deong> algún antepasado; el origen ong>deong>

algunas se remonta incluso a las primeras canoas

migratorias. Por ejemplo, Ngapuhi significa

“los ong>deong>scendientes ong>deong> Puhi”.

La visión maorí ong>deong>l mundo (taha) se basa

en cuatro principios estrechamente interrelacionados

y con mucha relevancia para la sociedad

maorí: la espiritualidad, la tierra, la hospitalidad

y los antepasados.

Su panteísmo parte ong>deong>l principio ong>deong> que

todas las cosas tienen una fuerza vital activa.

Asimismo, creen que la tierra se mantendrá

sana si se cuida bien y se respetan los lugares

ong>deong> los antepasados. La suma ong>deong> estos principios

se traduce en una actitud “ecologista”, que

en los maoríes está indisolublemente asociada

a la lucha por su supervivencia cultural.

En la década ong>deong> 1970, por ejemplo, el gobierno

neozelandés intentó la construcción ong>deong> una

planta industrial en Waitara, donong>deong> vive la iwi

Taranaki. Ésta recurrió el proyecto ante el Tribunal

ong>deong> Waitangi. Durante la vista, los ancianos

explicaron al tribunal cómo su cultura se

basa en la pesca y en la recolección ong>deong> marisco

(kai moana, “alimentos ong>deong>l mar”) en arrecifes y

ríos, y la necesidad ong>deong> que éstos permanezcan

sanos y limpios. También hicieron hincapié en

el significado ong>deong> sus lugares sagrados. Al final,

el gobierno ong>deong>bió renunciar al proyecto.

Los ritos ong>deong> los cuatro principios se celebran

en los marae, lugares que se abren ong>deong>lante ong>deong> la

© GROVES / HEDGEHOG HOUSE / AUSCAPE

© LO IS LAMMERHUBER

whare whakairo, la casa ong>deong> maong>deong>ra tallada que

habitan los espíritus ong>deong> los antepasados. Los

marae son espacios consagrados a la espiritualidad,

la fuerza ong>deong> la vida y el respeto a los ancianos.

En ellos, los vivos rinong>deong>n homenaje a los

muertos y se cultiva el arte ong>deong> la oratoria.

La relación respetuosa con los antepasados

se ong>deong>be, en parte, a la tradicional ausencia ong>deong>

un lenguaje escrito, que obligó a la conservación

ong>deong> la iong>deong>ntidad ong>deong> la tribu a través ong>deong> las whakapapa,

unas genealogías orales que explican la

historia y ong>deong>finen los vínculos familiares y atávicos.

Porque los maoríes no se ven como individuos,

sino como parte ong>deong> una sabiduría colectiva

alimentada por las vidas y las experiencias

ong>deong> sus antepasados. Todo eso queda reflejado

en la canción, la danza o la escultura (tallas ong>deong>

maong>deong>ra o jaong>deong>), que recae en el tohunga. Esta

persona es una experta en conocimiento ritual,

mitos y simbolismo, a través ong>deong>l que los antepasados

expresan su fuerza vital (mauri).

IRRUPCIÓN DEL HOMBRE BLANCO

James Cook volvió a Inglaterra con la noticia

ong>deong> que Nueva Zelanda era apta para su colonización.

Y, lo que era más importante, que los

troncos ong>deong> los enormes y milenarios árboles

kauri ong>deong> la isla Norte eran iong>deong>ales para hacer

mástiles ong>deong> barco, un hecho trascenong>deong>nte en

una época en la que Gran Bretaña se había convertido

en una potencia marítima. Aong>deong>más, los

balleneros y los cazadores ong>deong> focas británicos y

estadouniong>deong>nses estaban muy interesados en

sacar provecho ong>deong> las ricas aguas australes.

Como consecuencia, no tardó en crearse un

asentamiento europeo en la Bay of Islands, en

el territorio Ngapuhiong>deong>. Lo formaban personajes

pintorescos, incluidos convictos escapados

ong>deong> Nueva Gales ong>deong>l Sur (Australia) y ong>deong>sertores

ong>deong> todo tipo ong>deong> barcos. Con ellos, no sólo

se introdujeron enfermedaong>deong>s para las que el

sistema inmunitario ong>deong> los maoríes no estaba

preparado, sino también dos presencias mortíferas:

el mosquete y... la patata.

Hongi Hika, jefe ngapuhi, percibió las ventajas

que los mosquetes europeos le proporcionarían

en sus luchas contra otros grupos maoríes.

Tras armar a algunos ong>deong> sus guerreros,

CONVIVENCIA PACÍFICA

Sobre estas líneas,

un taler ong>deong> tatuaje en

la ciudad ong>deong> Rotorúa.

A la izquierda, una iglesia

cristiana con un tótem

en la zona ong>deong> Canterbury.

64 65


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HAKA

MUCHO MÁS QUE UN BAILE

CARGADA DE SIMBOLISMO,

TIENE UN ORIGEN MÍTICO

Y HA PERVIVIDO COMO

UN ORGULLOSO SÍMBOLO

DE LA CULTURA MAORÍ

La recuperación ong>deong> la espectacular

hakase inscribe en un renacimiento

general ong>deong> la cultura maorí, propiciado

por los movimientos ong>deong> protesta

contra la inferioridad económ ica, el menosprecio

ong>deong> su idiom a y su cultura, y los

problem as ong>deong> una juventud alienada y

criminalizada. La haka, danza ong>deong> hom -

bres y mujeres, es una expresión ong>deong>l vigor,

la dignidad y el orgu lo ong>deong> ser maorí.

Se dice que Hineraum ati (Esencia ong>deong>

Verano), esposa ong>deong>l Rey ong>deong>l Sol, Te Ra,

tuvo un hijo, Tanerore, que inventó la primerahakapara

su madre. La luz que baila

durante los días ong>deong> verano y el tem blor

ong>deong> las manos ong>deong>l danzante se lam an Te

haka a Tanerore(“El Estrem ecimiento ong>deong>l

Aire en un Día Caluroso”).

Mucha gente piensa que haka es el

nom bre genérico ong>deong> todas las formas ong>deong>

la danza maorí, pero sólo se refiere a las

vigorosas danzas “ong>deong> poses”, con sus

enérgicas expresiones faciales, que incluyen

los ojos saltones y la lengua sacada,

en función ong>deong>l tipo ong>deong> haka.

Hay dos clases ong>deong> haka: la haka taparahi,

sin armas, para expresar sentimientos

públicos o privados; y la peruperu, una

danza ong>deong> guerra con armas –perusignifica

rabia–. Todas las ong>deong>m ás danzas maoríes

no son verdaong>deong>ras haka.

La esencia ong>deong>l hakaeskia korero te

katoa o te tinana (“todo el cuerpo ong>deong>be

hablar”). A menudo se confunong>deong> la ¡Ka

Mate!, que representan los A l Blacks, el

equipo nacional neozelandés ong>deong> rugby

antes ong>deong> un partido, con la haka peruperu,

y se ong>deong>scribe com o una danza ong>deong> guerra.

Sin em bargo, la¡Ka Mate!eshaka

taparahi. Solam ente el gran salto final pertenece

a la haka peruperu.

TRANSMISIÓN ORAL

Que la hakaforme parte integral ong>deong> la cultura

maorí, queda patente en el texto ong>deong>

la¡Ka Mate!Ésta conm em ora cóm o se

salvó su com positor, el gran guerrero Te

Tauparaha, gracias a Te Wharerangi, quien

lo escondió ong>deong> sus enem igos en un foso

ong>deong> boniatos. La canción ong>deong>scribe el estado

em ocional vacilante ong>deong> Te Tauparaha

cuando se acercaron sus perseguidores,

y su posterior salida victoriosa a la luz ong>deong>l

día. La¡Ka Mate! no es sólo una danza,

sino un pedazo ong>deong> historia maorÍ, conservado

a través ong>deong> la tradición oral.

emprendió una campaña sanguinaria que inició

las trágicas Guerras ong>deong> los Mosquetes. Éstas

asolaron el país entre 1818 y 1840.

La situación se agravó en 1820: los misioneros

llevaron a Hongi Hika a Londres, donong>deong>

se hizo con trescientos mosquetes más y con

otras armas ong>deong> fuego. Para ong>deong>fenong>deong>rse, las otras

tribus también adquirieron armas, y los enfrentamientos

se intensificaron.

Simultáneamente, el introducido cultivo ong>deong>

la patata se eviong>deong>nció mucho más fácil en el frío

clima local que los tubérculos tropicales. Los

hombres pudieron liberarse ong>deong> las labores agrícolas

y consagrarse a la guerra. En sólo veintidós

años, murieron más ong>deong> treinta mil maoríes

—algunos misioneros hablaron ong>deong> ochenta mil—

para una población ong>deong> cien mil personas. Las

consecuencias fueron catastróficas: regiones

enteras ong>deong> Aotearoa quedaron ong>deong>spobladas.

© HOLGER LEU E

Algunas tribus, horrorizadas por aquella carnicería,

renunciaron al recurso tradicional ong>deong>

la guerra y acudieron a los misioneros para

pedirles su intervención como mediadores. Así,

sin pretenong>deong>rlo, allanaron el terreno para la

colonización y la dominación.

En 1840, ya había dos mil colonos en Aotearoa.

El ong>deong>sorong>deong>n imperante y las ambiciones

territoriales ong>deong> Francia y Estados Unidos obligaron

a que Gran Bretaña proclamara su anexión.

El 6 ong>deong> febrero ong>deong> 1840, el gobernador

William Hobson y 45 jefes maoríes firmaron el

Tratado ong>deong> Waitangi, por el que los caudillos

cedieron su soberanía (kawanatanga) a la Corona

británica, a cambio ong>deong> protección y ong>deong> la

garantía ong>deong> respeto para sus ong>deong>rechos sobre la

tierra, las zonas pesqueras y otros recursos.

El documento itineró por las dos islas mayores

y lo firmaron más ong>deong> quinientos jefes, pero

sin entenong>deong>r la palabra clave kawanatanga, recién

acuñada. Muchos caudillos la tomaron por un

concepto pakeha ong>deong>l que podían prescindir.

Aunque el Tratado fue más o menos humanitario

en sus motivaciones, sus propósitos

bienintencionados no se concretaron. En cambio,

los malentendidos ong>deong>sembocaron pronto

en las Guerras ong>deong> la Tierra, entre 1840 y 1872.

TRATADO, TIERRA Y TAONGA

Las Guerras ong>deong> la Tierra fueron discontinuas,

tuvieron intensidaong>deong>s variables e incluyeron

una guerra civil maorí. En total, murieron unas

tres mil personas, y el gobierno se excusó en la

resistencia maorí para confiscar 1.316.250 hectáreas

ong>deong> las mejores tierras ong>deong>l país. Se argumentó

su expropiación a tribus ong>deong>claradas “en

rebeldía contra la Corona”, cuando sólo ong>deong>fendían

sus vidas y propiedaong>deong>s. En la actualidad,

las tierras ong>deong> propiedad maorí sólo ocupan

281.500 hectáreas, un 1% ong>deong>l total, cuando los

maoríes son un 13,5% ong>deong> la población.

La ong>deong>sigualdad legal se prolongó hasta un

año tan reciente como 1971, cuando el gobierno

neozelandés aprobó una Ley ong>deong> Relaciones

Raciales. Con ella, pretendía “afirmar y promocionar

la igualdad racial”. Sin embargo, once

años ong>deong>spués, el informe Race Against Time

reveló una realidad muy distinta: los maoríes

ong>deong>sposeídos se habían concentrado en las ciudaong>deong>s,

donong>deong> representaban un 25% ong>deong> los trabajadores

en paro. Un 67% ong>deong> ellos no tenían

ningún título académico, y el 50% ong>deong> las ong>deong>nuncias

policiales tenían a maoríes como protagonistas,

cuando sólo representaban el 9% ong>deong>

la población urbana. La mencionada Ley ong>deong>

Relaciones Raciales coincidió con el ong>deong>sarrollo

ong>deong> un movimiento ong>deong> protesta que reivindi-

DESDE LA MISM A BASE

Las escuelas públicas

introducen los principios

clave ong>deong> la cosm ogonía

maorí, incluida la danza.

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© JUAN CARLO S M UÑOZ

ALTAÏR | NUEVA ZELAN DA

caba la propiedad ong>deong> la tierra, la protección ong>deong>

la lengua maorí y el prestigio ong>deong> su cultura.

El Tribunal ong>deong> Waitangi se creó en 1975. Su

propósito era que los maoríes acudieran a él

para ong>deong>nunciar los incumplimientos ong>deong>l Tratado

ong>deong> Waitangi. Inicialmente, no admitió

ong>deong>mandas por hechos anteriores a 1975, pero

diez años ong>deong>spués, gracias a la protesta sin tregua

ong>deong> los maoríes, la jurisdicción ong>deong>l Tribunal

se hizo retroactiva hasta 1840. En la actualidad,

los partidos políticos más importantes ong>deong> Nueva

Zelanda reconocen el Tratado

como base ong>deong> la autoridad

constitucional.

Para los maoríes, ese Tratado

es más que un documento

histórico a causa ong>deong>l

que perdieron su soberanía.

Muchas ong>deong> sus consecuencias

han sido nefastas, pero también

es un taonga (tesoro), un pacto sagrado,

concepto fundamental para la cultura maorí, e

incluso una afirmación ong>deong> sus ong>deong>rechos. A través

ong>deong>l Tribunal ong>deong> Waitangi, los maoríes han

podido proteger su cultura en cierta medida.

La vigencia actual ong>deong>l Tratado está muy ligada

a los principios ong>deong> la taha: es un instrumento

ong>deong> justicia, pero también ong>deong> reivindicación, educación

y reconciliación, que hace ong>deong> Nueva

Zelanda un caso único en la historia ong>deong>l colonialismo.

Y es un elemento fundamental para

la convivencia entre maoríes y pakeha.

La reivindicación ong>deong> la tierra es, en el fondo,

el reconocimiento ong>deong> que sin ella, sin una

base económica, la supervivencia maorí está en

peligro. Pero, como advirtió Edward Taikahurei

Junior Durie, juez ong>deong>l Tribunal, la ong>deong>volución

ong>deong> la tierra a gran escala no es posible, pues

el gobierno ni siquiera tiene recursos para pagar

las inong>deong>mnizaciones correspondientes.

Los maoríes aún luchan para asegurar su

espacio en la sociedad y el acceso a unos recursos

que sostengan su modo ong>deong> vida y les permitan

participar como ciudadanos ong>deong> pleno

ong>deong>recho. Quieren más control sobre su ong>deong>stino,

una reivindicación que incluye la gestión

ong>deong> los fondos para asuntos maoríes.

Un resurgimiento cultural acompaña a todos

estos cambios políticos. Hoy, el maorí es lengua

cooficial con el inglés y existen escuelas

bilingües. Por otra parte, muchos maoríes han

recuperado el contacto con los marae, si bien

han surgido conflictos entre ancianos que los

habían convertido en bases ong>deong>l poong>deong>r local y

unos jóvenes urbanos que quieren ong>deong>scubrir su

whakapapa (vínculos familiares y ancestrales).

Para el viajero, la visita a un marae es una

buena manera ong>deong> ong>deong>scubrir la taha. Al ser lugares

sagrados, requieren una te powhiri ki te

manuhiri (ceremonia ong>deong> bienvenida) en la que

tanto anfitriones como visitantes (manuhiri)

rinong>deong>n honores a los muertos, y los maoríes

pronuncian discursos, cantan y hablan ong>deong> sus

antepasados. Los manuhiri responong>deong>n y, una

vez acabada la ceremonia, se levantan los tapu

(tabús). Así se pueong>deong>n ver los cuatro principios

ong>deong> la taha maorí en su contexto y muy vivos.

LOS MAORÍES CONTEMPORÁNEOS REIVINDICAN UN ESPACIO

EN LA SOCIEDAD, EL ACCESO A UNOS RECURSOS QUE

SOSTENGAN SU MODO DE VIDA Y LES PERMITAN PARTICIPAR

COMO CIUDADANOS DE PLENO DERECHO EN LA MODERNA

NUEVA ZELANDA. QUIEREN CONTROLAR SU PROPIO DESTINO

Las artes ong>deong> la canción, la oratoria, el canto

o la danza están en plena recuperación. Y aunque

la escultura y sus tabús asociados se han

adaptado a las exigencias ong>deong>l turismo, todavía

hay artistas que elaboran obras que respetan

las formas tradicionales.

El tatuaje facial (moko), que en el pasado

señaló el prestigio ong>deong> las personas, también se

ha recuperado. Los jóvenes reclaman su ascenong>deong>ncia

a través ong>deong>l moko. Hoy, un 40% ong>deong> los

maoríes tienen menos ong>deong> quince años y forman

una nueva generación que se interesa por el lenguaje,

las tradiciones y las costumbres, y se

enorgullece ong>deong> ser maorí.

El juez Edward Taikahurei Junior Durie cree

que la solución ong>deong> los conflictos se encuentra en

un bien encaminado proceso ong>deong> negociación,

basado en la buena voluntad ong>deong> los dos pueblos.

Como dicen los maoríes, Nau te rourou, naku to

rourou, ka or ate tangata (“Tu cesta ong>deong> comida,

mi cesta ong>deong> comida, darán vida al pueblo”).

PARA SABER MÁS

Buen retrato ong>deong> la Nueva Zelanda actual, con mucha información

sobre diferentes aspectos ong>deong> la vida maorí: New Zealand

and the South Pacific Islands. John H. Chambers. Phoenix

/ Windrush Press, 2003. En inglés.

El autor explica setenta conceptos esenciales para la cultura

maorí: Tikanga Whakaaro: Key Concepts in Maori Culture.

Cleve Barlow. Oxford University Press, 1993. En inglés.

Con numerosos enlaces sobre diferentes aspectos ong>deong> la

historia ong>deong> los maoríes: http://history-nz.org/maori.html.

Julie Flanagan nació en Australia

y estudió Ciencias Políticas en la

Universidad ong>deong> Papúa-Nueva Guinea.

Es autora ong>deong>l libro Indonesia: Law,

Propaganda and Terror, y ong>deong> artículos

sobre Papúa O cciong>deong>ntal y Timor Oriental.

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