Sri Bhagavan Ramana Maharshi Sri Arunachala ... - Advaita Vedanta

SRI ARUNACHALA STUTI PANCHAKAM
Mientras continuemos separándonos de la propia realidad imaginándonos ser la
forma de un cuerpo físico, no podremos concebir a Dios excepto como una forma. Hasta
que le experimentemos como el propio sí mismo real, que es la consciencia sin forma y
por lo tanto sin límites «yo soy», solo podemos conocer a Dios como un pensamiento en
la propia mente, y todo pensamiento es solo una forma —una imagen mental.
Aunque podamos imaginar a Dios sin forma, esa imaginación es todavía solo un
pensamiento, que es una forma que hemos creado en la propia mente, de modo que al
imaginarle así no podemos experimentar su verdadera naturaleza sin forma. Podemos
experimentar su realidad sin forma solo volviendo la mente hacia dentro y
sumergiéndola en la claridad absoluta del propio ser auto-consciente, que solo es su
realidad sin forma. Como Sri Bhagavan dice en el verso 8 de Ulladu Narpadu:
«Quienquiera que adora a [la realidad absoluta o Dios] en cualquier forma
dándo[le] cualquier nombre, esa es una vía [o medio] para ver esa realidad [sin
nombre y sin forma] en [ese] nombre y forma. Sin embargo, solo devenir uno
[con esa realidad], habiendo escudriñado [o conocido] cuidadosamente la propia
verdad [esencia o «soy»-dad] de uno y habiéndose [con ello] sumergido [o
disuelto] en la verdad [esencia o «soy»-dad] de esa realidad verdadera, es ver[le]
en verdad. Sabe [así]».
Hasta que no conocemos la propia realidad sin forma, no podemos experimentar la
realidad sin forma de Dios, y por lo tanto podemos conocerle solo como una forma.
Todas las formas de devoción dualista están dirigidas a Dios como una forma de un tipo
u otro. Pero puesto que Dios existe como una imagen en la mente, ¿no es suficiente para
nosotros dirigir los sentimientos de devoción dualista hacia la propia imagen o concepto
de Dios mental? ¿Por qué Sri Bhagavan eligió ejemplificar la práctica de la devoción
dualista alabando y orando a Dios en la forma física de Arunachala?
Si preferimos dirigir los sentimientos de devoción dualista hacia la propia imagen
mental de Dios es suficiente. Sin embargo, la meta de todas las formas de práctica
devocional, tanto si son cumplidas con la mente, el habla o el cuerpo, es focalizar el
amor en la única realidad absoluta que llamamos «Dios». Puesto que el amor está
usualmente disipado en innumerables deseos de objetos o experiencias externos, es más
fácil retirarlo de todas las demás cosas externas focalizándolo en un nombre o forma
definida que identificamos como Dios, que tratar de focalizarlo en un concepto menos
definido de Dios.
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