Sri Bhagavan Ramana Maharshi Sri Arunachala ... - Advaita Vedanta

SRI ARUNACHALA STUTI PANCHAKAM
controla este universo entero. Cuando permanecemos como el sí mismo real no-dual, no
existe nada distinto de nosotros mismos. Pero cuando surgimos como un individuo
separado al imaginarnos ser un cuerpo material, percibimos un mundo aparentemente
externo, que es controlado por un poder que llamamos «Dios». Así pues, el sí mismo o
mente individual, el mundo y Dios vienen a la existencia simultáneamente, y cada uno
es tan real como los otros dos.
Por lo tanto, mientras experimentemos que la mente es real, Dios y su poder de amor
o «gracia» son igualmente reales. Puesto que nos hemos separado imaginariamente del
propio poder infinito, como un individuo, somos ahora enteramente dependientes de
Dios, que es el propio poder de auto-amor infinito, pero que ahora nos parece ser
distinto de nosotros mismos. Por consiguiente, como Sri Ramana dice en el párrafo
trece de Nan Yar? (¿Quién soy yo?):
«Ser completamente absorbidos en auto-permanencia, sin dar el más mínimo
espacio al surgimiento de ningún pensamiento distinto de la auto-contemplación,
es darnos a Dios. Aunque pongamos cualquier carga sobre Dios, Él la llevará.
Puesto que una paramesvara sakti [poder supremo de Dios] está llevando todas
las actividades [es decir, puesto que está causando y controlando todo lo que
acontece en este mundo], ¿por qué debemos pensar siempre: «es necesario [para
mí] actuar de esta manera; es necesario [para mí] actuar de esa manera», en lugar
de ser [calmos, apacibles y felices] habiéndonos rendido a ella [ese poder
supremo controlador]? Si sabemos que el tren está llevando todas las cargas,
¿por qué debemos nosotros, que viajamos en él, sufrir portando el pequeño
equipaje sobre la cabeza en lugar de dejarlo colocado en ese [tren]?»
Todo lo que acontece en la vida (tanto en la vida externa como un cuerpo que vive
en este mundo material como en la vida interna como una mente que piensa y siente)
acontece solo por la «voluntad de Dios», es decir, por el amor que él tiene por nosotros
como su propio sí mismo. Puesto que es omnisciente, nada puede acontecer sin su
conocimiento. Y puesto que es omnipotente, nada puede acontecer sin su
consentimiento. Y puesto que es omniamoroso, nada puede acontecer que no sea para el
beneficio verdadero de todo lo concernido (aunque el limitado intelecto humano pueda
ser incapaz de comprender cómo cada acontecimiento es verdaderamente bueno y
beneficioso). De hecho, puesto que Él es la fuente y totalidad de todo el poder que
vemos manifiesto en este universo, cada simple actividad o acontecimiento aquí es
impelido, conducido y controlado por Él. Como dice un antiguo proverbio tamil: «avan
azul andri or anuvum asaiyadu», que significa «excepto por su gracia, ni siquiera un
átomo se mueve».
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