la iglesia ortodoxa - St. Stephen Harding Theological College and ...

LA IGLESIA ORTODOXA: UNA APROXIMACIÓN A SU
HISTORIA, PATRÍSTICA, ICONOGRAFÍA Y VIDA
SACRAMENTAL
Trabajos para la obtención del Doctorado en
Teología
de
FRANCISCO ORTIZ AGUILERA
Prof. Director: Ángel Francisco Sánchez Escobar
(Associate Dean)
Saint Stephen Harding
Theological College and Seminary
Saint Seraphim School of Orthodox Theology
(Winston-Salem, North Carolina)

©Francisco Ortiz Aguilera
The St. Stephen Harding College Publishing House
Winston-Salem, NC, 2009
2

ABOUT THE AUTHOR
Rt. Reverend Dr. Francisco Ortiz Aguilera (+Esteban) was born in Seville, Spain. He
studied Nursing and Biology in Belmont University, Nashville (USA), where he lived
for five years (1980-1985). He later gained his Bachelor’s in Nursing in the University
of Seville.
In 2006, he graduated from the Seminario Ortodoxo de la Santísima Trinidad (IOAE:
Iglesia Ortodoxa Autónoma de España) in Orthodox Theology. He also holds a
Doctorate in Theology (2009) from Saint Stephen Harding Theological College and
Seminary-Saint Seraphim School of Orthodox Theology (Winston- Salem, USA).
+Esteban is an expert in Liturgy.
3

ÍDICE
INTRODUCCIÓN GENERAL........................................................................................ 8
LA SANTA TRADICIÓN: ELEMENTOS.................................................................. 9
PARTE PRIMERA......................................................................................................... 18
HISTORIA DE LA IGLESIA ORTODOXA................................................................. 18
INTRODUCCIÓN A LA PARTE PRIMERA ........................................................... 19
EL SETIDO DE LA HISTORIA E LA IGLESIA ORTODOXA.......................... 19
CAPÍTULO PRIMERO.................................................................................................. 21
MOMENTOS CLAVES EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA BIZANTINA ............ 21
INTRODUCCIÓN...................................................................................................... 21
LOS PRIMEROS CUATRO SIGLOS ATES DE COSTATIO....................... 22
1. LA REVOLUCIÓN CONSTANTINIANA: EL EDICTO DE MILÁN Y LA
LIBERTAD DE CULTO DE LOS CRISTIANOS .................................................... 29
2. LA FORMULACIÓN DEL CREDO ORTODOXO: EL CONCILIO DE NICEA
(325) Y EL CONCILIO DE CONSTANTINOPLA (381)......................................... 38
3. LA CRISIS ICONOCLASTA ................................................................................ 53
CAPÍTULO 2 ................................................................................................................. 68
MOMENTOS CLAVES EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA RUSA ....................... 68
INTRODUCCIÓN...................................................................................................... 68
1. EL BAUTISMO DE RUSIA .................................................................................. 70
2. EL YUGO MONGOL Y EL SURGIMIENTO DE MOSCÚ COMO CENTRO
ECLESIÁSTICO (SIGLOS XIII-XV) ....................................................................... 80
3. MOSCÚ: LA “TERCERA ROMA” (SIGLO XV) ................................................ 86
PARTE SEGUNDA ....................................................................................................... 99
LOS PADRES DE LA IGLESIA ................................................................................... 99
INTRODUCCIÓN A LA PARTE SEGUNDA........................................................ 100
LA IGLESIA ORTODOXA: UA IGLESIA PATRÍSTICA ................................... 100
COCEPTO DE LA PALABRA “PADRE“ ......................................................... 101
CAPÍTULO 3 ............................................................................................................... 105
LOS PADRES DE LA IGLESIA: LOS PADRES ANTE-NICENOS......................... 105
LOS PADRES APOSTÓLICOS .............................................................................. 105
LA DIDACHÉ O ESEÑAZA DE LOS DOCE APÓSTOLES ........................... 107
CLEMETE DE ROMA Y SU CARTA A LOS CORITIOS................................ 117
LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE CLEMENTE ................................................ 126
IGACIO DE ATIOQUÍA.................................................................................. 128
POLICARPO DE ESMIRA ............................................................................ 134
PAPÍAS DE HIERÁPOLIS ............................................................................... 142
EPÍSTOLA DE BERABÉ................................................................................ 147
HERMÁS........................................................................................................... 150
PADRES APOLOGISTAS Y ANTI-HERÉTICOS................................................. 155
SA JUSTIO MÁRTIR ................................................................................... 159
LA PRIMERA APOLOGÍA......................................................................... 162
LA SEGUNDA APOLOGÍA ....................................................................... 165
DIÁLOGO CON TRIFÓN ........................................................................... 166
IREEO DE LYO............................................................................................... 170
Contra las herejías ........................................................................................ 172
4

CAPÍTULO 4 ............................................................................................................... 177
LOS PADRES NICENOS Y POST-NICENOS (SIGLOS IV Y V)............................ 177
INTRODUCCIÓN.................................................................................................... 177
LOS CUATRO PRIMERO COCILIOS .......................................................... 178
SAN ATANASIO..................................................................................................... 182
OBRAS Y PENSAMIENTO DE ATANASIO................................................ 184
LOS PADRES CAPADOCIOS............................................................................ 192
SA BASILIO EL GRADE............................................................................. 194
OBRAS DE SAN BASILIO EL GRANDE ................................................. 202
SA GREGORIO ACIACEO.................................................................... 211
OBRAS DE GREGORIO NACIANCENO ................................................. 214
GREGORIO DE ISA ...................................................................................... 224
OBRAS DE GREGORIO DE NISA ............................................................ 225
CAPÍTULO 5 ............................................................................................................... 235
LOS PADRES BIZANTINOS (VI-XV) ...................................................................... 235
LOS PADRES BIZANTINOS POSTERIORES (SIGLOS V-VIII) ........................ 236
ITRODUCCIÓ............................................................................................. 236
MÁXIMO EL COFESOR ............................................................................... 237
OBRAS DE MÁXIMO EL CONFESOR..................................................... 239
JUA DAMASCEO........................................................................................ 247
OBRAS DE JUAN DAMASCENO............................................................. 249
LOS PADRES BIZANTINOS RECIENTES (SIGLOS VIII-XV) .......................... 260
SA SIMEÓ EL UEVO TEÓLOGO............................................................ 260
SA GREGORIO DE PALAMÁS ..................................................................... 267
PARTE TERCERA ...................................................................................................... 281
PRAXIS:....................................................................................................................... 281
ICONOGRAFÍA Y VIDA SACRAMENTAL............................................................. 281
INTRODUCCIÓN A LA PARTE TERCERA............................................................. 282
CAPÍTULO 6 .............................................................................................................. 285
ARTE SAGRADO: ICONOS ...................................................................................... 285
ANTECEDENTES E HISTORIA............................................................................ 285
FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS DE LOS ICONOS ........................................... 298
SENTIDO Y SIMBOLOGÍA DE LOS ICONOS .................................................... 307
CAPÍTULO 7 ............................................................................................................... 316
LA VIDA SACRAMENTAL DE LA IGLESIA ORTODOXA .................................. 316
INTRODUCCIÓN.................................................................................................... 316
LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA ORTODOXA ....................................... 318
LA EPÍCLESIS EN LOS SACRAMENTOS ....................................................... 323
LOS SACRAMENTOS DE INICIACIÓN CRISTIANA: BAUTISMO,
CONFIRMACIÓN Y EUCARISTÍA................................................................... 327
Bautismo y Confirmación ................................................................................. 327
La Eucaristía .................................................................................................... 337
SACRAMENTOS DE LA CURACIÓN (PENITENCIA Y UNCIÓN DE LOS
ENFERMOS) ....................................................................................................... 346
La penitencia .................................................................................................... 346
La Unción de los Enfemos................................................................................ 352
SACRAMENTOS AL SERVICIO Y MISIÓN DE LOS FIELES (ORDEN Y
MATRIMONIO.................................................................................................... 361
Sacramento del Orden Sacerdotal.................................................................... 361
El sacramento del Matrimonio......................................................................... 366
5

APÉNDICES ................................................................................................................ 379
APÉNDICE A: CANON DE MURATORI ............................................................. 380
APÉNDICE B: CREDO "QUICUMQUE" O "DE SAN ATANASIO" .................. 382
APÉNDICE C: RESUMEN DE LA VIDA Y OBRA DE SAN ATANASIO ......... 384
APÉNDICE D: CRONOLOGÍA DE LA CONTROVERSIA ARRIANA .............. 387
BIBLIOGRAFÍA.......................................................................................................... 392
FUENTES PRIMARIAS.......................................................................................... 392
FUENTES SECUNDARIAS.................................................................................... 394
OTRAS WEBS UTILIZADAS EN LOS TRABAJOS............................................ 401
ILUSTRACIOES
Ilustración 1: San Pedro y San Pablo ............................................................................. 22
Ilustración 2: Canon Muratori ........................................................................................ 23
Ilustración 3: Emperador Trajano................................................................................... 26
Ilustración 4: Visión de Constantino en la batalla del puente Milvio ............................ 29
Ilustración 5: Cruz de la visión de Constantino.............................................................. 31
Ilustración 6: Iglesia de los Santos Apóstoles ................................................................ 37
Ilustración 7: Concilio Ecuménico de Nicea (325) ........................................................ 40
Ilustración 8: San Germán de Constantinopla ................................................................ 57
Ilustración 9: San Esteban el Joven ................................................................................ 60
Ilustración 10: Cirilo y Metodio ..................................................................................... 68
Ilustración 11: el Príncipe Vladimir ............................................................................... 71
Ilustración 12: El bautismo de Rusia.............................................................................. 77
Ilustración 13: El príncipe de Moscú Dimitry acudiendo a San Sergio para pedirle su
bendición ........................................................................................................................ 82
Ilustración 14: Moscú en sus comienzos ........................................................................ 85
Ilustración 15: Los doce Apóstoles .............................................................................. 109
Ilustración 16: Clemente de Roma ............................................................................... 117
Ilustración 17: San Policarpo........................................................................................ 135
Ilustración 18: Martirio de Policarpo ........................................................................... 139
Ilustración 19: St. Papías .............................................................................................. 143
Ilustración 20: San Justino Mártir ................................................................................ 159
Ilustración 21: Ireneo de Lyon...................................................................................... 170
Ilustración 22: San Atanasio......................................................................................... 182
Ilustración 23: Basilio y Gregory de Nacianzo ............................................................ 193
Ilustración 24: San Basilio el Grande........................................................................... 194
Ilustración 25: Pontus hoy en día ................................................................................. 198
Ilustración 26: San Gregorio Nacianceno..................................................................... 211
Ilustración 27: Gregorio de Nisa .................................................................................. 224
Ilustración 28: Obras de San Gregorio de Nisa ............................................................ 227
Ilustración 29: Máximo el Confesor............................................................................. 237
Ilustración 30: Juan Damasceno................................................................................... 247
Ilustración 31: Monasterio de Mar Saba....................................................................... 248
Ilustración 32: Simeón el Nuevo Teólogo.................................................................... 260
Ilustración 33: Monte Athos (Grecia)........................................................................... 267
Ilustración 34: Gregorio de Sinaí, maestro de Palamás................................................ 269
Ilustración 35: San Gregorio Palamás .......................................................................... 270
Ilustración 36: la Santa Faz .......................................................................................... 287
Ilustración 37: San Lucas ............................................................................................. 288
6

Ilustración 38: Curación de un paralítico (Dura-Europos) ........................................... 289
Ilustración 39: Pantocrátor con libro cerrado ............................................................... 294
Ilustración 40: La Trinidad de Rublev.......................................................................... 298
Ilustración 41: icono de la Transfiguración.................................................................. 300
Ilustración 42: la Dormición de María ......................................................................... 314
Ilustración 43: Bautismo de Jesús ................................................................................ 330
Ilustración 44: el Apóstol Ananías unge al Apóstol Pablo........................................... 334
Ilustración 45: La Última Cena .................................................................................... 337
Ilustración 46: Jesús perdona los pecados a Maria Magdalena .................................... 347
Ilustración 47: Curación del ciego................................................................................ 352
Ilustración 48: Unción de los Enfermos ....................................................................... 357
Ilustración 49: Las Bodas de Caná ............................................................................... 368
Ilustración 50: Las coronas en la boda ortodoxa .......................................................... 374
Ilustración 51: Iconos nupciales ................................................................................... 378
TABLAS
Tabla 1: Los siete concilios ............................................................................................ 12
Tabla 2: El Credo Apostólico ......................................................................................... 13
Tabla 3: El Credo Niceno-Constantinopolitano ............................................................. 14
Tabla 4: Personajes destacados en la controversia iconoclasta ...................................... 54
Tabla 5: Controversia iconoclasta: Hechos notables...................................................... 54
Tabla 6: Obra de S. Atanasio........................................................................................ 186
Tabla 7: Obras de San Basilio el Grande...................................................................... 203
Tabla 8: Obras de San Gregorio Palamas..................................................................... 274
7

ITRODUCCIÓ GEERAL
En las siguientes páginas vamos a desarrollar distintos aspectos de la Iglesia
Ortodoxa que, como sabemos, tiene su origen en la iglesia primitiva y en el ministerio
encargado por Jesús para la diseminación del evangelio del Reino. Trataremos de
desarrollar los siguientes siete puntos, en sendos capítulos, y en tres partes.
PARTE PRIMERA: HISTORIA
1. Momentos Claves en la Historia de la Iglesia Bizantina
2. Momentos Claves en la Historia de la Iglesia Rusa
PARTE SEGUNDA: PATRÍSTICA
3. Los Padres Ante-Nicenos
4. Los Padres Nicenos y Post-Nicenos
5. Los Padres Bizantinos
PARTE TERCERA: PRAXIS
6. El Arte Sagrado: Iconos
7. La Vida Sacramental de la Iglesia Ortodoxa
Estos 7 puntos cubren un amplio espectro de la historia, tradición patrística y
praxis de la Iglesia Ortodoxa. Pero antes de continuar, es importante comprender qué
significa para la Ortodoxia la Tradición, la Santa Tradición, al igual que su concepto de
historia. Esto nos ayudará a darle sentido al trabajo presente.
Deseo hacer indicar respecto a las citas que a veces están en inglés porque nos
ha sido imposible encontrar una traducción al español. En este caso, el procedimiento
siempre ha sido explicar o resumir brevemente el contenido de ellas antes o después de
plasmarlas en el texto.
8

LA SATA TRADICIÓ: ELEMETOS
Para la Iglesia Ortodoxa, la Tradición es la fuente de su fe y su doctrina, y la
hace distinguirse de otras iglesias cristianas. En contraste, por ejemplo, con el
cristianismo occidental que profesa un tipo de dicotomía entre la Biblia, considerada
como la palabra revelada de Dios y la tradición de la Iglesia, considerada tan importante
como la Biblia (la Iglesia Católica Romana) o secundaria, e incluso insignificante
(Protestantismo), la Iglesia Ortodoxa mantiene la posición de que la Tradición incluye
la Biblia, porque la Biblia es el epifenómeno, la forma exterior de nuestra Tradición
Cristiana. Como Maximos Aghiorgoussis indica:
La tradición de la Iglesia no es otra cosa que la vida de la Iglesia, una vida en el
Espíritu Santo. Desde un punto de vista cristiano, la Iglesia no es una mera
sociedad humana de manera que podemos identificar la tradición con la historia
de esta sociedad. La Iglesia es el cuerpo viviente de Cristo, con una historia en lo
que respecta a sus miembros humanos se refiere, pero también con una vida
interior que escapa a los ojos del historiador, y sólo es visto por el ojo de la fe.
Aghiorgoussis distingue entre una fuerza interior que guía la historia y el espíritu
que la inspira, y esta fuerza está en el Espíritu Santo, y en las manifestaciones humanas
externas de la vida del Espíritu en la Iglesia. Las enseñanzas impartidas por los doce
apóstoles, los setenta o misioneros como Pablo fueron entregadas a la comunidad
apostólica y siguen viviendo en la comunidad cristiana. La Tradición es pues una
“continuidad viva” desde la comunidad apostólica de la iglesia primitiva hasta la
comunidad que la continuó. La misma fe, enseñanzas y doctrina se han perpetuado a lo
largo de la historia de la Iglesia. La Tradición es la vida de la Iglesia. Es histórica y, al
mismo tiempo, suprahistórica, porque, aunque vive en la historia, la sobrepasa por la
misma vida en el Espíritu Santo que conlleva. Además, la Tradición no es inmóvil sino
que se recrea con la vida de la comunidad y sus experiencias de Dios.
Al final del siglo II se estableció el canon de las Escrituras, 49 libros del Antiguo
Testamento y 27 del Nuevo Testamento; sin embargo, de acuerdo con Juan 21, 24-25,
9

“Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos
que su testimonio es verdadero. Hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las
cuales, si se escribieran una por una, pienso que ni aun en el mundo cabrían los libros
que se habrían de escribir. Amén.” Es decir, muchas enseñanzas de Jesús no se vieron
incluidas sino que permanecieron siendo parte de la Iglesia, que las perpetuó con la
Tradición, y es ésta, con su luz, como dice San Basilio, las que hacen que las Escrituras
no sean mera letras. Es el Espíritu el que hace que la Tradición siga viva en la Iglesia y
en la experiencia del creyente. San Pablo dice en su epístola a los Gálatas (5,25): “Si
vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu.”
En términos de fe, la tradición dogmática o doctrinal de la Iglesia, de acuerdo
con Aghiorgoussis, es el componente que con mayor relevancia representa dicha
tradición, pero hay otros elementos integrados en ésta de gran importancia también para
su conformación:
a) Las Sagradas Escrituras (Nuevo y Antiguo Testamento). Es la parte de
mayor autoridad dentro de la Santa Tradición de la Iglesia. La Biblia es el producto y el
epifenómeno de la vida de la Iglesia. Es la labor de los hombres, pero también la obra
del Espíritu Santo de Dios, que obra en la vida de la Iglesia. Esta es la razón por la que
la Iglesia se somete a la autoridad de la Biblia. De acuerdo con la Iglesia Ortodoxa, el
Espíritu Santo inspira y el autor evangélico, dentro de su imperfección, sigue su guía
para expresar el mensaje perfecto del Espíritu. En este sentido, podemos entender las
posibles imperfecciones en los libros de la Biblia, ya que son el resultado de la
cooperación entre el todo perfecto Autor Divino, el Espíritu, y el autor humano
imperfecto. La crítica textual bíblica es completamente normal y aceptable por los
ortodoxos, ya que ve la Biblia desde ese punto de vista. Nada humano es perfecto,
incluida la Biblia, que es el producto final de la cooperación con el Espíritu divino.
10

Pero la Santa Biblia, y más concretamente el Nuevo Testamento, no contienen
toda la doctrina y las enseñanzas de Cristo. La Iglesia, que ha producido la Biblia, no se
somete totalmente a sólo uno de los epifenómenos de su vida, incluso si se trata de la
más autorizada. Una parte importante de las enseñanzas y la doctrina de Cristo siguen
siendo actuales y se entregan a las generaciones de los santos a través de otros medios y
formas que también son parte de la vida de la Iglesia, una vida en el Espíritu Santo. Uno
de esos medios y métodos a través de los cuales la verdad de Cristo viene a nosotros es
la doctrina de los Santos Padres de la Iglesia.
b) Los Padres de la Iglesia. El término “Padres“, tal como lo entendemos, se
refiere a personas de gran fe y santidad de la vida, grandes maestros de la verdad de
Cristo, defensores de la Iglesia y combatientes de los enemigos de la fe cristiana y la
verdad (los llamados “herejes“). Estos padres, como veremos, impartieron siempre la fe
en la fidelidad y la continuidad con nuestros orígenes cristianos. Por un lado, edificaron
espiritualmente a los fieles, al rebaño de Cristo, con la verdad del Evangelio en su
sentido más completo, que fue entregado a ellos en la tradición de los Santos junto con
el Evangelio. Por otra parte, estos mismos Padres siguieron los pasos de los Apóstoles
en su oposición a los herejes, a “los opositores de la fe” (Tit. 1, 9; 1 Tim. 6, 4-5; 2 Tim.
4, 3-5), y defendieron la integridad de la verdad. Los Padres siempre defendieron la
integridad de la verdad en su totalidad y plenitud (olon kata = catolicidad,
universalidad). La Iglesia depende de todos estos Padres y de sus experiencias acerca de
la fe viva, presente en continuidad desde la Iglesia primitiva a la Iglesia actual.
c) Los grandes concilios. La doctrina de la Iglesia se estableció mediante los
llamados concilios ecuménicos, esto es “universales” o “imperiales”, a los que haremos
alusión”. La iglesia ortodoxa reconoce autoridad a los decretos de los siete primeros
concilios ecuménicos que se convocaron durante los siglos IV al VIII, y definieron las
11

doctrinas básicas sobre la Trinidad y la Encarnación, además de otros asuntos
cristológicos y dogmáticos. Estos son:
1- Concilio de Nicea (año 325)
2- Concilio Primero de Constantinopla (año 381).
3- Concilio de Éfeso (año 431)
4- Concilio de Calcedonia (año 451)
5- Concilio Segundo de Constantinopla (año 553)
6- Concilio Tercero de Constantinopla (del año 680-681)
7- Concilio Segundo de Nicea (año 787)
A la Iglesia Ortodoxa se le llama la “Iglesia de los siete concilios.” Veamos un
resumen de sus doctrinas o disposiciones en el siguiente cuadro:
LA IGLESIA DE LOS SIETE COCILIOS
Para la Iglesia Ortodoxa, en los siete primeros concilios queda fijada la doctrina cristiana que será para
siempre la base y el contenido de la fe de la Iglesia Ortodoxa. La doctrina cristológica y pneumatológica
es elaborada por los Padres de la Iglesia y sancionada como dogma por los concilios ecuménicos. El
primer concilio ecuménico, I de Nicea (325), proclama que el Hijo de Dios es consubstancial con el
Padre. El segundo, I de Constantinopla (381), confiesa la divinidad del Espíritu Santo. El tercero, Éfeso
(431), confiesa la unidad de persona, la divina, en Jesucristo y la maternidad de María. El cuarto,
Calcedonia (451), proclama la doctrina de las dos naturalezas de Cristo, la humana y la divina, en una
sola persona, sin confusión ni división. El quinto, II de Constantinopla (553), con la cuestión de los “tres
capítulos,“ ahonda en la condena del nestorianismo. El sexto, III de Constantinopla (680-681), contra el
monoenergismo y el monotelismo, declara la doctrina de las dos voluntades, propias de cada una de las
naturalezas en Cristo. El séptimo, II de Nicea (787), proclama la licitud de la veneración de los iconos,
doctrina nuevamente cristológica, puesto que se funda en la encarnación del Verbo de Dios. Todos estos
concilios responden a la preocupación de la Iglesia por defender y definir, ante las desviaciones que van
apareciendo, su fe vivencial en Jesucristo Dios y hombre. Y la Iglesia Ortodoxa proclamará siempre la
actualidad y vivencia de su doctrina. (Sebastián Janeras, Historia de la Iglesia Ortodoxa)
Tabla 1: Los siete concilios
“ecuménicos”:
Veremos en más detalles estos concilios.
d) El Credo de la Iglesia
El cristianismo occidental utiliza los siguientes credos, que considera como
• El Credo Apostólico
• El Credo de Atanasio
• El Credo Niceno - Constantinopolitano.
12

Para la Iglesia Ortodoxa, los dos primeros credos no son “ecuménicos” o
“universales”. El Credo Apostólico 1 es en realidad el Credo de la Iglesia de Roma, que
refleja la fe apostólica común. Dicho credo continúa siendo utilizado como profesión
bautismal de fe en la mayoría de las iglesias occidentales.
El Credo Apostólico
Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra; y en Jesucristo, su único
Hijo, Señor nuestro; que fue concebido del Espíritu Santo, nació de la virgen María, padeció
bajo el poder de Poncio Pilatos; fue crucificado, muerto y sepultado; descendió a los infiernos;
al tercer día resucitó de entre los muertos; subió al cielo, y está sentado a la diestra de Dios
Padre Todopoderoso; y desde allí vendrá al fin del mundo a juzgar a los vivos y a los muertos.
Creo en el Espíritu Santo, la Santa Iglesia Universal, la comunión de los santos, el perdón de
los pecados, la resurrección de la carne y la vida perdurable. Amén.
Tabla 2: El Credo Apostólico
El Credo de Atanasio 2 es, igualmente, un credo occidental, creado en Occidente
(probablemente en el sur de Francia) en torno al final del siglo V o principios del VI,
que refleja el desarrollo del concepto trinitario y cristológico dogmas hasta ese
momento.
El único verdadero “credo ecuménico” para la Ortodoxia es el credo de Niceno-
Constantinopolitano, o, simplemente, el Credo. Fue promulgado, en primer lugar, por el
1 El Credo apostólico consiste en una breve declaración resumida de la fe cristiana según la tradición
atribuida a los doce apóstoles. Al igual que la mayoría de los credos cristianos, consta de tres párrafos,
uno para cada persona de la Trinidad. El primer párrafo empieza con, “Creo en Dios Padre
Todopoderoso“; el segundo, “Creo en Jesucristo“; el tercero, “Creo en el Espíritu Santo“. Estas tres
afirmaciones corresponden a las tres preguntas dirigidas a los candidatos al bautismo en la Iglesia
primitiva. Hasta el siglo XV se creía que el credo de los apóstoles había sido escrito por ellos mismos,
habiendo contribuido cada uno de ellos a una cláusula. Ahora se sabe que el credo no era de origen
apostólico, aunque el propio título sugiere que cada una de sus cláusulas tiene sus raíces en el Nuevo
Testamento y que el credo tuvo su origen en época muy temprana. De forma genérica se piensa que el
credo de los apóstoles se desarrolló como la confesión bautismal de fe. (http://www.doctrinacristiana.
org/doctrina/credo_apost%C3%B3lico.htm)
2 El Credo llamado de San Atanasio, también conocido como Quicumque (Quienquiera), se recitaba antes
en el Oficio Divino de los domingos. La Iglesia Anglicana y otras iglesias protestantes lo aceptan como
válido. Por mucho tiempo se ha creído que su autor fue San Atanasio (295-373), obispo de la iglesia de
Alejandría en Egipto. Sin embargo, no es probable que lo fuese porque las iglesias orientales no
comenzaron a conocer este Credo hasta el siglo XII. Actualmente se considera más probable que fuese
compuesto al sur de la actual Francia durante el siglo V. La copia más antigua que se conoce pertenece a
una colección de homilías hecha por San Cesáreo de Arles (503-542). (http://www.librolibre.org.ni/
DocCa./oraciones/ credos/credo-atan.html). Ver texto completo en Apéndice.
13

Concilio de Nicea (325), y se revisó y completó en el Primer Concilio de
Constantinopla (381). Para la Iglesia Ortodoxa este credo constituye el resumen de su
doctrina, y se utiliza tanto para la catequesis como para el culto de la Iglesia.
El Credo iceno-Constantinopolitano
Creo en un solo Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra y de todo lo
visible e invisible. Y en un solo Señor Jesucristo, Hijo Unigénito de Dios, que nació del Padre
antes de todos los siglos; Luz de Luz; Dios verdadero de Dios verdadero; nacido, no creado;
consubstancial con el Padre, por quien todo fue hecho; Quien por nosotros los hombres y para
nuestra salvación, descendió de los cielos, se encarnó del Espíritu Santo y María Virgen, se
hizo Hombre; fue crucificado por nosotros en tiempos de Poncio Pilatos; padeció, fue
sepultado y al tercer día resucitó conforme con las Escrituras. Y subió a los cielos, está sentado
a la diestra del Padre; y vendrá otra vez con gloria, a juzgar a los vivos y a los muertos, y Su
reino no tendrá fin.
Y en el Espíritu Santo, Señor vivificador, Quien procede del Padre, que con el Padre y el Hijo
es juntamente adorado y glorificado, que habló por los profetas. Y en Una Iglesia que es Santa,
Católica y Apostólica. Confieso un solo bautismo para la remisión de los pecados. Espero la
resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero. Amén.
e) Concilios posteriores
Tabla 3: El Credo iceno-Constantinopolitano
Por cuestiones pastorales, la Iglesia Ortodoxa no da el nombre de concilios
ecuménicos a aquellos que se celebraron tras la separación del cristianismo oriental y
occidental ocurrida en 1054, puesto que no representan a la iglesia indivisa del Imperio
Bizantino. No obstante, se convocaron concilios importantes en términos de fe tras el
cisma. Los concilios de 1341 y de 1351 establecieron doctrinas muy importantes en
relación con la gracia divina, las energías divinas de Dios y la “luz increada“, de
acuerdo a la doctrina de San Gregorio Palamás.
Durante el siglo XVII se convocaron también concilios importantes para
contrarrestar las infiltraciones protestantes en el Este y establecer la doctrina ortodoxa
frente a las enseñanzas protestantes tales como el concilio de Jassi (1662) y el de
Jerusalén (1672). A los documentos producidos en estos consejos, o ratificados por
ellos, junto con otros documentos importantes, tales como “las confesiones de fe” de
14

prelados ortodoxos y maestros (San Photios, Michael Cerularius, Marcos de Éfeso,
Gennadios de Constantinopla, Jeremías II de Constantinopla, Metrophanes Kritopoulos,
Peter Moghila, etc.), se les da el nombre de “libros simbólicos” de la Iglesia Ortodoxa.
Éstos son sin duda testigos de la fe ortodoxa “entregados a los santos” y perpetuados en
la Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, su autoridad se somete a la autoridad de los concilios
ecuménicos y a la de los antiguos Padres de la Iglesia.
f) La Divina Liturgia
A la Iglesia Ortodoxa se le conoce por su rica tradición litúrgica. La liturgia
ortodoxa se caracteriza por su poesía, de raíces bíblicas y su exactitud dogmática. Los
libros litúrgicos ortodoxos están repletos de citas y reminiscencias de las Escrituras.
Como comenta Aghiorgoussis, ninguna persona puede tener dificultad alguna en
denominar “culto bíblico” al culto ortodoxo. Las citas del Antiguo y el Nuevo
Testamento abundan en toda la liturgia ortodoxa. Por otra parte, esta misma liturgia, que
celebra los misterios de la fe, de que la Resurrección de Cristo tiene un lugar central,
está repleta de declaraciones dogmáticas y doctrinales y declaraciones, ya sea de la
doctrina de los concilios o de la de los Padres de la Iglesia. Hay una tercera
característica del culto ortodoxo que parece contradecir su precisión doctrinal: su poesía
y las libertades que esta pudiera permitir. Sin embargo el lenguaje poético de la liturgia
no es en absoluto nocivo para la fe, todo lo contrario, le añade una dimensión extra que
la hace llamar a las puertas del corazón del creyente y fortalecerlo.
La Divina Liturgia misma, el texto y las celebraciones de los Santos
Sacramentos, los textos litúrgicos de la Iglesia en general constituyen un rico fondo de
teología precisa y de meditación teológica, que pueden resultar de gran ayuda para el
que quiera conocer la fe mediante la oración y la adoración. En este trabajo nos
centraremos en los sacramentos.
15

g) Los cánones de la Iglesia
La abundante legislación canónica de la Iglesia Ortodoxa constituye también un
recurso de información relativa a la doctrina de la Iglesia. Los cánones aplican la fe —y
los principios morales del cristianismo sobre la base de la fe—a situaciones concretas,
locales e históricas. Los cánones conforman un ejemplo de cómo la Iglesia intenta
reajustar y expresar sus enseñanzas de acuerdos con necesidades contemporáneas.
Además de esto, muchos de los cánones, especialmente los llamados “dogmáticos”
expresan, de una manera clara, los mismos decretos de fe promulgados por los concilios
ecuménicos que produjeron dichos cánones. Dichos cánones son, en verdad,
importantes testigos de la fe de la Iglesia, y deben ser utilizados como una importante
expresión de la fe. Aludiremos a algunos de éstos en esta exposición.
h) Arte cristiano: iconografía, arquitectura
Por último, la tradición doctrinal de la Iglesia se puede expresar en la
arquitectura y la iconografía de la Iglesia, a la que dedicaremos un capítulo. La iglesia
bizantina ha desarrollado un importante simbolismo en relación con la iglesia-edificio:
el nártex o pórtico es la preparación para la entrada en el cielo, el transepto de la iglesia,
con la cúpula por encima de ella, representa el cielo en sí, y el santuario, el “Santo de
los Santos“, con el altar en su centro, representa la “morada santa” de Dios y el trono de
Dios. Este simbolismo es especialmente claro en la celebración de la Divina Liturgia,
durante la cual “el Reino de Dios” se hace presente en medio de la congregación. En el
siglo X, el príncipe Vladimir cambió el curso de la historia de Rusia tras oír las
referencias a la Liturgia de sus enviados a Constantinopla.
La iconografía bizantina, que tuvo que vencer, como veremos, el gran escollo de
la crisis iconoclasta, es también un medio de expresar la fe. Los iconos o “libro de los
no letrados”, imparten la fe a aquellos que saben cómo leerlos. Los iconos, pintados por
16

el iconógrafo de acuerdo con una tradición austera, en un estilo austero y tras oración y
ayuno, se convierten en “ventanas de los cielos,” con el fin de revelar a los fieles los
misterios celestiales, los misterios de la fe. Los iconos se convierten en una verdadera
presencia sacramental de las personas o realidades representadas en ellos, lo que
conduce a los fieles a la comunión con la persona o la realidad representada en éstos
(Aghiorgoussis).
17

PARTE PRIMERA
HISTORIA DE LA IGLESIA ORTODOXA
18

ITRODUCCIÓ A LA PARTE PRIMERA
En los capítulos siguientes, 1 y 2, correspondientes a esta parte histórica, nos
acercaremos a momentos relevantes o claves de la historia de la Iglesia Ortodoxa:
Capitulo 1: Momentos claves en la historia de la Iglesia Bizantina
Capitulo 2: Momentos claves en la historia de la Iglesia Rusa
Pero antes de comenzar esta parte histórica, se hace necesario comprender cómo
percibe la Iglesia Ortodoxa el concepto de historia.
EL SETIDO DE LA HISTORIA E LA IGLESIA ORTODOXA
El cristianismo siempre ha sido extraordinariamente sensible a su pasado, y
nunca ha tenido dudas sobre su relevancia. La razón fundamental de esta sensibilidad,
como nos comenta Papadakis, consiste en que la revelación bíblica cristiana tiene lugar
en un contexto histórico y es, sencillamente, una revelación de los datos históricos, de la
actividad de Dios en la historia. Es en el tiempo y el espacio humanos que la salvación
del hombre-Dios se desarrolla del modo elegido para redimirnos. No debe
sorprendernos darnos cuenta, pues, de la riqueza narrativa de la escritura cristiana.
Esto explica la razón por la poderosa atracción que tiene la historia para el
cristianismo ortodoxo. De hecho, como hemos avanzado anteriormente, el mismo culto
ortodoxo, en su riqueza, es testimonio de la historia, y no solamente de la vida terrenal
de Jesús, sino de la vida de la Iglesia, y con ella de la vida de sus santos, ascetas,
mártires y teólogos. Cada liturgia es a la vez celebración de la realidad temporal y de la
escatológica; de lo que está por venir, de lo que está más allá de la historia, al igual que
la rememoración de un pasado histórico concreto.
Pero la historia se encuentra también en la raíz de la Ortodoxia y en su absoluta
convicción de ser la verdadera Iglesia de Cristo en la tierra. Es cierto que la Iglesia ha
cambiado en su forma a través de los siglos como cabe esperar en cualquier fenómeno
19

histórico; hay solamente que ver la evolución ocurrida por la Divina Liturgia desde los
primeros siglos. Sin embargo, en su identidad esencial, en su espiritualidad es una
continuidad de la iglesia apostólica.
Con esta premisa, en el capítulo 1, dedicado a Bizancio, veremos los siguientes
momentos claves:
• La revolución constantiniana: Edicto de Milán (312) y libertad de culto para los
cristianos.
• La formulación del Credo: El Concilio de Nicea (325) y el Concilio de
Constantinopla (381).
• La crisis iconoclasta.
No obstante, antes de comenzar con la historia de la Iglesia Bizantina se hace
conveniente dar unos apuntes de la Iglesia Primitiva, la raíz de su desarrollo.
20

CAPÍTULO PRIMERO
MOMETOS CLAVES E LA HISTORIA DE LA IGLESIA
BIZATIA
ITRODUCCIÓ
La Iglesia cristiana comienza propiamente dicha con la efusión del Espíritu
Santo sobre los discípulos en la Fiesta de Pentecostés. Durante este primer siglo los
apóstoles predicaron el Evangelio de Jesús por distintas partes de Palestina primero,
especialmente las llamadas por Pablo “columnas de la Iglesia”, a Jacobo, el hermano de
Jesús, que sería obispo de Jerusalén, a Cefas (Pedro) y a Juan. Esto nos dice Pablo, ya
delimitando en sí el área de acción misionera:
6 Pero de los que tenían reputación de ser algo (lo que hayan sido en otro tiempo
nada me importa; Dios no hace acepción de personas), a mí, pues, los de
reputación nada nuevo me comunicaron. 7 Antes por el contrario, como vieron
que me había sido encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro
el de la circuncisión 8 (pues el que actuó en Pedro para el apostolado de la
circuncisión actuó también en mí para con los gentiles), 9 y reconociendo la
gracia que me había sido dada, Jacobo, Cefas y Juan, que eran considerados
como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de
compañerismo, para que nosotros fuéramos a los gentiles y ellos a los de la
circuncisión. 10 Solamente nos pidieron que nos acordáramos de los pobres; lo
cual también me apresuré a cumplir con diligencia. (Gál 2, 1-9)
Es decir, Pedro, Juan y Jacobo desarrollaron su ministerio en un primer
momento —sabemos que Pedro viaja a Antioquia y Roma— en la esfera de la
circuncisión, los que sería los judíos cristianos, mientras Pablo lo hacia en la esfera de la
incircuncisión, especialmente en Asia menor, en tierra de gentiles. Esto crearía en
ambos grupos ciertas tensiones por la divergencia en el mensaje. Excepto Juan, Jacobo,
y Pedro serían martirizados, estos dos últimos en Roma. De los demás apóstoles no
sabemos mucho más.
21

Ilustración 1: San Pedro y San Pablo
LOS PRIMEROS CUATRO SIGLOS ATES DE COSTATIO
Prácticamente durante este primer siglo se escribieron los evangelios y las
epístolas, al igual que los otros libros que conforman el canon del Nuevo Testamento.
No se conservan los originales sino solamente copias transmitidas por escribas en
diferentes códices escritos entre los siglos IV y V y papiros escritos de los siglos II y III.
Además se conocen más de 32.000 citas del NT incluidas en las obras de los Padres de
la Iglesia y otros escritores eclesiásticos anteriores al Concilio de Nicea (año 325). El
NT entero, con excepción de 11 versículos, podría ser reconstruido a partir de esta sola
fuente. En cuanto a la datación de los evangelios, la opinión generalizada de los
especialistas nos la resume John P. Meier:
Marcos, utilizando varios conjuntos de tradiciones orales y posiblemente
escritas, compuso su Evangelio alrededor del año 70. Mateo y Lucas, trabajando
independientemente el uno del otro, compusieron unos Evangelios más extensos
en el período 70-100 (lo más probable entre los años 80 y 90), mediante una
combinación y adaptación de Marcos, de un repertorio de dichos de Jesús que
los especialistas llaman Q, y de especiales tradiciones propias de Mateo y Lucas.
Esto es lo que se conoce como la hipótesis de las dos fuentes. (Tomo I, 67)
El evangelio de Juan se habría compuesto entre los años 90 a 100. En cuanto al
canon del NT, Tertuliano afirma que hacia el año 150 la Iglesia de Roma había
22

compilado una lista de libros del NT, la cual es idéntica a la actual. Se conserva un
fragmento casi completo de esta lista en el Canon Muratoriano del año 170 3 . Es también
en esa época cuando se fundaron las primeras comunidades cristianas en las principales
ciudades de Asia Menor, de Grecia, y quizás también de África del Norte. La Iglesia se
implantó igualmente en Roma, la capital del Imperio en aquel momento.
Ilustración 2: Canon Muratori
Hopko opina que el cristianismo fue primeramente un fenómeno urbano y que
después se extendió a las zonas rurales:
Contrariamente a lo que se piensa a veces, la Iglesia Cristiana fue primeramente
un fenómeno urbano, extendido solo más tarde a las zonas rurales. Así mismo,
se componía en su mayoría de personas que pertenecían a lo que nosotros
llamaríamos hoy las “clases medias” de la sociedad; el cristianismo por
consiguiente no se implantó en el mundo, como se pretende a veces, entre las
personas analfabetas y retrogradas que buscaban un consuelo celestial a sus
condiciones de existencia difíciles.
3 El fragmento muratoriano llamado también Canon de Muratori es el elenco o índice más antiguo que se
conoce de los libros del NT. Fue descubierto por Luís Antonio Muratori (1672-1750), padre de la
historiografía italiana, en un código latino del s. VIII, proveniente de Bobbio y conservado en la
Biblioteca Ambrosiana de Milán. El fragmento contiene 85 líneas, redactadas en un latín lleno de
expresiones bárbaras, difícil a veces de llegar a entender plenamente. Está mutilado al comienzo, faltando
las primeras --o al menos la primera-- líneas, en las que probablemente deberían hacer referencia a los
Evangelios de Mateo y de Marcos. La época de redacción hay que fijarla en la segunda mitad del s. II,
extremo en el que concuerdan todos los autores. Refiriéndose, sin duda, al autor del Pastor de Hermas
dice así en las líneas 74-76: “uperrime, temporibus nostris, in urbe Roma Herma conscripsit, sedente
cathedra urbis Romae Ecclesiae Pío episcopo fratre eius”. (Muy recientemente, en nuestros tiempos, en
la ciudad de Roma, Hermas escribió —el Pastor—, estando sentado como obispo en la cátedra de la
Iglesia de Roma su hermano Pío). Pío I gobernó la Iglesia del 140 al 150. Ver texto en Apéndice A.
23

Como comenta este teólogo, el principal acontecimiento en la Iglesia del primer
siglo fue el de admitir en ella a paganos sin obligarlos a seguir las prescripciones
rituales de la ley de Moisés. Así, aunque la iglesia cristiana había penetrado en la
sociedad de la Roma imperial por medio del judaísmo, pronto se separaría de éste. El
Pueblo de Dios, que profesaba a Jesús como su Señor y Salvador, abarcaba a todas las
naciones. Para entrar en la iglesia cristiana, nos dice Hopko:
Era necesario creer en Jesús como el Señor y Cristo, arrepentirse de sus pecados
y ser bautizado en nombre de Jesús, a fin de recibir luego el don del Espíritu
Santo. Aquellos que reunían esas condiciones entraban en la Iglesia, presente en
cada lugar bajo forma de comunidad local dirigida por un Obispo o “presbyster”
(anciano), el que había recibido de los Apóstoles la imposición de mano.
Cada una de estas comunidades tenía su carácter propio al igual que una problemática
específica, pero todas estaban unidas en la enseñanza de las mismas doctrinas y eran
llamadas a practicar las mismas virtudes. Habían de vivir una vida común en Cristo y en
el Espíritu Santo.
Durante el segundo siglo, al mismo tiempo que se extendía la iglesia cristiana
surgían las persecuciones del poder romano. El cristianismo se convirtió en una
“religión prohibida” al transgredir las leyes del estado y rechazar el culto al emperador
como rey, señor y dios. Pablo en su Epístola a los Romanos, sin embargo, incita al
respeto y sometimiento a la autoridad:
1 Sométase toda persona a las autoridades superiores, porque no hay autoridad
que no provenga de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. 2 De
modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los
que resisten, acarrean condenación para sí mismos. 3 Los magistrados no están
para infundir temor al que hace el bien, sino al malo. ¿Quieres, pues, no temer la
autoridad? Haz lo bueno y serás alabado por ella, 4 porque está al servicio de
Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme, porque no en vano lleva la
espada, pues está al servicio de Dios para hacer justicia y para castigar al que
hace lo malo. 5 Por lo cual es necesario estarle sujetos, no solamente por razón
del castigo, sino también por causa de la conciencia, 6 pues por esto pagáis
también los tributos, porque las autoridades están al servicio de Dios, dedicadas
continuamente a este oficio. 7 Pagad a todos lo que debéis: al que tributo,
tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honra, honra.
(13, 1-7)
24

Pero esto no quería decir que debían rendir al soberano terrestre la gloria y el respeto
debidos solamente a Dios y a su hijo Jesucristo. Según observamos en la
correspondencia intercambiada, por Plinio el joven y el Emperador Trajano, que reinó
del 98 al 117, el cristianismo era efectivamente ilegal. Esto nos dice, haciendo mención
a Cristo por comentario de los mismos cristianos:
Nunca he estado en presente en un interrogatorio a un cristiano. Por tanto, no sé
hasta donde llegan los castigos que se les imponen, ni las razones por las que se
les abre una investigación. […] Yo les he preguntado si son cristianos, y si así lo
admiten, repito la pregunta una o dos veces más, mientras les advierto el castigo
que les espera. Si insisten, ordeno que se les ejecute; porque sea cual sea la
naturaleza de su admisión, considero que una testarudez y obstinación así deben
ser castigadas. […] También declararon que de lo único que son culpables es de
lo siguiente: reunirse regularmente —un día fijado— antes del alba cantar a
Cristo como si fuese un dios, y también dar su palabra de abstenerse de robar,
adulterar. […] Esto fue lo que me hizo sospechar y querer descubrir la verdad
detrás de todo esto, así que mandé torturar a dos esclavas, a las que ellos llaman
diaconisas. No encontré nada más que una secta degenerada hasta extremos
extravagantes. 4 (http://www.teologia.com.es/index.php/Plinio_el_Joven)
El emperador le respondió que “Los cristianos no han de ser perseguidos
oficialmente. Si, en cambio, son denunciados y reconocidos culpables, hay que
condenarlos”. Aunque había cosas que no se podía pasar por alto como el hecho de
continuar rehusando el culto del emperador. “No es lícito ser cristianos”, continúa.
Víctimas de este período son el obispo de Jerusalén Simeón, crucificado a la edad de
120 años, Ignacio, obispo de Antioquia (+110), llevado a Roma como ciudadano
romano, y allí ajusticiado, Policarpo de Esmirna (+ 156) y el filósofo Justino (+ 165).
4 Ver: http://www.teologia.com.es/index.php/Plinio_el_Joven.
25

Ilustración 3: Emperador Trajano
Las persecuciones romanas duraron desde el año 64, bajo Nerón hasta el siglo
IV, al institucionalizarse el cristianismo en la época de Constantino. Éstas ocurrieron
primordialmente bajo el mencionado emperador Nerón, Domiciano, Trajano, Marco
Aurelio, Septimio, Severo, Maximino Tracio, Decio, Valeriano, Aureliano y
Diocleciano. Se pretendía o limitar la extensión del cristianismo o extirparlo
radicalmente del Imperio. La mayor persecución fue la última, la de Diocleciano, a
comienzos del siglo IV, dentro de las reformas de las estructuras de Roma. Se fundó una
Tetrarquía, es decir, el gobierno por un “colegio imperial” de cuatro miembros, que se
distribuían la administración de los inmensos territorios romanos. El régimen
tetrárquico daba a la religión tradicional un papel relevante en la regeneración del
Imperio. Es por ello por lo que no persiguió a los cristianos durante los primeros
dieciocho años de su reinado. Sin embargo, diversos factores, entre ellos sin duda la
influencia del césar Galerio, fueron determinantes en el comienzo de esta tardía pero
durísima persecución (Orlandis) 5 .
5 De acuerdo con José Orlandis, cuatro edictos contra los cristianos fueron promulgados entre febrero del
año 303 y marzo del 304, con el designio de terminar de una vez para siempre con el Cristianismo y la
Iglesia. La persecución fue muy violenta e hizo muchos mártires en la mayoría de las provincias del
Imperio. Tan sólo las Galias y Britania —gobernadas por el cesar Constancio Cloro, simpatizante con el
Cristianismo y padre del futuro emperador Constantino— quedaron prácticamente inmunes de los rigores
persecutorios. El balance final de esta última y gran persecución constituyó un absoluto fracaso.
Diocleciano, tras renunciar al trono imperial, vivió todavía lo suficiente en su Dalmacia natal para
26

La fe cristiana tuvo que pasar por durísimas pruebas durante sus primeros tres
siglos. Y si bien es cierto que estas persecuciones no fueron continuas, en los momentos
en los que se recrudecía, los cristianos tenían que dar razón de su fe, la que a muchos les
daba fuerza para seguir en medio de tormentos e infamias. Muchos cristianos dieron
testimonio con el derramamiento de su sangre de su fe en Jesucristo, como muchos de
los apóstoles le habían precedidos en el martirio 6 . La Iglesia reconocía las víctimas de la
fe, recogía sus cadáveres, les daba honrosa sepultura en los santos lugares de dormición
y se les admitía al honor de los altares (“Las persecuciones y los mártires”).
A pesar de estas persecuciones, el cristianismo se expandió y los fieles
aumentaron. Durante el siglo II, como veremos cuando hablemos de los Padres de la
Iglesia, surgieron los alegatos escritos contra las falsas doctrinas, es decir, apologías de
la fe cristiana contra las herejías, el judaísmo y el paganismo. Durante este siglo, como
nos dice Hopko, ocurrió una serie de fenómenos importantes para la Iglesia: se
desarrolló su doctrina de la Iglesia y comenzó la teología post-apostólica; se estableció
una misma estructura jerárquica (obispo, sacerdotes y diáconos) en cada comunidad
local; se dieron los primeros esbozos de una liturgia cristiana y de una vida sacramental
completamente separadas de la sinagoga; y comenzó la fijación del canon del Nuevo
Testamento.
A finales del siglo II y comienzos del III también aparecieron numerosos
escritos falsos acerca de Cristo, atribuidos a los apóstoles. Eran de tipo fantasioso y
legendarios sobre la infancia de Cristo, la vida de la Virgen María y las actividades de
los apóstoles. En este periodo igualmente surge el gnosticismo. Los cristianos que
permanecieron fieles a la fe ortodoxa tuvieron que combatir esas falsas enseñanzas. En
el curso de esa lucha se elaboró la teología de los apologistas, que asimismo condujo a
presenciar, desde su retiro de Spalato, el epílogo de la era de las persecuciones y los comienzos de una
época de libertad para la Iglesia y los cristianos. (http://www.primeroscristianos.com”)
6 Precisamente la palabra martirio quiere decir “testigo”.
27

la definición de la sucesión apostólica: la verdadera fe y la vida cristiana, que forman la
Santa Tradición, son trasmitidas de Iglesia a Iglesia, de generación a generación y de
lugar en lugar, por la consagración de los obispos, cuyas enseñanzas y prácticas son
idénticas entre sí e idénticas a la de los Apóstoles de Jesús. Por último la iglesia
comenzó a establecer qué escritos debían ser retenidos dentro de las Santas Escrituras.
Su decisión se fundaba en la autenticidad del testimonio apostólico contenido en esos
escritos, así como sobre su uso en las asambleas litúrgicas.
Durante el siglo III, a raíz de las persecuciones de Decio y Valeriano, así como
los tiempos apacibles que precedieron y siguieron, se provocó, tal como nos cuenta
Hopko,
Una grave crisis en el seno de la iglesia. Se planteó la cuestión de saber que
conducta adoptar frente a los cristianos que habían renegado de Cristo bajo la
amenaza de torturas y de ejecución, o habían, en tiempo de paz, abandonado
públicamente la vida cristiana por una vida escandalosa. Aquellos que, en la
iglesia, eran de tendencias maximalista insistían para que no hubiera penitencia
posible para los pecados graves cometidos después del bautismo. Ellos
rechazaban la penitencia para aquellos que habían “faltado” a la vida cristiana, y
se oponían a los obispos que admitían a los pecadores arrepentidos a la
Eucaristía después de un período de penitencia.
También se produjeron muchos cismas en la iglesia, y algunos incluso la
abandonaron por una forma de cristianismo que ellos consideraban como más ascéticas
y más pura. Entre éstos se encontraba Tertuliano (†220 alrededor), que se convirtió en
montanista. Este siglo III fue igualmente testigo del surgimiento de la Escuela de
Alejandría, en Egipto, fundada por Panteno, desarrollada por Clemente (†215) y
culminada por Orígenes. De esta época se conservan, además, escritos que denotaban un
desarrollo litúrgico que se estaba produciendo como la Didascalia de los Apóstoles, de
Siria, y la Tradición Apostólica de Hipólito de Roma (+235) escritos en Griego
En el siglo IV se produjo la persecución de Diocleciano, la más cruenta realizada
contra los cristianos. Durante el período 303-306 hubo el mayor número de mártires de
28

la historia cristiana, pero, afortunadamente, las persecuciones iban a terminar, y tras la
abdicación de Diocleciano, se instaló una lucha por el poder entre los dirigentes del
imperio romano. En el 312 Constantino —hijo y sucesor de Constancio— vencería a
Majencio, su principal rival por el trono de occidente. Con Constantino la historia del
cristianismo daría un giro hacia su institucionalización, desarrollo y expansión (Hopko).
Aquello no significaba que no iban a surgir problemas que le harían pugnar por la
apostolicidad y la Tradición. No hay duda de que cuando uno mira atrás, a la historia del
primer Bizancio, no nos podemos sustraer a la idea de que Constantino, quizás por
decisión de la voluntad de Dios y de su Providencia, promovió una revolución en el
mundo cristiano.
1. LA REVOLUCIÓ COSTATIIAA: EL EDICTO DE MILÁ Y LA
LIBERTAD DE CULTO DE LOS CRISTIAOS
Se cree que antes de su batalla contra Majencio, la batalla del puente Milvio,
cerca de Roma, Constantino dijo haber tenido una visión celestial. Había visto la Cruz o
el Labarum (Xhi Rho: XP de Cristo) con estas palabras: “Conquista con esta”.
7 A tapestry.
Ilustración 4: Visión de Constantino en la batalla del puente Milvio 7
29

Eusebio, en su Vida de Constantino, en donde le exalta de forma exagerada,
cuenta este episodio:
Convenciéndose de que necesita una ayuda más poderosa que la que le podían
proveer sus fuerzas militares y ya que Majencio practicaba diligentemente toda
suerte de encantamientos, Constantino pidió socorro Divino, entendiendo que la
posesión de armas y numerosos soldados eran de importancia secundaria, y
creyendo que el poder cooperador de una divinidad invencible no podía ser
socavado. Consideró, pues en cuál de los dioses, apoyarse para protección y
socorro. Sumido en esta indagación, se le ocurrió que muchos emperadores
habían cifrado sus esperanzas en una multitud de dioses y que le sirvieron a
sacrificios y ofrendas a estas divinidades. Pensó que estos emperadores habían
sido engañados por predicciones lisonjeras y oráculos prometedores de
prosperidad y que todos ellos habían enfrentado finales desafortunados, y que
ninguno de los dioses les advirtieron de la ira que contra ellos se desataba desde
los cielos; mientras que sólo, quien había seguido un curso totalmente diferente
y quien había condenado el error de los otros, y honrado al Supremo Bien
durante el transcurso de su vida, encontró que este Supremo Bien fue el
Protector y el Salvador de su imperio y el dador de todas las cosas buenas.
Reflexionando sobre todo esto y sopesando el hecho de aquellos que habían
adorado una multiplicidad de dioses habían caído víctimas de todo tipo de
muerte, sin dejar familia, o patrimonio: mientras que el Dios de su padre le había
ya provisto a él mismo muchas manifestaciones de su poder. . ., juzgó que era
necio adorar a tantos dioses, y sintió que era de su incumbencia adorar al dios de
su padre.
Así, clamó a Él en oración honesta y le suplicó que se le revelara y que tendiera
Su mano derecha para ayudarle en las dificultades que atravesaba. Y cuando
estaba así orando fervientemente, se le apareció una maravillosa señal del cielo,
cuyo recuento sería difícil de creer si hubiese venido de alguna otra persona.
Pero ya que el propio victorioso emperador le confesó este hecho al que narra
esta historia, y confirmó su relato bajo juramento; ¿quién titubearía de dar
crédito a su relato, especialmente ahora, que el tiempo ha establecido su
veracidad? El emperador dijo que cuando el día empezaba a declinar, vio con
sus propios ojos, el trofeo de la cruz que brillaba en los cielos, sobre el sol y con
la inscripción CONQUISTA CON ESTA. Ante tal visión el propio emperador
quedó anonadado, y también su ejército el cual le siguió en esta expedición y
que también contempló el milagro.
Dijo además, que en su interior dudaba del alcance de tal señal. Y mientras lo
ponderaba racionalmente, vino la noche y le venció el sueño; y en su sueño,
Cristo de Dios se le apareció con el mismo signo que había visto antes en el
cielo, y le mandó que hiciera una réplica de ese signo y que la utilizara como
protección en todo encuentro con sus enemigos. (Libro I, Capítulo 27-28) 8
Constantino hizo colocar este signo en las vestimentas y las armas de los
soldados para lograr la victoria, como finalmente sucedió.
8 Citado en: http://www.maricarmenmartinez.com/La_edad_media_temprana.html
30

Ilustración 5: Cruz de la visión de Constantino
Ya desde el 306, en que comenzó a gobernar la Galia, España y Britania,
Constantino había demostrado una actitud de benevolencia hacia los cristianos,
sentimiento quizás motivado por su madre Elena (santa para la Iglesia Ortodoxa). En el
mismo año en el que derrotó a su rival Majencio, Constantino junto con Licinio, que
gobernaba la parte oriental del Imperio, decretaron una serie de leyes por las que
concedían la libertad de cultos a todos sus súbditos. Acababa la legislación
discriminatoria en contra de los cristianos, y la Iglesia recuperaba los lugares de culto y
propiedades que le habían sido despojados. Este decreto imperial fue confirmado por un
edicto fechado en Milán en 313, el conocido Edicto de Milán, que puso fin a la etapa de
las persecuciones e inauguró un nuevo período de la historia del cristianismo. En este
edicto, en primer lugar se da total libertad de culto, no sólo a los cristianos sino a todas
las otras religiones:
Cuando yo, Constantino Augusto, al igual que yo, Licinio Augusto,
afortunadamente nos reunimos cerca de Milán, considerando todo lo pertinente
al bienestar y la seguridad pública, pensamos, entre otras cosas, las que vimos
serán para el bien de muchos, aquellas regulaciones pertinentes a la reverencia
de la divinidad que deben ser ciertamente prioritarias, para que podamos
conceder a los cristianos y a otros, completa autoridad para observar esa religión
que cada quien prefiriera; desde donde provenga cualquier divinidad en el
asiento de los cielos pudiera ser propicia y amablemente dispensada a nosotros y
a todos aquellos bajo nuestro decreto. Y así por este consejo entero y la
31

provisión más honrada, pensamos en coordinar que a nadie y de ninguna manera
se le debe negar la oportunidad de dar su corazón a la observancia de la religión
cristiana, de esa religión que piense mejor para él, para que la Deidad Suprema,
a cuya alabanza rendimos libremente nuestros corazones, pueda mostrar en todas
las cosas su acostumbrada benevolencia y favor. […]
También se insta a la restitución a los cristianos de cuantos bienes les habían
sido incautados,
Sobretodo, especialmente en el caso de los cristianos, estimamos de lo mejor que
si sucede de aquí en adelante que alguien ha comprado de nuestra propiedad de
cualesquiera otra persona, esos lugares en donde previamente se acostumbraban
reunir, refiriéndose a tales, había sido hecho cierto decreto y una carta enviada
oficialmente a vosotros, los mismos deberán ser restaurados a los cristianos sin
el pago o cualquier demanda de recompensa y sin ninguna clase de fraude o de
engaño, aquellos, más que todo, que han obtenido el mismo regalo, igualmente
habrán de devolverlos a los cristianos inmediatamente. Además, ambos, los que
los han comprado y los que los han obtenido por regalo, deben abrogar al
Vicario si buscan alguna recompensa de nuestra generosidad, para que puedan
ser atendidos por nuestra clemencia. Todas estas propiedades deben ser
entregadas inmediatamente a la comunidad de los cristianos a través de su
intercesión, y sin retraso.
incluyendo las iglesias, como patrimonio no individual sino colectivo,
Y puesto que estos cristianos como es conocido habían poseído no solamente
esos lugares en los cuales estaban acostumbrados a reunirse, sino también otras
propiedades, a saber las iglesias, perteneciendo a ellos como a una corporación y
no como individuos, todas estas cosas que hemos incluido bajo el reglamento
anteriormente dicho, ordenará su restauración para estos cristianos, sin ninguna
vacilación o controversia alguna para ellos, es decir para las corporaciones y sus
lugares de reunión: previendo, por supuesto, que los arreglos antedichos sean
seguidos para que los que devuelvan aquello sin pago, como hemos dicho,
puedan esperar una indemnización de nuestra generosidad. 9
El gobierno intervendría de forma eficaz para ayudar a los cristianos velando, al mismo
tiempo del orden público: “En todas estas circunstancias deberá ofrecer su intervención
más eficaz a la comunidad de los cristianos, para que nuestra disposición pueda ser
llevada en efecto lo más rápidamente posible, por lo cual, por otra parte, con nuestra
clemencia, el orden público pueda ser asegurado.”
9 Ver: http://gbgm-umc.org/UMW/Bible/milan.stm y http://home.inreach.com/bstanley/sedict.htm.
32

El pacto entre ambos augustos se produjo en Milán porque en esa ciudad la
hermanastra de Constantino I, Constancia, había contraído matrimonio con Licinio. Esta
boda había sido impulsada por aquél en un intento de aliar fuerzas entre los dos co-
emperadores, en contra de Maximino Daya, que gobernaban con Licinio la zona oriental
del Imperio. Constantino I y Licinio acordaron practicar una política religiosa de la
misma índole en sus respectivas zonas de influencia, pero el contenido del Edicto de
Milán no se aplicó realmente en el territorio gobernado por Licinio, que ese mismo año
venció a Maximino Daya.
Sin embargo, Licinio y Constantino se fueron distanciando cada vez más y sus
relaciones se enfriaron, llegando finalmente a una hostilidad abierta. Licinio buscó
entonces apoyo en el partido pagano e intentó recomenzar la intolerancia contra los
cristianos en sus territorios, pero Constantino le derrotó en el año 323, quedando así
dueño de todo el Imperio. El triunfo de Constantino se consideró como una victoria
cristiana. A pesar de su bien conocida conversión en el puente de Silvio, Constantino no
sería bautizado hasta que estuvo en su lecho de muerte, en el 337. Fue bautizado por
Eusebio, Obispo de Nicomedia, aliado de Arrio. En el artículo, sin firmar, titulado “La
revolución Constantiniana“, se nos dan algunas razones y la certitud de su sincera
conversión:
Para nosotros, el signo de la fe sincera en Constantino es que él, al final de su
vida, se bautiza. ¿Por qué espera tanto? En aquella época la práctica penitencial
era muy dura, no como en nuestros días. Por otra parte, él sabía que el bautismo
perdona todos los pecados. Constantino cree en esto, y por eso demora su
bautismo, consciente de que el ejercicio de gobierno conllevaba actuaciones
moralmente arriesgadas; le urgía presentarse limpio ante Dios. De hecho, hay un
dato significativo: cuando Constantino se bautiza, deja de vestir la púrpura para
llevar siempre sobre sí una vestidura blanca. Por otra parte, en aquella época la
conversión no iba acompañada necesariamente de un bautismo inmediato; de
hecho, se dieron casos en que algunos grandes personajes se hicieron bautizar
cuando fueron elegidos para el episcopado; y eso no nos hace dudar de su
conversión sincera.
33

No obstante era la primera vez que un emperador se declaraba cristiano y que
demostraba su disgusto por los paganos, a pesar de que esta religión era aún fuerte
gracias a las poderosas familias romanas, que todavía ejercían un peso considerable en
la sociedad. Quizás fuese esa una de las razones, unidas a razones estratégicas de
defensa, la que le empujase a trasladar su residencia a Bizancio (Constantinopla), en la
orilla del Bósforo, situada en la región más cristianizada del Imperio. Pero además
Constantino conocía el valor de Bizancio como posición estratégica y económica en el
límite de Europa y Asia. Desde aquel lugar se podía dominar dos mares, el
Mediterráneo y el Negro. A partir de Constantino, Constantinopla se convertiría en el
centro político, religioso, económico y moral del Imperio.
Constantino dio muchos privilegios a los cristianos, y, como nos cuenta
Vasiliev, no se dio por satisfecho con dar a los cristianos derechos estrictamente iguales,
como hubiese hecho con una doctrina religiosa cualquiera, sino que les ofreció grandes
privilegios, equiparándolos a los gozados por los sacerdotes paganos:
El clero cristiano (“clerici”) obtuvo todos los privilegios que gozaban los
sacerdotes paganos. Quedó exento de impuestos, cargos y servicios estatales que
hubiesen podido impedirle el ejercicio de sus deberes religiosos (derecho de
inmunidad). Se dio a todos el derecho de testar en favor de la Iglesia, la cual
recibía, por tanto, “ipso facto,” el derecho a heredar. Así, a la vez que se
proclamaba la libertad religiosa, las comunidades cristianas quedaban
reconocidas en su personalidad civil. Este último hecho creaba para el
cristianismo una situación nueva desde el punto de vista jurídico.
También, los tribunales episcopales obtuvieron destacados privilegios:
Se concedieron muy importantes privilegios a los tribunales episcopales. Se dio
a todos el derecho de transferir, de acuerdo con la parte adversaria, cualquier
clase de asuntos civiles a los tribunales episcopales, aunque el asunto hubiese
sido entablado ya ante un tribunal civil. A fines del reinado de Constantino
todavía se ensanchó más la competencia de los tribunales episcopales. Las
decisiones de los obispos habían de ser reconocidas, sin apelación, en asuntos
concernientes a personas de toda edad. Todo asunto civil podía ser trasladado a
un tribunal episcopal en cualquier momento del proceso, incluso contra la
voluntad de la parte adversaria. Los jueces civiles habían de ratificar los
veredictos de los tribunales episcopales.
34

Igualmente, como añade Vasiliev, “la Iglesia recibió del Estado donaciones muy
ricas, en forma de propiedades y de gratificaciones materiales (plata y trigo). Los
cristianos no estaban obligados a participar en las fiestas paganas.” Pero paralelamente
estaba ocurriendo un proceso de secularización de la Iglesia, al tener los obispos tareas
más propiamente de funcionarios que de pastores.
De todos modos, Constantino no dejó de inmiscuirse en los asuntos eclesiásticos.
Él se denominaba a sí mismo “el obispo de fuera.” Este contubernio tendría nefastas
consecuencias. La Iglesia permitiría aquello debido al agradecimiento que tendrían por
los pasos dados por el emperador a favor del cristianismo. Posiblemente, fuese Eusebio
el iniciador de este incipiente cesaropapismo, al describir a Constantino, en su
“Discurso en alabanza de Constantino,” como viceregente de Dios:
Este es Él quien tiene un dominio supremo sobre todo el mundo, Quien está
sobre todas las cosas y en todas las cosas, y quien permea todas las cosas
visibles e invisibles: la Palabra de Dios. De Quien y por Quien nuestro
emperador divinamente favorecido, recibiendo, como si se dijera, una
trascripción de la administración de los asuntos del mundo proveniente de la
soberanía Divina y en imitación de Dios mismo. Investido, como está [el
Emperador Constantino] con un poder soberano que es semblanza del poder
celestial, por ello encuadra su gobierno terrenal de acuerdo al patrón Divino
original, sintiéndose así en conformidad con la monarquía de Dios. Y el
Soberano universal le otorga esta conformidad al hombre, y decreta que todos
deben estar sujetos al gobierno de uno. Y es seguro que la monarquía trasciende
toda otra forma de constitución y de gobierno. Por ende, hay un solo Dios y no
dos, o tres, o más... (Cap. 3, 4-5)
Eusebio escribió esta alabanza de Constantino en su 30 aniversario como
emperador (335). Hauser nos explica el cesaropapismo de oriente:
La forma de gobierno del Imperio bizantino fue el cesaropapismo, es decir, la
concentración del poder temporal y espiritual en las manos de un autócrata. La
supremacía del emperador sobre la Iglesia se fundaba en la doctrina desarrollada
por los Padres de la Iglesia y proclamada como ley por Justiniano de que los
emperadores lo eran por la gracia de Dios. Esta doctrina debía sustituir el viejo
mito del origen divino del rey, que ya no era conciliable con la fe cristiana. Pues
si el emperador ya no podía ser “divino”, podía ser, sin embargo, el
representante de Dios en la tierra, o, como el propio Justiniano gustaba de
llamarse, su “archisacerdote”. En ninguna parte de Occidente fue el Estado en
tanta medida una teocracia, ni nunca en la historia moderna el servicio a un
35

señor fue una parte tan esencial del servicio divino. En Occidente los
emperadores fueron siempre soberanos temporales para los que la Iglesia era
continuamente un rival, cuando no un franco adversario. En Oriente, por el
contrario, los emperadores estaban en la cúspide de las tres jerarquías: la Iglesia,
el Ejército y la Administración, y consideraban a la iglesia meramente como un
“departamento del Estado”. ( 177)
Las influencias fueron recíprocas. Al aparecer había prelados que se dejaban
corromper por el poder dando un espectáculo poco cristiano. Sin duda que la
secularización de la Iglesia llevó a muchos al ascetismo y al monasticismo en búsqueda
de la pureza del evangelio. También, el cristianismo se convirtió en la religión de moda
por ser la profesada por el emperador. Además, el emperador, para atraer a los paganos,
traspuso a la iglesia cristiana los ornamentos a los cuales estaban acostumbrados.
Resultaba difícil distinguir entre la iglesia como institución eclesiástica y la iglesia
seguidora de Cristo.
De todos modos, el cristianismo sí comenzó a tener influencia en la sociedad
como la protección de los niños, la salvaguardia de la santidad del matrimonio, y una
serie de iniciativas que favorecerían la disminución de la esclavitud o alguna mitigación
en los castigos de los criminales. (“Constantino Emperador”). El nombre de Constantino
está vinculado a la construcción de numerosas iglesias en su inmenso imperio. Eusebio
en su Vida de Constantino, cita la carta del emperador dirigida a Eusebio, posiblemente
de Nicomedia, y a otros obispos, en la que da orden de reparar sus viejos edificios y de
construir nuevos en gran escala con la ayuda de los gobernadores provinciales:
Forasmuch as the unholy and willful rule of tyranny has persecuted the servants
of our Saviour until this present time, I believe and have fully satisfied myself,
best beloved brother, that the buildings belonging to all the churches have either
become ruinous through actual neglect, or have received inadequate attention
from the dread of the violent spirit of the times.
But now, that liberty is restored, and that serpent driven from the administration
of public affairs by the providence of the Supreme God, and our instrumentality,
we trust that all can see the efficacy of the Divine power, and that they who
through fear of persecution or through unbelief have fallen into any errors, will
now acknowledge the true God, and adopt in future that course of life which is
according to truth and rectitude. With respect, therefore, to the churches over
36

which you yourself preside, as well as the bishops, presbyters, and deacons of
other churches with whom you are acquainted, do you admonish all to be
zealous in their attention to the buildings of the churches, and either to repair or
enlarge those which at present exist, or, in cases of necessity, to erect new ones.
(II, Cap. 46)
A Constantino se le debe, entre otras, la construcción de las basílicas de San
Pedro y de Letrán, en Roma; la Iglesia del Santo Sepulcro, en Jerusalén, la Iglesia de la
Ascensión, edificada sobre el Monte de los Olivos, la iglesia de la Natividad, en Belén,
la Iglesia de los Apóstoles y la de Santa Irene, en Constantinopla.
Ilustración 6: Iglesia de los Santos Apóstoles 10
También se construyeron en su reinado numerosas iglesias en otros lugares,
como en Antioquía, en Nicomedia o en África del Norte. Tras el reinado de Constantino
emergieron tres focos importantes del cristianismo: Roma, Constantinopla o “Segunda
Roma,” y Jerusalén, que conoció con Constantino un período de renovación. A pesar de
10 La desaparecida iglesia de los Santos Apóstoles de Constantinopla fue construida por Constantino y
reconstruida por Justiniano. La Iglesia fue el mausoleo de Constantino y de patriarcas de Constantinopla
desde el siglo IV hasta el XI. En ésta estaban depositadas las reliquias de los santos Juan Crisóstomo y
Gregorio el Teólogo. Fue saqueada por los cruzados y posteriormente destruida por un terremoto. Más
tarde se construyó en el mismo lugar una mezquita.
37

haber sido la cuna del cristianismo y el centro de la primera predicación apostólica, tras
su destrucción por Tito, en el año 70, y haberse erigido en su emplazamiento la colonia
romana de Elia Capitolina, la antigua Jerusalén había perdido su importancia. (Vasiliev
I)
Indudablemente, en un principio, el Edicto de Milán, trajo consecuencias
insospechadas al dar libertad de culto al cristianismo, junto a otras religiones, pero el
cristianismo no se convirtió en religión oficial del imperio hasta el año 380 bajo
Teodosio. En realidad, para Constantino el cristianismo formaba parte de un proceso
unificador del imperio. Esto conllevaba el hecho de que las disensiones en la Iglesia se
convirtieran en un problema de estado tanto para él como para los emperadores que le
sucederían (“Constantino Emperador”). Por otro lado, el traslado de la capital de Roma
a Bizancio creó una división natural oriente-occidente en la Iglesia provocando la
centralidad en occidente y oriente, del Obispo de Roma y el de Constantinopla. Para el
año 590, ambos obispos eran los únicos que residían en lugares de significación del
mundo medieval.
El siglo IV, trascendental para el Cristianismo, fue testigo igualmente de la
eclosión de la vida monástica, en Egipto con San Antonio el Grande († 356), en Siria y
en Occidente. En Oriente son dignos de mención Pablo de Tebas, Pacomio, Hilarión,
Sabbas, Macario, el egipcio Epifanio de Chipre y Efrén el Sirio; entre Occidente,
Jerónimo, Juan Cassiano y Martín de Tours.
2. LA FORMULACIÓ DEL CREDO ORTODOXO: EL COCILIO DE
ICEA (325) Y EL COCILIO DE COSTATIOPLA (381)
Al igual que el Edicto de Milán, la formulación del credo niceno-
constantinopolitano, que constituye una síntesis de la doctrina de la Iglesia Ortodoxa,
fue de extremada importancia. Se le llama así porque es el resultado de la fusión de los
38

credos redactados en el Concilio de Nicea (325), convocado por el emperador
Constantino, y en el Concilio de Constantinopla (381), convocado por el Emperador
Teodosio. Este último ya había firmado una orden en el año 380 instando a todos los
ciudadanos a que siguieran los dictados en materia de fe del Concilio de Nicea.
Teodosio actuó con firmeza contra el paganismo cerrando e incluso destruyendo sus
templos. También casi acabó con el arrianismo, pero no logró la unidad de las dos
partes del imperio, que acabarían por separarse, ni la supremacía del estado sobre la
Iglesia de Occidente.
Estos concilios defendieron la verdadera naturaleza de Jesús frente a dos
herejías: por un lado, el arrianismo, que negaba su naturaleza divina, y por otro, el
monofisismo, que negaba su naturaleza humana. Apoyándose en la tradición heredada
de los Apóstoles, los concilios condenaron ambas herejías y declararon que Jesús era
ciertamente verdadero Dios y verdadero hombre.
El primero de ellos, el Concilio I de Nicea, convocado por Constantino ante la
expansión de las tesis de Arrio (256-336), fue el primer Concilio Ecuménico, es decir,
universal, en cuanto que participaron obispos de todas las regiones en las que había
cristianos. Tuvo lugar en la ciudad de dicho nombre, del 20 de mayo al 25 de julio del
año 325, en un momento en el que la Iglesia disfrutaba de paz estable y de libertad de
reunión. A él acudieron 250 obispos, algunos todavía con rastros de los castigos físicos
sufridos en las persecuciones ya abolidas.
39

Ilustración 7: Concilio Ecuménico de Nicea (325)
El historiador Eusebio de Cesárea, al que no hay que confundir con Eusebio de
Nicomedia, nos narra, en su Vida de Constantino, que el emperador había convocado a
los obispos mediante una carta, mostrando, al mismo tiempo, la estima que les
profesaba (III, Cap. 6):
Allí se reunieron los más distinguidos ministros de Dios de todas las iglesias que
abundaban en Europa, Libia y Asia. Una sola casa de oración, como si hubiera
sido ampliada por obra de Dios, cobijaba a sirios y cilicios, fenicios y árabes,
delegados de la Palestina y de Egipto, tebanos y libios, junto a los que venían de
la región de Mesopotamia. Había también un obispo persa, y tampoco faltaba un
escita en la asamblea. El Ponto, Galacia, Panfilia, Capadocia, Asia y Frigia
enviaron a sus obispos más distinguidos, junto a los que vivían en las zonas más
recónditas de Tracia, Macedonia, Acaya y el Epiro. Hasta de la misma España,
uno de gran fama 11 se sentó como miembro de la gran asamblea. El obispo de la
ciudad imperial [Roma] no pudo asistir debido a su avanzada edad, pero sus
presbíteros lo representaron.
Eusebio, seguidor de Arrio junto con Eusebio de Nicomedia, termina el texto
con una encomiable nota sobre el emperador: “Constantino es el primer príncipe de
todas las edades en haber juntado semejante guirnalda mediante el vínculo de la paz, y
habérsela presentado a su Salvador como ofrenda de gratitud por las victorias que había
logrado sobre todos sus enemigos” (III, Cap. 7). Según describe este historiador, el
emperador facilitó esta gran participación de obispos poniendo a disposición de éstos
servicios de postas imperiales para que efectuaran esos largos viajes y ofreciéndoles
11 Osio de Córdoba.
40

alojamiento en Nicea de Bitinia, cerca de su residencia de Nicomedia. Es posible que el
número de obispos fuese mayor de 250. San Atanasio, que asistió a este concilio en
calidad de diácono, habla de 300 obispos, y, en su carta “Ad Afros”, dice 318
explícitamente. La mayoría de los obispos asistentes eran griegos. Entre los asistentes
latinos había dos presbíteros, Víctor y Vicentio, representantes del Papa, que no pudo
asistir debido a su avanzada edad. Entre los seguidores de Arrio, estaban los
mencionados Eusebio de Cesárea y Eusebio de Nicomedia, al igual que Teognis de
Nicea.
Tras haber conseguido reunificar el imperio con su victoria contra Licinio, en el
año 324, Constantino, con este concilio, deseaba la unión religiosa del imperio,
deshecha con la predicación de Arrio, que creía que el Hijo de Dios había sido creado
por Dios Padre, y que era solamente una criatura superior. Eusebio de Cesarea, en su
biografía de Constantino, nos cita una carta enviada por el emperador al presbítero Arrio
y a su obispo Alejandro, en la que afectado por la disensión, les pide la reconciliación,
por ser un asunto de “carácter insignificante”:
But, O glorious Providence of God! how deep a wound did not my ears only, but
my very heart receive in the report that divisions existed among yourselves more
grievous still than those which continued in that country! so that you, through
whose aid I had hoped to procure a remedy for the errors of others, are in a
state which needs healing even more than theirs. And yet, having made a careful
enquiry into the origin and foundation of these differences, I find the cause to be
of a truly insignificant character, and quite unworthy of such fierce contention.
Feeling myself, therefore, compelled to address you in this letter, and to appeal
at the same time to your unanimity and sagacity, I call on Divine Providence to
assist me in the task, while I interrupt your dissension in the character of a
minister of peace. (Vida de Constantino, Libro II, Cap. 68)
Constantino estaba muy equivocado respecto a la convulsión que provocarían las
ideas de Arrio 12 en la Iglesia. En la siguiente cita, según Eusebio, de nuevo, incita a la
unanimidad y al “perdón mutuo” porque no hay ninguna “nueva herejía”:
12 Ver en Apéndice D, una cronología del arrianismo.
41

Let therefore both the unguarded question and the inconsiderate answer receive
your mutual forgiveness. For the cause of your difference has not been any of
the leading doctrines or precepts of the Divine law, nor has any new heresy
respecting the worship of God arisen among you. You are in truth of one and the
same judgment: you may therefore well join in communion and fellowship.
(Libro II, Cap. 70).
Desde el año 318 Arrio se había opuesto a su obispo Alejandro de Alejandría
(250-326), el primero en descubrir y condenar su herejía y en iniciar la campaña contra
ésta, pero fue excomulgado en un sínodo de todos los obispos de Egipto que tuvo lugar
en Alejandría. Arrio huyó entonces a Nicomedia (Anatolia), al lado de su amigo
Eusebio, obispo de esta ciudad. Eusebio era una persona ambiciosa, intrigante y más
político que eclesiástico y el causante de que la disputa egipcia se transformara en
controversia ecuménica. Quasten (II) nos cuenta que Eusebio había sido discípulo de
Luciano de Antioquía. Fue primeramente consagrado obispo de Berito, y con
posterioridad, poco después del año 318, fue nombrado para la sede más importante de
Nicomedia. Allí gozó de la protección de la emperatriz Constancia, hermana de
Constantino y mujer de Licinio, lo que le otorgó una gran influencia que se dejó ver en
la controversia arriana. En cuanto llegó Arrio, Eusebio de Nicomedia le apoyó
inmediatamente en contra de su obispo Alejandro y escribió un gran número de cartas a
las jerarquías del Asia Menor y del Oriente para convencerles de que se había cometido
una injusticia con él. Pedía incluso la revocación del obispo de Alejandría.
Atanasio, formado por Alejandro de Alejandría y su digno sucesor en la lucha
contra el arrianismo, hace mención de una carta que Eusebio de Nicomedia dirigió a
Arrio antes del concilio de Nicea en la que le muestra su apoyo: “Tus sentimientos son
buenos; ruega para que todos los adopten, porque es evidente para todos que lo que ha
sido hecho no existía antes de su creación, sino que lo que vino a ser tiene un comienzo
42

de existencia” (De syn. 17) 13 . Existe otra carta en la que Arrio escribe a Eusebio de
Nicomedia tras haber sido excomulgado por Alejandro. Esta carta, conservada por
Teodoreto (Hist. eccl. 1,5, 1-4) dice así: “Arrio, injustamente perseguido por el obispo
Alejandro a causa de aquella verdad, victoriosa en todos los respectos, que tú mismo
profesaste, envía sus saludos en el Señor a su queridísimo señor, hombre de Dios, al fiel
y ortodoxo Eusebio.” En ella se lamenta, refiriéndose a Alejandro, de que “el obispo nos
maltrata y persigue muy severamente y nos causa mucho dolor: nos ha arrojado de la
ciudad como a ateos, por no estar de acuerdo con él en lo que públicamente predica, a
saber: que el Padre lo fue siempre y que el Hijo lo fue siempre; que el Hijo es igual al
Padre; que el Hijo es ingénito como el Padre; que siempre está siendo engendrado, sin
haber sido engendrado; que Dios no es anterior al Hijo ni por pensamiento ni por ningún
intervalo, ya que Dios y el Hijo han existido siempre, y que el Hijo procede de Dios.” El
final de esta carta es muy característica de su pensamiento:
Nos persiguen porque decimos que el Hijo tiene comienzo, pero que Dios es sin
comienzo. Por esto nos persiguen; y, asimismo, porque decimos que es de la
nada. Y esto lo decimos porque El no es ni parte de Dios ni (está hecho) de otra
materia subyacente. Por esto nos persiguen; lo demás ya lo sabes. Adiós. Como
condiscípulo en la escuela de Luciano (συλλουκιανιστά) y como hombre
verdaderamente piadoso que eres, no olvides nuestros sufrimientos. 14
Realmente Arrio impartía un subordinacionismo radical, ya que no solamente
subordinaba el Hijo al Padre en su naturaleza, sino que le negaba la naturaleza divina.
Es decir, Dios significaba una unidad absoluta y todo lo que estaba fuera de Él era
creado. El Verbo, al haber tenido comienzo, no sería eterno, sino tan solo la primera y
más sublime de todas las criaturas, creado directamente por Él. Las demás criaturas
serían la creación de Dios a través del Verbo.
13 Citada en Quasten II.
14 Citada en Quasten II.
43

Durante el concilio, en el que Arrio no pudo tomar parte porque no era obispo,
sus partidarios, que disponían de las simpatías de Constantino, creían que en cuanto
expusieran sus puntos de vista la asamblea les daría la razón. Esto no sucedió así ya que
en cuanto Eusebio de Nicomedia hizo uso de la palabra para decir que Jesucristo no era
más que una criatura, aunque muy excelsa y eminente, y que no era de naturaleza
divina, la inmensa mayoría de los asistentes enseguida observó que tal doctrina
traicionaba la fe recibida de los Apóstoles y exclamaron “¡Anatema!”. En un principio
el concilio intentó el uso de las citas bíblicas para la defensa de la ortodoxia, pero quedó
pronto claro que los arrianos podían interpretar cualquier cita de un modo que les
resultaba de alguna manera favorable o aceptable para sus ideas.
Así, para evitar tan grande desviación de esta fe, los Padres conciliares
decidieron redactar, sobre la base del credo bautismal presentado por Eusebio de
Cesarea que había decidido tomar una posición moderada en la controversia, un símbolo
de fe que reflejara de modo sintético y claro la confesión genuina de la fe recibida y
admitida por los cristianos desde los orígenes (Chapa, 162-163). Se decidió entonces
incluir la palabra “consubstancial”, término no obstante inexistente en el Nuevo
Testamento, y se llegó a la siguiente fórmula, que se conoce como el Credo de Nicea.
Podemos leerlo en una carta de Eusebio de Cesarea dirigida a los fieles de su diócesis en
las que le comunica la fe dictada en el Concilio de Nicea, junto con su adhesión a esta:
Creo en un solo Dios, el Padre Todopoderoso, hacedor todas las cosas visibles e
invisibles; y en un señor Jesucristo, el Hijo de Dios, e hijo único del Padre, de la
misma substancia que el Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de
Dios verdadero, engendrado no, hecho, de la misma substancia que el Padre. Por
quien todas las cosas fueron hechas. Quién, por nosotros los hombres y por
nuestra salvación, bajo de cielo, y se encarnó y se hizo hombre. Él sufrió y fue
enterrado; y al tercer día él se levantó otra vez, y ascendió al cielo, y se sienta en
la mano derecha del Padre; y Él vendrá otra vez, con gloria y juzgará a los vivos
y a los muertos. Y creo en el Espíritu Santo. Y quien diga que hubo un tiempo
en que el hijo de Dios no era, o que antes de haber sido engendrado Él no era, o
que fue hecho de cosas y que es de distinta substancia o naturaleza que el Padre,
44

o que Él es una criatura, o sujeto a cambio o conversión— todos aquellos que así
hablan— serán anatemas de la Iglesia Católica y Apostólica.
Esta fórmula, a la que después se le añadieron varias cláusulas, y se le restaron los
anatemas del último párrafo, es la base de lo que hoy se llama “Credo Niceno”, ya
expuesto anteriormente
Eusebio de Nicomedia se negó a firmar la fórmula nicena junto al obispo
Teognis de Nicea, igualmente defensor de las tesis arrianas, y se convirtió poco después
en protagonista de la fórmula más extrema del arrianismo. Ambos fueron condenados
por la asamblea y depuestos. A esta sentencia, Constantino añadió la suya,
desterrándolo a las Galia tres meses. Aunque no desdecía la posición del concilio, la
intromisión del emperador en esta cuestión estableció un peligroso antecedente porque
el estado intercedía para asegurar la ortodoxia de la iglesia o de sus miembros (“El
concilio de Nicea”).
A través de Sócrates (Hist. eccl. 1,14) nos ha llegado una carta que Eusebio y
Teognis de Nicea, desde su exilio de las Galias, envían a los obispos del concilio. En
ella se observa que subscribieron los artículos de la fe nicena pero no la condenación de
Arrio:
Nosotros, que hemos sido condenados por vuestra piedad sin juicio regular,
deberíamos sufrir en silencio las decisiones de vuestro sagrado juicio. Pero seria
insensato que con nuestro silencio diéramos pruebas contra nosotros mismos a
los calumniadores. Por eso declaramos que coincidimos con vosotros en la fe.
Además, después de considerar detenidamente el significado del término
homoousios, hemos sido partidarios acérrimos de la paz sin haber seguido nunca
la herejía. Después de haber sugerido todo lo que juzgamos necesario para la
seguridad de las iglesias y habiendo dado toda clase de garantías a los que
estaban bajo nuestra obediencia, suscribimos la declaración de fe. En cambio, no
suscribimos la condenación, no porque objetáramos algo contra la fe, sino por no
creer que la parte acusada fuera tal como se le pintaba, habiendo quedado
convencidos de que no era así por las cartas que personalmente nos escribiera a
nosotros y por conversaciones personales sostenidas con él. Pero, si vuestro
santo concilio estaba convencido, nosotros, que no queremos oponernos, sino
colaborar con vuestras decisiones, por medio de este documento damos también
nuestro pleno asentimiento; y no lo hacemos esto por no poder soportar nuestro
destierro, sino para alejar de nosotros toda sospecha de herejía. Por eso, si
45

creyerais llegado el momento de hacernos venir nuevamente a vuestra presencia,
nos encontraréis sumisos en todo y obedientes a vuestras decisiones,
especialmente desde que vuestra piedad decidió tratar benignamente aun al
mismo que fue acusado de estas cosas, haciéndole volver del destierro. Sería
absurdo que nosotros permaneciéramos en silencio, dando así pruebas contra
nosotros, cuando el único que parecía responsable ha sido llamado y se ha
defendido de las acusaciones contra él formuladas. Dignaos, pues, como cuadra
a vuestra piedad, que ama a Cristo, recordar a nuestros religiosísimos
emperadores, presentarle nuestras súplicas y decidir rápidamente respecto de
nuestras personas en la forma que os corresponde a vosotros (Sócrates, Hist.
eccl. 1,14). 15
Se desprende de este texto que Arrio consiguió defenderse contra las
acusaciones que se le inculpaban y se le autorizó a volver. El Concilio de Nicea no
terminó con la controversia arriana. Por instancias del emperador, influido por su
hermana Constancia, dos años después, los desterrados pudieron volver a sus sedes
episcopales. En otro sínodo celebrado en Nicea a finales de otoño del 327, no
considerado ecuménico, se rehabilitó públicamente a Arrio, pero esperó en vano su
rehabilitación en su cargo por la exigencia de Atanasio, nuevo patriarca de Alejandría
tras la muerte de Alejandro, que se opuso a la exigencia del emperador de volver a
instalarle en su antiguo puesto. No obstante, Eusebio de Nicomedia consiguió que
Constantino depusiera a Eustasio de Antioquía en el año 330; a Atanasio, en el sínodo
de Tiro, en el 335; y a Marcelo de Ancira, en el 336. Por su influencia, Eusebio incluso
llegó a bautizar al Emperador en el 337, y fue finalmente encumbrado, a fines del 338, a
la sede episcopal de Constantinopla 16 . También muchas diócesis, sobre todo el Asia
Menor, se entregaron a manos de los obispos arrianos y, en incluso en los últimos años
de Constantino o bajo los emperadores pro-arrianos Constancio y Valente, se
sucedieron momentos en los que parecía que el arrianismo iba a prevalecer en la Iglesia,
como más tarde escribiría de modo muy expresivo San Jerónimo: “La tierra entera
15 Citada en Quasten II.
16 Eusebio moriría a fines del año 341 o principios del 342. Sus partidarios le llamaban “el grande.”
46

gimió y descubrió con sorpresa que se había vuelto arriana”. Esto no sería así (Orlandis,
José).
Entre los grandes defensores de la doctrina de Nicea además de Atanasio el
Grande, obispo de Alejandría, se encuentran los llamados Padres Capadocios, San
Basilio el Grande, su hermano San Gregorio de Nisa, y su amigo San Gregorio de
Nacianceno, de los que hablaremos en la sección dedicada a la Patrística.
Respecto a la verdadera función de Constantino en la formulación del credo,
Francisco Varo nos dice que el historiador Eusebio de Cesarea exagera en sus escritos la
influencia del emperador:
Si sólo se dispusiera de esa fuente, podría pensarse que el Emperador, además de
pronunciar unas palabras de saludo al inicio de las sesiones, tuvo el
protagonismo en reconciliar a los adversarios y restaurar la concordia,
imponiéndose también en las cuestiones doctrinales por encima de los obispos
que participaban en el Concilio. Se trata de una versión sesgada de la realidad.
Atendiendo a todas las fuentes disponibles se puede decir, ciertamente, que
Constantino propició la celebración del Concilio de Nicea e influyó en el hecho
de su celebración, prestando todo su apoyo. Sin embargo, el estudio de los
documentos muestra que el emperador no influyó en la formulación de la fe que
se hizo en el Credo, porque no tenía capacidad teológica para dominar las
cuestiones que allí se debatían, pero sobre todo porque las fórmulas aprobadas
no coinciden con sus inclinaciones personales que se mueven más bien en la
línea arriana, es decir, de considerar que Jesucristo no es Dios, sino una criatura
excelsa.
Además de la formulación de la fe de Nicea, en ese concilio se fijó la
celebración de la Pascua. En su Historia Eclesiástica, Eusebio se refiere a este punto,
que alcanzó unanimidad en los presentes, en contra del uso judío, cuyas manos estaban
sucias con “el más temible de los crímenes”:
Cuando surgió la cuestión relativa al festival sagrado de la Pascua, la idea
general era de que sería conveniente que todos guardaran la fiesta en un día;
Después qué podría ser más hermoso y más deseable que el ver este festival, a
través del cual recibimos la esperanza de la inmortalidad, celebrada por todos en
un acuerdo y de la misma manera? Se declaró que era particularmente indigno
que siendo este el más santo de los festivales hubiera de seguir las costumbres
(el cálculo) de los judíos, quienes se habían ensuciado su mano con el más
temible de los crímenes y cuyas mentes estaban cegadas. Al rechazar su
costumbre, nosotros podemos transmitir a nuestros descendientes la manera
47

legítima de celebrar la Pascua; que hemos observado desde el tiempo de la
pasión del Salvador (de acuerdo al día de la semana).
Por lo tanto, no debemos tener nada en común con el judío, pues el Salvador nos
ha mostrado otro camino; habiendo de seguir nuestra adoración una dirección
más legítima y más conveniente (el orden de los días de la semana). Y
consecuentemente, al adoptar esta manera de ser, nosotros deseamos, amados
hermanos, separarnos de la detestable compañía del judío. Pues es
verdaderamente vergonzoso oírlos jactarse de que sin su dirección no podríamos
guardar esta fiesta. ¿Cómo podrían estar en lo cierto, ellos quienes, después de la
muerte del Salvador han dejado de ser guiados por la razón y ahora se dejan
llevar por la violencia salvaje de acuerdo a como el error los incita? Ellos no
poseen la verdad en cuanto a esta cuestión de la Pascua, pues en su ceguera y
repugnancia hacia todos los mejoramientos, ellos frecuentemente celebran dos
Pascuas en el mismo año. Nosotros no podríamos imitar a aquellos que
abiertamente están en un error. ¿Cómo entonces podríamos seguir a estos judíos
quienes con toda certeza están cegados por el error?
La celebración de la Pascua dos veces en un año es totalmente inadmisible. Pero
aún si esto no fuera así, seguiría siendo nuestro deber el no manchar nuestra
alma por la comunicación con tal gente malvada (los judíos). Ustedes deberían
considerar no solamente que el número de iglesias en estas provincias
constituyen una mayoría, pero también que es correcto exigir lo que nuestra
razón aprueba y que no deberíamos tener nada en común con los judíos. Vita
Const., Lib. III. Cap. 18) 17
La celebración de la Pascua se fijó en el primer domingo después del primer
plenilunio de primavera, siguiendo la praxis habitual en la iglesia de Roma 18 . Pero sin
duda, tras la argumentación de esta normativa, se dio comienzo a un tipo de teología y
exégesis en las que el cristianismo se hace heredero de las promesas de Dios hechas a
Israel, pero atribuye al pueblo elegido las consecuencias del pecado.
Igualmente, la asamblea de obispos aprobó una serie de normas para la
readmisión de los caídos, de la elección y ordenación de presbíteros y obispos y sobre el
orden de precedencia entre las diversas sedes. En los cánones de este concilio, como nos
dice Hopko, se confirmaba la primicia de la iglesia de Roma para el Occidente, de
Alejandría para África y de Antioquía en Oriente (canon 6), y se reconocía la dignidad
17 Citado en Wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Concilio_de_Nicea_I
18 El seguimiento de dichas normas acabó dando lugar a la reforma gregoriana del calendario en 1582.
48

de la iglesia de Jerusalén (canon 7) 19 . En el concilio también se prohibió arrodillarse,
signo de penitencia, en la liturgia dominical (canon 20).
Tras la muerte de Constantino, sus tres hijos, Constantino II, Constancio y
Constante se repartieron el imperio. A Constantino II le tocó la región de las Galias,
Gran Bretaña, España y Marruecos; a Constancio, la mayor parte del Oriente; y a
Constante, los territorios en medio de los de sus dos hermanos, el norte de África, Italia,
y algunos territorios al norte de Italia. Al principio, la nueva situación favoreció a los
nicenos, pues el mayor de los tres hijos de Constantino favorecía su causa, e hizo
regresar del exilio a Atanasio y los demás. Sin embargo, se originó un conflicto entre
ellos, pereciendo dos en la lucha—Constantino en el año 340 y Constante en el 350—.
Constancio, que reinaba en Occidente, quedó así como único emperador, reinando hasta
el año 361 y sintiéndose libre para establecer su política a favor de los arrianos. San
Jerónimo diría de esta época que “el mundo despertó como de un profundo sueño y se
encontró con que se había vuelto arriano”. De nuevo los jefes nicenos tuvieron que
abandonar sus diócesis y la presión imperial fue tal que incluso los ancianos Osio de
Córdoba y Liberio —el obispo de Roma— tuvieron que firmar una confesión de fe
arriana.
Al no tener hijos, Constancio designó césar a Galio, un primo suyo, pero éste fue
asesinado en el año 354. En el 355 se designó emperador a Juliano (361-363), casado
con Elena, hermana de Constancio. Tras su breve reinado, se terminaría la dinastía de
Constantino el Grande. Joviano (363-364) siguió a Juliano, comandante de la guardia
imperial, designado augusto por el ejército. A este siguió Valentiniano (364-375), que
19 Roma reconoció la posición especial de Alejandría y Antioquía expresada en el canon 6 de Nicea,
mientras que por de pronto rechazó en principio el primado de Constantinopla, fundado en la categoría
política de la ciudad y expresado en el canon 3 del concilio I de Constantinopla y en el canon 28 del
Calcedonense; pero de hecho terminó reconociéndolo. El concilio IV de Constantinopla (689), aprobado
por Adriano II, estableció en el canon 21 este orden de preferencia: Constantinopla, Alejandría, Antioquía
y Jerusalén. (http://www.mercaba.org/Mundi/5/patriarcados.htm)
49

gobernó Occidente, y su hermano Valente, un emperador arriano fanático, que gobernó
Oriente, y con el que se enfrentó Basilio. A la muerte de Valente, subió al trono
Teodosio el Grande 20 (379-395), originario de España, que, como se ha comentado, fue
el responsable de establecer a la religión cristiana, añadiríamos el calificativo de
Ortodoxa, como la única posible en el imperio. Este emperador fue el último de los
emperadores romanos que gobernaron en Oriente y Occidente hasta la época de
Justiniano, porque al morir se dividió al imperio en dos, para Arcadio Oriente y para
Honorio Occidente (Vasileiv).
Si durante el reinado de Constantino se dio libertad de culto a los cristianos y se
convocó el Primer Concilio Ecuménico, el de Nicea, durante el de Teodosio se convocó
el Segundo Concilio Ecuménico 21 , el Primero de Constantinopla (381), que completó la
formulación del credo, llegándose a llamar “credo niceno-constatinopolitano.” Al
concilio, iniciado bajo la presidencia del Patriarca Melecio de Antioquia, asistieron 150
obispos de las diócesis orientales, ya que el papa Dámaso I no envió legado alguno.
Entre sus participantes destacaron los Padres Capadocios, de entre los cuales, Gregorio
Nacianceno fue designado por el propio concilio como obispo de Constantinopla. Tras
la muerte de Melecio, Gregorio presidió el concilio hasta su dimisión y sustitución por
Nectario. En este Segundo Concilio Ecuménico, Primero de Constantinopla, se reafirmó
la fe de Nicea y se proclamó la divinidad del Espíritu Santo.
Efectivamente, el Emperador Teodosio convocó este concilio celebrado en mayo
del año 381, para confirmar el símbolo de fe de Nicea, reconciliar los simpatizantes
arrianos con la Iglesia y poner fin a la herejía Macedonia o pneumatómaca, que negaba
20 Teodosio I el Grande, segundo gran emperador de los romanos de Bizancio, realizó una política
efectiva para neutralizar, al menos en parte, la influencia de los bárbaros en su territorio. Decidió darles
autonomías, incluirlos en el ejército como federados e incluso darles puestos importantes.
21 El carácter ecuménico de este Concilio, entre los griegos parece que data desde el Concilio de
Calcedonia (451). De acuerdo a Focio (Mansi, III, 596) el Papa Dámaso lo aprobó; pero si cualquier parte
del Concilio fue aceptada por este Papa, solo pudo haber sido el credo antes mencionado. Gregorio
Magno, siguiendo el ejemplo de Vigilius y Pelagio II, lo reconoce como uno de los cuatro concilios
generales, pero solo en sus declaraciones dogmáticas (“Primer Concilio de Constantinopla”).
50

la consustancialidad del Espíritu con el Hijo y el Padre. Esta herejía consideraba al
Espíritu Santo como una criatura del Hijo y por tanto inferior a éste. Teodosio, al mismo
tiempo, deseaba proporcionar una sucesión católica en la sede patriarcal de
Constantinopla, por ello su primera medida fue la mencionada confirmación de
Gregorio Nazianzeno como Obispo de Constantinopla.
Las Actas de este Concilio han desaparecido en su casi totalidad, solo poseemos
el primer canon del Concilio y su famoso Credo. Su desarrollo se conoce
principalmente por textos de los historiadores eclesiásticos Sócrates, Sozomen y
Teodoreto. Hay buenas razones para creer que constituía un tratado formal sobre la
doctrina Católica de la Trinidad y también en contra del apolinarianismo, que sostenía
que aunque Jesús fue hombre, no tenía una mente humana sino que su mente era
totalmente divina. Los griegos reconocen siete cánones, pero las versiones latinas, más
antigua tienen cuatro; las otras tres, probablemente son adiciones posteriores (Hefele).
Así pues, en el primer canon se condenan de forma dogmática todas las sombras
de arrianismo, al igual que el macedonianismo y del apolinarianismo; en el segundo, se
renueva la legislación de Nicea imponiendo sobre los obispos la observancia de los
límites diocesanos y patriarcales; en el tercer canon se declara a Constantinopla como la
Nueva Roma y su obispo debe tener una preeminencia de honor posterior a la del obispo
de la Vieja Roma. En el cuarto canon se declara inválida la consagración de Máximo, el
filósofo Cínico, rival de San Gregorio Nacianceno, como Obispo de Constantinopla. Al
finalizar el Concilio, el Emperador Teodosio emitió un decreto imperial (30 de Julio) en
el que declaraba que las iglesias debían restaurar a aquellos obispos que habían
confesado la igualdad en la Divinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y que
estaban en comunión con Nestorio de Constantinopla y otros importantes prelados
51

Orientales a quienes mencionaba (“Primer Concilio de Constantinopla”). La versión
griega del Símbolo Niceno-Constantinopolitano reza así:
Creemos en un solo Dios, Padre omnipotente, creador del cielo y de la tierra, de
todas las cosas visibles o invisibles. Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo
unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos, luz de luz, Dios
verdadero de Dios verdadero, nacido no hecho, consustancial con el Padre, por
quien fueron hechas todas las cosas; que por nosotros los hombres y por nuestra
salvación descendió de los cielos y se encarnó por obra del Espíritu Santo y de
María Virgen, y se hizo hombre, y fue crucificado por nosotros bajo Poncio
Pilato y padeció y fue sepultado y resucitó al tercer día según las Escrituras, y
subió a los cielos, y está sentado a la diestra del Padre, y otra vez ha de venir con
gloria a juzgar a los vivos y a los muertos; y su reino no tendrá fin. Y en el
Espíritu Santo, Señor y vivificante, que procede del Padre, que juntamente con el
Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló por los profetas. En una sola
Santa Iglesia Católica y Apostólica. Confesamos un solo bautismo para la
remisión de los pecados. Esperamos la resurrección de la carne y la vida del
siglo futuro. Amén. 22
Con este concilio se confirmó la victoria de la ortodoxia. El arrianismo
sucumbió en la Iglesia oriental, en un momento de grandes divisiones internas entre los
arrianos, por supuesto debido a la intervención de Teodosio el Grande, pero muy
especialmente debido a la profunda teología de los capadocios. Durante este siglo IV,
Constantinopla era tanto de forma práctica como teórica para la mayor parte de los
cristianos de Oriente la sede más importante de la pentarquía cristiana. Hopko nos dice
que Justiniano la comparaba con los “cinco sentidos del universo”: Constantinopla,
Roma, Alejandría, Antioquía y Jerusalén.
Durante los siglos siguientes siguieron las disensiones en el seno de la Iglesia y
la convocación de otros concilios ecuménicos en defensa de la fe ortodoxa con
numerosos decretos. En el siglo octavo, tuvo lugar el VII Concilio Ecuménico que
terminó con otras de las grandes crisis de la Iglesia Ortodoxa: la Crisis Iconoclasta, que
pasamos a comentar.
22 Citado en: http://es.catholic.net/sacerdotes/222/2454/articulo.php?id=23222
52

3. LA CRISIS ICOOCLASTA
El siglo VIII vivió una persecución y una crisis iconoclasta que de haber
triunfado hubiese cambiado la belleza de los templos de la Iglesia Ortodoxa y quizás
algo de la manifestación externa de una admirable devoción. Nos referimos a los iconos,
las ventanas de la luz de la santidad. Dicha persecución y crisis está en conexión con la
ascensión al poder de la dinastía Siríana, los emperadores de oriente León III (717-741)
y Constantino V (741-775), ambos procedentes de Isauria. Estos emperadores tal vez
por razones políticas de cesaropapismo, más que por reformas religiosas, intentaron
someter a la Iglesia a su poder para lo cual atacaron de forma encarnizada a los
cristianos, y en especial a los monjes, defensores de la independencia de la Iglesia.
Este ataque se dirigió a la veneración de las sagradas imágenes por el extremo al
que había llegado, casi aproximándose a la idolatría y al paganismo. Efectivamente, a
raíz de la difusión social del cristianismo y la entrada en la Iglesia de paganos sin
convertir, el culto a las imágenes adquirió una gran popularidad. El papa Gregorio
Magno afirmaba que era lícito el uso de las pinturas en las iglesias porque eran como
una Biblia para el que no sabe leer, pero condenaba su culto. “Las imágenes son los
libros de los que no saben leer; no se les adora, pero se ve en ellas lo que es adorable”
(Alzog, III 330) 23 . Para el pueblo, las imágenes eran una garantía de bendiciones, de
salud y de protección y auxilio de lo alto.
Por claridad, veamos dos cuadros, el primero enumerando los partidarios y
detractores de los iconos; el segundo, con los acontecimientos históricos.
León III el Isáurico(717-740)
Gregorio III (731-741)
Germán de Constantinopla
PERSOAJES DESTACADOS 24
53
Irene (780-802)
Constantino VI(780-797)
León V el Armenio(813-820)
23 Citado en: http://www.cervantesvirtual.com/
24 En negrita partidarios del culto a las imágenes. Fuente: http://www.iglesiapueblonuevo.es/

Juan de Damasco (650-750)
Constantino V Coprónimo (741-751)
León IV el Cázaro (775-780)
54
Miguel II el Tartamudo(820-829)
Teófilo(829-842)
Teodora
Tabla 4: Personajes destacados en la controversia iconoclasta
• León III el Isáurico, Emperador bizantino,
persuadido del uso supersticioso de las
imágenes, comienza su campaña (726)
contra el culto a las mismas.
• El pueblo se amotina (727) ante el
mandato imperial de derribar una imagen
de Cristo. Los monjes y las mujeres
principales opositores.
• El ejército, partidario de la política
iconoclasta del Emperador, destruye
esculturas y cuadros, además de
ensañarse con los partidarios de las
imágenes.
• Enfrentamiento entre el Emperador y
Germán, patriarca de Constantinopla, a
causa de las imágenes.
• Gregorio III, obispo de Roma, excomulga
a los iconoclastas.
• Ascenso al trono de Constantino V
Coprónimo, quien acentúa la línea
iconoclasta de su padre.
• Constantino V rechaza la veneración de
las reliquias, la intercesión de María y de
los santos y el uso del crucifijo.
• Juan de Damasco en sus “Discursos sobre
las imágenes,” pone las bases teológicas
de las que luego se servirá el II Concilio
de Nicea para la justificación del culto a
las imágenes.
• Constantino V convoca el Concilio de
Hiereia (754) en el que se condena el uso
de imágenes y se anatematiza a Germán
de Constantinopla y a Juan de Damasco.
• Imposición por la fuerza de los decretos
de Hiereia: destrucción de imágenes y
baño de sangre.
CONTROVERSIA ICONOCLASTA (726-843):
HECHOS NOTABLES 25
• León IV mitiga la política de su padre. A
su muerte (780) su mujer, Irene,
partidaria de las imágenes, toma las
riendas del poder.
• Irene convoca el II Concilio de Nicea
(787), en el que se derogan los decretos
del de Hiereia y se justifica el uso de las
imágenes. Distinción entre el culto de
latría (reservado a Dios) y culto de dulía
(dado a los santos). Distinción entre el
culto absoluto (dado a la persona) y el
culto relativo (dado a la representación de
la persona). Este último culto no tiene por
destinatario al objeto, sino a la persona
representada en la imagen.
• Ascenso de Constantino VI al poder. Su
madre Irene conspira contra él y manda
que le saquen los ojos.
• Destitución de Irene (802) y ascenso de
León V el Armenio, enemigo de las
imágenes.
• León V (815) convoca el Concilio de
Santa Sofía en el que se revocan los
decretos del II de Nicea.
• Ascenso al trono de Miguel II el
Tartamudo y tras él su hijo Teófilo,
ambos iconoclastas.
• A la muerte de Teófilo, su esposa,
Teodora, partidaria de las imágenes toma
las riendas del poder.
• Bajo Teodora, triunfo oficial y definitivo
(843) de la veneración de imágenes.
Tabla 5: Controversia iconoclasta: Hechos notables 26
25 Antecedentes: El Concilio de Elvira (c. 300) prohíbe, en su canon 36, las imágenes: “Ordenamos que
no haya pinturas en la Iglesia, el objeto de nuestra adoración no debe tampoco ser pintado en las paredes.”
26 Fuente: http://www.iglesiapueblonuevo.es/historia.php? pagina=27

La crisis tiene su inicio con la controversia entre León III y el patriarca de
Constantinopla, Germán I (715-730), defensor de los iconos. De una carta de Germán I
se desprende que la iniciativa de las medidas iconoclastas procedían de ciertos grupos
del interior de la Iglesia bizantina, más concretamente de obispos de Asia Menor. A
principios del 720 el obispo Constantino de Nakoleia y el metropolita Tomás de
Klaudiúpolis, hostiles al uso de las imágenes, visitaron Constantinopla y expresaron a
Germán su preocupación sobre el culto a éstas. Sin embargo, Germán se manifestó a
favor de las imágenes, aunque sin convencer a sus interlocutores. Germán expresaba su
pensamiento sobre las imágenes en dos cartas. En la primera, enviada al metropolita
Juan de Synnada, a propósito de Constantino de Nakoleia, se refería “a la unidad
cuerpo-espíritu humano. La visión de la imagen lleva a la imitación del mandamiento de
Dios de una manera más eficaz que la misma Palabra; conduce al amor de Dios y de los
santos. La encarnación del Verbo permite representarlo en figura humana. Excluye una
representación del Dios invisible, pero no del Dios hecho hombre” (Historia de la
Iglesia).
En la segunda carta, enviada al metropolita Tomás de Klaudiúpolis,
principalmente se esforzaba por demostrar, mediante las Escrituras y los padres de la
Iglesia, que la veneración tributada a las imágenes de Cristo, la Virgen y los santos no
constituía idolatría, sino que eran un culto dirigido al prototipo a través de la
representación sensible. Para él las imágenes invitaban a la imitación de la santidad. En
esta carta también aludía a la encarnación del Verbo para legitimar su uso: “La
veneración no es idolatría. Las imágenes no sustituyen a la Palabra, si bien la ilustran y
profundizan su anuncio, según la estructura corpórea-espiritual del hombre. La
Encarnación no sólo legitima, sino hace necesario el empleo de las imágenes” (Historia
de la Iglesia). Existe una tercera carta destinada a Constantino de Nakoleia, en la que le
55

ecuerda las promesas hechas a Germán de cesar en su actitud contraria a los iconos.
Sin embargo, los contrarios al culto de las imágenes denunciaban su abuso al ser usadas
de forma supersticiosa.
La posición de Germán se mantuvo incluso contra el emperador León III, que él
mismo había coronado (711), cuando en 724-725 comienza a tomar una posición
iconoclasta, a pesar de la promesa hecha al Papa Gregorio II de seguir la fe verdadera,
como le reprocha el historiador bizantino Teofanes 27 . Lo cierto es que el emperador no
tenía ningún comportamiento en contra de las imágenes al comienzo de su reinado.
Germán informa al Papa de esta actitud, pero de esta carta sólo tenemos la respuesta de
este último, que, lleno de admiración por la resistencia del nonagenario patriarca al
emperador, le dice: “cada hora me acuerdo de tu entrega y considero mi más sagrado
deber el saludarte como a hermano mío y propugnador de la Iglesia.” 28
En el año 727, León III ordenó quitar la imagen de Cristo que estaba sobre la
Puerta de Hierro de su palacio, una imagen muy venerada por el pueblo, en especial por
las mujeres. El pueblo se amotinó, particularmente éstas junto a los monjes, que se
abalanzaron contra los soldados que quitaban la imagen, provocando su muerte. El
castigo impuesto fue muy severo y se impuso la veneración de la cruz no de la imagen.
Quizás en imitación del edicto contra las imágenes del califa Damasco, Yazid o por
influencia del judaísmo o por la influencia de los obispos de Asia Menor, en el año 730,
el emperador dicta un primer edicto contra las imágenes, que no obtuvo la aprobación
de Germán. En una admonición al emperador (17 de enero del 730), Germán se declara
dispuesto a morir en defensa del culto de las imágenes. Finalmente, en una reunión
celebrada con León III, le dice “Si soy como Jonás, que se me arroje al mar; pero haría
falta un concilio ecuménico para que yo cambiara mis creencias.” Tras ello tuvo que
27
Teophanes Homologotes, cronista bizantino en aquel momento, su relato abarca los años 284 y 813,
cubriendo por tanto la crisis iconoclasta.
28
Citado en “San Germán de Constantinopla”.
56

cesar en su puesto y se retiraría a Platanión, finca de familia, cercana a la capital,
muriendo tres años más tarde, en el 733 (“San Germán de Constantinopla”, Historia de
la Iglesia).
Ilustración 8: San Germán de Constantinopla
A Germán le sucedió Anastasio (730-753), que no pondría objeción al
emperador, favoreciendo la secta de los iconoclastas, como éste le había exigido al
nombrarlo. El ejército, partidario de la política iconoclasta del emperador, destruyó
esculturas y cuadros, y se ensañó con los partidarios de las imágenes. Pero la política
del emperador le puso en contra del papado. Gregorio III (731-741), de origen sirio,
actuó con energía contra él, y en el año 731 convocó un sínodo de obispos italianos, que
condenaba a aquéllos que destruyeran imágenes de Cristo, de la Virgen y de los santos,
por ir en contra de las antiguas tradiciones apostólicas, vigentes entre los fieles. El
legado papal en Constantinopla fue metido en prisión y, en el año 732, León III envió
una gran flota contra el papa, que naufragó en el Adriático.
A León III le sucedió su hijo Constantino V (741-775), que iconoclasta como él,
llevó este movimiento a su culmen. En su reinado, Juan Damasceno (650-750) se
convertiría en un enérgico defensor de las imágenes y de la Ortodoxia. Para él “Lo que
57

es un libro para los que saben leer, es una imagen para los que no leen. Lo que se enseña
con palabras al oído, lo enseña una imagen a los ojos. Las imágenes son el catecismo de
los que no leen.” En su tratado “Sobre las imágenes santas” (730), analiza el significado
de las imágenes, diciendo que no es la reproducción exacta del original: “ow, as we
are talking of images and worship, let us analyse the exact meaning of each. An image
is a likeness of the original with a certain difference, for it is not an exact reproduction
of the original. […] visible things are images of invisible and intangible things, on
which they throw a faint light.” Y añade que a Dios nunca se le pintó, pero cuando uno
ve a Dios conversando con los hombres, él no adora la materia sino a Dios que se
convirtió en materia por nuestra salvación:
Yo no venero la materia, sino al Creador de la materia que se ha hecho materia a
causa mía; aceptó habitar en la materia y con la materia ha obrado mi salvación
[…] Yo honro y trato con veneración también a toda la otra materia a través de
la cual me ha venido la salvación, ya que está llena de potencia de gracia. ¿O no
es acaso de materia la madera de la cruz? ¿No es materia el monte venerable y
santo, el lugar del Gólgota? ¿No es materia la piedra y roca santa, dadora y
portadora de vida, tumba santa, fuente de nuestra resurrección? ¿No es materia
el santísimo libro de los evangelios? ¿No es de materia la mesa vivificante que
nos prepara el pan de la vida? ¿No son materia el oro, la plata con los cuales se
hacen cruces, patenas y cálices? ¿Y antes de estas cosas, no son materia el
cuerpo y la sangre del Señor? Y entonces, elimina del culto y la veneración todas
estas cosas, o si no concede a la tradición de la Iglesia también la veneración de
las imágenes santificadas por el nombre de Dios y por los amigos de Dios y por
este motivo cubiertas con la gracia del Espíritu Santo (I, 16).
Anastasio, que antes había estado a favor del León III, se puso en contra del
nuevo emperador y a favor de Artabaste, usurpador del trono con apoyo de los
iconódulos. En el 743, Constantino Coprónimo le hizo sacar los ojos, aunque le dejó en
su destino. La iconoclastia se había convertido en una cuestión política y era un signo
de lealtad hacia la persona del emperador.
En 754, se convocó un concilio de obispos, el concilio de Hierea, contra el culto
de las imágenes. Según Teófanes asistieron 338 obispos. Los iconódulos, sin embargo,
58

negaron autoridad ecuménica a este concilio. En Historia de la Iglesia se resume la
posición del concilio:
El emperador trata de fundar una refutación teológica contra el culto de las
imágenes, sobre todo contra la de Cristo. Su argumentación es muy hábil. Se
presenta, en primer lugar, como defensor de la ortodoxia, lo cual le lleva a la
afirmación de las dos naturalezas en Cristo sin mezcla. Después de esta
confesión cristológica toma posiciones sobre la identidad del arquetipo y la
imagen: una imagen es buena cuando es idéntica a lo que representa. ¿Cómo es
posible representar a Cristo en su doble naturaleza? La divinidad de Cristo es
ilimitada y, por eso, no representable. Pero, si se le representa bajo figura
humana, llega a ser una persona humana sólo, porque falta el elemento divino.
Tal imagen, que representa a Cristo sólo como hombre, no se puede referir al
dogma cristológico. La verdadera imagen de Cristo no puede encontrarse en una
pintura hecha por mano de hombre, sino en la Eucaristía, estando presente el
Resucitado como Dios y como hombre. Usando la fórmula de las dos naturalezas
en vez de la calcedoniana en dos naturalezas intentaba aproximarse a los
monofisitas. Si la representación de Cristo es ilegítima porque va contra el
dogma, con mayor razón el culto hacia las imágenes es intolerable. En otros
escritos a los obispos recoge una colección de textos patrísticos contra las
imágenes.
El resultado final del concilio de Hierea se ha conservado de forma indirecta por
medio del II concilio de Nicea (787), en el que se leyeron sus conclusiones párrafo por
párrafo. El concilio de Hierea se declara a sí mismo como ecuménico, con decisiones
vinculantes. Además, según continuamos leyendo en Historia de la Iglesia,
Se revalida la unidad indivisible y no mezclada de las dos naturalezas en Cristo,
asunto en el que Constantino V no era manifiestamente ortodoxo. En cuanto a
las imágenes, se llega a hacer un problema teológico de lo que fue un problema
pastoral en su origen: ni siquiera podría ser representada la humanidad de Cristo,
pues equivaldría a una negación del carácter teándrico de Cristo, una caída en el
nestorianismo y en el arrianismo. La única imagen legítima de Cristo es la
Eucaristía. Se funda en pasajes bíblicos, sobre todo en Juan 4,24: “Dios es
espíritu, y los que le adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad”.
La refutación de las imágenes se extiende a las de la Virgen, los santos y los mártires.
Hopko nos habla así de este concilio, que prohibió el uso de las imágenes en la Iglesia,
lugares públicos y viviendas privadas:
Ese concilio no constituía solo una maniobra política de poder para usurpar la
autoridad en la Iglesia, sino que avanzaba igualmente contra la veneración de los
iconos con hábiles argumentos en el plano lógico. Su base era la doctrina bíblica
según la cual Dios es invisible; por eso deducían que los verdaderos creyentes no
59

debían consecuentemente ni hacer, ni adorar imágenes visibles de Dios. Quizás
el contacto estrecho con los musulmanes, muy apegados a ese principio, había
inspirado dicho argumento. El poder imperial ejerció una fuerte presión sobre
los obispos que terminaron por condenar oficialmente la veneración de los
iconos. […] El período comprendido entre el 762 y 775 se ha llamado “designio
sangriento” pues cientos de cristianos, sobre todo monjes, fueron encarcelados,
torturados y también asesinados por poseer y honrar los iconos.
Este concilio iconoclasta fue condenado por el monje y santo Esteban el Joven,
aduciendo que las actas no habían sido aprobadas por el Papa. Estos nos cuenta el
narrador de su vida:
En aquellos tiempos, el tirano imperial [Constantino V] destruyó temerariamente
el templo de las Blaquernas dedicado a la Madre de Dios y cuyos muros habían
estado antes decorados con pinturas que representaban la venida de Dios entre
los hombres, sus milagros y su vida hasta el tiempo de la Asunción y
Pentecostés. Retirando así todas las representaciones de Cristo entregó la iglesia
a la vegetación y a los pájaros. La dejó inculta, cubierta de árboles, de todas las
especies aladas y salvajes. Y de frondas de hiedra. Como ornamento utilizó los
círculos que describen grullas, cornejas y pavos reales. (Vita S. Stephani
Junioris) 29
San Esteban fue finalmente martirizado por defender la representación de las imágenes.
Ilustración 9: San Esteban el Joven
29 Vita S. Stephani Junioris, Migne, Patres Graeci, vol. 100, col. 1144.
60

San Teófanes, que creció en la corte del emperador Constantino V, también se
opuso al emperador:
Debéis saber, oh emperador, que el Dios que te dio el imperio, por quien los
reyes reinan y dominan los señores, con ser infinito, se humilló hasta tomar
nuestra naturaleza, en todo semejante a nosotros, fuera de pecado. Y en nuestra
asumida naturaleza, obró portentos, resucitó a los muertos, alumbró a los ciegos,
limpió a los llagados, sufrió la muerte, resucitó de entre los muertos, subió a los
cielos y está sentado para siempre a la diestra de Dios Padre. Esta humana
naturaleza, que los Evangelios atestiguan, honramos en Cristo y reverenciamos.
Y si esto es así ¿quién nos podrá recriminar si veneramos a Cristo en sus
imágenes? ¿No son iniciados por este medio los más rudos neófitos
facilísimamente en la verdad de nuestra fe?, ¿qué concilio proscribió jamás tan
piadosas prácticas?, ¿por ventura, el mismo Jesucristo no nos legó su faz
milagrosa por medio de Ancaro?, ¿no nos trasladó la Virgen deípara su imagen
por el apóstol san Lucas?, ¿y qué otra doctrina nos enseñan los Padres? Basilio,
declarador de los más inefables misterios, dice: Se tributa al prototipo el honor
deferido a la imagen. Juan, Boca de Oro, protesta: Amé la imagen, aunque fuese
en cera fundida. Cirilo, cítara del Espíritu Santo, exclama: Muchas veces
contemplo la imagen dolorida del Señor y rompen, sin que pueda impedirlo, mis
ojos en lágrimas. Y si los seis primeros concilios nunca reprobaron el culto de
las imágenes, ¿querrás saber tú más que los concilios? Emperador, tú debes
procurar el bien temporal del Estado, de los Padres de la Iglesia y vigilar por la
integridad de la fe. (“Vida de san Teófanes”) 30
Los decretos conciliares se leyeron ante el pueblo en el foro de Constantinopla.
En ellos se condenaba a defensores de las imágenes, a Germán y al obispo de Chipre, al
igual que a Juan Damasceno. Así lo narra Nicéforo:
Habiendo decidido Constantino ultrajar a la Iglesia y combatir la piedad, reunió,
como por inspiración de un mal espíritu, un concilio de ciento treinta y ocho
obispos, presidido por Teodosio, patriarca de Éfeso. Dio también la Iglesia de
Constantinopla a un monje que era obispo de Sillea. Se ordenó que las imágenes
fueran retiradas y se publicó el decreto en pleno mercado para dejar en ridículo a
los fieles que las habían rendido culto. A continuación se pronunció anatema
contra Germán, que había sido patriarca de Constantinopla, contra Gregorio de
Chipre y contra Juan Damasceno, llamado Mansur. 31
Los defensores de las imágenes serían considerados no solo herejes sino
enemigos del emperador. En el concilio se relatan las muchas persecuciones ocurridas al
30 Citado en: http://www.iglesiapueblonuevo.es/. La biografía completa del santo por Methodius fue
editada por primera vez en forma completa por D. Spyridon en el periódico Letras Griegas. vol. XII
(1913). Ver: “Vida y milagros de San Teófanes Cronista“.
31 Nicéforo. Histoire des empereurs Constantin, Heracle et leurs successeurs. Recoge A. Lozano y E. ,
156-157. Citado en: http://www.iglesiapueblonuevo.es/.
61

igual de la destrucción y profanación de imágenes y el cierre de monasterios. Parece que
esto se llevó con especial crudeza en Constantinopla y su entorno. El monacato, que se
había opuesto de forma más directa al emperador, fue también el centro de sus iras,
obligándose a muchos incluso a hacer el servicio militar. En el 775 muere Constantino
V en una batalla contra los búlgaros. El ejército le fue siempre fiel. Las controversias
continuaron durante unos decenios más.
León IV (775-780), hijo y sucesor de Constantino V, aunque no derogó los
edictos promulgados por su padre, procedió con cierta benignidad. A su muerte, su
viuda Irene, regente del imperio por minoría de edad de Constantino VI, restableció de
forma prudente el culto a las imágenes y convocó en el año 787, el concilio de Nicea, el
séptimo ecuménico, que revocó el sínodo de Hierea y justificó el culto de las imágenes.
El concilio contaba con la aprobación de Adriano I, cuyos legados lo presidían. Tuvo la
asistencia de 350 obispos. Irene tuvo que actuar con moderación debido al poder del
ejército, todavía fiel al iconoclasta Constantino V., de los funcionarios, en su mayoría
nombrados por él y de los obispos vinculados a las decisiones de Hierea. Pero
efectivamente, la única solución era un concilio, éste, verdaderamente ecuménico.
(Historia de la Iglesia).
En dicho concilio se hace referencia como era habitual a las personas que lo
habían convocado: “El santo y gran concilio ecuménico, por gracia de Dios y por
decreto de nuestros piadosos y cristianos emperadores Constantino e Irene, su madre,
reunido por segunda vez en Nicea, famosa sede metropolitana de Bitinia, en la iglesia de
santa Sofía, siguiendo la tradición de la iglesia católica, define lo que sigue.” Luego
pasa a narrar las circunstancias que habían llevado a él, enfatizando la desviación de la
tradición católica cometida al desacreditar las sagradas imágenes,
Aquel que nos ha regalado la luz de su conocimiento y nos ha liberado de las
tinieblas y de la locura de los ídolos, Cristo nuestro Dios, habiendo hecho su
62

esposa a la santa iglesia católica sin mancha ni arruga, prometió conservarla de
este modo. Confirmó esta promesa diciendo a sus discípulos: yo estoy con
vosotros todos los días hasta el fin del mundo. Pero esta promesa no la hizo
solamente a ellos, sino también a nosotros, que a través de ellos hemos creído en
su nombre. Pero hay algunos hombres que, descuidando este don, embrujados
por los engaños del enemigo, se han desviado de la recta razón y en su rebelión
respecto a la tradición de la iglesia católica han fracasado en su comprensión de
la verdad. Como dice el proverbio, han ido errando por las sendas de su propio
campo y han llenado sus manos de esterilidad porque han intentado desacreditar
las sagradas imágenes, convenientes al culto de Dios. Ellos pretenden ser
sacerdotes, pero no lo son, como dice el Señor por boca del profeta: Muchos
pastores han devastado mi viña, han pisoteado mi campo. Siguiendo a hombres
que escuchan sólo a sus propias pasiones, han acusado a la santa iglesia, esposa
de Cristo nuestro Dios, y no han distinguido entre lo sagrado y lo profano,
poniendo en el mismo plano las imágenes de Dios y de sus santos y las estatuas
de los ídolos diabólicos. 32
y la conservación del patrimonio doctrinal de la Iglesia:
Por esto, el señor Dios, no pudiendo soportar más que sus fieles fueran
contagiados por semejante peste, nos ha convocado de todas partes a nosotros
los obispos, mediante el ferviente celo y la invitación de Constantino e Irene,
nuestros fidelísimos emperadores, con la finalidad de reforzar con un voto
común la divina tradición de la iglesia católica. Después de investigaciones y
discusiones profundas, con el único objetivo de seguir la verdad, nosotros no
quitamos ni agregamos nada, sino que conservamos intacto el patrimonio
doctrinal de la iglesia católica, en el surco de los seis santos concilios
ecuménicos, y especialmente de aquel reunido en la espléndida sede
metropolitana de Nicea y del otro, celebrado más tarde, en la ciudad imperial
que Dios protege. 33
Pablo VI destaca el seguimiento a la Tradición de este concilio:
El segundo concilio Niceno solemnemente a la “tradición eclesiástica, tanto la
escrita como la no escrita”, como norma moderadora de la fe y de la disciplina
de la Iglesia. Los padres confirman su deseo de “conservar intactas todas las
tradiciones eclesiásticas, sean escritas o no escritas: una de ellas es la pintura de
imágenes, la cual está en armonía con la historia de la predicación evangélica”.
Contra el movimiento de los iconoclastas, que había apelado, incluso, a la
Sagrada Escritura y a la Tradición de los Padres, especialmente en el seudo-
Sínodo del año 754 celebrado en Hierea, el Concilio II de Nicea sanciona la
legitimidad de la veneración de las imágenes, confirmando “la enseñanza
divinamente inspirada de los Santos Padres y la Tradición de la Iglesia católica.”
El Pontífice continúa mencionando la función de los Padres de la Iglesia en el concilio:
El mismo Concilio Niceno II, que cita oportunamente a San Basilio a propósito
de la teología de las imágenes, invocó también la autoridad de los grandes
32 Citado en: http://usuarios.advance.com.ar/pfernando/DocsIglMed/Nicea2definicion.htm
33 Citado en: http://usuarios.advance.com.ar/pfernando/DocsIglMed/Nicea2definicion.htm
63

Doctores ortodoxos, como San Juan Crisóstomo, San Gregorio de Nisa, San
Cirilo de Alejandría, San Gregorio Nacianceno. San Juan Damasceno resaltó
igualmente la importancia para la fe de las “tradiciones no escritas”, es decir, no
contenidas en las Sagradas Escrituras, cuando exhortó: “Si alguno os presentase
un evangelio diverso del que la Iglesia Santa católica ha recibido de los Santos
Apóstoles, de los Padres y los Concilios, y que ella ha conservado hasta ahora no
le prestéis oídos”
Comenta Hopko que este concilio ecuménico se inspiró en la teología de San
Juan Damasceno (†749). Se aceptaban el uso de los iconos en tanto que objetos de
veneración, pero no de adoración, que se debía solo a Dios. Así continua Hopko:
Para los participantes al concilio, la esencia de la fe cristiana residía en la
encarnación del Hijo, el Verbo de Dios. Ciertamente Dios es invisible. Pero el
Dios invisible se vuelve visible en Jesucristo. Aquel que ve a Jesús ve al padre
invisible (cf. Jn. 14,8). Rechazar la pintura de los iconos o su veneración, es por
consiguiente rechazar la verdadera humanidad de Jesús. Es rechazar también
que, en y por Cristo, el Espíritu Santo ha sido dado a los hombres para que ellos
se vuelvan “santos”, es decir para que realicen su vocación de seres creados.
El concilio declaraba anatemas respecto a las sagradas imágenes: 1) Si alguno no
admite que Cristo, nuestro Dios, está circunscrito según la humanidad, sea anatema; 2)
si alguno no admite que los relatos evangélicos sean representados en imágenes, sea
anatema; 3) si alguno no honra estas imágenes, [hechas] en el nombre del Señor o de
sus santos, sea anatema; y 4) si alguno rechaza cualquier tradición eclesiástica, sea
escrita o no escrita, sea anatema. Hopko ayuda con sus palabras a dilucidar estas
disposiciones:
Aquellos que rechazan las santas imágenes, rechazan también la salvación
procurada por Dios en Cristo y el Espíritu Santo. Ni Dios Padre, ni el Espíritu
Santo pueden ni deben ser representados. Por el contrario, Cristo, la Madre de
Dios y los santos pueden ser representados iconográficamente porque ellos
ilustran la realidad de la salvación del hombre por Dios. En ellos se han vuelto
visible la transfiguración y la santificación efectiva del ser humano —y de toda
la creación— por Cristo y el Espíritu Santo. Los iconos pueden ser venerados
por que el “honor rendido a la imagen transporta al arquetipo, el que venera un
icono adora la persona (hipóstasis) representada” (VII concilio ecuménico).
A raíz del concilio, convocado por la regente Irene, se inauguraría una etapa en
la que se volvió a aprobar el ingreso de los jóvenes en la vida monástica y se abrieron
64

monasterios que habían sido cerrados. Aunque los problemas no terminaban aquí sino
que continuaron con Leo el Armenio, que destituyó a Irene 34 e intentó suprimir el culto
a las imágenes, convocando el concilio no ecuménico de Santa Sofía en el que se
revocaban los decretos del II de Nicea. Leo, buscó la complicidad de San Teófano, que
había participado en el segundo Concilio de Nicea, consciente de la autoridad y
reputación del santo. Pero en una convocatoria ante el emperador, a los mensajes tanto
halagadores como amenazantes del emperador, el santo respondió: “Mi avanzada edad,
el quebrantamiento de mi salud y la debilidad de mi cuerpo, no me dejan inclinación
para todas aquellas cosas que yo desprecié, por gracia de Dios, en mi juventud. Si tú
piensas asustarme para tener mi complacencia, como le sucede a un niño con la vara,
pierdes tu tiempo”. Tras ser martirizado y encarcelado, Teófano fue desterrado a la Isla
de Samotracia, donde murió al poco tiempo, en marzo de 817. 35
Otro monje, Teodoro el Estudita (756-826), abad del monasterio de monasterio
de Studion, Constantinopla, también vivió y sufrió esta persecución iconoclasta durante
el reinado de Leo V. Teodoro fue exiliado y a punto de ser asesinado por su posición
iconódula. Se negaba abiertamente a que el emperador tuviera derecho a inmiscuirse en
los asuntos eclesiásticos, como expresa en su carta 129. Es la Iglesia la que tiene
“autoridad para fallar sobre dogmas divinos” no el emperador y las autoridades civiles:
Nuestra discusión no versa sobre cuestiones mundanas. Al emperador y a los
tribunales seculares les compete juzgarlas. Ahora estamos hablando de
cuestiones divinas que no incumben más que a aquel a quien dijo el Verbo
divino: “Todo lo que atares sobre la tierra quedará atado en el cielo y todo lo que
desatares sobre la tierra quedará desatado en el cielo”. ¿Quiénes han recibido
este mandato? Han sido los apóstoles y sus sucesores. ¿Quiénes son estos
últimos? El que se sienta en el trono de Roma y que es el primero; el segundo es
quien se sienta en el trono de Constantinopla. Tras de éstos están los que se
sientan en los tronos de Alejandría, Antioquía y Jerusalén. He aquí la autoridad
pentárquica de la Iglesia. Ellos son los que tienen autoridad para fallar sobre los
34 Irene había destronado a su hijo Constantino.
35 Citado en: “Vida y milagros de San Teófanes Cronista“.
65

dogmas divinos. El emperador y las autoridades civiles están obligados a
prestarles su apoyo y a confirmar aquello que decidan. 36
Tras Leo ascendió al trono Miguel II el Tartamudo, y, después de él, su hijo
Teófilo, ambos iconoclastas. A la muerte de Teófilo, su esposa, Teodora, regente de
Miguel III, partidaria de las imágenes, tomó las riendas del poder y restituyó la
veneración de las imágenes el 11 de marzo del 843, en una solemne función religiosa en
Santa Sofía. Un sínodo del 844 sancionó estas decisiones. La Iglesia Ortodoxa celebra
cada año el Domingo de la Ortodoxia, coincidiendo con el primero de Cuaresma,
precisamente en recuerdo de la victoria del culto a las imágenes. Hay un tropario (Tono
2) que se canta en esta fiesta:
Veneramos tu pura imagen, oh bondadoso, pidiendo perdón por nuestras faltas,
oh Cristo Dios, pues hecho hombre, te has dignado subir voluntariamente a la
cruz para librar de la esclavitud del enemigo a los que has creado. Por lo cual,
agradecidos te clamamos: Todo lo has llenado de alegría, oh Salvador nuestro, al
venir a salvar el mundo.
Posteriormente, el Papa Nicolás I, escribiría una carta a Miguel III, hijo de
Teodora, un monarca de débil voluntad, cuando ya la fuerza del iconoclasmo había en
gran parte desaparecido. Nicolás I, le recuerda sutilmente la fuerza de la tradición en la
veneración de los iconos:
En cuanto a las imágenes y su culto, aunque no habría necesidad de escribiros,
puesto que la santa solicitud de nuestros predecesores, pontífices venerables,
inflamada de fervor católico, determinó muchas cosas muy útiles y provechosas
para la Iglesia de Dios, sin embargo, la frecuente repetición de instrucciones
hace la atención de los oyentes más respetuosa. Por ello nos preocupamos de
exponer algo acerca de ello, para conservar la unidad del pueblo de Dios. Así
pues, la santa Iglesia católica y apostólica mantiene íntegra hasta el presente y
defiende la antigua tradición de los santos Padres que recibimos en custodia de
nuestros beatísimos y ortodoxos predecesores que después del bienaventurado
Pedro ocuparon la Sede Apostólica. Es necesario venerar y honrar con toda la
atención de la mente y con todo el esfuerzo de la voluntad las venerables
imágenes tanto las de nuestro Señor Jesucristo como las de su santísima madre,
las de los bienaventurados apóstoles y las de todos los santos. En cuanto sea
posible, procuremos resistir denodadamente la locura de los herejes que
prohíben este culto al pueblo fiel. Pues a los establecidos en la paz de la Iglesia,
36 Citado en: http://www.iglesiapueblonuevo.es/historia.php?pagina=27
66

nada puede ser contrario, si las imágenes pintadas de los santos aumentan en
ellos el amor. En verdad, mientras se mira su rostro y se recuerdan sus hechos,
Dios, que como se sabe habita en ellos, es perfectamente alabado. Ciertamente,
si Dios que es invisible e incorpóreo se apareció a los ojos de los mortales no en
su propia naturaleza divina sino en la creación para que los creyentes le tributen
un culto supremo, ¿por qué no veneraremos con gran honor las almas de los
santos, que viviendo tuvieron cada uno su rostro según el orden divino y
realizaron obras agradables a Dios?, ¿por qué hemos de execrar las imágenes de
aquellos por los que conocimos la verdad de la fe? (Primera carta de Nicolás I a
Miguel III) 37
En los últimos años del gobierno de Miguel III, en tiempos de Focio, nombrado
por el emperador como Patriarca de Constantinopla 38 , el conflicto religioso entre Roma
y Constantinopla llegó a su punto culminante. El papa Nicolás I era excomulgado y la
doctrina romana se consideró herética. El ascenso de Basilio I acabará con el gobierno
de Miguel.
Miguel III fomentó la conversión al cristianismo de los pueblos eslavos,
moravos y jázaros, enviando para ello a los hermanos y misioneros Cirilo y Metodio.
Miguel III también fue el padrino del bautizo del zar Boris de Bulgaria (869), invadida
por él. La cristianización de Bulgaria representaba un movimiento político importante,
para establecer tratados y evitar invasiones. Con el cristianismo llegaban igualmente
doctrinas humanitarias, que hacían fácil su aceptación por parte del pueblo y la
consolidación del estado dividido por la religión.
En el siguiente siglo, otro acontecimiento importante sucedería, el bautizo en el
988 del gran príncipe de Kiev, Vladimir, con el emperador Basilio como padrino, que
llevaría a la cristianización de la Rus. Con el tiempo y los avatares de la historia, Moscú
se convertiría en la Tercera Roma, de la que hablaré en el próximo capítulo.
37 Citado en: http://www.iglesiapueblonuevo.es/historia.php? pagina=27
38 Focio fue el causante del Cisma de Focio, precursor del Cisma de Oriente.
67

CAPÍTULO 2
MOMETOS CLAVES E LA HISTORIA DE LA IGLESIA
RUSA
ITRODUCCIÓ
Ilustración 10: Cirilo y Metodio
Según el relato recogido por Nestorio, en su Primera Crónica Rusa o Crónica de
Nestorio 39 , escrita aproximadamente en el año 1113, el cristianismo penetró en Rusia,
en el siglo I, gracias a San Andrés, Apóstol de Jesús, el primer evangelizador del país.
Andrés recorrió la región situada al norte del Mar Negro, llegando hasta el Río Dnieper,
lugar donde se encuentra la ciudad de Kiev, la actual capital de Ucrania. En el siglo IV
ya existían varias diócesis en la Rusia meridional. La evangelización del mundo eslavo
39 Parece que Nestorio utilizó diversas fuentes, entre ellas las primeras crónicas eslavas, hoy perdidas, los
anales bizantinos de Juan Malalas y de Jorge Hamartolus, leyendas populares y sagas nórdicas,
numerosos textos religiosos griegos, tratados entre los bizantinos y los rusos, fuentes orales de Yan
Vyshatich y otros líderes militares. En muchos casos sus relatos son de tipo legendario o semilegendario
El original se ha perdido y las copias más antiguas que se conocen son las del Códice Lauretiense y el
Códice de Ipatiev, por lo que resulta complicado el contenido original de esta crónica. (“Crónica de
Néstor”: Wikipedia)
68

está también ligada, como hemos comentado, a la obra de dos monjes griegos de
Tesalónica: Cirilo y su hermano Metodio, en tiempo de Miguel III. Su misión se
encuadraba en un contexto de renovación del imperio bizantino tras el triunfo de los
padres del segundo Concilio de Nicea (843) sobre los iconoclastas y las imágenes
volvían a relucir en sus lugares de culto. Incluso el Islam pareció respetar el resurgir de
este imperio de más de quinientos años.
Con el prestigio político y la tranquilidad religiosa se dio un renacimiento
literario y académico. Los monjes estuditas componían versos, historias y vidas de
santos. El palacio de Magnaura se transformó en Universidad y León, el filósofo más
ilustre de la ciudad, impartía matemáticas en la iglesia de los Cuarenta Mártires. De su
escuela salió uno de los más grandes espíritus que tuvo Bizancio en aquel siglo: el joven
Constantino, que tomaría el nombre religioso de Cirilo. Por su formación y capacidad,
Focio, patriarca de Constantinopla, le envió, junto con su hermano, de misionero a
Moravia para llevar la fe cristiana. Allí llegaron en el año 863. Cirilo, había ya creado el
alfabeto eslavo —llamado en el presente antiguo eslavo o paleobúlgaro— que utilizaron
para traducir en lengua eslava los libros litúrgicos. Llevaban una importante misión:
enseñar el alfabeto, difundir los libros y ritos litúrgicos y preparar a los candidatos para
el sacerdocio. Allí tuvieron que sufrir la hostilidad de los misioneros francos de la
Iglesia latina, ya instalados, que consideraban el griego, el hebreo y el latín como las
únicas lenguas litúrgicas. Pero a pesar de diversos avatares y grandes dificultades
consiguieron plantar la semilla de la fe cristiana en el mundo eslavo, y con éste, en la
Rus 40 . Así comenzaría el largo proceso de formación y consolidación de la Iglesia rusa.
A ella nos acercaremos, estudiando los siguientes momentos que creemos clave:
40 La Rus (o Principado) de Kiev, el primer estado eslavo oriental, emergió en el siglo IX en las
inmediaciones del valle del río Dniéper, Consistía en un grupo de pequeños principados coordinados en
un interés común en mantener el comercio a través de las rutas fluviales. El Principado controlaba el
comercio de pieles, cera y esclavos entre Escandinavia y el Imperio Bizantino. A finales del siglo X, la
69

• El bautismo de Rusia
• Los ortodoxos y la unión
• Moscú: la Tercera Roma (Siglo XV)
1. EL BAUTISMO DE RUSIA
La expansión definitiva del cristianismo por las tierras conocidas como la “Rus”
—intercambiable con Rusia en este trabajo— tuvo lugar en el siglo IX, cuando los
pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de
Constantinopla y comenzó el comercio entre rusos y griegos y el príncipe de Kiev,
Vladimir Sviatoslavic (980-1015), fue bautizado en el año 988 41 . Él mismo invitó al
país a misioneros de Constantinopla, colocando así los cimientos de la Iglesia de Rusia.
Zernov nos cuenta el vínculo vital de Rusia con Europa y Asia y su contacto con
distintas religiones:
Russia in the tenth century formed a vital link between Europe and Asia. Such
rivers as the Dnieper and the Volga, and numerous lakes, provided safe waterways
for international trade; Greek, Arab, Frankish and Scandinavian
merchants flocked to her big cities —Kiev in the south and ovgorod in the
north. Through this miscellaneous crowd, the Russians became familiar with the
great religions of the world: the Arabs were Mahometans; the Eastern neighbors
of the Russians, the Khazars, professed Judaism; the Greeks belonged to the
Eastern Orthodox Church; the Franks and the Scandinavians were Latin
Christians.
Sin embargo, los detalles en torno al bautismo de Rusia, como nos dice
Pospielovsky, en ”Momentos claves en la historia de la iglesia ortodoxa rusa”, “están
envueltos en la oscuridad con una mezcla inverificable de hechos y leyendas, ya que la
primera colección de crónicas que lo abordan, en las formas en las que nos son
accesibles, aparecen más de cien años después de los acontecimientos” (p. 256).
Pospielovsky se refiere a la Crónica de Nestorio, ya comentada, escrita en el siglo XII.
Según esta crónica, hasta que finalmente aceptó el cristianismo, Vladimir se comportó
minoría escandinava ya se había mezclado con la población eslava. (http://rusia.50webs.com/historia1.
html)
41 Esto sucedió setecientos años después del comienzo de la Iglesia en Islas Británicas.
70

de manera cruel y despótica con sus súbditos. Era además un gobernante lujurioso.
Mató a su hermano mayor, violó a su viuda encinta y mantenía un harén de 800
concubinas. Parece que incluso antes de ser bautizado, en su reinado se ofrecían
sacrificios humanos a los dioses paganos. Hay incluso un relato sobre el sacrificio de
dos cristianos, padre e hijo en el año 983. Igualmente se sabe que Vladimir construyó un
panteón a los dioses paganos (Pospielovsky, 256). Igualmente, se cree que los
habitantes de la Rus que se encontraban bajo el poder de los jázaros 42 fueron bautizados
de forma indirecta por Cirilo y Metodio, durante su viaje al Principado Azaro en 858. Sí
parece cierto que antes de la mitad del siglo X ya existía una pequeña comunidad
cristiana en Kiev y que estos primeros contactos constituyeron los comienzos de la
formación de esta comunidad cristiana.
Ilustración 11: el Príncipe Vladimir
42 Los jázaros fueron un pueblo turco que habitó las estepas bajas del Volga entre los Mares Caspio y
Negro entre los siglos VII y XIII de nuestra era. Durante el siglo VIII los jázaros se convirtieron al
Judaísmo. Recordados por sus leyes, tolerancia y cosmopolitismo, los jázaros fueron el principal enlace
comercial entre el Mar Báltico y el imperio musulmán Abasí cuya capital era Bagdad. Durante los siglos
VIII y IX, muchas tribus eslavas orientales pagaron tributo a los jázaros. Su dominio empezó a decaer, sin
embargo, a finales de este período, cuando Oleg, un guerrero varego, se trasladaría al Sur desde
Novgorod para expulsar a los jázaros de Kiev y fundaría la Rus (o Principado) de Kiev alrededor del año
880. Invasores de procedencia eslava y turca precipitaron la caída final del gobierno jázaro sobre el siglo
X (http://rusia.50webs.com/historia1.html).
71

La Rus también tuvo contactos con la civilización occidental y esto es posible
que influyera igualmente en su cristianización. En los Annales Verchinianni, una fuente
importante del siglo IX (carolingio), se narra que, en el año 839, hubo una delegación
de la Rus en la corte del emperador Ludevico el Pío en Ildesheim (Renania). Estos
anales hablan de una embajada del emperador bizantino Teófilo, el último emperador
iconoclasta a Ludovico el Pío, en la que había personas de estas regiones eslavas: “Con
los enviados al emperador mandó también unos hombres que se decían llamar en dicho
pueblo Russi; su rey, que tenía el nombre de Chaganus 43 , les había mandado decir
cuanto ellos afirmaban, para establecer relaciones amigables” (“Historia de La Iglesia:
Época Medieval”).
Quizás una de las razones de mayor peso para la implantación del cristianismo
oriental en la Rus provenga del interior del país, especialmente el bautismo de la
princesa Olga, que tras la muerte de su marido, el príncipe Igor (945 ó 946), había
tomado la regencia por su hijo menor, Vladimir Sviatoslavic. Es plausible pensar que
Olga tendría influencia sobre su hijo Vladimir. El bautismo de Olga sucedió, según la
Crónica de Néstor, en una visita que hizo a Constantinopla, en tiempo del emperador
Constantino VII, Porfirogénito, en la que éste se había enamorado de ella y habría
querido convertirla en emperatriz, con la condición previa de dejarse bautizar. Olga
había accedido con la condición de que él fuese su padrino, como así sucedió. Pero
cuando el patriarca la bautizó, y el emperador le solicitó matrimonio, Olga se burló de él
ya que un padrino no podía desposar a su ahijada. Tras ello, Olga volvió a su país. Esta
historia no parece ser muy verídica (“La cristianización de los eslavos orientales”).
43 Palabra turca que significa “señor”.
72

Dicho relato contrasta con el de otro documento, De Cerimoniis aulae
byzantinae, II, que cuenta que, en 957, esta gran princesa rusa fue a Constantinopla,
donde fue recibida con gran pompa por el emperador, acompañado de la emperatriz y el
heredero del trono. Sí es más aventurado pensar que fue bautizada en Constantinopla,
como nos cuenta la Crónica de Néstor, el cronista bizantino Juan Skylitses del siglo XI
y una fuente occidental, la continuación de la Crónica de Reginone de Prûn, que tiene
como probable autor al monje Adalberto, más tarde Arzobispo de Magdburgo. Sin
embargo, estudiosos hoy en día ponen en duda este bautismo al considerar que el Libro
de las ceremonias, escrito por Constantino Porfirogénito, que no sólo contiene
disposiciones sobre el modo de recibir embajadas extranjeras, sino también relaciones
sobre visitas hechas en Constantinopla, no menciona un hecho tan importante como el
bautismo de una princesa pagana. Según Orstrogorzki, Olga recibió el bautismo en Kiev
(954) y la visita tuvo lugar sólo en 957 (“Historia de La Iglesia: Época Medieval”). A
pesar de las contradicciones, estos documentos, al igual que el respecto al imperio
Carolingio muestran que la Rus y Bizancio mantenían relaciones de amistad, algo que
ayudaría a la cristianización de los eslavos.
Pospielovsky (257) también apunta que las crónicas guardan silencio respecto a
los motivos por los que Vladimir abandonó el paganismo y decidió bautizarse. Todo lo
que sabemos es que Vladimir recibió embajadores de las principales religiones
monoteístas: musulmanes, judíos, al igual que representaciones de las dos versiones del
cristianismo —aún no escindida— el occidental o latino y el oriental o griego. Esto nos
cuenta Nestorio:
Vladimir summoned together his vassals and the city elders, and said to them:
“Behold, the Bulgars came before me urging me to accept their religion. Then
came the Germans and praised their own faith; and after them came the Jews.
Finally the Greeks appeared, criticizing all other faiths but commanding their
own, and they spoke at length, telling the history of the whole world from its
beginning. Their words were artful, and it was wondrous to listen and pleasant
73

to hear them. They preach the existence of another world. 'Whoever adopts our
religion and then dies shall arise and live forever. But whosoever embraces
another faith, shall be consumed with fire in the next world.' What is your
opinion on this subject, and what do you answer?” The vassals and the elders
replied: “You know, O Prince, that no man condemns his own possessions, but
praises them instead. If you desire to make certain, you have servants at your
disposal. Send them to inquire about the ritual of each and how he worships
God.” 44
Posteriormente oyó el informe de sus propios embajadores, enviados a
inspeccionar las distintas religiones:
Their counsel pleased the prince and all the people, so that they chose good and
wise men to the number of ten, and directed them to go first among the Bulgars
and inspect their faith. The emissaries went their way, and when they arrived at
their destination they beheld the disgraceful actions of the Bulgars and their
worship in the mosque; then they returned to their own country. Vladimir then
instructed them to go likewise among the Germans, and examine their faith, and
finally to visit the Greeks. They thus went into Germany, and after viewing the
German ceremonial, they proceeded to Constantinople where they appeared
before the emperor. He inquired on what mission they had come, and they
reported to him all that had occurred. When the emperor heard their words, he
rejoiced, and did them great honor on that very day. 45
Según Nestorio, el emperador bizantino, a sabiendas de esta visita, se lo
comunicó al patriarca con el fin de que preparasen la iglesia y sus clérigos, y fuesen
éstos enviados testigos de “la gloria de Dios de los griegos”:
On the morrow, the emperor sent a message to the patriarch to inform him that
a Russian delegation had arrived to examine the Greek faith, and directed him
to prepare the church and the clergy, and to array himself in his sacerdotal
robes, so that the Russians might behold the glory of the God of the Greeks.
When the patriarch received these commands, he bade the clergy assemble, and
they performed the customary rites. They burned incense, and the choirs sang
hymns. The emperor accompanied the Russians to the church, and placed them
in a wide space, calling their attention to the beauty of the edifice, the chanting,
and the offices of the [bishop] and the ministry of the deacons, while he
explained to them the worship of his God. The Russians were astonished, and in
their wonder praised the Greek ceremonial. Then the Emperors Basil and
Constantine invited the envoys to their presence, and said, “Go hence to your
native country,” and thus dismissed them with valuable presents and great
honor. 46
44 Citado en Serge A. Zenkovsky (ed.), 66-68.
45 Citado en Serge A. Zenkovsky (ed.), 66-68.
46 Citado en Serge A. Zenkovsky (ed.), 66-68.
74

Cuando los enviados de Vladimiro volvieron a su país contaron las inolvidables
bellezas y maravillas vistas en la iglesia de Constantinopla. Para éstos, “Dios habitaba
entre los hombres”:
When they returned to their own country, the Prince called together his boyars
and the elders. Vladimir then announced the return of the envoys who had been
sent out, and suggested that their report be heard. He thus commanded them to
speak out before his vassals. The envoys reported, “When we journeyed among
the Bulgars, we beheld how they worship in their temple, called a mosque, while
they stand ungirt. The Bulgar bows, sits down, looks hither and thither like one
possessed, and there is no happiness among them, but instead only sorrow and a
dreadful stench. Their religion is not good. Then we went among the Germans,
and saw them performing many ceremonies in their temples; but we beheld no
glory there. Then we went on to Greece, and the Greeks led us to the edifices
where they worship their God, and we knew not whether we were in heaven or
on earth. For on earth there is no such splendor or such beauty, and we are at a
loss how to describe it. We only know that God dwells there among men, and
their service is fairer than the ceremonies of other nations. For we cannot forget
that beauty. Every man, after tasting something sweet, is afterward unwilling to
accept that which is bitter, and therefore we cannot dwell longer here.”
Dichos enviados, continua Nestorio, hicieron ver a Vladimir que no había
ningún mal en los griegos y se lo reafirmaron por el hecho de que su misma madre
había sido allí bautizada: “Then the vassals spoke and said, ‘If the Greek faith were evil,
it would not have been adopted by your grandmother Olga, who was wiser than all
other men.’ Vladimir then inquired where they should all accept baptism, and they
replied that the decision rested with him.” 47 Los enviados no vieron la gloria de Dios en
ninguna otra religión, excepto en la griega. Las palabras últimas debieron también
impresionarle: “No podemos olvidar aquella belleza. Todo hombre que prueba el dulce,
después no acepta lo amargo, así pues, nosotros no seremos ya paganos.”
Zernov nos comenta las razones de la afinidad de Rusia con la Iglesia Bizantina
al ser un pueblo que fácilmente expresaba sus pensamientos y sentimientos mediante la
música y el color, los signos indiscutibles de la liturgia bizantina que Vladimir había
oído comentar a sus enviados a Constantinopla:
47 Citado en Serge A. Zenkovsky (ed.), 66-68.
75

The early Russian chronicle says that Prince Vladimir, after consulting the
wisest men of his land, decided to join the Eastern Orthodox Church, for he
believed it best suited the temperament of his people. The Byzantine tradition of
Christianity is not so institutional as the Western. It pays less attention to
discipline and order but it exults in the beauty of worship and in the sense of
divine mercy and forgiveness. The Russians have always been an artistic race;
they find it easier to express their thoughts and feelings through music, color,
and design than through books and learned discourses. Prince Vladimir,
therefore, made the right choice when he embraced the Eastern tradition. The
Russians eagerly accepted their new religion, and soon felt quite at home in the
brightly colored churches which sprang up on their great open plain.
También alude Zernov que incluso los rasgos del ascendente pagano de los
rusos, que congeniaban con la Ortodoxia —comunión con los seres fallecidos, comidas
sacramentales en las tumbas de los ancestros, creencia en espíritu malos y buenos—
ayudaron a los eslavos a hacer esta transición del paganismo a cristianismo si mayor
dificultad:
Their own pagan background, which contained many features congenial to
Eastern Orthodoxy, helped the Slavs to achieve the transition without much
inner struggle. The Russians before their conversion had neither temples nor an
organized priesthood; they worshipped divine power revealing itself through the
various manifestations of nature. The sun, the wind, the earth, and especially the
thunderstorm, were considered by them to be the vehicles of divinity. The
Russians possessed a keen sense of communion with the departed and held
sacramental meals (called “trisna”) on the tombs of their ancestors; they also
believed in benevolent and malignant spirits which inhabited woods, fields,
rivers and houses. Men and women were treated by the Slavs as equals, and
their social organization consisted of small self-governing communities.
Como nos dice Zernov, el hecho de que los pueblos eslavos pudiesen escuchar la
liturgia y los sermones en su lengua vernácula, algo que no tenía paralelo en la historia
de otras naciones europeas, es muy probable que ayudara igualmente a la aceptación y a
la rápida propagación del cristianismo en la Rus:
This was the all-important fact that they heard the Gospel preached and the
services celebrated in the vernacular, and this from the very beginning of their
Christian history. Most of the Western nations had been kept by the Church for
many centuries in the school of Latin learning. It was a salutary, though
sometimes rigid, training, which helped the people of Europe to appreciate logic
and discipline and created a bond of unity among them. The Russians have not
participated in this experience. They were also brought into the fellowship of the
Christian Church, but through a special door, and therefore they remained a
76

peculiar member, differing in many ways from the rest of the body. The Russians
shared with other Christians the Bible, the Creed, the threefold ministry, and
parish organization. They took the ritual from Byzantium and were profoundly
influenced by its beauty and artistic perfection.
En muchos sentidos, la ocasión concreta del bautismo de Vladimir y la Rus
constituyeron acontecimientos políticos. Gracias a la ayuda de los rusos (6000 hombres)
pudo Basilio II derrotar a los magnates bizantinos y señores feudales que se habían
rebelado contra él. Como premio, el príncipe de Kiev se casó con Ana, la hermana del
emperador a condición de que él y su pueblo recibieran el bautismo. Se cree que
Vladimir se hizo bautizar el día de Epifanía del 988 48 , en un lugar desconocido. En su
bautismo recibió en nombre de Basili, traducción rusa de Basilio, lo que parece indicar
que el mismo emperador fue su padrino. A partir de aquel momento, los miembros de la
clase dirigente de Kiev, recibieron el bautismo. Es muy probable que en Pentecostés del
mismo año se diera un bautismo masivo del pueblo de Kiev en el río Dniéper (“Historia
de La Iglesia: Época Medieval”).
Ilustración 12: El bautismo de Rusia
48 En 1988 la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.
77

Hubo pues una cristianización desde arriba, comenzando con los príncipes, con
los grandes, y siguiendo con la población. La aceptación del cristianismo significó, por
tanto, un reforzamiento de Kiev al mismo tiempo que un desarrollo cultural, relacionado
con la introducción de libros eslavos eclesiásticos, que provenían de Bulgaria, el centro
del cristianismo eslavo 49 . Entre 989 y 996, se levantó la primera iglesia de piedra,
llamada iglesia de las décimas, porque Vladimir había prometido para su manutención
la décima parte de sus réditos, algo, que aunque lo afirma la Crónica de Néstor, parece
exagerado (“Historia de La Iglesia: Época Medieval”).
El bautismo transformó a Vladimir. “Teniendo miedo a pecar”, pensó incluso en
la abolición de la pena de muerte, aunque la misma jerarquía cristiana le convenció para
que no lo hiciera. En su gobierno aparece también la “caritas cristiana”. El príncipe
ayudó a la construcción de hospitales y refugios y cuidó del sustento de los pobres.
Igualmente apoyó la construcción de iglesias y escuelas. La Iglesia rusa considera al
príncipe Vladimir santo y equipara sus acciones a la de los mismos apóstoles, por sus
méritos en la implantación del cristianismo y por su transformación moral y espiritual. 50
En su principado se construyó la catedral de Santa Sofía y la laura (monasterio) de las
Grutas (Pecherska Lavra) y se organizó la Iglesia bajo el metropolita de Kiev y de toda
la Rus. Durante el reinado de su hijo, Yaroslav el Sabio (aprox. 978-1054), la religión
ortodoxa griega se implantó con fuerzas en Rusia, y un hijo de éste, nieto pues de
Vladimir I, Vladimir Monomakh (1053–1125), continuó reforzando el cristianismo en
Rusia. La religión jugó en él un papel muy importante. Fue un hombre de muchos dones
y un gran gobernante de Kiev. In “A Charge to my Children,” escribió algo muy
interesante: “alabad a Dios no a los hombre, porque no es ni el ayuno, ni la soledad, ni
49 Bulgaria, cristiana desde el año 864, obtuvo el título patriarcal en el año 927, pero a partir de 1018 lo
pierde para convertirse en arzobispado greco-búlgaro bajo la jurisdicción de Constantinopla. Lo recupera
en 1870 y lo posee definitivamente, tras un periodo de excomunión por parte de Constantinopla, desde
1945. (Janera, “Introducción a la teología bizantina”, 145)
50 Ver: http://www.elarcadenoe.org/ortodoxia/lahistoria.htm.
78

la vida monástica la que lleva a la vida eterna, sino hacer el bien.” Esto conllevaba
caridad a los pobres:
My children, praise God, and love men. For it is not fasting, nor solitude, nor
monastic life that will procure you eternal life, but only doing good. Forget not
the poor, but feed them. Remember that riches come from God and are given you
only for a short time. Do not bury your wealth in the ground; this is against the
precepts of Christianity. Be fathers to orphans, be judges in the cause of widows
and do not let the powerful oppress the weak. Put to death neither the innocent
nor the guilty, for nothing is so sacred as the life and the soul of a Christian. Do
not desert the sick; do not let the sight of corpses terrify you, for we must all die.
Drive out of your heart all suggestions of pride and remember that we are all
mortal, to-day full of hope, to-morrow in the coffin. Abhor lying, drunkenness
and debauchery. Endeavor constantly to obtain knowledge. Without having
quitted his country, my father learned five foreign languages, a thing which won
for him the admiration of foreigners. 51
No se sabe por cierto si la Iglesia de Kiev antes del año 1039 dependía
jurisdiccionalmente del patriarcado búlgaro o del de Constantinopla, algo que parece
tener más sentido. Hubo contacto con el papado, pero ya era muy tarde para la
propagación del cristianismo latino en Rusia. Los rusos, según nos cuenta Zernov, por
las características de su personalidad y bagaje cultural crearon una iglesia diferente,
entendieron el cristianismo a su manera:
But having in common with others the fundamental elements of their newly
acquired religion, the Russians found their own approach to it. The majority of
Christians saw the Church in the light of the Greek and Latin theological
writings. The Russians were the only people in Europe who remained outside
this influence; and this made it possible for them to understand Christianity in
their own way.
Con la llegada de los tártaros en el siglo XIII, el principado de Kiev dejó de
existir pero las tradiciones espirituales que allí se desarrollaron fueron cruciales para la
evolución de la iglesia Ortodoxa rusa hasta el día de hoy (“Historia de La Iglesia: Época
Medieval”). Moscú comenzó su andadura en solitario como centro político y religioso
de Rusia.
51 Citado en Zernov (p. 25).
79

2. EL YUGO MOGOL Y EL SURGIMIETO DE MOSCÚ COMO
CETRO ECLESIÁSTICO (SIGLOS XIII-XV)
La invasión de la Rus de parte de los mongoles trajo grandes consecuencias
sobre su vida eclesiástica. Esta invasión comenzó bajo mando de Subotai, que en la
Batalla del río Kalka en 1223 se enfrentó a las fuerzas de varios príncipes de Kiev.
Posteriormente, entre los años 1237 y 1240, Batu Jan realizó una invasión a gran escala
Pospielovsky realiza un claro resumen de casi dos siglos y medio (1238 a 1480) de yugo
mongol o tártaro sufrido por Rusia, periodo que denomina “la edad oscura”, enfatizando
el control de los mongoles, la lucha entre los infantazgos y el alzamiento de Moscú
como el centro de su vida eclesiástica y política:
This period of over two centuries was marked by mutually feuding appanages
and the division of the Rus’ lands into domains under the control of Mongols,
Lithuania, and Poles, with the gradual rise of Moscow as the new Russian core
and its ecclesiastical and political center. A large part of that period could be
considered as Russia’s Dark Age. (The Orthodox Church in the History of
Russia, 15)
Efectivamente, la ocupación ocasionó la fragmentación del principado. Muchas
ciudades quedaron convertidas en ruina, excepto la zona más al norte alrededor de
Novgorod, incluyendo Pskov, Vladimir, Rostol, Iarovslavl, and Susdal, y las provincias
del sureste, Galicia y Volhynia. Estas áreas estaban geográficamente protegidas de la
furia de las “hordas doradas”, como se le llamó al ejército mongol, bien por los
Cárpatos, en el caso de las provincias del sureste, bien por inmensos bosques en el caso
de las zonas del noroeste. En el siglo XIII, el lugar donde hoy se halla Moscú, al oeste
de Novgorod, constituía la frontera límite de la penetración de colonos llegados desde la
Rusia de Kiev. Más tarde, sin embargo, Moscú, como hemos comentado, se convertiría
en un nuevo centro de unificación de las tierras rusas en un único estado.
Durante la invasión mongol, los príncipes fueron obligados a pagar tributo al
Khan al igual que una completa obediencia en el terreno político. También, en un
80

principio, muchas iglesias y monasterios fueron saqueados y profanados. Los
arzobispos de Kiev y de toda la Rus desplazaron su residencia a Vladimir (en el río
Kliazma). Sánchez-Escobar nos cuenta que para 1240, la Rusia de Kiev cesó de existir
como estado independiente ruso (262). El monje italiano Plano Carpini, enviado en el
año 1246 por el Papa a la corte del khan tártaro, Batu, atravesó la región devastada y
resumió sus impresiones de esta manera: “Los tártaros cercaron a la ciudad de Kiev y
después de un largo sitio tomaron la capital rusa. Los habitantes fueron aniquilados; de
ahí los tártaros salieron para robar, saquear y devastar toda la tierra rusa, de manera que
cuando la atravesábamos, encontramos en las estepas desiertas multitudes de cráneos y
esqueletos.” 52 Efectivamente, la ciudad de Kiev, que había sido opulenta y tenía
alrededor de 35.000 habitantes se vio reducida a nada. No quedaron más que doscientas
o trescientas casas, cuyos habitantes fueron sometidos a la esclavitud. Belikov cita unas
palabras de de Ghengis-Khan con fin de tener una idea de la mentalidad primitiva de los
invasores: “El hombre más feliz es aquel que persigue a sus enemigos derrotados, les
roba sus bienes, monta sus caballos al galope, contempla las lágrimas de los vencidos,
roba sus bienes y abraza a sus mujeres e hijas.” Durante los primeros años el dominio
mongol fue tremendamente cruel, poco a poco, sin embargo, se moderó, ya que los
conquistadores se hallaron bajo la influencia cultural de los conquistados (Belikov).
Fedotov afirma que, aunque Kiev fue destruida, su cristiandad permaneció como
memoria viva y dorada:
Kievan Russia, like the golden days of childhood, was never dimmed in the
memory of the Russian nation. In the pure fountain of her literary works anyone
who wills can quench his religious thirst; in her venerable authors he can find
his guide through the complexities of the modern world. Kievan Christianity has
the same value for the Russian religious mind as Pushkin for the Russian artistic
sense: that of a standard, a golden measure, a royal way. (The Russian
Religious Mind, 412)
52 Citado en Vladimiro Belikov.
81

Al haber caído Kiev, el centro indiscutible de la Rus, y habiendo proliferado
tantos prácticamente independientes “appanages” (infantazgos), ocupados con luchas
internas, el concepto de Rus casi desapareció de la memoria de los políticos y del
pueblo en general. Fue la Iglesia la que permaneció como la única institución y su
obispo principal mantuvo el título de Metropolita de Kiev y de toda la Rus, título que
retuvieron incluso tras el traslado al noroeste (Pospielovsky, The Orthodox Church in
the History of Russia, 37).
En la batalla de Kulikovo (1380) los rusos asestaron un duro golpe a los
mongoles. Fue Dimitry, el primer gran Duque de Moscú, quien había inducido a la
resistencia contra el dominio mongol. Fuera de los territorios vasallos del dominio
mongol, Moscú ya había empezado a ganar predominio.
Ilustración 13: El príncipe de Moscú Dimitry acudiendo a San Sergio para pedirle su bendición 53
53 En 1380 el príncipe de Moscú Dimitry vino a San Sergio a pedirle su bendición para un combate
decisivo contra los mongoles. Desde aquel año comenzaría la lucha contra el yugo impuesto por los
invasores en el siglo XIII. La bendición del Santo, sus constantes oraciones y mensajes enviados sin
interrupción desde el monasterio de la Trinidad daban ánimo a la unida tropa rusa y ayudaron a vencer la
batalla del campo Kulikovo en septiembre de 1380. Este hecho acondicionó una protección particular al
monasterio por la parte de los príncipes de Moscú. (“La Laura de la Santísima Trinidad y San Sergio”).
82

Hay que indicar, no obstante, como se ha sugerido, que las consecuencias del
dominio mongol para el estado no fue el mismo que para la iglesia. En 1279, los jefes
mongoles emitieron su propio edicto de tolerancia para las confesiones religiosas,
permitiendo a la Iglesia Ortodoxa en Rusia disfrutar de tanta libertad como el
paganismo de los conquistadores —luego convertidos al Islam—. Los mongoles
interfirieron poco con la estructura canónica de la iglesia e incluso muchos se
convirtieron al cristianismo. Se podría decir, en cierto sentido, que la invasión mongol
pudo haber contribuido a la preservación del carácter bizantino del cristianismo en
Rusia (“A History of the Russian Church”). Como consecuencia de ello, Ware afirma
que más que nada “fue la Iglesia la que mantuvo viva la conciencia nacional de Rusia en
los siglos XIII y XIV, al igual que lo hizo más tarde al preservar el sentido de la unidad
entre los griegos bajo el dominio turco” (82) .
Pospielovsky comenta también que los tártaros tenían tan gran respeto por la
Iglesia que muchos metropolitas y obispos mediaban entre el Khan y los príncipes
feudales. De la misma manera, obraban de mediación entre estos mismos príncipes
feudales exhortándoles a la unidad nacional con la esperanza de alcanzar la libertad de
la dominación extranjera. Este autor añade que “en el desempeño de estas funciones de
mediación, el doble juego, la hipocresía, la astucia, la adulación, y el engaño eran
inevitables” (The Orthodox Church in the History of Russia, 38).
Se daba el hecho curioso que mientras que los mongoles respetaban la Iglesia
Ortodoxa, los occidentales trataron de destruirla. Entre 1240 y 1242 los suecos y los
caballeros teutónicos invadieron la zona septentrional (Novgorod), aprovechándose de
la debilidad de la nación rusa; sin embargo fueron vencidos por el príncipe Alejandro
Nevsky 54 , hijo del Gran Duque Yaroslavl, que gobernaba en Nóvgorod. A pesar de
54 Considerado santo por la Iglesia Ortodoxa.
83

tantas dificultades la población rusa, desterrada a los bosques norteños, supo
reorganizarse, y Moscú se convirtió en uno de los centros de aquellas nuevas colonias,
al mismo tiempo que la resistencia a los mongoles iba fortaleciéndose día a día. Pero
antes de la consolidación política del estado Ruso alrededor de la ciudad de Moscú,
Kiev cayó en poder de los Lituanos (1320). En el año 1340, los polacos conquistaron
Galicia (Belikov). El metropolita Kiril I (o II, según algunas fuentes) tuvo también que
aliarse con los mongoles para evitar que los caballeros teutónicos, enviados por el Papa,
acabasen por conquistar Rusia para la Iglesia Latina (The Orthodox Church in the
History of Russia, 38).
Moscú, como se ha comentado, al mismo tiempo, se iba consolidando como
centro eclesiástico. Kiril, que murió en 1281, fue el último de los Metropolitas de toda
la Rusia que se enterró en Kiev. Su sucesor, el griego metropolita Maxim, consciente
de la devastación de Kiev, trasladó su sede a la ciudad de Vladimir, a menos de 150
kilómetros al este de Moscú. El metropolita Peter estableció igualmente su sede en
Vladimir, pero visitaba Moscú muy a menudo, ciudad donde murió en 1326, y,
aparentemente, pidió ser enterrado. Su sucesor, el griego Theognostos también pasó
mucho tiempo en Moscú. Por último, la canonización del metropolita ruso Alexis
(1354-78), al igual que la de Pedro, solidificó a Moscú como capital eclesiástica de
Rusia (Pospielovsky, The Orthodox Church in the History of Russia, 38; Sánchez-
Escobar, 262-263). En 1326, el centro religioso paso de Vladimir (s. XIII) a Moscú,
capital del naciente gran ducado de Moscovia, que paulatinamente se convertiría en el
centro de la Ortodoxia.
84

Ilustración 14: Moscú en sus comienzos
La Iglesia de Rusia, independientemente del lugar donde tenía su centro, ya
fuese en Kiev, posteriormente, Vladimir en 1229 o finalmente en Moscú en 1328, nunca
dejo de considerar como jerarquía espiritual al Patriarcado de Constantinopla, del que
había recibido el cristianismo. Pero tras la caída de Constantinopla (1453) a manos de
los turcos a la Iglesia de Rusia se le proclamó la Tercera Roma. Esto ocurrió a finales
del siglo XVI, durante la época de Iván el Terrible 55 , que consagró toda su vida a la
lucha contra los enemigos de Rusia y a los conflictos internos contra las ambiciones de
los boyardos (señores feudales). Las palabras de Iván IV a Esteban Batory, rey de
Polonia, que no accedía al trono por herencia, dicen mucho de su personalidad y de sus
planes para con la Iglesia: “Yo soy el Zar por la Gracia de Dios, y no por el cambiable,
sedicioso y rebelde deseo humano” (Belikov).
55 En el año 1552 Iván IV, se apoderó de Kazan (liberando más de 60 000 prisioneros rusos) y de
Astrajañ, últimos baluartes del poderío tártaro. Paulatinamente, los elementos rusos absorbieron o
asimilaron a sus ex-conquistadores. Se puede decir que el proceso de la reconquista terminó en 1783, con
la recuperación de la península de Crimea por la emperatriz Catalina II. Así se puso fin al último baluarte
tártaro-mongol (http://www.elarcadenoe.org/ortodoxia/lahistoria.htm).
85

3. MOSCÚ: LA “TERCERA ROMA” (SIGLO XV)
Con Iván III el Grande (1440-1505), gran príncipe de Vladimir y de Moscú
(1462-1505), se consolidó la hegemonía de Moscú sobre los demás principados rusos y
comenzó el proceso de Moscú como la “Tercera Roma.” Iván III, hijo de Basilio II, se
proclamó único soberano de todas las Rusias tras conquistar Nóvgorod y anexionársela
en 1478. En 1480, se negó a realizar el habitual pago de tributos a los mongoles,
poniendo fin a la sumisión de los gobernantes moscovitas a los tártaros. Con
posterioridad, extendió sus dominios conquistando, comprando territorios y exigiendo
alianzas a príncipes más débiles. Invadió Lituania en 1492 y en 1500, obligando a
Alejandro (1501-1506), gran duque de ese país y rey de Polonia, a cederle una veintena
de ciudades lituanas (1503). De acuerdo con Zernov, tras convertirse en los únicos
soberanos de Rusia, los grandes príncipes de Moscú justificaron su lugar en la vida de la
nación aduciendo que Moscú era la sucesora de Constantinopla y a sus zares como los
herederos legítimos de los emperadores bizantinos:
The Grand Princes of Moscow at last became sole rulers of a vast country, and
the problem arose of defining their place in the life of the nation. The answer to
it was found in the belief that Moscow was the successor to Constantinople, and
that her Tsars were the legitimate heirs of the Byzantine Emperors. The
expansion of every nation, the growth of every empire is usually the outward
sign of an inward conviction of the people that they have a special mission to
perform. The striking transformation of the small Moscow principality into one
of the largest States of the world was the result of the deep-rooted belief of her
people that they were called to defend Eastern Orthodoxy, left without
protection since the fall of Constantinople in 1453.
Para los rusos, que, como los demás cristianos orientales, creían que la Iglesia y
el Estado habían sido instituidos por Dios, conocer la caída de Constantinopla fue un
duro golpe. Pronto, sin embargo, comenzaron a creer que Rusia había sido elegida para
continuar la misma misión que había tenido Constantinopla. Así lo cuenta Zernov:
The Russians, together with the rest of the Eastern Christians, believed that the
Church and the Empire were both instituted by God and were indispensable for
the maintenance of true religion. The fall of Constantinople was, therefore, a
86

shattering blow for them, and a feeling of doom spread all over the Christian
East. But this did not last long, for the hope grew that Russia was chosen by God
to resume the same work which was brought to a standstill by the apostasy of the
Emperor and the sacking of the Great City.
La unión de Florencia, aceptada por Bizancio, fue además uno de los detonantes.
Entre 1438 y 1445 tuvieron lugar en Ferrara, Florencia y Roma unas sucesivas fases de
lo que habitualmente se designa como el Concilio de Florencia. En esta ciudad, ante la
presencia del papa Eugenio IV y del emperador de Oriente Juan VIII Paleólogo, se
desarrollaron los trabajos del sínodo que desembocarían en la unión de los griegos y los
armenios con los latinos. Incluido en la comisión ortodoxa estaba el Metropolitano de
Moscú, Isidoro, griego por nacimiento. Los ortodoxos se oponían a la idea de un octavo
concilio ecuménico, al entender que el séptimo concilio les había dado la Verdadera Fe,
firmada, sellada y entregada. Vasili II, llamado el Ciego, desde que le sacaran los ojos
algunos de sus parientes en el curso de una lucha de poder, concedió de mala gana su
permiso a Isidoro para ir al concilio, aunque con una advertencia: “Acude al Octavo
Concilio que nunca debe tener lugar según las reglas de los santos padres; cuando
vuelva, trae de vuelta nuestra antigua Ortodoxia que hemos recibido de nuestro
antepasado Vladimir […] no traigas nada nuevo y extraño, porque cualquier cosa nueva
que traiga nos desagradará”. Pero durante los debates teológicos y doctrinales del
concilio, Isidoro ofreció un apoyo fuerte y activo de la Unión de las Iglesias (“El
Concilio de Florencia: Rusia rechaza el Renacimiento”).
La aceptación de la unión supuso una gran decepción para la conciencia
canónica de los rusos, que aunque prescribían la obediencia al Patriarca Universal de
Constantinopla, no les permitía reconocer a otro patriarca apóstata. El arzobispo griego
Isidoro fue detenido y luego huyó de Moscú. En su crónica de estos sucesos, el monje
ortodoxo Simeón reflejaba la difamación de Florencia y la valía de Vasili por haber
rechazado la unión:
87

Regocijo, oh pío Gran Príncipe Vasili, porque haber confirmado la tierra rusa
en fe; de verdad habéis puesto en su cabeza la corona de bautismo santo.
Regocijo, Príncipe Ortodoxo Vasili, porque habéis confirmado a todos sus
sacerdotes; quien estaba desnudo, lo habeís confirmado... Regocijo, Príncipe
Ortodoxo Vasili, porque ha ahogado la herejía latina y no avenís permitido que
creciera entre cristianos Ortodoxos... Regocijo, Príncipe Ortodoxo Vasili,
confirmador de la Ortodoxia y de todas las tierras rusas [...] la alegría y la
felicidad de la Iglesia Divina y de todos los Cristianos Ortodoxos [...] Regocijo,
Gran Príncipe Ortodoxo Vasili Vasilievich, embellecido por la corona de la Fe
Ortodoxa griega y con vos todos los príncipes Ortodoxos de la tierra rusa
regocijan [...] Regocijo, Príncipe Vasili, porque se os nombra en todas las
tierras Occidentales y en la propia Roma; habéis glorificado la fe Ortodoxa y la
tierra entera de Rusia. (Michael Cherniavsky, 37). 56
En 1448, los rusos tomaron la decisión de dejar de obedecer al patriarca de
Constantinopla. Un concilio de obispos rusos nombró arzobispo metropolitano de
Moscú y todas las Rusias a Iona, arzobispo de Riazan, ya elegido para la sede de la
metrópolis en 1441, pero no confirmado entonces por Constantinopla. Con esto se inició
la época de autocefalia —la plena independencia de la Iglesia rusa— y con ella, en el
ámbito de la ideología política, la afirmación de la versión bizantina original de la idea
teocrática, es decir, de la idea de una monarquía absoluta universal. Esto conllevaría la
doctrina de Moscú como imperio cristiano y como “La tercera Roma”. 57
Pospielovsky nos cuenta que el documento de Florencia y la respuesta al mismo
por parte de Rusia tuvieron varias consecuencias de capital importancia:
• Aunque los griegos, que no habían recibido ayuda alguna ni del papado
ni de ninguna nación europea, renunciaron a la unión con Roma, cuando
Constantinopla cayó en manos de los turcos en 1453, su ortodoxia se
volvió sospechosa a los ojos de los rusos. Este acontecimiento […]
ejerció un influjo directo en el Gran Cisma de la Iglesia rusa en el siglo
XVII. De hecho, en 1453 el metropolitano Jonás proclamó solemnemente
que el saqueo de la “reina de las ciudades” por parte de los turcos era un
castigo por su traición a la Ortodoxia en Florencia.
• Se fue renovando y haciendo más profundo el recelo de Rusia respecto a
“los latinos,” lo cual aminoró el paso de la apertura de Rusia a Occidente
y retrasó el proceso de superación del atraso cultural de Rusia.
• Por último, después de perder la jurisdicción sobre la Iglesia rusa
moscovita, el Patriarcado ecuménico estaba dispuesto a aceptar la idea de
56 Citado en: http://www.mov-condor.com.ar/ven-lond/tercera_roma_b.htm
57 Ver: http://www. elarcadenoe.org/ortodoxia/lahistoria.htm.
88

un patriarcado independiente para la Rus’ de Polonia y Lituania, con la
esperanza de conservar bajo su jurisdicción una parte al menos de la grey
rusa. (“Momentos claves en la historia de la iglesia ortodoxa rusa,” 270-
271)
La idea de “La tercera Roma” se reflejó en las obras maestras del arte ruso de los
siglos XIV y XV, y se reforzó gracias a la boda en 1472 del gran príncipe Iván III
(1462-1505) con Sofía Paleologa, nieta del último emperador bizantino Constantino XI,
muerto por los turcos. Con este matrimonio, Iván llevó a cabo su pretensión de ser el
protector de la Iglesia ortodoxa. El Papa Pablo II y la diplomacia veneciana concertaron
dicho matrimonio. El papa había cuidado a Sofía como su pupila durante más de diez
años. Los miembros del entorno de Sofía acudieron a Moscú con cartas de la Signoria
veneciana que certificaban a Sofía como verdadera heredera al trono bizantino (materia
sobre la que se había presentado alguna duda) y aclaraban que el hombre que se casara
con ella, en efecto, se convertiría en emperador bizantino. Por tanto, la sucesión
dinástica que motivó la Tercera Roma era así de fabricación veneciana y la influencia
veneciana en Moscú todavía se incrementó más por el gran número de venecianos que
acudieron a Rusia en el séquito de Sofía.
Con ello, la dinastía de Riurik que gobernaba en Rusia se unió con la dinastía
bizantina. Tras su boda, Iván añadió el águila de dos cabezas del escudo bizantino a su
propio escudo de armas como símbolo de la monarquía rusa y aspirando a declarar
Moscú como “Tercera Roma,” lo que implicaba heredar las prerrogativas de la primera
y la segunda Roma. Según una leyenda desempolvada y sacada con tal motivo, esta
insignia imperial había pertenecido una vez a Nabucodonosor de Babilonia y había sido
adaptada por Bizancio hasta llegar, con ciertos poderes mágicos, a Moscú. Iván, el
primero en reconocer al trono de Moscú sucesor de Bizancio, empezó a llamarse zar
(césar o emperador) y autócrata (samoderzhets), el término bizantino preciso del
gobierno imperial unipersonal. Con ello recortaba drásticamente los poderes y
89

privilegios de los demás príncipes rusos y de la aristocracia rusa. Promulgó, además, el
primer código legal moscovita en 1497. Los zares de Moscú se consideraron
genealógica y dinásticamente herederos legítimos de los emperadores romanos
originales. Por otro lado, con tanta influencia veneciana, el tema imperial se volvió una
clara obsesión de los teóricos políticos y mitógrafos, ahora en los monasterios de
Moscú. 58
Dimitri Gerasimov, que en 1492 había compuesto un trabajo llamado “Leyenda
del Capelo Blanco,” presentó un nuevo modelo para la doctrina histórica o escatológica
para que se consumara el translatio imperii. En el curso de esta narración, un personaje
que representa al viejo Papa romano Silvestre hace la profecía siguiente:
Roma antigua cayó de la gloria y la Fe Cristiana por orgullo y premeditación: En
la nueva Roma que es la ciudad de Constantino, la Fe Cristiana está pereciendo
similarmente por opresión de los hijos de Agar. Pero en la Tercera Roma que
está de pie en la tierra de Rusia la gracia del Espíritu Santo ha brillado; y sabe
que todos los hombres Cristianos al fin entrarán en el reino ruso, por causa de la
Ortodoxia. 59
De hecho esta leyenda llevaba Roma a Rusia, aunque no específicamente a
Moscú. Su autor estaba pensando en Novgorod como nuevo centro mundial. Moscú
como Tercera Roma requeriría una investidura más específica, que la proporcionó de
forma sorprendente un monje, Philotheus (o Filoteo) de Pskov 60 . En 1510, éste se
dirigió a Vasilii III como “zar”, diciendo: “Moscú es la Tercera Roma. Y no habrá una
cuarta”. Esta famosa declaración habla de dos Romas anteriores: la imperial e italiana,
la primera Roma, y la oriental e imperial Constantinopla, la segunda. Moscú sería la
heredera de esta tradición de imperio “y no habrá una cuarta Roma”.
58 Ver: http://www. mov-condor.com.ar/ven-lond/tercera_roma_b.htm.
59 Citado en: (http://www.mov-condor.com.ar/ven-lond/tercera_roma_b.htm).
60 Pskov era una república comercial, una hermana más pequeña de Novgorod. Filofei vivió en el
monasterio de San Eleazar años después de 1510, cuando el Gran Duque Vasili III de Moscú habían
agregado Pskov a sus dominios.
90

Filofei vivía en el monasterio de San Eleazar años después de 1510, cuando el
Gran Duque Vasili III de Moscú había agregado Pskov a sus dominios. De Filofei
conservamos cinco cartas escritas sobre todo a funcionarios gubernamentales y
gobernantes. Hay una dirigida a M. G. Misjur-Munexin, un cierto funcionario
gubernamental de Moscú residente en Pskov, otra dirigida a Vasili III y una más al
último hijo, Iván IV (después “El Terrible”). El principal cometido de sus cartas es la
exhortación a los gobernantes de Moscú para llevar a cabo la condición dada por Dios a
Moscú como la Tercera Roma.
En una carta dirigida a M. G. Misjur-Munexin, Filofei observa que tras noventa
años de haber sido Bizancio destruida, el imperio no se había restaurado. Para él, los
griegos “traicionaron la Fe Ortodoxa griega a favor de los latinos.” En su opinión, los
latinos eran heresiarcas y la atroz crucifixión de Cristo fue culpa de la unión de judíos y
romanos (del Oeste). A pesar de esto, dice, el imperio romano es eterno, porque Nuestro
Señor nació y fue registrado bajo el gobierno romano. Filofei continúa y añade su
celebre frase, comentada arriba:
Me gustaría decir unas pocas palabras más sobre el existente imperio ortodoxo
de nuestro gobernante más ilustre y más alto. Él es, en el mundo entero, único
zar de los cristianos, gobernante del trono divino de la Santa Ecuménica y
Apostólica Iglesia que existe en lugar de la Iglesia romana y de Constantinopla,
en la ciudad de Moscú que Dios ha salvado, como la Iglesia de la santa y famosa
Dormición de la más pura Madre de Dios. Esta Iglesia sola brilla en el globo
entero más luminosa que el sol. Todos los imperios cristianos han cesado y han
venido juntos a un Imperio de nuestro Gobernante, según los libros proféticos:
ése es el Imperio ruso el obroseiskoe tsarstvo. Porque dos Romas han caído,
pero la tercera está de pie y cuarta no habrá. 61
Filofei acompaña su argumentación de una imaginería apocalíptica tomada de la
la Revelación de San Juan. En la famosa carta al Gran Príncipe Vasili III, este monje
61 Adaptado de los textos en Hildegard Schaeder, Moskau Das Dritte Rom, Darmstadt 1957 y de los textos
en V. Malinin, Starets Eleazarova monastyrya Filofei i ego poslaniya, Kiev, 1901. Ver: http://www.movcondor.com.ar/ven-lond/tercera_roma_b.htm
91

ofrece una exposición clásica, definitiva, de la doctrina del culto de Moscú como
Tercera Roma:
Os escribo a vos, el más luminoso y más alto trono Soberano, Gran Príncipe,
Zar Cristiano Ortodoxo y señor de todo, poseedor de la rienda de la Iglesia Santa
Ecuménica y Apostólica de Dios de la más Santa Virgen […] que está brillando
gloriosamente en lugar de la romana o Constantinopolitana “obone”. Porque la
Vieja Roma cayó debido a la falta de fe de su Iglesia, la herejía de Apolinario; y
la segunda Roma, la ciudad de Constantino, los paganos rompieron las puertas
de sus Iglesias con sus hachas. 62
Y ahora está la Iglesia Apostólica del Santo Sínodo de reino de la Tercera
Roma, su Zar que brilla como el sol en su Cristiana Fe Ortodoxa, zar pío, como
todos los imperios “obtsardoms” de la Fe Cristiana Ortodoxa que se han
recogido en su solo imperio […] Vos sois el único zar cristiano en el mundo
entero. No rompáis, Zar, los mandamientos puestos por vuestros antepasados, el
Gran Constantino, el bendito Vladimir, el escogido de Dios Iaroslav y otros
santos benditos. […] Escuchad y atended, Zar pío, que todos los Cristianos
imperios se reúnen en uno, que dos Romas han caído y la tercera está de pie y
cuarta no habrá; su imperio no caerá a otros, según el gran Evangelista. 63
En 1551, el zar Iván IV el Terrible 64 , hijo de Basilio III de Moscú y Elena
Glínskaya, presentó una serie de preguntas al concilio moscovita de la Iglesia Ortodoxa
rusa. A las respuestas, en cien capítulos numerados, se les dio el nombre de “Concilio
de los cien capítulos” (“Stoglav”). Uno de sus propósitos de estos capítulos era el
fortalecimiento de la verdadera ortodoxia, sobre la base de la creencia de que las
Escrituras divinas prohibían a los creyentes seguir las costumbres extranjeras. Estos
cien capítulos no solamente subrayaban la superior verdad de los principios cristianos,
sino que también acometen una comparación entre las tradiciones paganas con la verdad
cristiana, y ofrecen razones para luchar contra las ideas y las costumbres paganas del
antiguo eslavo, todavía vivo en la Rusia de entonces. En este concilio también se
abordaron temas litúrgicos y de disciplina, y numerosos santos rusos fueron
canonizados. A estos esfuerzos por hacer de Moscú la “Tercera Roma” le faltaban un
último elemento, el nombramiento como patriarca del jefe de la Iglesia Rusa. Los zares
62 Citado en: http://www.mov-condor.com.ar/ven-lond/tercera_roma_b.htm
63 Citado en: http://www.mov-condor.com.ar/ven-lond/tercera_roma_b.htm
64 Traducción errónea de su apodo original, “Grozny”, cuyo significado es “duro” o “severo”.
92

de Bulgaria y Serbia no dudaron en otorgarle este título, pero los rusos deseaban una
legítima autenticación. Y esta oportunidad ocurrió en enero de 1589, bajo el gobierno
del zar Fiódor Ioannovic, cuando el patriarca de Constantinopla, Jeremías II, llegó a
Rusia en un viaje de recaudación de fondos. Allí, cediendo a la presión de sus
anfitriones, estableció al metropolita Job (Iova) como “patriarca de Moscú y de todas las
Rusias”. Confirmado posteriormente por otros patriarcas del Este, el nuevo patriarcado
obtuvo el quinto lugar en el orden honorífico de las sedes orientales, tras los patriarcas
de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén (“A History of the Orthodox
Church: The Church of Russia, 1448-1800)”.
Siglos antes, en el Concilio de Calcedonia, Constantinopla se había declarado la
Nueva o Segunda Roma. Esa Segunda Roma había dejado de existir en 1454 al igual
que la Roma original en el 476. En aquel momento, la iglesia y el estado rusos
cooperaron en hacer de esa nación una fortaleza de la Ortodoxia e Iván IV, que se había
coronado zar en 1547 a ejemplo de los emperadores bizantinos, acabó por declarar
Moscú como la “Tercera Roma”. Es probable que esta ceremonia se llevara a cabo por
sugerencia del arzobispo metropolitano Macario, que ciñó la cabeza del joven Iván IV
con la corona imperial. 65
Sin embargo, la idea de la Tercera Roma no se parecía a la bizantina “Segunda
Roma”, ya que no había la sinfonía entre estado e Iglesia. El zar se consideraba como
autoridad suprema del estado y la iglesia. Esto llevó a la creación de dos facciones en la
iglesia: la primera, encabezada por el abad Joseph de Volokolamsk (1440?-1515) y sus
seguidores (los poseedores), en favor de la intervención del zar en los asuntos de la
Iglesia con un fuerte énfasis en los rituales y la práctica de la religión hacia el exterior,
y, la segunda, dirigida por Nilus Sorsky (1443-1508) y los suyos, que sostenían que el
65 Ver: http://www.elarcadenoe.org/ortodoxia/lahistoria.htm.
93

zar no debería tener poder sobre los asuntos religiosos. Los josefitas dominarían la
Iglesia Rusa hasta 1560 (Sánchez-Escobar, 279-80).
Con Iván IV el Terrible (+1584), Rusia cayó en el despotismo asiático. Extendió
sus fronteras hasta el Caspio y Siberia y, a los 17 años, ya se nombró “zar de todas las
Rusias”. La idea imperial y de la Tercera Roma había cuajado. Circularon poemas y
narraciones literarias que la popularizaron como estos versos del mencionado starez
Filofei: “La mujer vestida del sol, la Iglesia cristiana, huyó de la antigua Roma a causa
de la herejía. Huyó a la nueva Roma, es decir, la ciudad de Constantinopla. Pero
tampoco aquí halló paz; la lglesia de Constantinopla fue destruida. Por eso huyó a la
tercera Roma; esta es la nueva Rusia”. En 1589 el metropolitano de Moscú pasó a
titularse: “Patriarca de la ciudad del Zar, Moscú, la nueva Roma, y de todas las Rusias”.
Así, asistimos al nacimiento de la santa y apostólica iglesia de la Tercera Roma. Este
monje también pronunciaba las siguientes palabras, citadas por Janeras en relación al
patriarcado de Moscú:
La Iglesia de la antigua Roma cayó en la herejía. La nueva Roma
(Constantinopla) cayó en poder de los turcos por su pecado de haber firmado la
unión en Florencia. Ahora nace la santa y apostólica Iglesia de la tercera Roma
que, extendiéndose por todo el universo, difunde por doquier como el sol la luz
de la fe verdadera. Nunca jamás podrá haber una cuarta Roma.”
Dice Janeras que estas palabras reflejaban la conciencia que iba adquiriendo la
Iglesia rusa de ser la heredera de los privilegios de la sucumbida Constantinopla. Y tras
la autocefalia de la Iglesia Rusa, declarada por el metropolitano Teodosio en 1461,
todas las prerrogativas y funciones que habían tenido el Imperio y la Iglesia bizantinos
se asumían ahora por Rusia. Finalmente, en 1589, bajo la regencia de Boris Godunov,
se declara Moscú como sede patriarcal, la quinta en el orden jerárquico (después de
Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén) 66 .
66 También por ese tiempo, en 1596, tuvo lugar la llamada Unión de Brest, por la que la jerarquía de
Ucrania, entonces perteneciente al reino de Lituania y Polonia, para no estar bajo los polacos latinos,
94

No obstante, durante el siglo XVII tuvo lugar un acontecimiento trascendental
para la historia y cultura de Rusia: un cisma en la Iglesia Ortodoxa rusa. En 1652 el
patriarca de Moscú, Nikon (1652-1666) introdujo una reforma de la liturgia y ritos de la
iglesia ortodoxa rusa para acomodarlos a los de la iglesia ortodoxa griega. La reforma
también suponía una subordinación mayor de la Iglesia al Estado. Esto impulsaría una
fuerte y tenaz resistencia por la parte del pueblo, capitaneado por Awakum (movimiento
más tarde denominado “Viejos creyentes,” produciéndose un cisma o raskol 67 ) que
perdura todavía. Awakum fue condenado a la hoguera y murió en 1682.
Desde los tiempos de Pedro el Grande hasta Nicolás II (1682-1725) se
constituyó un sínodo, bajo la estricta supervisión del zar, que administraba la Iglesia. El
zar Pedro el Grande, que llegó al poder en 1689, no toleraba la gran autoridad que tenia
la Iglesia. Durante 20 años dejó la sede patriarcal vacante. Posteriormente, en 1723
instituyó el Santo Sínodo Dirigente, cuyos miembros él mismo nombraba. El sínodo era
en realidad un órgano burocrático en el cual el zar estaba representado por un
procurador superior. El Patriarca reconocía al zar como suprema autoridad eclesiástica
de Rusia. Este período sinodal de la Iglesia rusa duró hasta 1917. Esto no impidió, no
obstante, que se diese, en el siglo XIX un fuerte resurgimiento espiritual, teológico y
monástico en toda Rusia, con la difusión de la Filokalia, la espiritualidad del místico
ruso san Serafín de Sarov o el centro monástico de Optina Pustin, visitado por
intelectuales y literatos como Dostoievsky, Gógol, los startsí, del movimiento
eslavófilo. En ese momento se da también una importante expansión misionera.
decidió pasar bajo la jurisdicción romana, creyendo con ello conservar su identidad ucraniana, e
iniciándose con ello la Iglesia greco-católica, llamada también “uniata” (Janera, “Introducción a la
teología bizantina,” 147).
67 Los raskolniki se dividieron posteriormente en popovtsi (‘partidarios del sacerdocio’), que mantuvieron
el sacerdocio y los sacramentos, y bezpopovtsi (‘sin sacerdotes’), quienes, creyendo que la jerarquía rusa,
por sus errores, había perdido la sucesión apostólica, prescindieron del sacerdocio e incluso de casi todos
los sacramentos (Janera, “Introducción a la teología bizantina,” 147).
.
95

En 1917 el Santo Sínodo zarista se derrumbó junto con el zarismo. Se
reconstituyó apresuradamente el antiguo Patriarcado de Moscú y se eligió un patriarca.
Pero el bolchevismo tomó la iniciativa en la revolución y Lenin controló el poder,
comenzando por declarar la separación entre la Iglesia y el Estado e iniciando una
persecución sistemática, de una crueldad que recordaba a los tártaros. La Iglesia estuvo
a punto de desaparecer en los veinte años (1918-1941) de persecución comunista. De
130 obispos quedaron 28; de 50.960 sacerdotes, 5.665; de 90.000 monjes, solo unos
centenares repartidos en 37 monasterios; de 40.500 iglesias y 25.000 capillas, 4.255.
Sin embargo, en 1941, ante el avance alemán Stalin frenó la persecución y
cambió de estrategia, permitiendo, en 1943, la elección de un nuevo patriarca. Tras ello,
al terminar la guerra, reconoció a la Iglesia Ortodoxa como corporación de derecho
público, pero se prohibieron las reuniones de fieles fuera de las iglesias así como toda
actividad cultural y social, e incluso erigir hospitales propios. El gobierno prohibió
también cualquier propaganda religiosa en escuelas, en hospitales, en cárceles, en
campos de concentración y en el ejército. De la misma manera, la educación estatal era
totalmente hostil a la religión. A los miembros del Partido y de las asociaciones
juveniles se les prohibía todo tipo de actividad religiosa. La Iglesia tuvo que hacer
concesiones, pero siempre mantuvo su doctrina y la liturgia. El patriarcado fue criticado
por haber sometido a su jurisdicción todas las comunidades ortodoxas de las regiones
anexionadas por la Unión Soviética. No se puede negar, sin embargo, el enorme
esfuerzo misionero realizado por la Iglesia Rusa. Ernest Benz, un teólogo protestante de
nacionalidad alemana, nos describe dicha actividad misionera de esta manera: “La Rusia
asiática es geográficamente el campo misional más grande del mundo; y por la variedad
de sus pueblos y sus dificultades climatológicas y geográficas es también el más duro y
96

el más difícil”. Una actividad misionera no interrumpida a través de los siglos, como se
nos dice en el artículo no firmado “Patriarcado de Moscú”:
En el siglo XII los monjes misioneros alcanzaron a los Votiacos y los
Cheremisos. En el siglo XIII los Schudos en el lago Ladoga. En el siglo XIV los
Carelos en el mar Blanco y los Lapones en el lago Onega. En los siglos XV y
XVI los Morduinos, los Cherqueses y los Ostiacos en Siberia. En el siglo XVII
los Tungusos y los pueblos de las regiones del lago Baical, Mongolia y
Manchuria. En el siglo XVlll los Calmucos, los Ossetos los Grusinios y los
Kirguisos. Se logró la conversión de 40.000 Ostiacos, Vogules, Tártaros y
Tungusos. Se fundaron monasterios e iglesias en Siberia Oriental. En 1727 se
constituyó el Obispado de Irkutsk, tan grande como toda Europa. En el siglo
XIX se alcanzaron las Islas Aleutianas, Kamchatka, las Islas Kuriles y Alaska.
(“Patriarcado de Moscú”)
Para Janeras, las persecuciones sufridas por la Iglesia, sus relaciones, a menudo
de connivencia, con el gobierno soviético trajo consigo, entre otras cosas, la creación de
nuevas jurisdicciones en Occidente. Allí es, nos dice este escritor, donde hay que buscar
el pensamiento teológico de la Iglesia Rusa. Sin embargo, progresivamente, continúa, la
vida eclesiástica se va renovando y formalizando. Jáneras añade que, desde el punto de
vista jurídico, la Iglesia Ortodoxa se agrupa en los siguientes patriarcados e Iglesias
autocéfalas:
Antiguos patriarcados orientales
Constantinopla
Alejandría
Antioquía
Jerusalén (dentro del cual, el arzobispado del Sinaí)
Otros patriarcados
Moscú (1589)
Bulgaria (927; definitivamente: 1945)
Servia (1346; definitivamente: 1920)
Rumania (1925)
Georgia (1990)
Iglesias autocéfalas
Chipre (arzobispo, 451)
Grecia (arzobispo, 1883)
Polonia (metropolitano, 1924)
Albania (arzobispo, 1937)
Iglesias autónomas (bajo el patriarcado de Constantinopla)
Chequia y Eslovaquia (1923)
Finlandia
(Janeras, “Introducción a la teología bizantina,” 146-148)
97

En otro ensayo no firmado, encontramos un aclarador resumen de la historia de
la Iglesia Rusa, enfatizando la supervivencia de la Iglesia Ortodoxa en situaciones
complicadas:
La historia da fe de que la Iglesia Ortodoxa ha sobrevivido en las situaciones
históricas más complicadas. Las condiciones jurídicas y económicas, las
doctrinas ideológicas pudieron favorecer su vida espiritual y su servicio general,
o bien obstaculizarlos. Pero estas condiciones no fueron nunca plenamente
favorables, y no influyeron nunca decisivamente en la ortodoxia. El contenido de
la vida interior de la Iglesia quedó delimitado, ante todo, por su fe y enseñanza.
El patriarca de Moscú y de todas las Rusias Aleksei II ha dicho: “La iglesia no
ve su misión en la organización social [...] sino en el único servicio, mandado
por Dios, a favor de la salvación de las almas. Este es su objetivo principal que
ha cumplido en todas las épocas, bajo todas las formaciones estatales”.
(http://www.elarcadenoe.org/ortodoxia/lahistoria.htm)
Creo que sería conveniente que nos quedáramos con las palabras de Zernov
antes las inmensas dificultades por la que pasó la Iglesia Rusa: “Los rusos cristianos no
ganaron la batalla por su coraje personal ni por la alta calidad de sus líderes: su victoria
se debió al poder y a la gracia del Espíritu Santo, y pueden gozar de los frutos de su
triunfo.” Con estas palabras de Zernov, conectamos con las pronunciadas por
Aghiorgoussis: que es el Espíritu Santo el que guía la vida de la Iglesia y le asiste en los
momentos de dificultad.
98

PARTE SEGUNDA
LOS PADRES DE LA IGLESIA
99

ITRODUCCIÓ A LA PARTE SEGUDA
En los capítulos siguientes, 3, 4 y 5, analizaremos a los Padres de la Iglesia
divididos en tres grupos:
Los Padres Ante-Nicenos
• Padres Apostólicos (aproximadamente desde 90-140 D.C)
• Padres Apologistas y Anti-Heréticos (130-325 D.C.)
Los Padres Nicenos y Post-Nicenos (Siglos IV y V)
Los Padres Bizantinos (VI-XV)
• Padres Posteriores (VI-VIII)
• Padres Tardíos (VIII-XV)
Pero antes de comenzar se hace necesario hacer una breve introducción de
quiénes eran los Padres de la Iglesia.
LA IGLESIA ORTODOXA: UA IGLESIA PATRÍSTICA
Siendo la Iglesia Ortodoxa además de bíblica eminentemente patrística es muy
relevante aproximarnos a los Padres de la Iglesia y a sus escritos para comprender su
doctrina, dogmas y espiritualidad. Los Padres de la Iglesia participaron desde un primer
momento en los concilios ecuménicos que habrían de prefigurar lo que hoy es la Iglesia
Ortodoxa. Y es el primero de estos concilios, el de Nicea (325), el que se toma
normalmente como referencia para clarificar a los Padres de la Iglesia.
Por esta razón, los autores eclesiásticos que escribieron antes de dicho concilio
se conocen como los Padres Ante-Nicenos, que, desde nuestra perspectiva incluyen a
los Padres Apostólicos, como Clemente de Roma o Policarpo y a los Apologistas y
Anti-heréticos como Justino, Ireneo, Hipólito o Tertuliano. Por otro lado, a aquéllos que
escribieron durante el concilio de Nicea y con posterioridad, se les llama Padres
Nicenos y Post-Nicenos, como los padres capadocios o S. Juan Crisóstomo. Finalmente
se consideran Padres Bizantinos a los que escribieron durante los siglos VI al XV, como
100

S. Juan de Palamás y otros muchos. Éstos no tuvieron un gran impacto en la Tradición,
pero añadieron elementos muy importantes para la espiritualidad de la Iglesia Ortodoxa.
En este ensayo nos limitaremos a los Padres Griegos que junto con la enseñanza de
nuestro Salvador y los Apóstoles, conforman la base espiritual de la Iglesia Ortodoxa.
COCEPTO DE LA PALABRA “PADRE“
Pero ¿cómo hemos de entender el término “Padre“? Vicente Huerta nos aclara
que en el uso de la Biblia y de la antigüedad cristiana, la palabra “Padre” se solía aplicar
en un sentido espiritual a los maestros. San Pablo hace una entrañable mención a este
concepto en su epístola a los Corintios: “Aunque tengáis diez mil maestros en Cristo, no
tendréis muchos padres, pues en Cristo Jesús yo os engendré por medio del evangelio”
(1 Co 4, 15). Pablo se erige como el “padre” espiritual y considera a sus seguidores
como sus hijos. Continúa diciendo: “Por tanto, os ruego que me imitéis. Por esto mismo
os he enviado a Timoteo, que es mi hijo amado y fiel en el Señor, el cual os recordará
mi proceder en Cristo, de la manera que enseño en todas partes y en todas las iglesias”
(I Co. 16-17). Pablo insta a sus discípulos a que lo imiten, tal como él mismo es
imitador de Cristo. San Ireneo de Lyon, en Contra los herejes 4, 41, dice “cuando
alguien recibe la enseñanza de labios de otro, es llamado hijo de aquél que le instruye, y
éste, a su vez, es llamado padre suyo”. Los obispos fueron los continuadores y
encargados del ministerio evangélico, y son por ello a los que originariamente se les
aplica el título de “Padre”.
Como Huerta afirma, en coincidencia con las controversias doctrinales del
siglo IV, se amplía el concepto de “Padre” y se usa en plural “Padres”, para designar a
un grupo de personajes eclesiásticos que, especialmente en la Iglesia Ortodoxa, y
haciendo particularmente referencia a los Padres de Oriente, buscaron seguir la voluntad
de Dios, al mismo tiempo que lucharon por la verdadera doctrina de Cristo. Además,
101

sus reflexiones se convierten en doctrina y en la base de la argumentación para la
defensa de la ortodoxia durante la crisis cristológica en dicho siglo. Esto ya se percibe
en el primero de los concilios ecuménicos ya citado (Nicea, 325), donde participaron
unos trescientos obispos, la mayoría orientales, y tuvo el claro objetivo de determinar
cual era la verdadera fe ante la controversia arriana. En su Epístola 140 (2), San Basilio
Magno es uno de los Padres de la Iglesia griega que más brillaron en el siglo IV en
Capadocia y en toda la Iglesia primitiva dice: “Lo que nosotros enseñamos no es el
resultado de nuestras reflexiones personales, sino lo que hemos aprendido de los Santos
Padres”. Los Padres se convierten en la columna vertebral de la Santa Tradición así
como sus testigos privilegiados.
De acuerdo con Sánchez Escobar, el título de “Padre de la Iglesia” poco a poco
se llegó a aplicar a líderes cristianos que se distinguían por cuatro características:
antigüedad, santidad, ortodoxia, y por tener aprobación de la Iglesia. Estos hombres
combinaron un profundo aprendizaje con una vida santa y perfecta en la pureza de la fe.
No obstante, estas cuatro calificaciones pueden resultar engañosas ya que algunos de los
que también pueden ser considerados como “Padres de la Iglesia” o bien mantuvieron
ciertas divergencias doctrinales o vivieron vidas no del todo ejemplares desde la
perspectiva ortodoxa. Tertuliano (c. 155-225), por ejemplo, murió siendo montanista, u
Orígenes, que mostró una marcada inclinación hacia el helenismo. Incluso algunos de
los Padres no se consideran totalmente ortodoxos, como por ejemplo, San Cipriano (†
258), que se oponía al bautismo y a la absolución automática de los apóstatas, y San
Gregorio de Nisa († 379), que siguió la doctrina de la apocatástasis, la creencia de que
Dios pondrá toda la creación en armonía en el Reino de los Cielos. A algunos de estos
se les denomina “escritores eclesiásticos“.
102

San Clemente de Alejandría nos da una pista para entender el título de “Padre de
la Iglesia”: “Pero las palabras son la progenie del alma. Por lo tanto llamamos ‘padres’ a
los que nos han instruido. La sabiduría es algo comunicativo y filantrópico” (Stromata,
cap. 1). Y como los instructores de toda comunidad cristiana eran los obispos, a ellos le
correspondió el título de Padres de la Iglesia. De hecho a los obispos que participaron
en los concilios ecuménicos se les denominaba “Padres”: “concilio de los padres”. A
partir del siglo IV, también se les llamó “Padres” a los sacerdotes, como en el caso de
San Jerónimo. Finalmente, el término “Padre de la Iglesia” llegó a referirse a
importantes escritores cristianos hasta el siglo VIII —se cierra con San Juan Damasceno
(† 749)— que escribieron con posterioridad al Nuevo Testamento y que interpretaron
las Escrituras de acuerdo con la Tradición. La edad de los Padres abarca
aproximadamente el período de los primeros siete grandes Concilios Ecuménicos en el
que se definen los dos grandes misterios centrales de la fe cristiana, el de la Encarnación
y el de la Trinidad, y señalan sus implicaciones más importantes.
En sus escritos, los Padres de la Iglesia de todas partes del mundo utilizaban el
griego, la lengua del Nuevo Testamento, hasta el año 200, cuando Tertuliano, un
teólogo del norte de África, escribió un tratado en latín. A partir de ese momento, el
latín gradualmente se convirtió en el idioma de los Padres de la Iglesia de occidente. Sin
embargo, en la mitad oriental del mundo mediterráneo, especialmente en las zonas
urbanas controladas por el Imperio Bizantino, muchos siguieron escribiendo en griego.
Asimismo, en localidades rurales y el territorio fuera del imperio, algunos autores
cristianos (por ejemplo, San Efrén) comenzaron a escribir en las lenguas vernáculas
como el arameo-siríaco, un dialecto de la lengua hablada por Cristo. Como afirma D’
Ambrosio, “esta maravillosa diversidad de la cultura y de geografía hace que sea mucho
más clara que, cuando los Padres enseñan la misma doctrina o describen la misma
103

práctica litúrgica, son testigos de algo que no vino de ellos, sino a ellos: la Tradición
apostólica“. De acuerdo con Loarte,
Los Padres se constituyen en intérpretes privilegiados de la Sagrada Escritura: a
la luz de la Tradición, de la que son exponentes de primer plano, y apoyados en
una vida santa, captan con especial facilidad el sentido espiritual de la Escritura,
es decir, lo que el Espíritu Santo —más allá de los hechos históricos relatados y
de lo que se deduzca científicamente de unos concretos géneros literarios— ha
querido comunicar a los hombres por medio de la Iglesia. (6)
Es también importante destacar, como continúa Loarte que:
Por otra parte, a los Santos Padres debemos en gran parte la profundización
científica en la doctrina revelada, que es la tarea propia de la teología. No sólo
porque ellos mismos constituyen una “fuente” de la ciencia teológica, sino
también porque muchos Padres fueron grandes teólogos, personas que utilizaron
egregiamente las fuerzas de la razón para la comprensión científica de la fe, con
plena docilidad al Espíritu Santo. En algunos campos, sus aportaciones a la
ciencia teológica han sido definitivas. Y todo esto, sin perder nunca de vista el
sentido del misterio, del que tan hambriento se muestra el hombre de hoy,
gracias precisamente a su sintonía con el espíritu de la Sagrada Escritura y a su
experiencia personal de lo divino. (17)
La Iglesia Ortodoxa percibe a los Padres como los portadores de una gran
riqueza cultural, espiritual y apostólica. Además, como sigue Loarte “predicaban o
escribían con la mirada puesta en las necesidades de los fieles, que en gran medida son
las mismas ayer que hoy; por eso se nos muestran como maestros de vida espiritual y
apostólica.” Tenemos que aproximarnos a los Padres de la Iglesia no sólo como testigos
de la Tradición, sino que como dice Vicente Huerta, que ellos mismos –sus escritos–
constituyen una parte capital de los monumentos vivos de la Tradición.”
104

CAPÍTULO 3
LOS PADRES DE LA IGLESIA: LOS PADRES ATE-
ICEOS
Como hemos indicado, dentro de los Padres Ante-Nicenos incluimos a los
Padres Apostólicos (siglos I y II) y a los Padres Apologistas y Anti-Heréticos (II y IV).
Veamos estos dos grupos de Padres.
LOS PADRES APOSTÓLICOS
Es conveniente destacar que los Padres apostólicos, que pertenecen a una
generación inmediata a la de los apóstoles, no tenían la intención de formular doctrinas
teológicas sino de proclamar el evangelio tal como los mismos apóstoles lo
proclamaban; de hecho algunos de ellos, como Clemente de Roma, llegaron a
conocerlos. La gran preocupación de estos Padres fue mantenerse fieles al evangelio
enseñado por los Apóstoles y dedicaron gran parte de su tiempo en defender la doctrina
cristiana de las falsas doctrinas que pudieran comenzar a extenderse.
Estos Padres escribieron entre finales del siglo I, sobre los años 70, dependiendo
de la fecha del documento más antiguo, como la Didaché, hasta mediados del siglo II,
cuando muere Policarpo de Esmirna, que al parecer había conocido al Apóstol San Juan.
El último trecho de tiempo de este período de los Padres Apostólicos se superpone a los
comienzos de la etapa de los apologistas y anti-heréticos, que sembrarán los
fundamentos de la teología, a pesar de numerosas persecuciones (Loarte, 21). Esta
cercanía en el tiempo y el conocimiento de algunos de ellos de los Apóstoles
personalmente, o a través de alguno de sus discípulos inmediatos, convierte a estos
Padres en privilegiados testigos de la Tradición. Hay que tener en cuenta de que algunos
de sus escritos son probablemente anterior al evangelio de San Juan.
105

Nos cuenta Loarte que el nombre “apostólico” procede del patrólogo Cotelier
que, en el siglo XVI, realizó una edición príncipe de las obras de cinco de esos Padres,
que según él “florecieron en los tiempos apostólicos”. En esa primera edición, Cotelier
incluye la Epístola de Bernabé, que en aquel momento se creyó de forma equivocada
que había sido escrita por el compañero de San Pablo en sus viajes apostólicos;
Clemente Romano que, de acuerdo con Ireneo, conoció a los Apóstoles Pedro y Pablo;
Hermas, identificado erróneamente con el personaje de ese mismo nombre citado por
San Pablo en su Epístola a los Romanos; Ignacio de Antioquia, que es muy posible que
conociera igualmente a alguno de los Apóstoles; y Policarpo (de quien San Ireneo
testimonia de forma clara que había conocido al Apóstol San Juan). A estas obras
paulatinamente se le unieron las de otros Padres o escritores de esa época que se iban
descubriendo, como la Didaché o Doctrina de los Doce Apóstoles, el más antiguo de
estos escritos; la homilía denominada “Secunda Clementes”, atribuida por algún tiempo
a Clemente Romano; y otras obras, como las “Odas de Salomón” o los pocos
fragmentos de Papías de Hierápolis que se conservan (19-20).
Para Loarte, las características comunes de este grupo de escritores son que “nos
transmiten la predicación apostólica con una frescura e inmediatez que contrasta con su
vetusta antigüedad. Son escritos nacidos en el seno de la comunidad cristiana, casi
siempre por obra de sus Pastores, destinados al alimento espiritual de los fieles” (20).
En contraste con los Padres Apologistas y Anti-heréticos que le siguieron, tal como
continúa Loarte, estos Padres no se proponían defender la fe frente a judíos, paganos o
herejes, aunque haya algún eco ocasionalmente, ni desarrollar doctrinas teológicas sino
que trataron de recibirla como la recibieron, con recuerdos e impresiones personales, en
un estilo directo y sencillo. Comenta Enrique Moliné, en este sentido, que la cercanía de
estos Padres a los apóstoles no es solamente en el tiempo, sino también en “el fondo y
106

en la forma de sus escritos, que recuerdan los del Nuevo Testamento; además, igual que
éstos, no suelen ser tratados sistemáticos sino que obedecen a las necesidades concretas
de unas determinadas comunidades, a unas situaciones específicas; quizá por eso nos
dan informaciones aún más valiosas.” 68
Estos escritos, que tienen variada procedencia geográfica, pertenecen a géneros
diferentes y tratan de temas distintos. En las siguientes páginas desarrollaremos,
siguiendo un orden cronológico los siguientes Padres Apostólicos y/o sus escritos:
• La Didaché o Didajé
• Clemente de Roma y su epístola a los Corintios
• Ignacio de Antioquía
• San Policarpo de Esmirna y su epístola a los Filipenses
• Papías de Hierápolis
• la Epístola de Bernabé
• Hermas y su Pastor
• Pseudos-Clemente: escrito erróneamente atribuidos a San Clemente de
Roma
LA DIDACHÉ O ESEÑAZA DE LOS DOCE APÓSTOLES
La Didaché es el documento más importante de la era post-apostólica y se
considera la más antigua fuente de legislación eclesiástica que poseemos. “Didaché” es
una palabra griega que significa “enseñanza” y con este nombre se suele conocer de
forma abreviada la obra llamada “Enseñanza del Señor a los gentiles por medio de los
doce Apóstoles” o también “Enseñanza de los doce Apóstoles”. Hasta el año 1883 era
totalmente desconocida. La publicó ese año el metropolita griego de Nicomedia, Piloteo
Bryennios, de un códice griego en pergamino (1057) del patriarcado de Jerusalén.
Aunque hay muchas teorías respecto a su datación, todo apunta a que fue
68 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/apostolicos.htm
107

escrita/compilada entre el año 65 y 80 d.C., contemporáneo pues a algunos libros del
Nuevo Testamento. Es probable, no obstante, que se incluyan elementos del siglo II.
La Didaché tiene, por un lado, algunos elementos que indican que no data de la
era apostólica como la oposición contra los judíos o el abandono progresivo de las
costumbres de la sinagoga. Igualmente, una serie de ordenaciones eclesiásticas como las
que aquí se ofrecen supone que ha debido de pasar un cierto tiempo de estabilización.
Hay también otros detalles que indican esto como el bautismo por infusión, que está
autorizado o como la inculcación del respeto a los profetas de la nueva Ley, que parece
ir cediendo. Sin embargo, por otra, hay detalles que indican un origen cercano a la era
apostólica como la simplicidad de la liturgia descrita en los capítulos 7-10, el bautismo
en agua corriente. El bautismo por infusión se permite sólo a modo de excepción.
Igualmente, no hay vestigios de la forma universal del Credo ni del canon del Nuevo
Testamento. Los profetas continúan celebrando la Eucaristía, y se recalca que los
obispos y los diáconos, los verdaderos ministros de la liturgia, tienen derecho al mismo
honor y respeto por parte de los fieles (Quasten 1).
108

Ilustración 15: Los doce Apóstoles
Algunos estudios apuntan al paralelismo que existe entre los seis primeros
capítulos de la Didaché y los capítulos 18-20 de la Epístola de Bernabé, y es posible que
tenga cierta dependencia de esta epístola. Se desconoce su autor y se cree que su origen
pudiera ser sirio, palestino o egipcio. La intención de este autor fue evidentemente dar
un breve resumen de la doctrina de Cristo tal como la enseñaron los Apóstoles. Esta
obra nos proporciona datos sobre las instituciones y la vida de las primeras
comunidades cristianas. Codifica normas morales así como disposiciones litúrgicas,
catequéticas, jurídicas y de otro tipo pertinentes para aquella época. Tiene una
orientación eminentemente práctica y excepto por el capítulo 16, carece de elementos
dogmáticos.
La Didaché tiene 16 capítulos, divididos en tres partes y una conclusión. Los
capítulos 1 a 6, que constituyen la primera parte, es una catequesis moral que contiene
el modo de instruir a los catecúmenos. Presenta la doctrina aportando una imagen
tradicional entre los judíos y los griegos: las dos vías, una del bien y otra del mal. En el
capítulo 1 se hace referencia a estas dos vías y se explica la vía del bien:
109

Hay dos caminos, el de la vida y el de la muerte, y grande es la diferencia que
hay entre estos dos caminos. El camino de la vida es éste: Amarás en primer
lugar a Dios que te ha creado, y en segundo lugar a tu prójimo como a ti mismo.
Todo lo que no quieres que se haga contigo, no lo hagas tú a otro. Y de estos
preceptos la enseñanza es ésta: Bendecid a los que os maldicen y rogad por
vuestros enemigos, y ayunad por los que os persiguen. Porque ¿qué gracia hay
en que améis a los que os aman? ¿No hacen esto también los gentiles? Vosotros
amad a los que os odian, y no tengáis enemigos. Apártate de los deseos carnales.
Si alguno te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele la izquierda, y serás
perfecto. Si alguien te fuerza a ir con él durante una milla, acompáñale dos. Si
alguien te quita el manto, dale también la túnica. Si alguien te quita lo tuyo, no
se lo reclames. A todo el que te pida, dale y no le reclames nada, pues el Padre
quiere que se dé a todos de sus propios dones. Bienaventurado el que da
conforme a este mandamiento, pues éste es inocente. ¡Ay del que recibe! Si
recibe porque tiene necesidad, será inocente; pero si recibe sin tener necesidad,
tendrá que dar cuenta de por qué recibió y para qué: puesto en prisión, se le
examinará sobre lo que hizo, y no saldrá hasta que no devuelva el último
cuadrante. 1:6 También está dicho acerca de esto: que tu limosna sude en tus
manos hasta que sepas a quién das.
En el capítulo 3 se hace referencia a la segunda vía, a la del mal:
Hijo mío, aléjate de todo lo que es malo, y de todo lo que se le parezca. No te
irrites, porque la furia lleva al asesinato. No seas celoso, querelloso, de
temperamento rápido, pues todo esto lleva a matar. Hijo mío, no seas carnal,
porque la carne lleva a la fornicación, no seas un hablador sucio, no te
vanaglories mucho, porque de todas estas cosas sale el adulterio. Hijo mío, no
seas un observador de presagios o agüeros, no seas un hechicero, ni astrólogo, ni
purificador, ni desees ver estas cosas, porque de todo esto nace la idolatría. Hijo
mío, no seas mentiroso, la mentira lleva al robo, no seas codicioso o engreído, de
todas estas cosas surge el robo. Hijo mío, no seas un murmurador, ya que lleva a
la blasfemia, no seas de mente enferma o voluntad egoísta, porque de todo esto
nacen las blasfemias. Mas bien sé manso, porque los mansos heredarán la tierra.
Se sin embargo generoso, ten compasión, no hagas daño, se pacífico, y bueno, y
ten temor siempre de las palabras que has escuchado. No te exaltarás a ti mismo,
ni darás demasiada confidencia a tu alma. Tu alma no se debe unir con las
engreídas, sino que debe caminar con las almas justas y humildes. Acepta todo
lo que te pasa como bueno, sabiendo que sin Dios nada pasa.
Los capítulos 7 a 10 constituyen la segunda parte, en la que se exponen los
sacramentos. Aquí se habla del bautismo, que se solía administrar por inmersión,
aunque excepcionalmente se hacía por infusión. Hay que ayunar antes de bautizarse,
generalmente los miércoles y viernes, en contraste con los judíos, que ayunaban los
lunes y jueves:
110

Y antes del bautismo, el bautizado y el que bautiza debe ayunar previamente, y
todos los que puedan. Tú le ordenarás al que esta bautizando que ayune uno o
dos días antes. Pero no hagas que tu ayuno sea con los hipócritas, porque ellos
ayunan en el segundo y quinto día de la semana. Más bien, ayuna en el cuarto y
sexto día. (Cap. 7 y 8)
En esta parte se incluyen las preces eucarísticas más antiguas que se conservan.
Habla de la Eucaristía como manjar y como bebida, contrastando con la ofrecida por
Pablo y los evangelios sinópticos:
Referente a la Eucaristía, da gracias de esta manera. Te damos gracias, Padre
nuestro, por la santa viña de David Tu siervo, la que nos diste a conocer a
nosotros por medio de Jesús, Tu siervo. A Ti la gloria por los siglos. Luego
sobre el trozo de pan: Te damos gracias, Padre nuestro, por la vida y el
conocimiento, que nos diste a conocer por medio de Jesús Tu siervo. A Ti la
gloria por los siglos. Como este fragmento estaba disperso sobre los montes, y
reunido se hizo uno, así sea reunida Tu Iglesia de los confines de la tierra en Tu
reino. Porque Tuya es la gloria y el poder, por Jesucristo, por siempre. Que nadie
coma ni beba de vuestra comida de acción de gracias, sino los bautizados en el
nombre del Señor, pues sobre esto dijo el Señor: No deis lo que es santo a los
perros. (Capítulo 9)
Por esta diferencia entre las preces eucarísticas de la Didaché y la paulina, se ha
propuesto más de una vez la hipótesis de que dichas preces no son específicamente
eucarísticas, sino simplemente oraciones o bendiciones de mesa; sin embargo, este
argumento parece no tener una base sólida. Si observamos, la parte referente a la
Eucaristía está íntimamente unida a la del bautismo, lo que quiere indicar de que se trata
del sacramento de la Eucaristía y de que ambos están relacionados en la mente del autor.
Además, se dice explícitamente que los no bautizados están expresamente excluidos de
la recepción de la Eucaristía. El capítulo 10 cita una plegaria que hay que decir después
de la comunión:
Después de saciaros, da gracias así: Te damos gracias, Padre santo, por Tu santo
nombre que hiciste morar en nuestros corazones, y por el conocimiento, la fe y
la inmortalidad que nos has dado a conocer por medio de Jesús, Tu Hijo, para El
sea la gloria por siempre. Tú, Señor omnipotente, creaste todas las cosas por
causa de tu nombre, y diste a los hombres alimento y bebida para su disfrute,
para que te dieran gracias. Mas a nosotros nos hiciste el don de un alimento y
una bebida espiritual y de la vida eterna por medio de tu Hijo. Por sobre todo, te
agradecemos que nos puedas salvar; para Él sea la gloria por siempre.
111

Acuérdate, Señor, de tu Iglesia, para librarla de todo mal y hacerla perfecta en
tu caridad, y congrégala desde los cuatro vientos, santificada, en Tu reino que le
has preparado. Porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos. Has que venga
la gracia, y deja que pase este mundo. Hosana al Hijo de David. Si alguien es
santo déjalo venir a la Eucaristía; si no lo es, déjalo que se arrepienta. Amén.
(Capítulo 10)
A la Eucaristía se la llama aquí claramente manjar y bebida espiritual
(πνευµατική τροφή και ποτόν) y el autor añade, como observamos: “Si alguien es santo
déjalo venir a la Eucaristía; si no lo es, déjalo que se arrepienta.” Hay indicaciones de
que estas prescripciones se refieren a la primera comunión del que acababa de ser
bautizado en la vigilia pascual. La celebración eucarística ordinaria de los domingos
está descrita en el capítulo 14:
En el día del Señor reuníos y romped el pan y haced la Eucaristía, después de
haber confesado vuestros pecados, a fin de que vuestro sacrificio sea puro. Todo
el que tenga disensión con su compañero, no se junte con vosotros hasta que no
se hayan reconciliado, para que no sea profanado vuestro sacrificio. Este es el
sacrificio del que dijo el Señor: “En todo lugar y tiempo se me ofrece un
sacrificio puro: porque yo soy el gran Rey, dice el Señor, y mi nombre es
admirable entre las naciones.”
Son significativas la referencia concreta a la Eucaristía como sacrificio (θυσία), sin el
simbolismo de Pablo, y la alusión a Malaquías (1,11). Por otro lado, como podemos
leer, hay que confesarse antes de recibir la Eucaristía.
En esta parte también se imparte la enseñanza de que la Iglesia no sólo es el
conjunto de personas que se reúnen los domingos para rezar y celebrar la Eucaristía,
sino que es un pueblo único y santo, que llega “hasta los confines de la tierra”:
Como este fragmento estaba disperso sobre los montes, y reunido se hizo uno,
así sea reunida Tu Iglesia de los confines de la tierra en Tu reino. Porque Tuya
es la gloria y el poder, por Jesucristo, por siempre. (Cap. 9,4)
Acuérdate, Señor, de tu Iglesia, para librarla de todo mal y hacerla perfecta en
tu caridad, y congrégala desde los cuatro vientos, santificada, en Tu reino que le
has preparado. Porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos. (Cap. 10,5)
La Didaché expresa el concepto de universalidad de la Iglesia. La Iglesia abraza
el mundo entero. En el artículo “La Didaché” se describe bien este sentido de Iglesia:
112

La palabra εκκλησία no significa solamente la congregación de los creyentes
reunidos para orar, sino también el nuevo pueblo o la nueva raza de los
cristianos que un día se establecerán firmemente en el reino de Dios. Los
atributos una y santa se acentúan de un modo especial. El símbolo de esta unidad
de todas las unidades es el pan eucarístico que de una multitud de granos viene a
formar un solo pan.
Los capítulos 11 a 15 conforman la parte tercera, que constituye un conjunto de
normas disciplinares. Trata de las obligaciones respecto a la jerarquía, a los apóstoles y
a los predicadores. Por ejemplo, indica que hay que darles el diezmo de todo. Avisa
igualmente de los falsos profetas, que quieren aprovecharse de la buena voluntad de los
fieles.
Quienquiera que, entonces, venga y te enseñe todas las cosas que se han dicho
antes, recíbelo. Pero si el mismo maestro, extraviado, os enseña otra doctrina
para vuestra disgregación, no le prestéis oído; si, en cambio, os enseña para
aumentar vuestra justicia y conocimiento del Señor, recibidle como al mismo
Señor. Concerniente a los apóstoles y profetas, actúa de acuerdo a la doctrina del
Evangelio. Deja que cada apóstol que viene a ti sea recibido como al Señor. El
se quedará un día, y si es necesario, dos, pero si se queda por tres días, él es un
falso profeta. Cuando el apóstol se vaya no tome nada consigo si no es pan hasta
su nuevo alojamiento. Si pide dinero, es un falso profeta. Y no atentarás o
discutirás con ningún profeta que hable en el Espíritu, porque todos los pecados
serán perdonados, pero este pecado no será perdonado. Con todo, no todo el que
habla en espíritu es profeta, sino el que tiene el modo de vida del Señor. En
efecto, por el modo de vida se distinguirá el verdadero profeta del falso. (Cap.
11)
También enseña los deberes de la verdadera caridad y la asistencia social. Es muy
interesante la insistencia en la obligación de ganarse la vida con su trabajo. El deber de
socorrer las necesidades de los demás depende de su incapacidad para el trabajo:
Todo el que viniere en nombre del Señor, recibidle. Luego examinándole le
conoceréis por su derecha y por su izquierda, pues tenéis discernimiento,
conocimiento de lo bueno y de lo malo. Si la persona que viene es un peregrino,
asístelo en lo que puedas, pero no se debe quedar contigo por más de dos o tres
días, al menos que haya una necesidad. Si quiere quedarse entre vosotros,
teniendo un oficio, que trabaje para su sustento. Si no tiene oficio, proveed
según prudencia, de modo que no viva entre vosotros cristiano alguno ocioso. Si
no quiere aceptar esto, se trata de un traficante de un traficante de Cristo. De
ésos mantente lejos. (Cap. 12)
113

Señala también cómo se han de elegir los obispos y explica el contenido y
necesidad de la corrección fraterna que los fieles han de vivir entre sí:
Elegíos obispos y diáconos dignos del Señor. Hombres mansos, no amantes del
dinero, sinceros y probados; porque también ellos os sirven a vosotros en el
ministerio de los profetas y maestros. No los despreciéis, ya que tienen entre
vosotros el mismo honor que los profetas y maestros 15,3 Repréndanse unos a
otros, no con ira sino pacíficamente, como lo manda el Evangelio; y, no dejes
que nadie hable a nadie que actúe desordenadamente referente al prójimo, ni le
dejes escuchar de ti hasta que se arrepienta. (Cap. 15,1-3)
No parece haber indicación en el texto de la existencia de un episcopado
monárquico. Los jefes de las comunidades se llaman episkopoi y diakonoi; pero no se
expresa con claridad si estos episkopoi eran simples sacerdotes u obispos. No hay
mención a los presbíteros en ninguna parte. El pasaje también permite concluir que
además de la jerarquía local, los llamados profetas 69 tenían un papel importante. En el
capítulo 13 (3) vemos que se les llama sumo sacerdotes: “Por tanto, tomarás siempre las
primicias de los frutos del lagar y de la era, de los bueyes y de las ovejas, y las darás
como primicias a los profetas, pues ellos son vuestros sumos sacerdotes.” Los profetas
también podían celebrar la Eucaristía: “A los profetas, dejadles dar gracias
(ευχαριστεΐν) cuanto quieran” (10,7). Además, tenían derecho a la décima (primicias)
de todos los ingresos:
Por tanto, tomarás siempre las primicias de los frutos del lagar y de la era, de los
bueyes y de las ovejas, y las darás como primicias a los profetas, pues ellos son
vuestros sumos sacerdotes. Pero si no hay profetas, dalo a los pobres. Si haces
69 En el Nuevo Testamento encontramos referencias a los profetas: Se construye la iglesia sobre la
fundación de los apóstoles y los profetas (Ef. 2.20); Los apóstoles y los profetas tienen una revelación y
un discernimiento especial de Dios (Ef. 3,5; Jud. 17)· Los profetas son conocidos en muchas religiones.
La idea fundamental no era tanto “predecir” el futuro sino “decir ante”, es decir, ser mediadores e
intérpretes de la voluntad de Dios. Aunque para el Nuevo Testamento, la profecía anterior culmina en la
misión de Jesús (Mt 25,56; He 3,17-24), que profetizaron hasta Juan (Mt 11,13), en el Nuevo Testamento
se habla también de profetas vivos, que constituyen junto a los apóstoles el fundamento de la Iglesia (Ef
2,20). Éstos aparecen inmediatamente después de los apóstoles en las listas carismáticas (l Cor 12,28-29;
Ef 4,11). La actitud de Pablo ante la profecía es extremadamente positiva: “Aspirad a los carismas
espirituales, especialmente el de profecía” (l Cor 14,1; cf 3-5.39). De acuerdo con Pablo, los profetas
tenían una función pública en la comunidad. En Mateo encontramos una referencia a los falsos profetas;
en este caso el discernimiento se basa en hacer la voluntad del Padre y en los frutos (Mt 7,15-21). Los
profetas seguirían representando un papel en las Iglesias de los años inmediatamente posteriores a los
escritos del Nuevo Testamento como vemos en la Didaché (“Profetas”).
114

pan, toma las primicias y dalas conforme al mandato. Si abres una jarra de vino
o de aceite, toma las primicias y dalas a los profetas. De tu dinero, de tu vestido
y de todas tus posesiones, toma las primicias, según te pareciere, y dalas
conforme al mandato. (13, 3-7)
El rango que ocupaban los profetas era tenido en mucha estima, pues se decía de
ellos que no podían ser juzgados: “y cada profeta, probado como verdadero, y
trabajando en el misterio visible de la Iglesia, pero que no enseña a otros a hacer lo que
el hace, no debe ser juzgado por ti, porque tiene su juicio con Dios, porque así hicieron
los profetas del pasado” (11,11). También sería un pecado contra el Espíritu Santo el
criticarle: “Y no atentarás o discutirás con ningún profeta que hable en el Espíritu,
porque todos los pecados serán perdonados, pero este pecado no será perdonado”
(11,7).
El último capítulo, el 16, que se podría considerar una parte cuarta, es una
especie de conclusión en el que se habla de la venida del Señor y de las señales del fin
del mundo, y exhorta a vivir vigilantes y a prepararse para la hora en la que el Señor
viene. Esta parte acaba con una síntesis de las principales enseñanzas escatológicas
pronunciadas por el Maestro.
Vigilad sobre vuestra vida. No se apaguen vuestras linternas, y no dejen de estar
ceñidos vuestros lomos, sino estad preparados, pues no sabéis la hora en que
vendrá nuestro Señor. Reuníos con frecuencia, buscando lo que conviene a
vuestras almas, pues de nada os servirá todo el tiempo en que habéis creído si no
consumáis vuestra perfección en el último momento. En los últimos días se
multiplicarán los falsos profetas y los corruptores, y las ovejas se convertirán en
lobos, y el amor se convertirá en odio. En efecto, al crecer la iniquidad, los
hombres se odiarán entre si, y se perseguirán y se traicionarán: entonces
aparecerá el extraviador del mundo, como hijo de Dios, y hará señales y
prodigios, y la tierra será entregada en sus manos, y cometerá iniquidades como
no se han cometido desde siglos. Entonces la creación de los hombres entrará en
la conflagración de la prueba, y muchos se escandalizarán y perecerán. Pero los
que perseveren en su fe serán salvados por el mismo que había sido maldecido.
Entonces aparecerán las señales auténticas: en primer lugar el signo de la
abertura del cielo, luego el del sonido de trompeta, en tercer lugar, la
resurrección de los muertos. Como está dicho: “Vendrá el Señor y todos los
santos con Él (Zac 14, 5)”. Entonces el mundo verá al Señor viniendo de entre
las nubes del cielo
115

La actitud escatológica es muy relevante en la Didaché. Aparece una y otra vez
en las plegarias eucarísticas —“Has que venga la gracia, y deja que pase este
mundo.”— e inspira la conclusión final. Todos los cristianos conocen la inminencia de
la parousia, de la segunda venida del Señor, pero al mismo tiempo desconocen el
momento de su llegada. Es necesario que los fieles se reúnan “con frecuencia, buscando
lo que conviene a vuestras almas, pues de nada os servirá todo el tiempo en que habéis
creído si no consumáis vuestra perfección en el último momento.” La Didaché nos
muestra sus señales como la de los falsos profetas y la resurrección de los muertos:
La Didaché gozó en la antigüedad de tanto respeto y reverencia que muchos
llegaron a considerarla tan importante como los libros del Nuevo Testamento. Por eso
Atanasio (Epístola festal 39) y Eusebio la consideran como no canónica. Eusebio la
califica exactamente de “espurio”,
Hay que considerar como espurios los siguientes: Los Hechos de Pablo, el
llamado Pastor, el Apocalipsis de Pedro, la que dicen que es Epístola de
Bernabe, el escrito llamado Enseñanza de los Apóstoles y, como dije, si se
desea, el Apocalipsis de Juan. Este escrito es rechazado por algunos y
considerado entre los reconocidos por otros. (Hist. Ecl. 3,25,4)
La Didaché serviría de modelo a obras litúrgicas y a escritos de derecho
canónico posteriores, como, por ejemplo, la Didascalia Siríaca, la Tradición apostólica
de Hipólito de Roma y las Constituciones de los Apóstoles. Como nos relata Atanasio,
se usaba para la instrucción de los catecúmenos. No hay duda de que desde el
descubrimiento de este documento se ha profundizado grandemente en nuestro
conocimiento de los orígenes de la Iglesia. La Didaché es sin duda el código
eclesiástico más antiguo, el modelo de todas las colecciones posteriores de
Constituciones o Cánones apostólicos con que empezó el derecho canónico en Oriente y
Occidente. (“La Didaché”)
116

CLEMETE DE ROMA Y SU CARTA A LOS CORITIOS
Ilustración 16: Clemente de Roma
San Clemente de Roma es el tercer sucesor de San Pedro. Escribió una Carta a
los Corintios poco después del año 96, anterior por tanto al Evangelio de San Juan, y
con un estilo que recuerda al de las cartas de los Apóstoles. Según San Ireneo (125-
202), al que debemos la lista más antigua de obispos de Roma, y tal como se recogió
mucho más tarde en el canon romano de la misa, es el tercer sucesor de San Pedro:
Lino, Cleto, Clemente; quizá conoció a San Pedro y San Pablo. Parece que era de origen
judío. En su Adversus haereses (Libro III, 3, 3), Ireneo expone una lista de los obispos
romanos, situando a Clemente Romano como el tercer sucesor del apóstol Pedro y
atestiguando el hecho de que conoció “vio” y “confirió” a los “beatos Apóstoles”:
Luego de haber fundado y edificado la Iglesia los beatos Apóstoles, entregaron
el servicio del episcopado a Lino: a este Lino lo recuerda Pablo en sus cartas a
Timoteo (2 Tim 4,21). Anacleto lo sucedió. Después de él, en tercer lugar desde
los Apóstoles, Clemente heredó el episcopado, el cual vio a los beatos Apóstoles
y con ellos confirió, y tuvo ante los ojos la predicación y Tradición de los
Apóstoles que todavía resonaba; y no él solo, porque aún vivían entonces
muchos que de los Apóstoles habían recibido la doctrina.
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Ireneo no nos dice cuándo empezó Clemente su pontificado, ni tampoco por cuánto
tiempo gobernó la Iglesia; sin embargo, sí comenta la disensión ocurrida en Corinto y
la carta escrita por Clemente:
En tiempo de este mismo Clemente suscitándose una disensión no pequeña entre
los hermanos que estaban en Corinto, la Iglesia de Roma escribió la carta más
autorizada a los Corintos, para congregarlos en la paz y reparar su fe, y para
anunciarles la Tradición que poco tiempo antes había recibido de los Apóstoles,
anunciándoles a un solo Dios Soberano universal, Creador del Cielo y de la
tierra (Gén 1,1), Plasmador del hombre (Gén 2, 7), que hizo venir el diluvio
(Gén 6,17), y llamó a Abraham (Gén 12,1), que sacó al pueblo de la tierra de
Egipto (Ex 3,10), que habló con Moisés (Ex 3,4s), que dispuso la Ley (Ex
20,1s), que envió a los profetas (Is 6,8; Jer 1,7; Ez 2,3), que preparó el fuego
para el diablo y sus ángeles (Mt 25,41). La Iglesia anuncia a éste como el Padre
de nuestro Señor Jesucristo, a partir de la Escritura misma, para que, quienes
quieran, puedan aprender y entender la Tradición apostólica de la Iglesia, ya que
esta carta es más antigua que quienes ahora enseñan falsamente y mienten sobre
el Demiurgo y Hacedor de todas las cosas que existen.
Eusebio (275-339), en su Historia eclesiástica, 70 basándose en el testimonio de
Ireneo, lo menciona también como tercer sucesor de San Pedro, tras Anacleto y Lino, y
menciona que conoció a Pablo:
Lino fue el primero en ser elegido para el episcopado de la iglesia de Roma
después del martirio de Pablo y de Pedro. Esto lo recuerda Pablo al escribir a
Timoteo desde Roma, en la salutación al final de la epístola. (III, 2, 1)
Pero Pablo también da testimonio de que Clemente (el cual, a su vez, fue
establecido tercer obispo de la iglesia de Roma) fue su colaborador y compañero
de combate. (III, 4, 9)
Eusebio añade los años que estuvo como obispo de la Iglesia de Roma
Clemente fue obispo de la iglesia de Roma durante doce años. Este Clemente —
enseña el apóstol Pablo en su Epístola a los Filipenses— era su colaborador. Lo
expresa como sigue: “Con Clemente también y los demás colaboradores míos,
cuyos nombres están en el libro de la vida.” (III, 15)
70 La Historia eclesiástica narra desde los principios de la Iglesia hasta el año 324. Es sobre todo una
colección muy valiosa de hechos y documentos de la vida de la Iglesia, recogidos también con un notable
sentido crítico. Su intención es apologética, pues se propone presentar las listas de obispos de las sedes
principales, los testigos de la tradición y los herejes, los castigos de Dios a los judíos, las persecuciones de
los cristianos y los martirios, seguidos de la victoria final de la Iglesia. Tuvo un gran éxito y fue muy
copiada y conocida, tanto en Oriente como en Occidente. Es una de las fuentes mejores que tenemos para
conocer la antigüedad cristiana (Moliné: http://www.mercaba.org/Moline/eusebio_de_cesarea.htm).
118

Este historiador (Hist. ecl. , III, 15, 34) fija el principio de su pontificado en el año doce
del reinado de Domiciano, y su fin en el tercer año del reinado de Trajano; o sea, que
Clemente fue papa desde el año 92 hasta el 101. Al igual que hace Ireneo, Eusebio
menciona la carta de Clemente:
Hay una carta de Clemente que es admitida, extensa y asombrosa la escribió a la
iglesia de los corintios en nombre de la iglesia en Roma, cuando había una
revuelta en Corinto. Tenemos constancia de que esta carta se usa públicamente
en la congregación en la mayoría de las iglesias, no sólo en la antigüedad sino
también en nuestros días. Hegesipo es un testigo de que en aquel tiempo hubo
una revuelta en Corinto. (III, 16)
El escritor latino Tertuliano (155-230), en De los derechos de los herejes (De
praescriptione haereticorum) (200), asegura que Clemente fue consagrado por el
mismo San Pedro:
Por lo demás, si algunas tienen la audacia de remontarse hasta la edad
apostólica, a fin de parecer transmitidas por los apóstoles por el hecho de haber
existido en la época de los apóstoles, les podemos replicar: Que nos muestren los
orígenes de sus Iglesias; que nos desarrollen las listas de sus obispos en el orden
sucesorio desde los comienzas, de suerte que el primer obispo que presenten
como su autor y padre sea alguno de los apóstoles o de los varones apostólicos
que haya perseverado en unión con los apóstoles. En esta forma, solo las iglesias
apostólicas pueden presentar sus listas, como la de Esmirna, que afirma que
Policarpo fue instituido por Juan, y la de Roma, que afirma que Clemente fue
ordenado por Pedro.
S. Epifanio de Salamina (ca 310–20 – 403) confirma esta aserción pero añade que
Clemente renunció al pontificado en favor de Lino y volvió a él después de la muerte de
Anacleto todo ello con la única finalidad de no perturbar la paz (Panarian, 27,6).
No sabemos mucho respecto a su vida anterior. Como hemos leído por Ireneo,
parece que Clemente conoció personalmente a San Pedro y San Pablo. Orígenes, que
confirma que Clemente fue discípulo de los Apóstoles (De Principüs, 2,3,6), en In
Joannem (6,36), junto con Eusebio (Hist. ecle., 6,3,15) le identifican con el Clemente a
quien alaba San Pedro como colaborador suyo en la Epístola a los Filipenses (4,3):
“Asimismo te ruego también a ti, compañero fiel, que ayudes a estas que combatieron
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juntamente conmigo en el evangelio, con Clemente también y los demás colaboradores
míos, cuyos nombres están en el libro de la vida.” Aunque la datación de esta epístola
no supondría contradicción alguna, tal identificación no puede ser demostrada con
certeza.
Las Pseudo Clementinas dicen que Clemente pertenecía a la familia imperial de
los Flavios, aunque no son dignas de fe. Menos confianza merece la opinión de Dión
Casio (Hist. Rom., 67,14), que identifica a Clemente con el mismo cónsul Tito Flavio
Clemente, de la familia imperial, ejecutado el año 95 ó 96 por Flavio Domitilla por
profesar la fe de Cristo. Pero ni el silencio que se observa a este respecto en los
escritores primitivos, ni el examen interno de su Carta a los Corintios parecen dar
plausibilidad a este hecho. Eusebio deja constancia de la creencia de algunos que ven en
la carta a los Hebreos el pensamiento de S. Pablo expuesto por Clemente (Eusebio,
Historia Eclesiástica, 6,25, 14).
But who wrote the epistle, in truth, God knows. The statement of some who have
gone before us is that Clement, bishop of the Romans, wrote the epistle, and of
others that Luke, the author of the Gospel and the Acts, wrote it. But let this
suffice on these matters.
Igualmente menciona la opinión de los que creían que la carta a los Hebreos
había sido traducida al griego por Clemente (Hist. ecle., III, 38): “Por esta causa pareció
lógico catalogarlo junto con los otros escritos del apóstol. Pues Pablo tuvo contacto por
escrito con los hebreos por medio de su lengua patria. Unos afirman que este texto lo
tradujo el evangelista Lucas, mientras que otros dicen que fue el mismo Clemente.”
Nada dicen Eusebio ni S. Jerónimo sobre el género de muerte de Clemente, por
tanto, su martirio es históricamente improbable. Según la tradición, las reliquias de
Clemente fueron llevadas a Roma por S. Cirilo, apóstol de los Eslavos, y depositadas en
una basílica construida en el monte Celio, imperando Constantino. La liturgia romana
120

conmemora su martirio el 23 de noviembre y ha inscrito su nombre en el canon de la
misa.
Efectivamente, como se ha comentado, durante su pontificado, en el año 95,
surgieron levantamientos contra los presbíteros-epíscopos en Corinto, llegando incluso
a deponerlos. Clemente, como obispo de la Iglesia de Roma, remitió a los corintios una
carta llamándolos al orden y a la obediencia a sus respectivos pastores evocando
conmovedoramente el recuerdo de los apóstoles Pedro y Pablo y comparando la
disciplina eclesiástica con la de la legión romana. En este único escrito de Clemente,
cuya autenticidad es universalmente reconocida, su Carta a los Corintios, se da cuenta
de ello. El historiador Eusebio escribe:
Hay una carta de Clemente que es admitida, extensa y asombrosa la escribió a la
iglesia de los corintios en nombre de la iglesia en Roma, cuando había una
revuelta en Corinto. Tenemos constancia de que esta carta se usa públicamente
en la congregación en la mayoría de las iglesias, no sólo en la antigüedad sino
también en nuestros días. Hegesipo es un testigo de que en aquel tiempo hubo
una revuelta en Corinto. (Hist. ecle., III, 16)
Ireneo, en Adversus Haereses (III, 3), también menciona este hecho. No
podemos probar el hecho de que la Iglesia de Corinto estaba más relacionada con las
antiguas Iglesias de Oriente que con Roma. Es probable, no obstante, que cristianos
romanos, residentes en Corinto, informaran a Roma de estas discordias, y Roma, a
través de Clemente, decidiera intervenir para corregir el abuso, incluso sin ser
solicitado. En Corinto, la comunidad había depuesto a los presbíteros, y el obispo de
Roma, al parecer sin ser solicitado, interviene para corregir el abuso, con unas
expresiones que parecen ir más allá de la normal solicitud de unas Iglesias por otras y
que se comprenden mejor desde la perspectiva del primado de la sede romana:
Clemente casi pide perdón por no haber intervenido antes, como si éste fuera un deber
suyo.
121

Como vemos en la cita anterior, a juzgar por el testimonio expreso de Hegesipo
y del testimonio interno de la carta, hay que fijar la fecha de composición al final del
imperio de Domiciano (18 sept. 96) o a principios del de Nerva (96-98). La epístola de
Clemente era tan apreciada que aún en los tiempos de Eusebio de Cesarea, según él nos
dice, que se seguía leyendo en las reuniones litúrgicas de algunas Iglesias. Esta carta,
aunque obedecía a unas circunstancias determinadas, está escrita de manera que tenía un
valor permanente y podía ser leída ante la asamblea de los fieles (Quasten I; Ibáñez).
Uno se pregunta por qué no está al lado de las otras epístolas del Nuevo Testamento.
La Carta de Clemente a los Filipenses consta de un prólogo o introducción
(capítulos 1-3); de una segunda parte con dos secciones, una teórica (c. 4-38) y, otra, de
sentido más práctico (c. 39-58); de una Gran Oración (c. 59-61) y, finalmente, de un
resumen (c. 62-65) en el que, a modo de epílogo, recapitula todos los argumentos y
exhorta a la concordia. En el prólogo, Clemente llama la atención sobre el estado
floreciente de la Iglesia de Corinto y el trastorno en el que se ve inmersa en las
querellas, la armonía que había existido entre sus miembros y su celo por el bien:
Por causa de las calamidades y reveses, súbitos y repetidos, que nos han
acaecido, hermanos, consideramos que hemos sido algo tardos en dedicar
atención a las cuestiones en disputa que han surgido entre vosotros, amados, y a
la detestable sedición, no santa, y tan ajena y extraña a los elegidos de Dios, que
algunas personas voluntariosas y obstinadas han encendido hasta un punto de
locura, de modo que vuestro nombre, un tiempo reverenciado, aclamado y
encarecido a la vista de todos los hombres, ha sido en gran manera vilipendiado.
[…] Porque hacíais todas las cosas sin hacer acepción de personas, y andabais
conforme a las ordenanzas de Dios, sometiéndoos a vuestros gobernantes y
rindiendo a los más ancianos entre vosotros el honor debido. […] (Cap. 1)
Y erais todos humildes en el ánimo y libres de arrogancia, mostrando sumisión
en vez de reclamarla, más contentos de dar que de recibir, y contentos con las
provisiones que Dios os proveía. […] (Cap. 2)
El capítulo tercero muestra el trastorno total operado en el seno de la comunidad.
122

Os había sido concedida toda gloria y prosperidad, y así se cumplió lo que está
escrito: Mi amado comió y bebió y prosperó y se llenó de gordura y empezó a
dar coces. Por ahí entraron los celos y la envidia, la discordia y las divisiones, la
persecución y el tumulto, la guerra y la cautividad. Y así los hombres empezaron
a agitarse: los humildes contra los honorables, los mal reputados contra los de
gran reputación, los necios contra los sabios, los jóvenes contra los ancianos […]
(Cap. 3)
En esta parte, más general, Clemente trata de los defectos como el vicio, la
discordia y la envidia, que más desdicen del nombre de cristiano y las virtudes que le
son más necesarias. Habla de la caridad, penitencia, obediencia, piedad y hospitalidad y,
por último, de la humildad como origen de la paz que hay que pretender restablecer.
Pone por ejemplo el ofrecido por Jesucristo mismo y los santos, la resurrección como
premio de los buenos y la bendición divina en Cristo, realidad ya en la vida presente.
Clemente comenta la bondad de Dios, la armonía que existe en la creación, la
omnipotencia de Dios, la resurrección y el juicio. La humildad y la templanza, la fe y
las buenas obras conllevan una recompensa: llegar a Cristo.
En la segunda parte, Clemente tras una reflexión bíblica da una serie de consejos
prácticos con el fin de acabar con las divisiones de la Iglesia de Corinto.
Por lo cual seamos obedientes a su voluntad excelente y gloriosa, y
presentémonos como suplicantes de su misericordia y bondad, postrémonos ante
Él y recurramos a sus compasiones prescindiendo de labores y esfuerzos vanos y
de celos que llevan a la muerte. Fijemos nuestros ojos en aquellos que
ministraron de modo perfecto a su gloria excelente. Miremos a Enoc, el cual,
habiendo sido hallado justo en obediencia, fue arrebatado al cielo y no fue
hallado en su muerte. Noé, habiendo sido fiel en su ministerio, predicó
regeneración al mundo, y por medio de él el Señor salvó a las criaturas vivientes
que entraron en el arca de la concordia. (Cap. 9)
Dios, el Creador del orden de la naturaleza, exige de sus criaturas orden y
obediencia. Clemente se refiere a la existencia de una jerarquía en el Antiguo
Testamento y atestigua que por esta misma razón Cristo llamó a los Apóstoles, y éstos,
a su vez, nombraron obispos y diáconos. Al recordar casos antiguos y recientes de
123

insubordinación, Clemente exhorta a la unión mediante el amor, que debe ocupar el
puesto de la discordia, y la caridad debería apresurarse a perdonar.
Por tanto, acerquémonos a Él en santidad de alma, levantando nuestras manos
puras e inmaculadas a Él, con amor hacia nuestro Padre bondadoso y compasivo,
el cual ha hecho de nosotros su porción elegida. (Cap. 29)
¿Qué hemos de hacer, pues, hermanos? ¿Hemos de abstenermos ociosamente de
hacer bien, hemos de abandonar el amor? Que el Señor no permita que nos
suceda tal cosa; sino apresurémonos con celo y tesón en cumplir toda buena
obra. (Cap. 33)
Los causantes del cisma deberían o hacer penitencia o desterrarse
voluntariamente para que volviese de nuevo la paz. En la conclusión reitera lo ya
expresado, al mismo tiempo que abriga el ardiente deseo de que la paz reine de nuevo
en Corinto antes de que los portadores de la Carta lleguen a Roma.
En la preciosa oración, pide al Señor por la concordia:
[…] Sí, Señor, haz que tu rostro resplandezca sobre nosotros en paz para nuestro
bien, para que podamos ser resguardados por tu mano poderosa y librados de
todo pecado con tu brazo levantado. Y líbranos de los que nos aborrecen sin
motivo. Da concordia y paz a nosotros y a todos los que habitan en la tierra,
como diste a nuestros padres cuando ellos invocaron tu nombre en fe y verdad
con santidad, [para que podamos ser salvos] cuando rendimos obediencia a tu
Nombre todopoderoso y sublime y a nuestros gobernantes y superiores sobre la
tierra. (Cap. 60)
Y en la conclusión, Clemente resume la exhortación y expresa su ardiente deseo
de que los mensajeros puedan regresar pronto a Roma con la buena nueva de que la paz
ha vuelto a reinar de nuevo en Corinto.
Enviad de nuevo y rápidamente a nuestros mensajeros Claudio Efebo y Valerio
Bito, junto con Fortunato, en paz y gozo, con miras a que puedan informar más
rápidamente de la paz y concordia que nosotros pedimos y anhelamos
sinceramente, para que nosotros también podamos gozarnos pronto sobre
vuestro buen orden. (Cap. 65)
En la epístola de Clemente a los Corintios no se ofrece un sistema teológico
completo. Se afirman muchas verdades teológicas pero con el fin concreto que hemos
observado. Una de los temas relevantes es el Primado de Roma, el otro, la jerarquía.
124

Respecto al primero, no encontramos una afirmación directa del Primado de la Sede
Romana, aunque si una constatación de su deseo de su autoridad y de ser obedecido:
Pero si algunas personas son desobedientes a las palabras dichas por Él por
medio de nosotros, que entiendan bien que se están implicando en una
trasgresión y peligro serios […]. (Cap. 59)
Por tanto, es bueno que prestemos atención a ejemplos tan grandes y numerosos,
y nos sometamos y ocupemos el lugar de obediencia poniéndonos del lado de los
que son dirigentes de nuestras almas, y dando fin a esta disensión insensata
podamos obtener el objetivo que se halla delante de nosotros en veracidad,
manteniéndonos a distancia de toda falta […]. (Cap. 57)
Clemente parece sentirse en posesión de una autoridad superior.
En cuanto a la jerarquía eclesiástica, Clemente se muestra convencido de su
institución divina:
Los apóstoles recibieron el Evangelio para nosotros del Señor Jesucristo;
Jesucristo fue enviado por Dios. Así pues, Cristo viene de Dios, y los apóstoles
de Cristo. Por tanto, los dos vienen de la voluntad de Dios en el orden
designado. Habiendo recibido el encargo, pues, y habiendo sido asegurados por
medio de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y confirmados en la
palabra de Dios con plena seguridad por el Espíritu Santo, salieron a proclamar
las buenas nuevas de que había llegado el reino de Dios. Y así, predicando por
campos y ciudades, por todas partes, designaron a las primicias (de sus labores),
una vez hubieron sido probados por el Espíritu, para que fueran obispos y
diáconos de los que creyeran. Y esto no lo hicieron en una forma nueva; porque
verdaderamente se había escrito respecto a los obispos y diáconos desde tiempos
muy antiguos; porque así dice la escritura en cierto lugar: Y nombraré a tus
obispos en justicia y a tus diáconos en fe. (XLII)
Vemos cómo la jerarquía cristiana la conforman los obispos (o presbíteros) y
diáconos. Para Clemente, el oficio de los obispos es presentar las ofrendas de los dones,
mientras que el de los diáconos es ser ministros del sacrificio. Hay que obedecer y tener
en estima a los obispos, las guías de las almas (Quasten I; Ibáñez). Para Moliné,
La epístola presenta el testimonio más antiguo que poseemos sobre la doctrina
de la sucesión apostólica: Jesucristo, enviado por Dios, envía a su vez a los
apóstoles, y éstos establecen a los obispos y diáconos. Los corintios han hecho
mal al deponer la jerarquía y nombrar a otras personas; la raíz de estas
discusiones es la envidia, de la que da muchos ejemplos, bíblicos en especial, y
Clemente les exhorta a la armonía, de la que también da muchos ejemplos,
sacados hasta del orden que se observa en la naturaleza. Incidentalmente, la
125

Clemente:
epístola nos atestigua la estancia de San Pedro en Roma, la muy probable de San
Pablo en España, el martirio de ambos, y la persecución de Nerón. 71
Ibáñez a su vez nos habla de la doctrina de las Personas de la Trinidad en
Clara y precisa es la doctrina que ofrece la obra de Clemente acerca de cada una
de las personas de la Trinidad. Dios es descrito como Padre que creó todas sus
obras con bondad y sabiduría admirables, pero que demuestra un amor especial a
los que, por medio de Cristo eligió como su heredad, los limpió de sus pecados y
los conduce con providencia hacia su Reino. El Hijo, siendo el “cetro de su
majestad”, se humilló hasta tal punto que padeció por nosotros muerte y pasión.
Él es nuestro Señor, Salvador, Sacerdote. La Iglesia le tributa idéntico culto que
al Padre. Finalmente, el Espíritu Santo que, de igual manera que el Hijo, revela
los misterios divinos, inspira a los profetas, rige la Iglesia cuando ilumina con su
luz y adorna con sus virtudes a los Apóstoles, obispos y a cada uno de los fieles
de Cristo.
La resurrección de la carne ocupa también un lugar importante en la epístola.
Entendamos, pues, amados, en qué forma el Señor nos muestra continuamente la
resurrección que vendrá después; de la cual hizo al Señor Jesucristo las
primicias, cuando le levantó de los muertos. Consideremos, amados, la
resurrección que tendrá lugar a su debido tiempo. El día y la noche nos muestran
la resurrección. La noche se queda dormida, y se levanta el día; el día parte, y
viene la noche. Consideremos los frutos, cómo y de qué manera tiene lugar la
siembra. El sembrador sale y echa sobre la tierra cada una de las semillas, y éstas
caen en la tierra seca y desnuda y se descomponen; pero entonces el Señor en su
providencia hace brotar de sus restos nuevas plantas, que se multiplican y dan
fruto. (XXIV)
LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE CLEMENTE
Se le atribuyó a Clemente una segunda epístola, aunque ya Eusebio y Jerónimo
niegan que fuera escrita por él. Eusebio declara lo siguiente, refiriéndose en primer
lugar a la legitimidad de la primera,
Sin duda, de este modo son Ignacio, en las cartas que ya hemos enumerado, y
Clemente, en la carta que todos admiten, la cual redactó en representación de la
iglesia de Roma a la de Corinto. En esta carta expone muchos conceptos de la
Epístola a los Hebreos y hasta hace uso de citas textuales, demostrando con ello
claramente que se trata de un escrito reciente. Por esta causa pareció lógico
catalogarlo junto con los otros escritos del apóstol. Pues Pablo tuvo contacto por
escrito con los hebreos por medio de su lengua patria. Unos afirman que este
71 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/c-romano.htm
126

texto lo tradujo el evangelista Lucas, mientras que otros dicen que fue el mismo
Clemente. Esto último tal vez fuere más cierto, ya que la Carta de Clemente y la
Epístola a los Hebreos mantienen un estilo parecido, y que los conceptos que
exponen ambos escritos no se alejan mucho uno de los otros.
para referirse, posteriormente, a la segunda, como no atribuible a Clemente:
Sabemos que existe una segunda carta llamada de Clemente, pero, como la
primera, no creemos que sea conocida, pues ni siquiera los antiguos, por lo que
conocemos, hacían uso de ella. Algunos muy recientemente han expuesto, como
pertenecientes a Clemente, otros escritos elocuentes y largos que contienen los
diálogos de Pedro y de Apión. Entre los antiguos no aparece mención alguna de
estos textos ni mantienen puro el carácter de la ortodoxia apostólica. Por lo
tanto, ya queda manifiesto cuál sea el escrito admitido de Clemente, y también
nos hemos referido a los de Ignacio y Policarpo. (Libro III, 38)
Jerónimo va más allá y la rechaza totalmente: “Hay una segunda carta que
circula bajo el nombre de Clemente, pero no fue reconocida como tal por los antiguos”
(De viris illustr. 15).
Quasten (I) explica que en dos manuscritos que contienen el texto griego de la
epístola verdadera de Clemente, al igual que en la versión siríaca, se halla incluida esta
segunda epístola dirigida igualmente a los corintios. Pero corrobora, como creen hoy en
días los estudiosos, que no la escribió Clemente, añadiendo además que no es una carta;
su estilo y forma literaria lo prueban. Sin embargo, comenta, la obra tiene gran interés,
al ser el más antiguo sermón cristiano que existe. Para él, tiene un carácter y un tono
homilético inconfundibles. Y da dos pasajes para confirmarlo:
En particular, hay dos pasajes que confirman esta opinión:“Y no parezca que
sólo de momento creemos y atendemos, es decir, cuando somos amonestados
por los ancianos, sino procuremos, cuando nos retiramos a casa, recordar los
preceptos del Señor” (17,3). El segundo pasaje dice así: “Así, pues, hermanos y
hermanas, después del Dios de la verdad, os leo mi súplica a que atendáis a las
cosas que están escritas, a fin de que os salvéis a vosotros mismos y a quien
entre vosotros cumple el oficio de lector” (19,1).
Y añade, aludiendo a la diferencia de estilos entre ésta carta y la de Clemente:
El estilo no es literario, y por eso mismo es totalmente distinto del estilo de la
epístola auténtica de Clemente. Además, para designarse a sí mismo, el autor no
usa la primera persona del plural, sino la del singular. Además de las Escrituras,
127

cita también los evangelios apócrifos, por ejemplo el Evangelio de los egipcios.
Existe todavía gran diversidad de opiniones en lo que se refiere al lugar de
origen de este sermón. La falta de datos cronológicos en él es causa de que
hayan fracasado los repetidos intentos de dar con una fecha más aproximada de
su composición y con el nombre de su autor.
Quasten cree que la idea de la penitencia indica que fue escrita poco después del
Pastor de Hermás, o sea, alrededor del año 150. Aunque sabemos su contexto litúrgico
no sabemos si su autor era un presbítero.
En esta homilía se exhorta a la pureza moral, a la perseverancia en la
persecución y al arrepentimiento. Ataca además a la separación entre liturgia y vida:
“Que no parezca que prestamos atención y creemos simplemente ahora, cuando
escuchamos la exhortación de los presbíteros, sino también cuando estamos en casa;
recordemos los mandamientos del Señor y no nos dejemos llevar por las
concupiscencias del mundo”. Para el autor, la Iglesia se ha encarnado en Cristo: “Pero la
Iglesia, siendo espiritual, se manifestó en la carne de Cristo, poniéndonos así de
manifiesto que quien la guardare, la recibirá en el Espíritu Santo.” Sin duda esta
doctrina acerca de la Iglesia servía para contrarrestar el paganismo y la herejía del siglo
segundo (Pseudoclemente).
IGACIO DE ATIOQUÍA
San Ignacio fue obispo de Antioquia. De él se conservan siete cartas, escritas en
su camino hacia Roma, adonde se le conducía en el año 110 para sufrir el martirio, en su
ancianidad, en la época de Trajano. Loarte explica este hecho dentro de un marco
histórico:
La vuelta del emperador Trajano a Roma, tras la conquista de la Dacia—la
actual Rumania—, fue celebrada con ciento veintitrés días de espectáculos. Diez
mil gladiadores perecieron en los juegos circenses. También fueron devorados
por las fieras muchos condenados, por el mero hecho de ser cristianos. Entre
ellos el obispo de Antioquía, Ignacio. Detenido y juzgado, el prisionero
abandonó la gran metrópoli de Siria hacia Roma, cargado de cadenas y bien
128

escoltado por un pelotón de diez soldados de la cohorte Lepidiana, llamados
leopardos. Corría probablemente el año 106, o principios del 107. 72
Parece ser que Ignacio fue el segundo o tercer sucesor de San Pedro en la sede de
Antioquía, aunque no hay unanimidad en los testimonios al respecto. Eusebio, en su
Historia Eclesiástica (Libro III, 36), nos hace una serie de comentarios sobre él que nos
ilustran su vida y vivencias. En éstos menciona a otros importantes escritores
apostólicos, contemporáneos a él como Policarpo y Papías, entre los que destaca
Ignacio:
Por aquel entonces en Asia se distinguía Policarpo, discípulo de los apóstoles,
quien recibió el episcopado de la iglesia de Esmirna de manos de los testigos
oculares y servidores del Señor. Entonces empezaron a ser notorios Papías,
también el obispo de la región de Hierápolis, e Ignacio, el más ilustre entre la
mayoría todavía ahora. Éste fue el segundo en ser escogido para la sucesión de
Pedro en el episcopado de Antioquía.
Posteriormente, nos narra su martirio y cómo comenzó a escribir sus cartas:
Según una tradición, Ignacio fue enviado desde Siria a Roma a fin de ser pasto
de las fieras por causa del testimonio de Cristo. Cuando volvía de Asia,
custodiado por una guardia muy cuidadosa, fortalecía con sus palabras y
exhortaciones a las congregaciones en cada ciudad donde paraban. Primero los
exhortaba a que antes de todo se cuidaran de las herejías, que justamente
entonces, por primera vez eran predominantes, y los persuadía para que se
mantuvieran aferrados a la tradición de los apóstoles, la cual le parecía necesario
poner por escrito para su mayor seguridad, porque estaba para sufrir el martirio.
Igualmente, Eusebio hace referencia a algunos de los destinatarios de estas
cartas como la Iglesia de Éfeso, a la de Magnesia, a la de Trales y a la de Roma,
cintando textualmente algunos pasajes:
Así, estando en Esmirna, donde se encontraba Policarpo, escribió una carta a la
iglesia de Éfeso, mencionando a su pastor Onésimo. Otra carta la escribió a la
iglesia de Magnesia, la que está por encima de Meandro, haciendo mención
también del obispo Damas, y otra a la iglesia de Trales, diciendo que su
dirigente era por entonces Polibio. A ésta cabe añadir la que escribió a la iglesia
de Roma, en la que expone su petición de que no intercedan por él para que no le
despojen de su deseada esperanza: el martirio. Merece la pena aportar algunas
citas, por muy breves que sean, para demostrar lo expuesto. Escribe como sigue,
textualmente:
72 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/I-antioquia.htm
129

“Desde Siria hasta Roma estoy combatiendo contra fieras por tierra y por mar
de noche y de día, atado junto a diez leopardos, es decir, un cuerpo de soldados
que se tornan peores con hacerles el bien; no obstante, con sus ofensas más
instruido soy. Pero no por eso estoy justificado. ¡Que pueda gozar de las fieras
dispuestas para mí! Ruego encontrarlas listas para mi; incluso las halagaré
para que me devoren rápidamente, no suceda como con algunos que por
cobardía no les dañaron, y si no lo hacen de buen grado, yo mismo las obligaré.
Excusadme. Conozco lo que me conviene. Ahora empiezo a ser discípulo.
inguna cosa visible o invisible tenga celos de mí porque yo dé alcance a
Jesucristo. Fuego, cruz, manadas de fieras, dispersión de huesos, destrucción de
los miembros, trituración del cuerpo entero y azotes del diablo me agobien; todo
ello para que dé alcance a Jesucristo”.
Esto lo redactaba desde la ciudad indicada a las iglesias ya enumeradas.
Eusebio sigue enumerando las iglesias a las que Ignacio escribe, aportando más
citas en las que Ignacio sigue expresando su valor y gran fe:
Ignacio:
Pero cuando yo estaba más allá de Esmirna, desde Tróades también se pone en
contacto por escrito con la de Filadelfia, con la iglesia de Esmirna y
privadamente con Policarpo que la dirigía, y, reconociéndole verdaderamente
como varón apostólico y siendo él mismo pastor sincero y bueno, le hace entrega
de su rebaño de Antioquía y le pide que cuide de él con gran esmero.
Cuando escribe a los esmirniotas, tomando cita de no sé dónde, se refiere a
Cristo del siguiente modo: “Por mí sé y creo que incluso después de su
resurrección sigue en carne, y cuando vino a los compañeros de Pedro les dijo:
‘Tomad, tocadme y ved que no soy un Espíritu sin cuerpo.’ Y en seguida le
tocaron y creyeron”.
Eusebio también se refiere a Ireneo y a Policarpo y a sus palabras respecto a
Ireneo también está informado de su martirio y lo menciona en sus cartas como
sigue: “Como dijo alguno de los nuestros condenado a las fieras por el
testimonio de Dios, ‘porque soy trigo de Dios y soy molido por los dientes de las
fieras’, a fin de ser hallado como pan puro”.
Y Policarpo menciona lo mismo en la carta, que dice ser de él, a los filipenses.
Dice así: “Por ello os invito a todos vosotros para que seáis obedientes y
practiquéis toda paciencia, la que pudisteis ver con vuestros ojos, no únicamente
en los dichosos Ignacio, Rufo y Zósimo, sino también en otros de los vuestros,
en el propio Pablo y en los restantes apóstoles, confiando en que todos ellos no
corrieron en vano, antes bien en la fe y en la justicia, y confiando también que
están en su debido lugar al lado del Señor, con el que también sufrieron. Pues no
amaron a este siglo sino a aquel que murió por nosotros y que Dios resucitó por
nosotros”. A continuación añade:
130

“Vosotros me escribisteis y también Ignacio, a fin de que si alguien fuera a Siria,
llevara asimismo nuestros escritos. Yo haré lo mismo si doy con una
oportunidad favorable, ya sea personalmente, ya sea por medio de alguien que
envíe y que también servirá como embajador de vuestra parte. Las cartas de
Ignacio que él nos envió y las otras que ya teníamos, os las enviamos, como nos
lo encargasteis. Las incluyo en esta carta. Podéis conseguir un gran provecho de
ellas, porque contienen la fe, la paciencia y toda edificación relacionada con
nuestro Salvador”.
Eusebio termina diciendo en este mismo capítulo que “Heros le sucedió en el
episcopado de Antioquía.”
Como hemos observado Ignacio, obispo de Antioquía de Siria, fue condenado a
las fieras. Durante su viaje a Roma con un piquete de soldados para morir en los juegos
gladiatorios, fue escribiendo varias cartas, un total de siete, aunque no todas de
autenticidad asegurada, a las diversas comunidades cristianas por las que había pasado,
a la comunidad romana adonde se dirigía, o al obispo Policarpo de Esmirna. En ella les
da las gracias por las muestras de afecto hacia él, les pone en guardia contra las herejías
y les incentiva a estar unidos a sus obispos. En la que dirige a Policarpo, por ejemplo,
ofrece consejos sobre la manera de desempeñar sus deberes de obispo.
Moliné nos dice: “Estas cartas son una fuente espléndida para el conocimiento
de la vida interna de la primitiva Iglesia, con su clima de mutua solicitud y afecto; nos
muestran también los sentimientos de Ignacio, llenos de amor a Cristo.” Vives hace el
siguiente comentario de estas cartas:
Estas cartas están escritas en momentos de gran intensidad interior, reflejando la
actitud espiritual de un hombre que ha aceptado ya plenamente la muerte por
Cristo y sólo anhela el momento de ir a unirse definitivamente con él. El deseo
de “alcanzar a Cristo” se expresa en ellas con vigor inigualable. Al mismo
tiempo afloran las preocupaciones del santo obispo con respecto a los peligros
doctrinales de las Iglesias. Por una parte quiere asegurar la recta interpretación
del sentido de la encarnación de Cristo, tanto contra los judaizantes que
minimizaban el valor de la venida de Cristo en la carne como superación de la
antigua dispensación, como contra los docetistas, que negaban la realidad de la
misma encarnación, afirmando que el Verbo de Dios sólo había tomado una
apariencia humana. De esta forma hallamos ya en Ignacio las bases de la
cristología ortodoxa posterior. Por otra parte, Ignacio está preocupado por
131

asegurar la unidad amenazada dentro de las Iglesias: por ello insiste en la unión
con el obispo como principio de unidad. 73
Ignacio fue un pastor de almas, amante de Cristo, cuya mayor preocupación fue
cuidar el rebaño que se le había confiado. Efectivamente este deseo de alcanzar a Cristo
lo vemos en un pasaje de la anterior carta citada: “Ninguna cosa visible o invisible tenga
celos de mí porque yo dé alcance a Jesucristo. Fuego, cruz, manadas de fieras,
dispersión de huesos, destrucción de los miembros, trituración del cuerpo entero y
azotes del diablo me agobien; todo ello para que dé alcance a Jesucristo”. Ignacio es un
hombre valiente de fe, que anhela la eucaristía:
...Os escribo estando vivo, pero anhelando la muerte. Mi amor está crucificado,
y no queda ya en mí fuego para consumir la materia, sino sólo una agua viva que
habla dentro de mí diciéndome desde mi interior: “Ven al Padre.” Ya no
encuentro gusto en el alimento corruptible y en los placeres de esta vida. Anhelo
por el pan de Dios, que es la carne de Jesucristo, del linaje de David; y por
bebida quiero su sangre, que es amor inmarcesible (De la Carta a los Romanos,
5-6).
Ignacio defiende la encarnación de Dios en Jesús. En su Carta a los Efesios, nos dice:
“Un médico hay, que es a la vez carnal y espiritual, engendrado y no engendrado, Dios
hecho carne, vida verdadera aunque mortal, hijo de María e hijo de Dios, primero
pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Señor” (7). Ignacio está respondiendo al
docetismo, que negaba la realidad de la encarnación de Cristo. San Ignacio afirma con
energía tanto la verdadera divinidad como la verdadera humanidad del Hijo de Dios.
Moliné también nos indica que a través de ellas,
Ignacio deja ver con especial claridad la pacífica posesión de algunas de las
verdades fundamentales de la fe, lo que resulta aún de mayor interés por lo
temprano de su testimonio. Así, Cristo ocupa un lugar central en la historia de la
salvación, y ya los profetas que anunciaron su venida eran en espíritu discípulos
suyos; Cristo es Dios y se hizo hombre, es Hijo de Dios e hijo de María, virgen;
es verdaderamente hombre, su cuerpo es un cuerpo verdadero y sus sufrimientos
fueron reales, todo lo cual lo dice frente a los docetas (del griego dokéo,
parecer), que sostenían que el cuerpo de Cristo era apariencia.
73 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/I-antioquia.htm
132

En esta carta pide igualmente obediencia a la jerarquía: “Conviene, pues,
glorificar en toda forma a Jesucristo, que os ha glorificado a vosotros, a fin de que,
reunidos en una misma obediencia, sometidos al obispo y al presbiterio, vosotros seáis
santificados en todas las cosas.” Ignacio sí menciona a los presbíteros. Para él, en esta
obediencia está la concordia:
También conviene caminar de acuerdo con el pensamiento de vuestro obispo, lo
cual vosotros ya hacéis. Vuestro presbiterio, justamente reputado, digno de Dios,
está conforme con su obispo como las cuerdas a la cítara. Así en vuestro
sinfónico y armonioso amor es Jesucristo quien canta. Que cada uno de vosotros
también, se convierta en coro, a fin de que, en la armonía de vuestra concordia,
toméis el tono de Dios en la unidad, cantéis a una sola voz por Jesucristo al
Padre, a fin de que os escuche y que os reconozca, por vuestras buenas obras,
como los miembros de su Hijo. Es, pues, provechoso para vosotros el ser una
inseparable unidad, a fin de participar siempre de Dios. (IV)
Loarte comenta que Ignacio “considera que el ser de la Iglesia está
profundamente anclado en la Trinidad y, a la vez, expone la doctrina de la Iglesia como
Cuerpo de Cristo. Su unidad se hace visible en la estructura jerárquica, sin la cual no
hay Iglesia y sin la que tampoco es posible celebrar la Eucaristía.” Moliné resume muy
bien el aliento tras las cartas de Ignacio:
Para San Ignacio, la vida del cristiano consiste en imitar a Cristo, como Él imitó
al Padre. Esa imitación ha de ir más allá de seguir sus enseñanzas, ha de llegar a
imitarle especialmente en su pasión y muerte; es de ahí de donde nace su ansia
por el martirio: “soy trigo de Dios, y he de ser molido por los dientes de las
fieras, para poder ser presentado como pan limpio de Cristo”. Por otra parte, esa
imitación viene facilitada porque Cristo vive en nosotros como en un templo y
nosotros llegamos a vivir en Él; por eso los cristianos estamos unidos entre
nosotros, porque estamos unidos a Cristo.
Efectivamente, esto nos dice en su Carta a los Efesios, mostrando un valor admirable,
cuando pide fuerza interior y exterior, y en su tremenda fe se declara como “trigo de
Dios”:
Lo único que para mi habéis de pedir es fuerza interior y exterior, a fin de que no
sólo de palabra, sino también de voluntad me llame cristiano y me muestre como
tal. […] Escribo a todas las Iglesias, y a todas les encarezco que estoy presto a
morir de buena gana por Dios, si vosotros no lo impedís. A vosotros os suplico
que no tengáis para conmigo una benevolencia intempestiva. Dejadme ser
133

alimento de las fieras, por medio de las cuales pueda yo alcanzar a Dios. Trigo
soy de Dios que ha de ser molido por los dientes de las fieras, para ser
presentado como pan limpio de Cristo. En todo caso, más bien halagad a las
fieras para que se conviertan en sepulcro mío sin dejar rastro de mi cuerpo: así
no seré molesto a nadie ni después de muerto. Cuando mi cuerpo haya
desaparecido de este mundo, entonces seré verdadero discípulo de Jesucristo.
Haced súplicas a Cristo por mí para que por medio de esos instrumentos pueda
yo ser sacrificado para Dios... Hasta el presente yo soy esclavo: pero si sufro el
martirio, seré liberto de Jesucristo, y resucitaré libre en él. Y ahora, estando
encadenado, aprendo a no tener deseo alguno.
Quasten (I) distingue varias características en la teología de Ignacio: 1. La
salvación por medio de Jesucristo, nuestro solo maestro (Mag. 9.1-2). 2. La cristología
de Ignacio es sobremanera clara, lo mismo en cuanto a la divinidad que en cuanto a la
humanidad de Cristo (Efe. 7,2). Su cristología se apoya en San Pablo, aunque
influenciada y enriquecida por la teología de San Juan. 3. Llama a la Iglesia “el lugar
del sacrificio” tal como se denomina en la Didaché (Efesios 5, 2). 4. Ignacio es el
primero en usar la expresión “Iglesia católica,” para significar a los fieles
colectivamente (Smyr. 8, 2). 5. De las cartas de Ignacio se desprende una imagen clara
de la dignidad jerárquica y del prestigio otorgado al obispo en medio de su rebaño
(Magn. 6,1; 3,1). 6. Para Ignacio, por encima de todo lo demás, el obispo es el maestro
responsable de los fieles. Estar en comunión con él equivale a preservarse del error y de
la herejía (Phil. 3). 7. Según Ignacio, el obispo es también el sumo sacerdote y el
dispensador de los misterios de Dios. Ni el bautismo, ni el ágape, ni la Eucaristía se
pueden celebrar sin él. 8. Su interpretación del matrimonio y de la virginidad muestra el
sello de la influencia de San Pablo. El matrimonio simboliza la alianza eterna entre
Cristo y su Esposa, la Iglesia (Pol. 5,1). Pero también aconseja la virginidad (Pol. 5,2).
POLICARPO DE ESMIRA
San Policarpo fue obispo de Esmirna. Nació hacia el año 75, con mucha
probabilidad en el seno de una familia cristiana. De Policarpo conservamos una carta
134

dirigida a los filipenses y el acta de su martirio, relacionada con las anteriores, y escrita
hacia el año 130 o algo después. Sabemos muchos aspectos de su vida y martirio a
través de Ireneo de Lyon, que lo conoció personalmente (Eusebio, Hist. ecle, V. 20, 3-
8.).
[…] Siendo yo niño, conviví con Policarpo en el Asia Menor […]. Conservo una
memoria de las cosas de aquella época mejor que de las de ahora, porque lo que
aprendemos de niños crece con la misma vida y se hace una cosa con ella.
Podría decir incluso el lugar donde el bienaventurado Policarpo se solía sentar
para conversar, sus idas y venidas, el carácter de su vida, sus rasgos físicos y sus
discursos al pueblo. Él contaba cómo había convivido con Juan y con los que
habían visto al Señor. Decía que se acordaba muy bien de sus palabras, y
explicaba lo que había oído de ellos acerca del Señor, sus milagros y sus
enseñanzas. Habiendo recibido todas estas cosas de los que habían sido testigos
oculares del Verbo de la Vida, Policarpo lo explicaba todo en consonancia con
las Escrituras. Por mi parte, por la misericordia que el Señor me hizo, escuchaba
ya entonces con diligencia todas estas cosas, procurando tomar nota de ello, no
sobre el papel, sino en mi corazón. Y siempre, por la gracia de Dios, he
procurado conservarlo vivo con toda fidelidad […] Lo que él pensaba está bien
claro en las cartas que él escribió a las Iglesias de su vecindad para robustecerlas
o, también a algunos de los hermanos, exhortándolos o consolándolos...
Ilustración 17: San Policarpo
En su Adversus haereses (III, 3,4), Ireneo nos cuenta que Policarpo fue educado
por los Apóstoles, y nos habla de sus viajes y de su martirio:
Policarpo no sólo fue educado por los Apóstoles y trató con muchos de aquellos
que vieron a nuestro Señor, sino también por los Apóstoles en Asia fue
135

Apostólica:
constituido obispo de la Iglesia en Esmirna; a él lo vimos en nuestra edad
primera, mucho tiempo vivió, y ya muy viejo, sufriendo el martirio de modo
muy noble y glorioso, salió de esta vida.
En sus enseñanzas, Policarpo, continúa Ireneo, fue fiel a la Tradición
Enseñó siempre lo que había aprendido de los Apóstoles, lo mismo que
transmite la Iglesia, las únicas cosas verdaderas. De esto dan testimonio todas las
iglesias del Asia y los sucesores de Policarpo hasta el día de hoy. Este hombre
tiene mucha mayor autoridad y es más fiel testigo de la verdad que Valentín,
Marción y todos los demás que sostienen doctrinas perversas. Este obispo viajó a
Roma cuando la presidía Aniceto, y convirtió a la Iglesia de Dios a muchos de
los herejes de los que hemos hablado, anunciando la sola y única verdad recibida
de los Apóstoles que la Iglesia ha transmitido.
Parece que conoció a Juan y a Marción:
Algunos le oyeron contar que Juan, el discípulo del Señor, habiendo ido a los
baños en Efeso, divisó en el interior a Cerinto. Entonces prefirió salir sin haberse
bañado, diciendo: “Vayámonos, no se vayan a venir abajo los baños, porque está
adentro Cerinto, el enemigo de la verdad”. Y del mismo Policarpo se dice que
una vez se encontró a Marción, y éste le dijo: “¿Me conoces?“ El le respondió:
“Te conozco, primogénito de Satanás”. Finalmente la Iglesia de Éfeso, que
Pablo fundó y en la cual Juan permaneció hasta el tiempo de Trajano, es también
testigo de la Tradición apostólica verdadera.
Tal como nos dice Ireneo (Eusebio, Hist. ecl. 5,20,8), Policarpo escribió varias
cartas a comunidades cristianas de los alrededores y a algunos hermanos suyos en el
episcopado: “And this can be shown plainly from the letters which he sent, either to the
neighboring churches for their confirmation, or to some of the brethren, admonishing
and exhorting them.” Sin embargo una sola de estas cartas se ha conservado, la dirigida
a los Filipenses. Solo en traducción latina nos ha llegado el texto completo. Los
manuscritos griegos no contienen más que los capítulos 1-9, 2.
Ireneo de Lyon afirma que Policarpo había recibido las enseñanzas de los
Apóstoles y que el mismo San Juan le había consagrado Obispo de Esmirna. Si esto
fuera así, nos cuenta Loarte, la figura de este santo y mártir, tal como la conocemos por
la carta que de él conservamos y por el relato de su martirio, es muy coherente con el
136

elogio que el Apóstol hizo del Ángel de la Iglesia de Esmirna en el Apocalipsis. Según
los exegetas de la Sagrada Escritura, con el nombre de Ángel se designa, en ese libro
inspirado, a los Obispos que presidían las Iglesias entonces establecidas en Asia Menor.
Del acta de su martirio podemos conocer la nobleza de la personalidad de
Policarpo. Quasten (I), nos dice que conservamos ese detallado relato del martirio de
Policarpo gracias a esa carta de la Iglesia de Esmirna a la comunidad cristiana de
Filomelio, en la Frigia Grande, del año 156, ocurrido a poco de su regreso de Roma
(probablemente el 22 de febrero del 156). Se trata del relato circunstanciado más
antiguo que existe del martirio de una sola persona, y se le considera, por lo tanto, añade
Quasten, como las primeras “Actas de los Mártires.” Sin embargo, por su forma literaria
más que pertenecer a esa categoría, pertenecería a la epistolografía cristiana primitiva.
La carta lleva la firma de un tal Marción y se escribió poco después de la muerte de
Policarpo. Con posterioridad se añadieron a este documento unas notas con nueva
información. Este relato permite que nos formemos un alto concepto de la nobleza, el
valor y la inmensa fe de Policarpo. Veamos este pasaje en el que el procónsul intenta
hacerle apostatar con todo tipo de amenazas:
El procónsul procuró por todos los medios hacerle apostatar, diciéndole tuviera
compasión de su avanzada edad, ya que parecía no hacer caso de los tormentos.
“¿cómo ha de sufrir tu vejez –le decía— lo que a los jóvenes espanta? Debe jurar
por el honor del César y por su fortuna. Arrepiéntete y di: ‘Mueran los impíos’.”
Animado el procónsul, prosiguió: “Jura también por la fortuna del César y
reniega de Cristo”. “Ochenta y seis años ha —respondió Policarpo— que le
sirvo y jamás me ha hecho mal; al contrario, me ha colmado de bienes, ¿cómo
puedo odiar a aquel a quien siempre he servido, a mi Maestro, mi Salvador, de
quien espero mi felicidad, al que castiga a los malos y es el vengador de los
justos?”
Mas como el procónsul insistiese en hacerle jurar por la fortuna del César, él le
respondió: “¿Por qué pretendes hacerme jurar por la fortuna del César? ¿Acaso
ignoras mi religión? Te he dicho públicamente que soy cristiano, y por más que
te enfurezcas, yo soy feliz. Si deseas saber qué doctrina es ésta, dame un día de
plazo, pues estoy dispuesto a instruirte en ella si tú lo estás para escucharme”.
Repuso el procónsul: “Da explicaciones al pueblo y no a mi”. Respondióle
Policarpo: “A vuestra autoridad es a quien debemos obedecer, mientras no nos
mandéis cosas injustas y contra nuestras conciencias. Nuestra religión nos
137

enseña a tributar el honor debido a las autoridades que dimanan de la de Dios y
obedecer sus órdenes. En tanto al pueblo, le juzgo indigno, y no creo que deba
darle explicaciones: lo recto es obedecer al juez, no al pueblo”.
“A mi disposición están las fieras, a las que te entregaré para que te hagan
pedazos si no desistes de tu terquedad”, dijo el procónsul.“Vengan a mi los
leones —repuso Policarpo- y todos los tormentos que vuestro furor invente; me
alegrarán las heridas, y los suplicios serán mi gloria, y mediré mis méritos por la
intensidad del dolor. Cuanto mayor sea éste, tanto mayor será el premio que por
él reciba. Estoy dispuesto a todo; por las humillaciones se consigue la gloria”.“Si
no te asustan los diente de las fieras, te entregaré a las llamas”.“Me amenazas
con un fuego que dura una hora, y luego se apaga y te olvidas del juicio venidero
y del fuego eterno, en el que arderán para siempre los impíos. ¿Pero a qué tantas
palabras? Ejecuta pronto en mí tu voluntad, y si hallas un nuevo género de
suplicio, estrénalo en mí”.Mientras Policarpo decía estas cosas, de tal modo se
iluminó su rostro de una luz sobrenatural, que el mismo procónsul temblaba.
Luego gritó el pregonero por tres veces: “Policarpo ha confesado que es
cristiano”.
Para Quasten, “Esta narración es la más antigua reseña de martirio que conoce la
investigación moderna, es muy importante para comprender el significado exacto de
esta palabra. Encontramos ya la afirmación de que el martirio es una imitación de
Cristo; la imitación consiste en parecerse a El en los sufrimientos y en la muerte.” Y
aporta la prueba más antigua del culto a los mártires:
Nosotros conseguimos recoger algunos huesos, como oro y piedras preciosas, y
los enterramos y el día del aniversario del martirio nos reunimos para
solemnizarle como el Señor lo ordenó. Esto es lo que ocurrió con el
bienaventurado Policarpo. Consumó su martirio en Esmirna con otros doce
cristianos de Filadelfia, pero él es el que ha conseguido el principal culto.
138

Ilustración 18: Martirio de Policarpo
También se vislumbra el inmenso honor dado a los mártires:
Su martirio fue muy superior, y todo el pueblo le llama “su maestro”. Todos
deseamos ser sus discípulos, como él lo era de Jesucristo, que venció la
persecución de un juez injusto y alcanzó la corona incorruptible, dando fin a
nuestros pecados. Unámonos a los Apóstoles y a todos los justos y bendigamos
únicamente a Dios Padre Todopoderoso; bendigamos a Jesucristo nuestro Señor,
salvador de nuestras almas, dueño de nuestros cuerpos y pastor de la Iglesia
universal; bendigamos también al Espíritu Santo por quien todas las cosas nos
son reveladas.
Quasten nos comenta respecto a este pasaje lo siguiente:“Aparecen aquí,
indicados con una claridad inequívoca, el fin intrínseco y el carácter dogmático de la
veneración de los mártires, en cuanto que, se distingue de la adoración tributada a
Cristo.” Es muy importante la oración final que se ponen en los labios del mártir antes
de morir, y que recuerda, continúa Quasten, las “formulas litúrgicas, no sólo en su
doxología trinitaria precisa, sino desde el principio hasta el fin.” Veámosla:
Señor Dios omnipotente:
Padre de tu amado y bendecido siervo Jesucristo.
por quien hemos recibido el conocimiento de Ti,
Dios de los ángeles y de las potestades,
de toda creación y de toda la casta de los justos,
que viven en presencia tuya:
Yo te bendigo,
porque me tuviste por digno de esta hora,
a fin de tomar parte, contado entre tus mártires,
en el cáliz de Cristo
para resurrección de eterna vida, en alma y cuerpo,
en la incorrupción del Espíritu Santo.
Sea yo con ellos recibido en tu presencia,
en sacrificio pingüe y aceptable,
conforme de antemano me lo preparaste
y me lo revelaste y ahora lo has cumplido,
Tú, el infalible y verdadero Dios.
Por lo tanto, yo te alabo por todas las cosas,
te bendigo y te glorifico,
por mediación del eterno y celeste Sumo Sacerdote,
Jesucristo, tu siervo amado,
por el cual sea gloria a Ti con el Espíritu Santo,
ahora y en los siglos por venir. Amén.
139

No hay duda de que la labor pastoral de San Policarpo debió de ser muy
fecunda. Como hemos comentado, acogió con gran afecto a San Ignacio de Antioquía,
camino del martirio, y recibió de éste una carta muy venerada desde la antigüedad. En la
epístola que conservamos, que está dirigida a la Iglesia de Filipo, exhorta a la unidad y
da hermosos consejos a todos los fieles: los presbíteros, los diáconos, las vírgenes, las
casadas, las viudas.
Esta epístola se puede dividir en varias partes que condensarían el pensamiento
que quiere transmitir: Por un lado, su doctrina, que es similar a la que observamos con
Ignacio: Un alegato contra el docetismo donde nos relata cómo Cristo se encarnó
realmente, padeció y resucitó de verdad y en carne, y no en apariencia como predicaban
el docetismo.
Todo, en efecto, el que no confiesa que Jesucristo vino en la carne es un
anticristo, y el que no acepta el testimonio de la cruz es del diablo, y el que
tergiversa las palabras del Señor según sus propios deseos y niega la
resurrección y el juicio, ése es el primogénito de Satanás. Por eso, abandonemos
los vanos discursos de las multitudes y las falsas doctrinas, y volvamos a la
enseñanza que nos ha sido transmitida desde el principio. Permaneciendo sobrios
para la oración, constantes en los ayunos, suplicando en nuestras oraciones a
Dios, que lo ve todo, que no nos introduzca en la tentación (Mt 6,13), pues el
Señor ha dicho: El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil (Mt 26,41).
En esta epístola, Policarpo defiende, pues, la doctrina cristológica de la
encarnación y de la muerte de Cristo en cruz contra “las falsas doctrinas.”
El sistema de organización eclesiástica que presenta Policarpo en esta epístola
está basada en el presbiterio y lamenta el caso de uno de la iglesia de Filipos, un tal
Valente y su mujer que habían caído en el pecado de la avaricia y se han apartado de la
iglesia.
Estoy muy apenado por Valente, que fue presbítero por algún tiempo entre
ustedes, (al ver) que ignora hasta tal punto el cargo que se le había dado. Por
tanto, les advierto que se abstengan de la avaricia y que sean castos y veraces.
Absténganse de todo mal. Quien no se puede gobernar a sí mismo en esto,
¿cómo puede enseñarlo a los otros? Si alguno no se abstiene de la avaricia, se
dejará manchar por la idolatría y será contado entre los paganos que ignoran el
140

juicio del Señor. ¿O acaso ignoramos que los santos juzgarán al mundo, como lo
enseña Pablo?
Y da instrucciones respecto a ese caso:
Así, pues, hermanos, estoy muy triste por él y por su esposa, a ellos les conceda
el Señor la penitencia verdadera. Ustedes sean sobrios, también en esto, y no los
consideren como a enemigos, sino que vuelvan a llamarlos como a miembros
sufrientes y extraviados. Haciendo esto se construyen a sí mismos.
Además de contra la avaricia, Policarpo da una serie de normas de vida cristiana
contra la fornicación o la homosexualidad. Así se dirige a los jóvenes:
Del mismo modo, que los jóvenes sean irreprochables en todo, velando ante todo
por la pureza, refrenando todo mal que esté en ellos. Porque es bueno cortar los
deseos de este mundo, pues todos los deseos combaten contra el espíritu (ver 1 P
2,11), y ni los fornicadores, ni los afeminados, ni los sodomitas tendrán parte en
el reino de Dios (ver 1 Co 6,9-10), ni aquellos que hacen el mal. Por eso deben
abstenerse de todo esto y estar sometidos a los presbíteros y a los diáconos como
a Dios y a Cristo.
A las vírgenes también les dice que “deben caminar con una conciencia irreprensible y
pura.” A las viudas les recomienda lo siguiente: “Que las viudas sean sabias en la fe del
Señor, que intercedan sin cesar por todos, que estén lejos de toda calumnia,
murmuración, falso testimonio, amor al dinero y de todo mal; sabiendo que son el altar
de Dios, que Él examinará todo y que nada se le oculta de nuestros pensamientos, de
nuestros sentimientos, de los secretos de nuestro corazón.”
Policarpo buscaba la concordia en estas comunidades entre el hecho de la
salvación por gracia por medio de la fe y el hecho de guardar los mandamientos:
No es por mí mismo, hermanos, que les escribo esto sobre la justicia, sino
porque ustedes primero me invitaron. Porque ni yo, ni otro como yo, podemos
acercarnos a la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo, que estando entre
ustedes, hablándoles cara a cara a los hombres de entonces (sobre el asunto de la
predicación de Pablo en Filipos, enseñó con exactitud y con fuerza la palabra de
verdad, y luego de su partida les escribió una carta; si la estudian atentamente
podrán crecer en la fe que les ha sido dada; ella es la madre de todos nosotros,
seguida de la esperanza y precedida del amor por Dios, por Cristo y por el
prójimo. El que permanece en estas virtudes ha cumplido los mandamientos de
la justicia; pues el que tiene la caridad está lejos de todo pecado.
De los presbíteros dice que han de ser misericordiosos y compasivos:
141

También los presbíteros deben ser misericordiosos, compasivos con todos; que
devuelvan al recto camino a los descarriados, que visiten a todos los enfermos,
sin olvidar a la viuda, al huérfano, al pobre, sino pensando siempre en hacer el
bien delante de Dios y de los hombres. Que se abstengan de toda cólera,
acepción de personas, juicio injusto; que estén alejados del amor al dinero, que
no piensen mal rápidamente de alguien, que no sean duros en sus juicios,
sabiendo que todos somos deudores del pecado.
Los estudiosos no pueden comprender por qué no se menciona para nada al
obispo de esta sede, y sin embargo si lo haga del presbítero. Es posible pensar que los
Filipenses no tuvieran un obispo al frente sino una comisión de presbíteros. (Quasten I)
limosna:
En esta carta Policarpo da mucha importancia a la caridad y recomienda la
Cuando puedan hacer el bien, no lo posterguen, pues la limosna libera de la
muerte. Todos ustedes estén sometidos los unos a los otros, teniendo una
conducta irreprensible entre los paganos, para que por sus buenas obras
(también) reciban la alabanza y el Señor no sea blasfemado por causa de ustedes
Pero pobre de aquel por quien sea blasfemado el nombre del Señor. Enseñen,
pues, a todos la sobriedad en la que viven ustedes mismos.
Se refiere a la relación iglesia y estado. Se pide que se ruegue por las
autoridades. Merece notarse la actitud de la Iglesia para con el Estado. Se prescribe
expresamente rogar por las autoridades civiles. Esto dice en las recomendaciones
finales: “Oren por todos los santos. Oren también por los reyes, por las autoridades y los
príncipes, por los que los persiguen y los odian, y por los enemigos de la cruz; de modo
que su fruto sea manifiesto para todos, y ustedes sean perfectos en él”.
PAPÍAS DE HIERÁPOLIS
142

Ilustración 19: St. Papías
Papías fue obispo de Hierápolis. Escribió hacia el año 130. Papías oyó oír
predicar a San Juan. De él sólo nos ha llegado algún pequeño fragmento de sus escritos,
no de escasa importancia. Sabemos a través de la Historia eclesiástica de Eusebio de la
notoriedad de Papías, y de que era contemporáneo de Policarpo, discípulos de los
apóstoles:
Por aquel entonces en Asia se distinguía Policarpo, discípulo de los apóstoles,
quien recibió el episcopado de la iglesia de Esmirna de manos de los testigos
oculares y servidores del Señor. Entonces empezaron a ser notorios Papías,
también el obispo de la región de Hierápolis, e Ignacio, el más ilustre entre la
mayoría todavía ahora. Éste fue el segundo en ser escogido para la sucesión de
Pedro en el episcopado de Antioquía. (Libro III, 36)
En la sección 36 de este mismo libro III, conocemos mucho más de Papias y
podemos leer los fragmentos que nos han llegado. Al parecer eran cinco escritos
titulados “Explicaciones de la palabra del Señor”:
Dicen que existen cinco escritos de Papías con el título de Explicaciones de la
palabra del Señor. Ireneo los menciona como los únicos escritos por Papías,
cuando dice lo siguiente: “De esto también da testimonio escrito Papías, oyente
de Juan, compañero de Policarpo y varón de los antiguos, en su cuarto libro.
Porque él compuso cinco libros”.
Efectivamente Ireneo, en Contra los herejes (v. 33. 3, 4) menciona estos cinco
libros, da un pasaje del cuarto libro y afirma que fue oyente de Juan:
La bendición así predicha pertenece indudablemente a los tiempos del Reino,
cuando los justos se levantarán de los muertos y reinarán, cuando también la
creación renovada y liberada de servidumbre producirá una gran abundancia de
143

alimento de todas clases, del rocío del cielo y la gordura de la tierra; como los
ancianos, que vieron a Juan el discípulo del Señor, refieren que oyeron de él que
el Señor acostumbraba enseñar respecto a aquellos tiempos y decir:
Vendrán días en que crecerán vides, cada una de las cuales tendrá diez mil
brotes, y cada brote diez mil ramas, y cada rama diez mil ramitas, y en cada
ramita diez mil racimos, y en cada racimo diez mil granos, y cada racimo, una
vez prensado, producirá veinticinco medidas de vino. Y cuando alguno de los
santos hubiera tomado en la mano uno de estos racimos, otro gritará: Yo soy
un racimo mejor; tómame, bendice al Señor a través de mí. Del mismo modo, un
grano de trigo producirá diez mil espigas, y cada espiga tendrá diez mil granos,
y cada grano diez libras de harina fina, brillante y limpia, y los otros frutos,
semillas y hierbas producirán proporciones similares, y todos los animales,
usando estos frutos que son productos del suelo, se volverán pacíficos y
armoniosos, obedientes al hombre en toda sujeción.
De estas cosas Papías, que fue un oyente de Juan y un compañero de Policarpo,
hombre respetado, dio testimonio por escrito en el cuarto de sus libros, porque
compuso cinco. Y añadió, diciendo:
Pero estas cosas son creíbles a los que creen. Y cuando Judas el traidor no
creyó, y preguntó: ¿Cómo van a ser realizadas estas cosas por el Señor?, refiere
que el Señor le dijo: Lo verán los que lleguen a estos (tiempos).
Así pues, según Ireneo, Papías era “oyente de Juan” y “compañero de
Policarpo”. También en el Cronicón, Eusebio dice: “Ireneo y otros registraron que Juan
el Teólogo y apóstol sobrevivió hasta los tiempos de Trajano; después de aquel tiempo,
Papías de Hierápolis y Policarpo, obispo de Esmirna, que fueron oyentes suyos, llegaron
a ser bien conocidos.” Sin embargo, continuando su Historia Eclesiástica (III, 36),
Eusebio aclara:
Esto según Ireneo. Pero Papías en ningún modo explica que él fuera oyente ni
testigo ocular de los santos apóstoles, sino que enseña que acogió los asuntos de
la fe de manos de los que lo conocieron; dice como sigue:
“o dudaré en añadir todo cuanto aprendí muy bien de los ancianos y que
recuerdo perfectamente en mis explicaciones, pues sé con toda certidumbre que
es verdad. Porque no me contentaba con lo que dicen muchos, como ocurre con
la mayoría, sino con los que enseñan la verdad; tampoco con los que repiten
mandamientos de otros, sino con los que recuerdan aquellos mandamientos que
fueron dados a la fe procedentes del Señor y que tienen su origen en la verdad.
Y si alguna vez llegaba alguien que había seguido a los ancianos, yo observaba
las palabras de los ancianos, que era lo dicho por Andrés, o Pedro, o Felipe, o
Tomás, o Jacobo, o Juan, o Mateo, o por cualquiera de los otros discípulos del
Señor, e incluso lo que decían Aristión y el anciano Juan, discípulos del Señor,
pues creí que no obtendría el mismo provecho de lo que aprendiera de los libros
como lo aprendía por medio de una voz viva y perdurable”. […]
144

Eusebio comenta estas palabras aludiendo a dos Juanes, el apóstol y el anciano,
y continúa: “Así pues, Papías, de quien nos estamos ocupando ahora, reconoce que las
palabras de los apóstoles las recibió de los que siguieron estando con ellos, pero dice
que él escuchó personalmente a Aristión y a Juan el anciano; según esto, hace mención
de ellos a menudo en sus escritos y también expone sus tradiciones.” Lighfoot dice al
respecto:
Aquí vale la pena observar que él enumera dos veces el nombre de Juan. Primero
lo menciona en conexión con Pedro y Jacobo y Mateo y el resto de los apóstoles,
evidentemente indicando al Evangelista, pero el otro Juan lo menciona después
de un intervalo y lo pone con otros fuera del número de los apóstoles, colocando
a Aristión delante de él, y llamándole de modo bien claro un “anciano”. Así que
por ello resulta bien evidente que es verdadera la afirmación de los que dicen
que había dos personas de este nombre en Asia, y que había dos tumbas en
Efeso, cada una de las cuales hasta el día de hoy es llamada (la tumba) de Juan.
Y es importante notar esto; porque es probable que fuera el segundo, si uno no
quiere admitir que fuera el primero, que vio la Revelación que es atribuida al
nombre de Juan. Y Papías, del cual estamos hablando ahora, confiesa que él ha
recibido las palabras de los apóstoles de aquellos que los habían seguido, pero
dice que él mismo era un oyente de Aristión y el anciano Juan. En todo caso, los
menciona frecuentemente por su nombre, y además registra sus tradiciones en
sus escritos. 74
A pesar de esto, Eusebio parece valorar hasta cierto punto a Papías “Nadie diga
que todo esto no nos sirve para nada. No obstante, merece la pena agregar a las palabras
de Papías ya referidas otras que narran hechos extraños y otros puntos que, según él, le
llegaron por la tradición.” Y de estos hechos que le llegaron por otras personas y por
Papías a través de la tradición dice:
Que el apóstol Felipe vivió en Hierápolis junto con sus hijas ya se expuso
anteriormente, pero ahora hemos de señalar cómo Papías, que vivía por aquel
tiempo, menciona que recibió de ellas una narración sorprendente. Cuenta que
en su tiempo tuvo lugar la resurrección de un muerto y, aún más, otro portento
acerca de Justo, de sobrenombre Barsabás, el cual bebió un preparado mortal
pero, por la gracia del Señor, ningún mal sufrió.
Después de la ascensión del Señor, los santos apóstoles colocaron a este Justo
con Matías y oraron con el fin de que por la suerte se completara su número en
74 Citado en “Fragmentos de Papías.”
145

vez del traidor Judas. El texto de los Hechos que lo relata es el siguiente: “Y
señalaron a dos: a José, llamado Barsabás, que tenía por sobrenombre Justo, y a
Matías. Y orando, dijeron.”
tradición oral:
Continúa Eusebio el relato de Papías de otros hechos que le llegaron por
Papías relata otros hechos que le llegaron por tradición oral, algunas parábolas
extrañas del Salvador y de su enseñanza y otras aún más legendarias. Una de
ellas dice que después de la resurrección de los muertos habrá un milenio,
cuando se establecerá corporalmente el reino de Cristo sobre esta misma tierra.
Me parece que él cree estas cosas porque ha malinterpretado la exposición de los
apóstoles, pues no comprendió que ellos lo dijeron en figura y simbólicamente.
Eusebio no cree a Papías y lo culpa de que muchos escritores eclesiásticos
asumieran dicha creencia mileniarista: “Ciertamente, por lo que se puede ver en sus
escritos, se trata de un hombre simple. No obstante, él fue el responsable de que tantos
autores eclesiásticos asumieran su misma creencia, basándose en la antigüedad de este
varón, como, por ejemplo, Ireneo y quienquiera que muestre ideas semejantes.” Sin
embargo, sí acepta otras explicaciones suyas, que no poseemos hoy en día, y que
recomienda a aquellos que desean instruirse, pero añade algo, muy frecuentemente
citado, la tradición referente a Marcos el evangelista:
En sus escritos, Papías expone otras explicaciones de las palabras del Señor
procedentes de Aristión (ya mencionado) y otras tradiciones de Juan el anciano.
Todos éstos se los recomendamos a cuantos deseen instruirse. Ahora debemos
añadir a sus palabras ya citadas una tradición referente a Marcos, el que escribió
el evangelio. Se expresa así: “y el anciano decía lo siguiente: Marcos, que fue
intérprete de Pedro, escribió con exactitud todo lo que recordaba, pero no en
orden de lo que el Señor dijo e hizo. Porque él no oyó ni siguió personalmente al
Señor, sino, como dije, después a Pedro. Éste llevaba a cabo sus enseñanzas de
acuerdo con las necesidades, pero no como quien va ordenando las palabras del
Señor, más de modo que Marcos no se equivocó en absoluto cuando escribía
ciertas cosas como las tenía en su memoria. Porque todo su empeño lo puso en
no olvidar nada de lo que escuchó y en no escribir nada falso”“. Esto relata
Papías referente a Marcos.
Con referencia a Mateo dice: “Sobre Mateo dice así: ‘Mateo compuso su
discurso en hebreo y cada cual lo fue traduciendo como pudo’”. Y añade: “El mismo
autor hace uso de testimonios de la I Epístola de Juan y también de la de Pedro. Refiere
146

otro relato sobre una mujer expuesta ante el Señor con muchos pecados, el cual se halla
en el Evangelio de los Hebreos. Es necesario tener esto en cuenta, además de lo que ya
hemos expuesto.”
EPÍSTOLA DE BERABÉ
Entre los escritos apostólicos hay también una epístola, llamada Epístola de
Bernabé, de autor desconocido, quizá de Alejandría. Loarte nos dice que fue Clemente
de Alejandría, a principios del siglo III, quien dio el nombre de Epístola de Bernabé a
un breve escrito en lengua griega, redactado sin ajustarse a los cánones de la antigua
retórica. Es por ello por lo que se cree que su autor no era de origen griego. Hoy en día
los estudiosos concuerdan en que esta epístola no fue compuesta por el apóstol San
Bernabé, compañero de San Pablo en sus viajes apostólicos, sino que es obra de un
autor que no se puede determinar, que, a su vez, se sirvió con toda probabilidad de
documentos preexistentes de diversas épocas (34-35).
Loarte sitúa su composición entre la primera y la segunda destrucción del
Templo de Jerusalén (por tanto, entre los años 70 y 130 d.C.). 75 Comentando sobre su
contenido, Loarte, continúa:
Aunque utiliza el género epistolar, no se trata de una carta propiamente dicha,
sino de un breve tratado destinado a poner en guardia a los cristianos frente al
peligro de los judaizantes, aquellos cristianos convertidos del judaísmo que
añoraban las prácticas de la Ley mosaica y pretendían exigirlas también a los
seguidores de la nueva Ley. Con este motivo, el autor se detiene en desentrañar
la relación entre la antigua y la nueva alianza, destacando el supremo valor de
ésta y la insondable riqueza de su contenido. (34)
Vives, que cree por algunas referencias que se escribió durante el reinado de
Adriano, hacia el año 130, explica los problemas que plantea esta epístola:
En él se plantea con fuerza particular uno de los problemas que más hubieron de
preocupar a los primeros cristianos: el de sus relaciones con el judaísmo. El
autor se muestra en actitud simplemente negativa con respecto a todas las
instituciones de los judíos, los cuales, según él, habrían pervertido desde el
75 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/427-5.htm
147

comienzo el sentido que Dios quiso dar a las Escrituras y a la ley, entendiendo
en un sentido material lo que Dios había querido sólo en un sentido espiritual.
Según esta concepción, el judaísmo seria, no un estadio menos perfecto de la
revelación, previo al cristianismo, sino una perversión radical de algo que ya
desde un principio debiera de haber alcanzado su plenitud y perfección. De esta
forma la polémica antijudía, iniciada por Pablo con notables matizaciones, es
ahora llevada a extremos absolutos. El autor de la carta de Bernabé sólo admite
prácticamente una interpretación alegórica y espiritual del Antiguo Testamento y
esta interpretación es presentada como una gnosis o sabiduría particular, dada al
cristianismo por la enseñanza de Jesús: se inicia así la tendencia hacia la alegoría
y la gnosis cristiana, que se desarrollará en la escuela de Alejandría, y por ello se
ha supuesto que este escrito pudiera proceder de los ambientes alejandrinos.
Quasten (I) nos dice lo siguiente:
La Epístola de Bernabé es un tratado teológico más que una carta; de carta no
tiene más que la apariencia. De hecho no contiene nada personal y carece de
introducción y conclusión. Su contenido es de carácter general y no aparece en
ella ninguna indicación de que fuera dirigida a alguna persona particular. Su
forma de carta es puro artificio literario. Los escritores cristianos primitivos
consideraban el género epistolar como el único apto para dar instrucciones
piadosas y recurrían a este género aun cuando no se dirigieran a un círculo
limitado de lectores. El propósito del autor, cuyo nombre no se menciona, es
enseñar “el conocimiento perfecto” (γνώσις) y la fe.
La Epístola de Bernabé tiene 21 capítulos. La primera parte, desde los capítulos
1-17 es teórica y de carácter dogmático, y la segunda, del capítulo 18 a 21 de carácter
práctico y se ocupa de la moral. En la primera parte, el autor profundiza, demostrando
un gran conocimiento de las Escrituras, y aportando muchas citas, en la interpretación
de pasajes del Antiguo Testamento a la luz del Nuevo. Cree Moliné que en la primera
parte de esta epístola se explica “que la ley de los judíos estaba desde el principio
dirigida a los cristianos, y tenía un sentido espiritual que aquéllos, al interpretarla
literalmente, no entendieron: por eso todo el culto judío es tan rechazable como el
pagano; la actitud antijudía es extrema.” En este sentido leemos en el capítulo 2 que el
“cristianismo muestra la invalidez del judaísmo”:
El cristianismo muestra la invalidez del judaísmo. El Señor por medio de todos
sus profetas ha puesto de manifiesto que no tiene necesidad ni de sacrificios ni
de holocaustos ni de ofrendas, diciendo en cierta ocasión: “¿Qué se me da a mí
de la multitud de vuestros sacrificios? —dice el Señor—. Estoy harto de
holocaustos, y no quiero la grasa de vuestros corderos ni la sangre de vuestros
148

toros y machos cabríos... No soporto vuestros novilunios y vuestros sábados” (Is
1, 11ss). El Señor invalidó todo esto a fin de que la nueva ley de nuestro Señor
Jesucristo, que no está sometida al yugo de la necesidad, tuviera una ofrenda no
hecha por mano de hombre. Dios, en efecto, en otro lugar: “¿Acaso fui yo el que
mandé a vuestros padres cuando salían de la tierra de Egipto que me ofrecieran
holocaustos y sacrificios? Más bien lo que les mandé fue que ninguno guardara
en su corazón rencor maligno contra su prójimo y que no fuerais amantes del
perjurio” (cf. Jer 7, 22; Zac 8, 17; 7, 10). […]
De acuerdo con el autor no se puede hacer una interpretación literal sino
alegórica del Antiguo Testamento. La epístola realiza un comienzo de la interpretación
alegórica de la Escritura hecha por cristianos, tan seguida posteriormente por los
alejandrinos.
La segunda parte, denominada los Dos Caminos, es práctica, pues se refiere a la
vida cristina, la ética y la moral, y a los caminos del bien y del mal. Al igual que la
Didaché, expone que el ser humano puede seguir un camino de luz y vida que se
propone señalar o un camino de oscuridad y muerte que propone evitar. El autor da un
gran número de preceptos morales y una lista de pecados y vicios.
Dos caminos hay de doctrina y de poder: el de la luz y el de las tinieblas. Pero
grande es la diferencia entre los dos caminos, pues sobre uno están establecidos
los ángeles de Dios, portadores de luz, y sobre el otro, los ángeles de Satanás.
Uno es Señor desde siempre y por siempre, y el otro es el príncipe del tiempo
presente de la iniquidad. El camino de la luz es éste. Si alguno quiere seguir su
camino hacia el lugar fijado, apresúrese por medio de sus obras. Ahora bien, el
conocimiento que nos ha sido dado para caminar en él es el siguiente:
Quasten (I) destaca los siguientes elementos doctrínales de esta epístola, que
exponemos de forma abreviada:
1) El autor proclama la preexistencia de Cristo. Estaba con Dios Padre cuando
éste creó el mundo (5,5) y emplea la parábola del sol para explicar la
encarnación (5,10).
2) En los capítulos 6 y 11 el autor describe bellamente cómo el bautismo
confiere al ser humano la adopción de hijos e imprime en su alma la imagen y
semejanza de Dios (6, 11-12)
3) El bautismo transforma a las criaturas de Dios en templos del Espíritu Santo
(16,1-4,6-8).
4) En el capítulo 15 (8-9) insiste en la celebración del día octavo de la semana, o
sea del domingo, en lugar del sábado de los judíos, por ser aquél el día de la
resurrección.
149

5) Para este autor, la vida del niño, antes como después de su nacimiento, está
protegida por la ley (19,5).
6) El autor es milenarista. Los seis días de la creación significan un período de
seis mil años, porque mil años son como un día a los ojos del Señor. (15,1-9).
El hecho de que esta epístola haya sido preservada en el Codex Sinaiticus del
siglo IV, donde aparece al final del Nuevo Testamento, demuestra la alta estima que
este escrito tuvo en la antigüedad cristiana.
HERMÁS
De este autor conservamos el Pastor, una obra escrita bajo la forma de una
revelación o Apocalipsis. Es pues que, aunque se le cuenta entre los Padres Apostólicos,
en realidad el Pastor de Hermas pertenece al grupo de los libros apocalípticos apócrifos.
En el libro se narran las revelaciones hechas a Hermás en Roma por dos figuras
celestiales misteriosas: una anciana y un pastor, que da el nombre al libro.
Parece estar redactada en parte en tiempos de Clemente de Roma y en parte
entre el 140 y el 150. Es el escrito más largo de la época post-apostólica. Quasten (I)
nos comenta lo siguiente respecto a la fecha de composición, contrastando el hecho de
que Hermás tenía que darle una de las copias de la Revelación al Papa Clemente y el
Fragmento Muratoriano:
Solamente un pasaje de la obra nos ofrece la posibilidad de determinar la fecha
de composición. Efectivamente, en la visión segunda (4,3) Hermas recibe de la
Iglesia la orden de hacer dos copias de la revelación, una de las cuales tiene que
entregarla a Clemente, quien se encargará de mandarla a las ciudades lejanas.
Este Clemente de quien se habla aquí es, sin duda, el papa Clemente de Roma,
que escribió su Epístola a los Corintios hacia el año 96. Pero esto parece estar en
contradicción con el Fragmento Muratoriano, que dice de nuestro autor: “Muy
recientemente, en nuestros tiempos, en la ciudad de Roma, Hermas escribió el
Pastor estando sentado como obispo en la cátedra de la Iglesia de Roma su
hermano Pío.” El testimonio del Fragmento Muratoriano, de fines del siglo II, da
la impresión de ser fidedigno. Mas el reinado de Pío I corre del año 140 al 150.
Por esta razón se consideró como una ficción la referencia de Hermas al papa
Clemente en la visión segunda. No existe, con todo, razón alguna de peso para
juzgarla así. Se pueden aceptar las dos fechas teniendo en cuenta la manera
como fue compilado el libro. Las partes más antiguas probablemente son del
tiempo de Clemente, mientras que la redacción definitiva dataría de la época de
150

Pío I. El examen crítico de la obra lleva a la misma conclusión: se ve que hay
partes que pertenecen a distintas épocas.
Para Quasten hay pues dos partes en la obra compuestas, como hemos
comentado, en distintas épocas. Sin duda, el “Pastor de Hermas” fue un libro tan
apreciado en la Iglesia primitiva que algunos Padres lo consideraban como canónico.
Esto resulta curioso porque Hermás, como nos dice Kelly, cree en esa visión que el
arcángel San Miguel no es otro que el Hijo de Dios:
In a number of passages (from church father Hermas) we read of an angel who
is superior to the six angels forming God’s inner council, and who is regularly
described as ‘most venerable’, ‘holy’, and ‘glorious’. This angel is given the
name Michael; and the conclusion is difficult to escape that Hermas saw in him
the Son of God and equated him with the archangel Michael. (95)
Para Loarte,
El libro refleja el estado de la cristiandad romana a mediados del siglo II. Tras
una larga pausa de tranquilidad sin sufrir persecución, parece que no era tan
universal el buen espíritu de los primeros tiempos. Junto a cristianos fervorosos,
había muchos tibios; junto a los santos, no faltaban los pecadores, y esto en
todos los niveles de la Iglesia, desde los simples fieles a los ministros sagrados.
No es de extrañar, pues, que el libro gire en torno a la necesidad de la penitencia.
(38)
Vives resumen su visión de Hermás:
Según se desprende del escrito, Hermas, su autor, era un cristiano sencillo y
rudo, pero lleno de preocupaciones religiosas y con una particular conciencia de
sus propias faltas morales de diversa índole. Pesa sobre él especialmente el
remordimiento por no haber sabido mantener debidamente las relaciones
familiares con su mujer y sus hijos, y por no haber sabido hacer buen uso de sus
bienes de fortuna, que había perdido. Correspondiendo a esta conciencia de
culpabilidad, sobresale en el escrito el tema de la penitencia y del perdón que,
contra lo que se suponía en concepciones rigoristas, podía ser obtenido al menos
una vez después del bautismo, si uno se arrepentía sinceramente. Hermas, simple
laico, tiene conciencia de que esto se oponía a la enseñanza de ciertos doctores
de la Iglesia que no admitían posibilidad de perdón al que hubiere pecado
gravemente después del bautismo, y presenta sus ideas como un anuncio
especial de un mensajero de Dios que se aparece en forma de pastor, y que es el
que dio a este escrito su nombre. 76
76 Citado en: http://www.mercaba.org/TESORO/427-7.htm
151

Esta obra viene a ser, como nos explica Quasten, “un sermón sobre la penitencia, de
carácter apocalíptico y, en su conjunto, curioso tanto por la forma como por el fondo.”
Moliné tambien dice lo siguiente:
El objetivo principal del libro es esta exhortación a la penitencia; se trata de la
penitencia pública sacramental, que sólo se puede recibir una vez después del
bautismo, y que abarca a todos los pecados sin ninguna exclusión, lo cual es un
dato muy característico de Hermas. Esta penitencia hay que hacerla ya enseguida
y ha de producir una conversión profunda y una enmienda verdadera, pues la
santificación que produce en el alma es comparable a la del bautismo.
Y continúa que a pesar de que el autor distribuye el contenido de su libro en tres
secciones, sumando cinco visiones, doce preceptos o mandamientos y diez
comparaciones, “internamente la obra no da pie a la triple división ni a las distintas
subdivisiones, ya que incluso los preceptos y las parábolas son apocalípticos.
Lógicamente tiene solamente dos partes principales y una conclusión.”
Así en la primera división, hay 4 visiones, en las que Hermás recibe sus
revelaciones de la Iglesia, en las tres primeras como una venerable matrona, en la cuarta
como una novia. Así, como ilustración, en la primera visión leemos: “Entonces,
mientras oraba, se abrió el cielo vi a la señora, a quien había deseado, saludándome
desde el cielo, diciendo: ‘Buenos días, Hermas’. Y, mirándola, le dije: ‘Señora, ¿qué
haces aquí?’ Entonces ella me contestó: ‘Se me ha traído aquí para que te redarguyera
de tus pecados delante del Señor.’” En la segunda visión, la anciana matrona le da un
librito para que lo copie y lo divulgue, y cuyo contenido exhorta a la penitencia y
profetiza claramente que habrá una inminente persecución. En la tercera, la anciana le
explica el destino de la cristiandad, que se convertirá en iglesia ideal y en la que el
pecador que no haga penitencia será excluido:
El edificio de la torre, pues, será terminado, y todos juntos se regocijarán en el
corazón (cuando estén) alrededor de la torre, y glorificarán a Dios que la
edificación de la torre haya sido realizada. […] Pero los que fueron desechados y
puestos a un lado, ¿quiénes son? Estos han pecado, y desean arrepentirse, por
152

tanto no son lanzados a gran distancia de la torre, porque serán útiles para la
edificación si se arrepienten.
El la cuarta visión, bajo la forma de un dragón monstruoso se muestra la
persecución y las calamidades que están por venir: “Entonces el sol brilló un poco, y he
aquí, vi una gran bestia como un monstruo marino, y de su boca salían langostas de
fuego. Y la bestia tenía unos cien pies de longitud, y su cabeza era como si fuera de
arcilla. Y empecé a llorar y a rogar al Señor que me rescatara de ella.” En la quinta
visión el ángel de la penitencia se aparece en forma de pastor que dirigirá la misión
penitencial para reanimar a la cristiandad:
Mientras oraba en la casa y estaba sentado en el sofá, entró un hombre de rostro
glorioso, vestido como un pastor, envuelto en una piel blanca, y con su zurrón al
hombro y un cayado en la mano. Y me saludó, y yo le devolví el saludo. E
inmediatamente se sentó a mi lado y me dijo: “Me ha enviado el ángel más
santo, para que viva contigo el resto de los días de tu vida.” Yo pensé que había
venido a tentarme y le dije: “¿Por qué?, ¿quién eres? Porque sé”, le dije, “a
quién he sido confiado.” Él me dijo: “¿No me reconoces?” “No”, le contesté.
“Yo”, me dijo, “soy el pastor a quien has sido confiado.”
La parte segunda contiene doce mandamientos, que son como un resumen de la
moral cristiana, y las nueve primeras parábolas o comparaciones, en las que entre otras
cosas se ilustra la doctrina de la penitencia por medio de una serie de Visiones o
revelaciones (Quasten I). El primer mandamiento es el siguiente:
Ante todo, cree que Dios es uno, y que Él creó todas las cosas y las puso en
orden, y trajo todas las cosas de la no existencia al ser, que comprende, todas las
cosas siendo Él solo incomprensible. Cree en Él, pues, y témele, y en este temor
ejerce dominio sobre ti mismo. Guarda estas cosas, y te verás libre de toda
maldad, y serás revestido de toda excelencia y justicia, y vivirás para Dios si
guardas este mandamiento.
En la segunda parábola se dice:
Mientras andaba por el campo noté un olmo y una vid, y estando
distinguiéndolos a los dos y a sus frutos, el pastor se me apareció y me dijo:
“¿Qué estás meditando dentro de ti?“ “Estoy pensando, [señor]”, le dije, “sobre
el olmo y la vid, que son en extremo apropiados el uno al otro.” “Estos dos
árboles”, me dijo, “son designados como un (ejemplo) para los siervos de Dios.”
[…]
153

A la vista de los hombres, pues, el olmo parece no llevar fruto, y no saben ni
perciben que si viene una sequía, el olmo, teniendo agua, nutrirá a la vid, y la
vid, teniendo provisión constante de agua, dará doble cantidad de fruto, tanto
para sí como para el olmo. De la misma manera el pobre, al interceder ante el
Señor por el rico, afianza sus riquezas, y también el rico, supliendo las
necesidades del pobre, afianza su alma. Así pues, los dos participan en la obra
justa. Por tanto, el que hace estas cosas no será abandonado por Dios, sino que
será inscrito en los libros de los vivos. Bienaventurados son los ricos que
entienden también que son enriquecidos por el Señor. Porque los que piensan así
podrán hacer una buena obra.
Moliné hace un buen resumen de la visión de la Iglesia en el Pastor:
En todo este contexto, la Iglesia se presenta como necesaria para la salvación,
una Iglesia que es la primera de las criaturas, y por esto se aparece como
anciana, y que es también una torre mística, la Iglesia de los escogidos y de los
predestinados. Se entra en ella por el bautismo, que es un auténtico sello, y tan
necesario que, según Hermas, los apóstoles descendieron al limbo para bautizar
a los justos que habían muerto antes de Cristo. Es en cambio poco claro lo que
Hermas nos dice de Cristo: no utiliza este nombre ni el de Logos, habla de Dios
Padre, llama Hijo de Dios al Espíritu Santo (lo cual es un error) y nombra luego
al Salvador, hecho hijo adoptivo como premio por sus sufrimientos y unido así a
las otras dos personas (lo que es otro error).
De acuerdo con Vives, el Pastor, de Hermas, “muestra cierta audacia
imaginativa, pero tiene en general poca profundidad teológica y se mantiene más bien
en una actitud meramente moralística. Sin embargo, es interesante como reflejo de los
problemas religiosos y morales que podía tener entonces un cristiano ordinario.” 77
Aunque no hayamos podido hacer un estudio demasiado exhaustivo de los
escritos de los Padres Apostólicos, sí hemos podido advertir que nacieron en el seno de
la comunidad cristiana, y que en su mayor parte los compusieron sus pastores. Su
objetivo era convertirse en alimento espiritual para las primeras generaciones de
cristianos que ansiaban sentir la fe entre persecuciones, paganismos y herejías. Estos
Padres intentaron transmitir la doctrina tal como la habían recibido de los mismos
apóstoles en muchos casos.
77 Citado en: http://www.mercaba.org/TESORO/427-7.htm
154

Encontramos, pues, en estos escritos temas de corte moral y disciplinarios, con
el deseo de fomentar un nuevo estilo de vida en los lectores u oyentes: el estilo de vida
que Cristo enseñó a sus Apóstoles. No hay deseos de exposición sistemática de la
doctrina cristiana, sin embargo sí se perfilan algunas líneas que pervivirán en las iglesia
cristianas: (1) El valor de la encarnación y muerte de Cristo, hijo de Dios, como
redención; (2) La fundación de la Iglesia sobre la tradición de los Apóstoles, con clara
distinción del judaísmo; (3) El bautismo y la eucaristía como sacramentos
fundamentales.
PADRES APOLOGISTAS Y ATI-HERÉTICOS
Estos Padres, tal como los apostólicos, que escribieron desde de 130 hasta el 325
recogieron la antorcha de las enseñanzas de los Apóstoles y las dispusieron como armas
en contra de muchos peligros que acechaban a la Iglesia tanto desde el paganismo como
de movimientos heréticos dentro del mismo Cristianismo, que por supuesto no era un
movimiento uniforme en aquel momento. Las dos herejías principales con las que
tuvieron que enfrentarse fueron el gnosticismo y el montanismo. El gnosticismo 78 fue
una herejía que transformaba el cristianismo en una especie de filosofía espiritualista,
dualista e intelectualista, que vaciaba al cristianismo de su carácter sobrenatural. El
montanismo 79 impartía la renuncia total del mundo. Loarte nos resume muy bien estas
dos herejías así como el peligro que planteaban a la Iglesia Primitiva:
78 El gnosticismo era un conjunto de corrientes sincréticas filosófico-religiosas de creencias orientales e
ideas de la filosofía griega, especialmente platónica, que durante los tres primeros siglos, se mimetizaron
con el cristianismo, convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético después de una etapa
de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. Los seguidores de este movimiento sectario no se
salvaban por la fe en el perdón gracias al sacrificio de Cristo sino que lo hacían mediante la gnosis, o
conocimiento introspectivo de lo divino, que era para ellos un conocimiento superior a la fe. Era una
creencia dualista en el sentido de que se basaba en el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el
ser supremo frente al Demiurgo, el alma frente al cuerpo.
79 Los montanistas eran una secta con metas espirituales muy elevadas. Una de las razones para el
surgimiento de esta secta se encuentra en la declinación de la influencia de los pneumatikoi o varones de
los dones espirituales. Los montanistas afirmaban que poseían los dones del Espíritu, particularmente el
espíritu de profecía. Predicaban reavivamiento y reforma y exhortaban a la iglesia para que abandonara la
155

Las corrientes gnósticas—con sus variadísimas ramificaciones y formas de
expresión, algunas quizá de raíces anteriores al Cristianismo— constituyen el
primer intento sistemático de dar una explicación racional de la fe, adaptándola a
la cultura de su tiempo y acogiendo los mitos de las religiones orientales. Para
eso no dudan en mutilar gravemente los libros sagrados, rechazan
arbitrariamente los pasajes que les estorban, y se inventan revelaciones de las
que sólo ellos serían depositarios, al margen de la Jerarquía de la Iglesia. Este
espíritu gnóstico, en formas diversas, ha estado siempre presente en la historia,
también en la actualidad.
El montanismo, a su vez, incurre—por razones en parte opuestas—en el mismo
rechazo de la Jerarquía. Los montanistas (llamados así a causa de su fundador,
Montano) esperaban de un momento a otro el fin de todas las cosas y proponían
a los cristianos el alejamiento completo del mundo, concebido como lugar de
perdición. Se mostraban muy rigoristas frente a los que habían pecado; y quienes
no se adherían a sus ideas eran considerados como extraños a la Iglesia, que sólo
se encontraba—según ellos—en sus propias comunidades. (56)
Para Loarte, “uno y otro error organizaron una propaganda muy eficaz y amenazaron
gravemente la fe y la existencia misma de la Iglesia fundada por Cristo. El montanismo
ponía en peligro su misión y carácter universales; el gnosticismo atacaba su fundamento
espiritual y su carácter religioso, y fue con mucho el más peligroso.” En estas
circunstancias surgen apologetas como San Justino Mártir, el escritor anónimo que
escribió la Carta a Diogneto y anti-heréticos como Ireneo de Lyon.
Concentrándose en los escritores apologistas, Vives 80 explica que si los escritos
de los padres apostólicos iban dirigidos a las comunidades cristianas, para su instrucción
y edificación, los de los apologistas iban dirigidos “a un público no cristiano, con el
propósito de deshacer las calumnias que se propagaban acerca del cristianismo y de
informar acerca de la verdadera naturaleza de esta nueva religión.” Pero como añade
este autor no siempre era su misión la defensa del cristianismo sino que en muchos de
mundanalidad. Los montanistas se daban cuenta que ésta ya existía en sus tiempos, a fines del siglo II. La
secta, llena de un celo reformador, se extendió rápidamente, y estuvo a punto de ser aceptada como
ortodoxa en Roma. Sin embargo, finalmente fue declarada cismática. Tertuliano, el gran escritor latino y
líder de la iglesia del norte del África, aceptó el montanismo y su espíritu reformador de todo corazón, y
así propagó las ideas montanistas. Los montanistas usaban la terminología de Pablo para describirse a sí
mismos y a los que se oponían a ellos. Se daban a sí mismos el nombre de pneumatikoi, y a sus opositores
llamaban psuchikoi (naturales, carnales). Entre otras cosas, condenaban las segundas nupcias,
consideraban el casamiento como una unión espiritual, y esperaban que esa unión se renovara después de
la muerte (http://historiaeclesiastica.blogspot.com/2006/11/1201-los-montanistas.html).
80 Citado en: http://www.mercaba.org/TESORO/apologistas.htm
156

sus escritos hay una intención verdaderamente misionera y catequética. Intentaban
ganar fieles para el cristianismo. En cualquier caso los “apologetas” representan un
primer intento de exponer por escrito el mensaje cristiano para no cristianos. Vives nos
relata los receptores de los escritos de los apologistas: autoridades, público en general,
filósofos paganos e incluso judíos:
Algunas veces estos escritos pretenden ir dirigidos a las autoridades o
representantes del Estado que perseguían al cristianismo, intentando mostrar la
inocencia de los cristianos con respecto a los crímenes de que se les acusaba y la
inanidad de las razones en que se fundaba la persecución. En otras ocasiones,
tales escritos se dirigían a un público más general, y pretendían disipar las
acusaciones de irracionalidad y de superstición contra el cristianismo, mostrando
a las clases cultas, especialmente a los filósofos, la razonabilidad, coherencia y
bondad intrínseca de los principios cristianos, o disipando las calumnias groseras
que corrían entre las clases populares acerca del cristianismo. La polémica que
surgió muy pronto entre el judaísmo y el cristianismo tiene también un lugar
importante en los escritos de algunos de los apologetas, los cuales intentan
señalar las diferencias entre el judaísmo y el cristianismo, y la superioridad de
este último.
Pero como era lógico, el mensaje de los apologistas usaba las categorías mentales del
mundo helénico, así pues, como añade Vives:
La apologética representa así el primer intento de verter el cristianismo a las
categorías y modos de pensar propios del mundo helenístico. En este intento de
adaptar el cristianismo a la mentalidad grecorromana, se subrayan más aquellos
aspectos que podían más fácilmente ser comprendidos dentro de aquella
mentalidad: la bondad de Dios, manifestada en el orden del universo, que era ya
un tema predilecto de la filosofía helenística; su unicidad probada con
argumentos en los que se combinan elementos de la tradición bíblica con otros
provenientes de la filosofía de la época; la excelencia moral de la vida cristiana
como coincidente con el antiguo ideal de la “vida filosófica”, basada en la
moderación de las pasiones y en la sumisión a los dictámenes de la recta razón;
la esperanza de una inmortalidad vagamente presentada como la verdadera
realidad que prometían los misterios del paganismo.
Para Vives, sin embargo, por esta razón quedaba en un segundo plano el misterio de la
salvación mediante Cristo crucificado y resucitado, algo difícilmente comprensible para
los paganos. No obstante, esto no significa que los apologistas manifestasen un
“cristianismo desvirtuado” que se convirtiera en mera filosofía ya que insistían en que
mientras que toda filosofía no tiene otra garantía que la de la razón humana falible, el
157

cristianismo se funda en la revelación de Dios, hecha primero en las Escrituras y luego
en el mismo Verbo de Dios encarnado, y en que la salvación que espera el cristiano es
un don gratuito de Dios, más allá de todo lo que puede prometer filosofía alguna. La
aportación más importante de la apologética cristiana primitiva es la de que Dios es el
Dios universal y salvador de todos los pueblos, sin que ante él valga la distinción entre
judíos y griegos. Esto había sido, por una parte, elemento esencial de la predicación de
Pablo, y por otra, era algo que empezaba a ser reconocido por el mejor pensamiento
filosófico de la época. Los apologetas, al recoger la doctrina del Dios único y salvador
universal de todos los hombres, aseguraron el triunfo definitivo del cristianismo frente
al politeísmo pagano.
A pesar de ello, Vives percibe dos actitudes muy distintas en los apologistas.
Mientras que algunos como Taciano, Teófilo o Hermias condenan sin más y en bloque
toda la cultura pagana por ser incompatible con el cristianismo, otros como Justino,
Atenágoras o Arístides valoran de forma positiva los valores que los paganos habían
alcanzado a través de la razón natural, y tratan de representar el cristianismo como
complemento y coronación de los mismos. (Vives 81 ) Veamos dos autores
representativos de este grupo de Padres, Justino e Ireneo, el primero un apologista, el
segundo un anti-herético.
81 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/apologistas.htm
158

SA JUSTIO MÁRTIR
Ilustración 20: San Justino Mártir
San Justino Mártir se considera como el apologista griego más importante del
siglo II y una de las personalidades más nobles de la literatura del cristianismo
primitivo. Justino nació en Palestina, en Flavia Neápolis, la antigua Sichem (100-110),
de padres paganos. En Diálogo (1-8), el mismo nos refiere que probó primero la escuela
de un estoico, luego la de un peripatético y, finalmente, la de un pitagórico. Ninguno de
estos filósofos logró convencerle ni satisfacerle (Quasten (I)). Se hace cristiano en la
madurez. Para él, la verdad cristiana es la filosofía primordial, por ello incluso tras su
conversión, seguirá llevando el manto de filósofo.
Justino llegó a Roma durante el reinado de Antonino Pío (138-161) y allí fundó
una escuela, la primera de filosofía cristiana. Según su discípulo Taciano, a causa de las
maquinaciones del filósofo cínico Crescente, tuvo que comparecer ante el Prefecto de la
Urbe y, por el solo delito de confesar su fe, fue condenado con otros seis compañeros a
muerte y condenado, probablemente en el año 165. Las actas que se conservan acerca de
su martirio constituyen uno de los de los documentos más impresionantes que se
159

conservan de la antigüedad. Justino es llevado ante el alcalde de Roma, y empieza entre
los dos un diálogo emocionante:
Alcalde. ¿Cuál es su especialidad? ¿En qué se ha especializado?
Justino. Durante mis primero treinta años me dediqué a estudiar filosofía,
historia y literatura. Pero cuando conocí la doctrina de Jesucristo me dediqué por
completo a tratar de convencer a otros de que el cristianismo es la mejor
religión.
Alcalde. Loco debe de estar para seguir semejante religión, siendo tan sabio.
Justino. Ignorante fui cuando no conocía esta santa religión. Pero el cristianismo
me ha proporcionado la verdad que no había encontrado en ninguna otra
religión.
Alcalde. ¿Y qué es lo que enseña esa religión?
Justino. La religión cristiana enseña que hay uno solo Dios y Padre de todos
nosotros, que ha creado los cielos y la tierra y todo lo que existe. Y que su Hijo
Jesucristo, Dios como el Padre, se ha hecho hombre por salvarnos a todos.
Nuestra religión enseña que Dios está en todas partes observando a los buenos y
a los malos y que pagará a cada uno según haya sido su conducta.
Alcalde. ¿Y persiste en declarar públicamente que es cristiano?
Justino. Sí declaro públicamente que soy un seguidor de Jesucristo y quiero serlo
hasta la muerte.
El alcalde pregunta luego a los amigos de Justino si ellos también se declaran
cristianos y todos proclaman que sí, que prefieren morir antes que dejar de ser
amigos de Cristo.
Alcalde. Y si yo lo mando torturar y ordeno que le corten la cabeza, siendo tan
elocuente y tan instruido ¿cree que se irá al cielo?
Justino. No solamente lo creo, sino que estoy totalmente seguro de que si muero
por Cristo y cumplo sus mandamientos tendré la Vida Eterna y gozaré para
siempre en el cielo.
Alcalde. Por última vez le mando: acérquese y ofrezca incienso a los dioses. Y si
no lo hace lo mandaré a torturar atrozmente y haré que le corten la cabeza.
Justino. Ningún cristiano que sea prudente va a cometer el tremendo error de
dejar su santa religión por quemar incienso a falsos dioses. Nada más honroso
para mí y para mis compañeros, y nada que más deseemos, que ofrecer nuestra
vida en sacrificio por proclamar el amor que sentimos por Nuestro Señor
Jesucristo.
Los otros cristianos gritaron que ellos estaban totalmente de acuerdo con lo que
Justino acababa de decir.
Justino y sus compañeros, cinco hombres y una mujer, fueron azotados
cruelmente, y luego les cortaron la cabeza. 82
82 Citado en “San Justino 2“.
160

Este documento termina con las siguientes palabras: “Algunos fieles recogieron
en secreto los cadáveres de los siete mártires, y les dieron sepultura, y se alegraron que
les hubiera concedido tanto valor a Nuestro Señor Jesucristo a quien sea dada la gloria
por los siglos de los siglos. Amen”. 83
Justino fue un autor prolífico, Eusebio hace alusión a su obra, que califica como
“a great many monuments of a mind educated and practiced in divine things, which are
replete with profitable matter of every kind” (Libro IV, 18, 1). Hasta Eusebio ha llegado
el conocimiento de estas obras:
There is a certain discourse of his in defense of our doctrine addressed to
Antoninus surnamed the Pious, and to his sons, and to the Roman senate.
Another work contains his second Apology in behalf of our faith, which he
offered to him who was the successor of the emperor mentioned and who bore
the same name, Antoninus Verus, the one whose times we are now recording.
Also another work against the Greeks, in which he discourses at length upon
most of the questions at issue between us and the Greek philosophers, and
discusses the nature of demons. It is not necessary for me to add any of these
things here.
And still another work of his against the Greeks has come down to us, to which
he gave the title Refutation. And besides these another, On the Sovereignty of
God, which he establishes not only from our Scriptures, but also from the books
of the Greeks.
Still further, a work entitled Psaltes, and another disputation On the Soul, in
which, after propounding various questions concerning the problem under
discussion, he gives the opinions of the Greek philosophers, promising to refute
it, and to present his own view in another work.
He composed also a dialogue against the Jews, which he held in the city of
Ephesus with Trypho, a most distinguished man among the Hebrews of that day.
In it he shows how the divine grace urged him on to the doctrine of the faith, and
with what earnestness he had formerly pursued philosophical studies, and how
ardent a search he had made for the truth.
And he records of the Jews in the same work, that they were plotting against the
teaching of Christ, asserting the same things against Trypho: ot only did you
not repent of the wickedness which you had committed, but you selected at that
time chosen men, and you sent them out from Jerusalem through all the land, to
announce that the godless heresy of the Christians had made its appearance,
and to accuse them of those things which all that are ignorant of us say against
us, so that you become the causes not only of your own injustice, but also of all
other men’s.
83 Citado en “San Justino 2“.
161

He writes also that even down to his time prophetic gifts shone in the Church.
And he mentions the Apocalypse of John, saying distinctly that it was the
apostle’s. He also refers to certain prophetic declarations, and accuses Trypho
on the ground that the Jews had cut them out of the Scripture. A great many
other works of his are still in the hands of many of the brethren.
And the discourses of the man were thought so worthy of study even by the
ancients, that Irenæus quotes his words: for instance, in the fourth book of his
work Against Heresies, where he writes as follows: And Justin well says in his
work against Marcion, that he would not have believed the Lord himself if he
had preached another God besides the Creator; and again in the fifth book of
the same work he says: And Justin well said that before the coming of the Lord,
Satan never dared to blaspheme God, because he did not yet know his
condemnation. (IV, 18, 2-9)
Sin embargo, de la obra de Justino solo han sobrevivido:
• Dos Apologías. La primera, más extensa, es una de las más importantes
del género. Ambas están escritas en defensa de los cristianos
• Diálogo con el judío Trifón (160) permite ver su evolución personal
desde la filosofía griega al cristianismo. Aquí defiende la fe cristiana de
los ataques del judaísmo. Es interesante porque muestra la actitud del
judaísmo hacia el cristianismo y viceversa. En esta obra relata
autobiográficamente su conversión.
Estos tres escritos, que se conservan en un manuscrito de mediocre calidad, de
1364 (Codex Parisinus n. 450), revelan un carácter sincero y recto que trata de llegar a
un acuerdo con el adversario. Parece que la segunda apología (15 capítulos) es un
apéndice o adición de la primera (68 capítulos). Las escribió en Roma entre 148 y 161.
La ocasión fue el martirio de tres cristianos siendo Urbico prefecto. Quasten (I) explica
el origen de las dos apologías y da su fecha aproximada de composición:
El hecho de que Eusebio hable de dos apologías fue probablemente causa de que
la obra se dividiera en dos en el manuscrito y se colocara la conclusión al
principio como un escrito independiente. En la actualidad, la mayor parte de los
eruditos están de acuerdo en considerar la segunda apología como un apéndice o
adición de la primera. La ocasión hay que buscarla probablemente en los
incidentes que ocurrieron siendo prefecto Urbico; Justino empieza la segunda
apología narrando estos hechos. […] San Justino las debió de componer entre los
años 148 a 161, puesto que observa (Apol. I 46): “Cristo nació hace sólo ciento
cincuenta años, bajo Quirinio.” Las escribió en Roma.
LA PRIMERA APOLOGÍA
162

La primera Apología tiene 68 capítulos. Consta de una Introducción (cap. 1 a 3)
y de una parte principal (cap. 4 a 67) con dos secciones. En la Introducción apela al
emperador en defensa de los cristianos perseguidos. Le pide que tome el caso
personalmente y que se forme su propio juicio, un juicio justo:
Al emperador Tito Elio Adriano Antonino Pío César Augusto, y a Verísimo su
hijo, filósofo, y a Lucio, hijo por naturaleza del César filósofo y de Pío por
adopción, amante del saber, al sagrado Senado y a todo el pueblo romano:
En favor de los hombres de toda raza, injustamente odiados y vejados, yo,
Justino, uno de ellos, hijo de Prisco, que lo fue de Bacquio, natural de Flavia
Neápolis en la Siria Palestina, he compuesto este discurso y esta súplica.
Los que son de verdad piadosos y filósofos, manda la razón que, desechando las
opiniones de los antiguos, si no son buenas, sólo estimen y amen la verdad:
porque no sólo veda el discreto razonamiento seguir a quienes han obrado o
enseñado algo injustamente, sino que el amador de la verdad, por todos los
modos, con preferencia a su propia vida, así se le amenace con la muerte, debe
estar siempre decidido a decir y practicar la justicia. Ahora bien, vosotros os oís
llamar por doquiera piadosos y filósofos guardianes de la justicia y amantes de la
instrucción; pero que realmente lo seáis, es cosa que tendrá que demostrarse.
Porque no venimos a halagaros con el presente escrito ni a dirigiros un discurso
por un mero agrado, sino a pediros que celebréis el juicio contra los cristianos
conforme a exacto razonamiento de investigación, y no deis sentencia contra
vosotros mismos, llevados de un prejuicio o del deseo de complacer a hombres
supersticiosos, o movidos de irracional impulso o de unos malos rumores
inveterados. Contra vosotros, decimos, pues nosotros estamos convencidos de
que por parte de nadie se nos puede hacer daño alguno, mientras no se demuestre
que somos obradores de maldad o nos reconozcamos por malvados. Vosotros,
matarnos, sí, podéis; pero dañarnos, no. (Cap. 1-2)
En la primera sección (4 a 12), Justino arremete, entre otras cosas, contra el
sistema judicial aplicado a los cristianos, contra las calumnias, contra el castigo por el
simple hecho de llamarse cristiano. Aquí se defiende además de la acusación de
“ateismo”, como hace en el capítulo 6:
Hence are we called atheists. And we confess that we are atheists, so far as gods
of this sort are concerned, but not with respect to the most true God, the Father
of righteousness and temperance and the other virtues, who is free from all
impurity. But both Him, and the Son (who came forth from Him and taught us
these things, and the host of the other good angels who follow and are made like
to Him), and the prophetic Spirit, we worship and adore, knowing them in
reason and truth, and declaring without grudging to every one who wishes to
learn, as we have been taught.
163

En la segunda sección (13-67), Justino hace una justificación de la religión
cristiana en cuanto a su fundamentación histórica y filosófica. Respecto a la doctrina
cristiana afirma que es la única verdadera, que los filósofos paganos tomaron sus
verdades del Antiguo Testamento, que Jesús es el Hijo de Dios, Salvador, Fundador de
la Iglesia. También expone el culto cristiano y habla del Bautismo y de Eucaristía,
describiendo el desarrollo de la liturgia eucarística. Esto dice respecto a la Eucaristía
A este alimento lo llamamos Eucaristía. A nadie le es lícito participar si no cree
que nuestras enseñanzas son verdaderas, ha sido lavado en el baño de la
remisión de los pecados y la regeneración, y vive conforme a lo que Cristo nos
enseñó. Porque no los tomamos como pan o bebida comunes, sino que, así como
Jesucristo, Nuestro Salvador, se encarnó por virtud del Verbo de Dios para
nuestra salvación, del mismo modo nos han enseñado que esta comida—de la
cual se alimentan nuestra carne y nuestra sangre—es la Carne y la Sangre del
mismo Jesús encarnado, pues en esos alimentos se ha realizado el prodigio
mediante la oración que contiene las palabras del mismo Cristo. Los
Apóstoles—en sus comentarios, que se llaman Evangelios—nos transmitieron
que así se lo ordenó Jesús cuando, tomó el pan y, dando gracias, dijo: Haced esto
en conmemoración mía; esto es mi Cuerpo. Y de la misma manera, tomando el
cáliz dio gracias y dijo: ésta es mi Sangre. Y sólo a ellos lo entregó (...).(cap.
66).
El capítulo 68 es una amonestación severa al emperador; se adjunta un rescripto
del año 125 de Adriano a Minucio Fundano (proconsul de Asia) en el que se establece
un modo recto de juzgar: juicio ordinario ante un tribunal, castigos sólo después de
pruebas de haber transgredido las leyes romanas, castigos proporcionales a los delitos,
castigos de las falsas acusaciones. Veamos este capítulo:
And if these things seem to you to be reasonable and true, honour them; but if
they seem nonsensical, despise them as nonsense, and do not decree death
against those who have done no wrong, as you would against enemies. For we
forewarn you, that you shall not escape the coming judgment of God, if you
continue in your injustice; and we ourselves will invite you to do that which is
pleasing to God. And though from the letter of the greatest and most illustrious
Emperor Adrian, your father, we could demand that you order judgment to be
given as we have desired, yet we have made this appeal and explanation, not on
the ground of Adrian’s decision, but because we know that what we ask is just.
And we have subjoined the copy of Adrian’s epistle, that you may know that we
are speaking truly about this. […]
164

LA SEGUNDA APOLOGÍA
La Segunda Apología, dirigida al senado romano, es una continuación de la
primera. Comienza con la narración de un incidente reciente en el que el prefecto de
Roma, Urbicus, ha hecho decapitar a tres cristianos, cuyo único crimen es confesar su
fe:
Romans, the things which have recently happened in your city under Urbicus,
and the things which are likewise being everywhere unreasonably done by the
governors, have compelled me to frame this composition for your sakes, who are
men of like passions, and brethren, though you know it not, and though you be
unwilling to acknowledge it on account of your glorying in what you esteem
dignities. […] But that the cause of all that has taken place under Urbicus may
become quite plain to you, I will relate what has been done. (Cap. 1)
Justino cuenta, entre otros, el caso de Lucio:
And when Urbicus ordered him to be led away to punishment, one Lucius, who
was also himself a Christian, seeing the unreasonable judgment that had thus
been given, said to Urbicus: What is the ground of this judgment? Why have you
punished this man, not as an adulterer, nor fornicator, nor murderer, nor thief,
nor robber, nor convicted of any crime at all, but who has only confessed that he
is called by the name of Christian?
Este apologista alega el amor a la verdad, por parte de los cristianos, al ser
interrogados, y considera la persecución como un ataque del demonio, unos demonios,
ángeles rebeldes en un principio, que serán castigados y dejarán de existir: “Wherefore
God delays causing the confusion and destruction of the whole world, by which the
wicked angels and demons and men shall cease to exist, because of the seed of the
Christians, who know that they are the cause of preservation in nature” (Cap. 7).
Además, Justino muestra el gozo de los cristianos ante el martirio y que sus
sufrimientos y muerte les conseguirán el premio eterno. El Logos los sanará de sus
sufrimientos: “For next to God, we worship and love the Word who is from the
unbegotten and ineffable God, since also He became man for our sakes, that becoming a
partaker of our sufferings, He might also bring us healing” (Cap. 13)
165

Justino pide, finalmente, al emperador justicia: “And henceforth we shall be
silent, having done as much as we could, and having added the prayer that all men
everywhere may be counted worthy of the truth. And would that you also, in a manner
becoming piety and philosophy, would for your own sakes judge justly!” (Cap. 15)
DIÁLOGO CON TRIFÓN
Es la más antigua apología contra los judíos que se conserva. Se cree que Justino
la escribió con posterioridad a las Apologías porque en el capítulo 120 se hace alusión a
éstas. Desgraciadamente, no disponemos del texto completo. Se han perdido la
introducción y gran parte del capítulo 74. La obra es un diálogo o disputa de dos días de
duración con el judío Trifón (Tarfón, probablemente, rabino de Éfeso), sostenida en
Éfeso, tal como Eusebio indica (Hist. ecl. 4, 18, 6), entre los años 132 y 135. Está
dedicada a un tal Marco Pompeyo. Consta de 142 capítulos divididos en una
introducción y un cuerpo principal dividido a su vez en tres partes. En la Introducción
(cap. 2 al 8): narra su formación intelectual y su conversión. En el capítulo 2, por
ejemplo describe sus estudios en filosofía y en el capítulo 3 su conversión:
(Al llegar a este punto, Justino explica a sus interlocutores cómo fue pasando por
diversas escuelas filosóficas en busca de la sabiduría, pero ninguna le satisfizo).
Con esta disposición de ánimo, determiné un día refugiarme en la soledad y
evitar todo contacto con los hombres. Me dirigí a cierto paraje, no lejos del mar.
Cerca ya del lugar, me seguía a poca distancia un anciano de aspecto venerable.
Me di la vuelta y clavé los ojos en él. […]
En este momento, se encuentra con un anciano que le enseñará que la Verdad no está en
la filosofía sino que sólo se alcanza a discernir a través de los profetas (capítulo 7).
En la primera parte (capítulos 9 a 47), Justino reflexiona sobre la concepción
cristiana del antiguo Testamento, al que presta bastante atención y cita a los profetas
para probar que la verdad cristiana existía aun antes de Cristo:
Justin: There will be no other God, O Trypho, nor was there from eternity any
other existing, but He who made and disposed all this universe. or do we think
that there is one God for us, another for you, but that He alone is God who led
166

your fathers out from Egypt with a strong hand and a high arm. or have we
trusted in any other (for there is no other), but in Him in whom you also have
trusted, the God of Abraham, and of Isaac, and of Jacob. But we do not trust
through Moses or through the law; for then we would do the same as yourselves.
(Cap. 11)
En la segunda parte (48 a 108), Justino defiende la divinidad de Cristo.
Trypho: We have heard what you think of these matters. Resume the discourse
where you left off, and bring it to an end. For some of it appears to me to be
paradoxical, and wholly incapable of proof. For when you say that this Christ
existed as God before the ages, then that He submitted to be born and become
man, yet that He is not man of man, this [assertion] appears to me to be not
merely paradoxical, but also foolish.
Justin: I know that the statement does appear to be paradoxical, especially to
those of your race, who are ever unwilling to understand or to perform the
[requirements] of God, but [ready to perform] those of your teachers, as God
Himself declares. Isaiah 29,13 ow assuredly, Trypho, [the proof] that this man
is the Christ of God does not fail, though I be unable to prove that He existed
formerly as Son of the Maker of all things, being God, and was born a man by
the Virgin. (Cap. 48)
Para Justino, el Hijo es el Logos:
Justin: I shall give you another testimony, my friends, from the Scriptures, that
God begat before all creatures a Beginning, [who was] a certain rational power
[proceeding] from Himself, who is called by the Holy Spirit, now the Glory of
the Lord, now the Son, again Wisdom, again an Angel, then God, and then Lord
and Logos; and on another occasion He calls Himself Captain, when He
appeared in human form to Joshua the son of ave (un). (Cap. 61)
En la tercera parte (capítulos 109 a 142), Justino considera a la Iglesia como el
pueblo escogido, y prueba que las naciones que creen en Cristo y siguen su ley
representan al nuevo Israel y al verdadero pueblo escogido de Dios:
Justin: And when Scripture says, ‘I am the Lord God, the Holy One of Israel,
who have made known Israel your King,’ Isaiah 43,15 will you not understand
that truly Christ is the everlasting King? For you are aware that Jacob the son
of Isaac was never a king. And therefore Scripture again, explaining to us, says
what king is meant by Jacob and Israel: ‘Jacob is my Servant, I will uphold
Him; and Israel is my Elect, my soul shall receive Him. I have given Him my
Spirit; and He shall bring forth judgment to the Gentiles. He shall not cry, and
His voice shall not be heard without. The bruised reed He shall not break, and
the smoking flax He shall not quench, until He shall bring forth judgment to
victory. He shall shine, and shall not be broken, until He set judgment on the
earth. And in His name shall the Gentiles trust.’ Isaiah 42,1-4 Then is it Jacob
the patriarch in whom the Gentiles and yourselves shall trust? or is it not
167

Christ? As, therefore, Christ is the Israel and the Jacob, even so we, who have
been quarried out from the bowels of Christ, are the true Israelitic race. (Cap.
48)
Quasten comenta que las citas bíblicas elegidas por Justino en esta obra muestran su
predilección por aquellas que hablan de la elección de los gentiles:
Un examen cuidadoso de las citas del Antiguo Testamento nos revela que
Justino da preferencia a aquellos pasajes que hablan del repudio de Israel y de la
elección de los gentiles. Es evidente que el Diálogo no es, ni mucho menos, la
reproducción exacta de una discusión real recogida estenográficamente. Por otro
lado, su forma dialogada tampoco es una mera ficción literaria. Seguramente
hubo verdaderas conversaciones y disputas que precedieron a la composición de
la obra.
Vives realiza un buen resumen de la aportación de Justino al indicar el esfuerzo que
hizo en relacionar filosofía y judaísmo, y su particular caracterización del Logos:
La aportación más fundamental de Justino es el intento de relacionar la teología
ontológica del platonismo con la teología histórica de la tradición judaica, es
decir, el Dios que los filósofos concebían como Ser supremo, absoluto y
transcendente, con el Dios que en la tradición semítica aparecía como autor y
realizador de un designio de salvación para el hombre. […] Justino,
reinterpretando ideas del evangelio de Juan, identifica al Logos mediador
ontológico con el Hijo eterno de Dios, que recientemente se ha manifestado en
Cristo, pero que había estado ya actuando desde el principio del mundo, lo
mismo en la revelación de Dios a los patriarcas y profetas de Israel, que en la
revelación natural por la que los filósofos y sabios del paganismo fueron
alcanzando cada vez un conocimiento más aproximado de la verdad.
Pero añade que, al identificar el Logos con el mediador entre Dios y el mundo finito,
Justino abre las puertas al subordinacionismo 84 :
Sin embargo, al identificar Justino al Logos con el mediador ontológico entre el
Dios supremo y transcendente y el mundo finito, a la manera en que era
postulado de los filósofos, introduce una concepción que inevitablemente
tenderá hacia el subordinacionismo y, finalmente, hacia el arrianismo. Cuando
Justino afirma que el Dios supremo no podía aparecerse con su gloria
transcendente a Moisés y los profetas, sino sólo su Logos, implícitamente afirma
84 Una doctrina que asigna una inferioridad de ser, estado, o papel que el Hijo o Espíritu Santo tiene
dentro de la Trinidad. Condenado por numerosos consejos de la iglesia, esta doctrina ha seguido de una u
otra forma en toda la historia de la iglesia. En los primeros siglos, la lucha por entender el ser humano y la
naturaleza divina de Cristo, a menudo ha llevado a colocar el Hijo en una posición secundaria a la del
Padre. Justino Mártir, Orígenes, Tertuliano tienen una cierta cantidad de subordinacionismo en sus
escritos. Este incipiente subordinacionismo, especialmente el de Orígenes, con el tiempo dio lugar a
arrianismo y otros sistemas, como el modalismo, el monarquismo y el macedonianismo. Ver: http://mbsoft.com/believe
/tsc/subordin.htm.
168

que el Logos no participa en toda su plenitud de la gloria de Dios y que es en
alguna manera inferior a Dios.
Quasten (I) dice también que Justino tiende al subordinacionismo, por lo que
respecta a las relaciones entre el Padre y el Logos. Para ello cita la Apología 2,6: “Su
Hijo, aquel que sólo propiamente se dice Hijo, el Verbo, que está con El antes de las
criaturas y es engendrado cuando al principio creó y ordenó por su medio todas las
cosas, se llama Cristo por su unción y por haber Dios ordenado por su medio todas las
cosas.” Como consecuencia, el añade: “Justino supone, al parecer, que el Verbo se hizo
externamente independiente sólo con el fin de crear y gobernar el mundo. Su función
personal le dio su existencia personal. Vino a ser persona divina, pero subordinada al
Padre (Diál. 61).”
Giles says that the “ante-Nicene Fathers did their best to explain how the one
God could be a Trinity of three persons. It was the way they approached this dilemma
that caused insoluble problems and led them into subordinationism.” ( 62). Como
veremos, como contraste, los Padres Nicenos atribuyen al Hijo y al Espíritu una
igualdad de ser o esencia. Blázquez hace una buena aproximación al la perspectiva
cristiana-filosófica de Justino:
Para Justino la búsqueda y definición del concepto de Dios es filosofía al modo
de los platónicos. Su doctrina del Logos es una especie de puente entre la
filosofía pagana y el cristianismo. En la Apología I (46, 2-3) asienta el criterio
de que «quienes vivieron conforme al Logos, son cristianos, aún cuando fueran
tenidos por ateos», como sucedió entre los griegos con Sócrates y Heráclito,
entre otros. Así pues, no hay oposición entre filosofía pagana y cristianismo.
Asienta el criterio de que «cuanto de bueno existe en todos ellos nos pertenece a
nosotros los cristianos» (Apol. II, 13, 4-6), y que «cuanto de bueno dijeron y
hallaron jamás los filósofos y los legisladores, fue por ellos elaborado, según la
parte del Logos... que les cupo por la investigación e intuición... y que Cristo, en
parte, fue conocido por Sócrates porque Él era y es Verbo, que habita en todo
hombre» (Apol. II, 10, 2-8). Indica también que «cuanto dijeron filósofos y
poetas acerca de la inmortalidad y de la contemplación de las cosas celestes lo
tomaron de los profetas hebreos» (Apol. I, 44, 8-10). Con este criterio era
posible trasvasar casi todo el pensamiento antiguo al cristianismo. (8)
169

Sin embargo, sigue Blázquez, un discípulo suyo Taciano, en su Discurso contra
los griegos, descarta y desprecia la cultura griega, tras haber conocido la cristiana.
Taciano cree que cuanto tenía de bueno la cultura griega lo había tomado de los pueblos
bárbaros. Para Taciano, otro apologista, tanto la retórica como la la poesía y la filosofía
griega carecen de valor casi siempre, al igual que la danza y el canto, que son
pecaminosos. Atenágoras, contemporáneo suyo, es mucho más tolerante y moderado en
su valoración de la filosofía y cultura griegas. Su obra está llena de citas literales
tomadas de los poetas y de los filósofos griegos. En el título de su Súplica a Atenágoras
se califica a sí mismo como “filósofo cristiano de Atenas” ( 8)
Sin duda, los escritos de Justino son también muy relevantes para la historia del
cristianismo primitivo porque nos dan a conocer las formas del culto y de la vida
cristiana en su tiempo, especialmente en lo que se refiere a la celebración del bautismo y
de la eucaristía (Vives) 85 .
IREEO DE LYO
Ilustración 21: Ireneo de Lyon
85 Citado en http://www.mercaba.org/TESORO/427-11.htm
170

Ireneo (o Irineo) parece haber nacido en Asia, quizá en Esmirna, hacia la mitad
del siglo II. Se cree que es así porque fue discípulo del obispo de Esmirna, San
Policarpo, como él mismo nos cuenta, según Eusebio, en un pasaje ya citado aquí, pero
que merece la pena citar de nuevo:
Siendo yo niño, conviví con Policarpo en el Asia Menor... Conservo una
memoria de las cosas de aquella época mejor que de las de ahora, porque lo que
aprendemos de niños crece con la misma vida y se hace una cosa con ella.
Podría decir incluso el lugar donde el bienaventurado Policarpo se solía sentar
para conversar, sus idas y venidas, el carácter de su vida, sus rasgos físicos y sus
discursos al pueblo. Él contaba cómo había convivido con Juan y con los que
habían visto al Señor. Decía que se acordaba muy bien de sus palabras, y
explicaba lo que había oído de ellos acerca del Señor, sus milagros y sus
enseñanzas. Habiendo recibido todas estas cosas de los que habían sido testigos
oculares del Verbo de la Vida, Policarpo lo explicaba todo en consonancia con
las Escrituras. Por mi parte, por la misericordia que el Señor me hizo, escuchaba
ya entonces con diligencia todas estas cosas, procurando tomar nota de ello, no
sobre el papel, sino en mi corazón. Y siempre, por la gracia de Dios, he
procurado conservarlo vivo con toda fidelidad... (Eusebio, Hist. ecle, V. 20, 3-7.)
Como nos cuenta, Quasten (I), fue a través de Policarpo que Ireneo recibe las
verdades y doctrinas apostólicas que él mismo, Policarpo, había oído de la boca del
apóstol Juan, muerto solo unas décadas antes. Parece indudable la influencia de
Policarpo para la elección de su futuro religioso.
Es posible que pasase un tiempo en Roma, pero sea como fuese, dejó Asia
Menor y le hallamos en la Galia (actual Francia) ejerciendo de presbítero de la Iglesia
de Lyon en el año 177 d.c. Estaría desempeñando esa labor bien porque Eusebio (Hist.
Ecl. V, 4,1-3) hace referencia a él con elogios cuando alude a la carta de los Mártires de
Lyon, que Ireneo lleva en propia mano al Obispo de Roma Eleuterio (175-189 d.c.):
The same witnesses also recommended Irenæus, who was already at that time a
presbyter of the parish of Lyons, to the above-mentioned bishop of Rome, saying
many favorable things in regard to him, as the following extract shows:
We pray, father Eleutherus, that you may rejoice in God in all things and
always. We have requested our brother and comrade Irenæus to carry this letter
to you, and we ask you to hold him in esteem, as zealous for the covenant of
Christ. For if we thought that office could confer righteousness upon any one,
we should commend him among the first as a presbyter of the church, which is
his position.
171

documenta:
Why should we transcribe the catalogue of the witnesses given in the letter
already mentioned, of whom some were beheaded, others cast to the wild beasts,
and others fell asleep in prison, or give the number of confessors still surviving
at that time? For whoever desires can readily find the full account by consulting
the letter itself, which, as I have said, is recorded in our Collection of
Martyrdoms. Such were the events which happened under Antoninus.
En Lyon Ireneo sustituye a Potino como Obispo de esta ciudad. Eusebio nos los
Pothinus having died with the other martyrs in Gaul at ninety years of age,
Irenæus succeeded him in the episcopate of the church at Lyons. We have
learned that, in his youth, he was a hearer of Polycarp. In the third book of his
work Against Heresies he has inserted a list of the bishops of Rome, bringing it
down as far as Eleutherus (whose times we are now considering), under whom
he composed his work. (His. Ecl. V, 6-9)
Desde Lyon escribirá al obispo de Roma, Víctor (189-198 d.c.), para mediar
entre la cristiandad occidental y la oriental, de dónde él mismo era originario, sobre la
controvertida cuestión de la celebración de la Pascua, que estuvo a punto de producir un
cisma. Ireneo pidió al obispo Romano comprensión y paciencia hacia las iglesias
orientales. De acuerdo con Eusebio (V, 24,18), en esta ocasión Ireneo hizo honor a su
nombre y demostró ser realmente un pacificador: “Thus Irenæus, who truly was well
named, became a peacemaker in this matter, exhorting and negotiating in this way in
behalf of the peace of the churches. And he conferred by letter about this mooted
question, not only with Victor, but also with most of the other rulers of the churches.”
Quasten (I) comenta que a partir de este incidente desaparece toda huella acerca de su
vida, y no sabemos la fecha de su muerte. No fue hasta Gregorio de Tours (Historia
Francorum 1,27) en el siglo VI, que se hablara de su martirio. Pero, en realidad,
Eusebio ni siquiera insinúa un hecho así. Esto hace dudoso este testimonio tardío.
Contra las herejías
La obra más importante de Ireneo es Contra las herejías, conocida con el
nombre de Adversus haereses. Fue originariamente redactada en griego, versión de la
172

que se conservan algunos fragmentos, pero nos ha llegado sólo en una traducción latina
que por lo general parece muy fidedigna. Contra la herejías se compone de cinco libros:
En el primero expone las doctrinas gnosticas, haciendo referencia a distintas sectas y
escuelas, por lo que tiene incalculable valor para la descripción del gnosticismo, de su
origen y de sus múltiples formas. Ireneo se refiere a Simón el Mago y a Meandro y cita
a los demás jefes de las escuelas y sectas gnósticas. En el Libro I (cap. 8, 1), por
ejemplo, nos habla de cómo los valentinianos, entre los que se encuentran Simón el
Mago y Meandro, pervierten las escrituras:
Such, then, is their system, which neither the prophets announced, nor the Lord
taught, nor the apostles delivered, but of which they boast that beyond all others
they have a perfect knowledge. They gather their views from other sources than
the Scriptures; and, to use a common proverb, they strive to weave ropes of
sand, while they endeavour to adapt with an air of probability to their own
peculiar assertions the parables of the Lord, the sayings of the prophets, and the
words of the apostles, in order that their scheme may not seem altogether
without support. In doing so, however, they disregard the order and the
connection of the Scriptures, and so far as in them lies, dismember and destroy
the truth.
En el Prefacio del libro II, se aclara este hecho al hacer un resumen de lo expuesto en el
I:
In the first book, which immediately precedes this, exposing knowledge falsely so
called, 1 Timothy 6,20 I showed you, my very dear friend, that the whole system
devised, in many and opposite ways, by those who are of the school of
Valentinus, was false and baseless. I also set forth the tenets of their
predecessors, proving that they not only differed among themselves, but had
long previously swerved from the truth itself. I further explained, with all
diligence, the doctrine as well as practice of Marcus the magician, since he, too,
belongs to these persons; and I carefully noticed the passages which they garble
from the Scriptures, with the view of adapting them to their own fictions.
Moreover, I minutely narrated the manner in which, by means of numbers, and
by the twenty-four letters of the alphabet, they boldly endeavour to establish
[what they regard as] truth.
En la segunda parte, según lo denomina Quasten (I), hay un “derrocamiento,”
que comprende los cuatro libros restantes. En el libro II refuta los conceptos de los
valentinianos y de los marcionitas. En el capítulo 2 (1), por ejemplo, expone, refutando
173

el pensamiento gnóstico, que el mundo no fue creado por los ángeles ni por ningún otro
ser, en contra de la voluntad de Dios supremo, sino que lo formó el Padre a través de la
Palabra:
Those, moreover, who say that the world was formed by angels, or by any other
maker of it, contrary to the will of Him who is the Supreme Father, err first of all
in this very point, that they maintain that angels formed such and so mighty a
creation, contrary to the will of the Most High God. This would imply that
angels were more powerful than God; or if not so, that He was either careless,
or inferior, or paid no regard to those things which took place among His own
possessions, whether they turned out ill or well, so that He might drive away and
prevent the one, while He praised and rejoiced over the other. But if one would
not ascribe such conduct even to a man of any ability, how much less to God.
El libro III presenta argumentos de la doctrina de la Iglesia sobre Dios y sobre
Cristo. Como ilustración, en el libro III, capítulo 3 (1), refuta las opiniones de los
herejes desde el hecho de la perpetua sucesión de los obispos en la Iglesia:
It is within the power of all, therefore, in every Church, who may wish to see the
truth, to contemplate clearly the tradition of the apostles manifested throughout
the whole world; and we are in a position to reckon up those who were by the
apostles instituted bishops in the Churches, and [to demonstrate] the succession
of these men to our own times; those who neither taught nor knew of anything
like what these [heretics] rave about. For if the apostles had known hidden
mysteries, which they were in the habit of imparting to the perfect apart and
privily from the rest, they would have delivered them especially to those to
whom they were also committing the Churches themselves. For they were
desirous that these men should be very perfect and blameless in all things, whom
also they were leaving behind as their successors, delivering up their own place
of government to these men; which men, if they discharged their functions
honestly, would be a great.
En el libro IV, ataca las herejías gnósticas con palabras del mismo Jesucristo: En
el libro IV (capítulo 2,2), por ejemplo, cita las palabras de Jesús reconociendo un Dios y
Padre:
Again, our Lord Jesus Christ confesses this same Being as His Father, where He
says: I confess to you, O Father, Lord of heaven and earth. Matthew 11,25; Luke
10,21 What Father will those men have us to understand [by these words], those
who are most perverse sophists of Pandora? Whether shall it be Bythus, whom
they have fabled of themselves; or their Mother; or the Only-begotten? Or shall
it be he whom the Marcionites or the others have invented as god (whom I
indeed have amply demonstrated to be no god at all); or shall it be (what is
really the case) the Maker of heaven and earth, whom also the prophets
174

proclaimed—whom Christ, too, confesses as His Father,—whom also the law
announces, saying: Hear, O Israel; The Lord your God is one God?
Deuteronomy 6,4.
En el libro V, Ireneo se refiere casi con exclusividad a la resurrección de la
carne, negada por todos los gnósticos. En el capítulo 36 (3), de este libro nos dice lo
siguiente:
John, therefore, did distinctly foresee the first resurrection of the just, Luke
14,14 and the inheritance in the kingdom of the earth; and what the prophets
have prophesied concerning it harmonize [with his vision]. For the Lord also
taught these things, when He promised that He would have the mixed cup new
with His disciples in the kingdom. The apostle, too, has confessed that the
creation shall be free from the bondage of corruption, [so as to pass] into the
liberty of the sons of God. Romans 8,21 And in all these things, and by them all,
the same God the Father is manifested, who fashioned man, and gave promise of
the inheritance of the earth to the fathers, who brought it (the creature) forth
[from bondage] at the resurrection of the just, and fulfils the promises for the
kingdom of His Son; subsequently bestowing in a paternal manner those things
which neither the eye has seen, nor the ear has heard, nor has [thought
concerning them] arisen within the heart of man, 1 Corinthians 2,9; Isaiah 64,4.
Ireneo tiene una visión mileniarista del Reino eterno, que recapitula todas las cosas
creadas: al hombre con Dios y con el mundo, con su carne y con su tierra.
Quasten (I) resume la obra de Ireneo de la siguiente manera aludiendo a su
lectura pesada y a su falta de síntesis, no por ello criticando su clara exposición de las
doctrinas de la Iglesia primitiva:
Toda la obra adolece de falta de nitidez en la disposición y de unidad de
pensamiento. Su lectura resulta pesada a causa de su prolijidad y frecuentes
repeticiones. Este defecto es debido con toda probabilidad a que el autor escribió
la obra de manera intermitente […] Los defectos de forma que molestan al
lector provienen de esta falta de síntesis. A pesar de todo, Ireneo sabe hacer una
descripción clara, simple y persuasiva de las doctrinas de la Iglesia. Su obra,
pues, sigue siendo de máxima importancia para el conocimiento de los sistemas
gnósticos y de la teología de la Iglesia primitiva.
Moliné también alude a él de la siguiente manera, destacando su apostolicidad:
Ireneo opone al gnosticismo su confianza ilimitada en la tradición, continua y
públicamente expuesta por los obispos que han sucedido a los Apóstoles,
especialmente el obispo de Roma; frente a ella, la pretendida revelación oculta y
reservada a unos pocos que presentan los herejes, quienes, además, no pueden
mostrar aquella sucesión ininterrumpida, tiene poco valor. Ireneo no es un
175

innovador sino que dirige todo su esfuerzo a presentar la doctrina tradicional de
la Iglesia, y a defenderla de las novedades gnósticas; pero a pesar de la
desconfianza que siente hacia la especulación por el uso que de ella hacían estos
herejes, expone la doctrina cristiana no sólo con gran claridad sino también muy
bien estructurada en un armazón especulativo propio, escogiendo con acierto
términos precisos; de modo que a su pesar es y se le suele considerar el primer
teólogo.
Otra obra de Ireneo es la Exposición de la enseñanza cristiana, escrito
relativamente breve y cuyo contenido responde a su título. La dedica a un amigo suyo
que le había escrito solicitándole una exposición del verdadero y original cristianismo
tal y como lo habían transmitido los apóstoles.
Analicemos ahora a los Padre Nicenos y Post-Nicenos, la llamada Edad de Oro
de los Padres, que duró durante los siglos IV y V, y en la que se convocaron cuatro
concilios que moldearían la doctrina de la Iglesia Ortodoxa. Antes en el siglo tercero,
como se nos dice en Mercaba, se dibujaron ciertas corrientes de pensamientos que
podrían denominarse “escuela de teología”:
En el siglo tercero se dibujan ciertas corrientes de pensamiento que se podrían
llamar “escuelas” de teología, con la condición de entender esta expresión en un
sentido muy elástico, de corrientes doctrinales y no de instituciones escolares.
Los Padres tienen que hacer frente, no ya solamente a una contraiglesia como el
gnosticismo que ponía en tela de juicio la esencia misma del cristianismo, sino a
ensayos más o menos felices de explicar racionalmente el dogma. Son teologías
desafortunadas, no sólo porque emplean un lenguaje todavía balbuciente sino,
sobre todo, porque parten de presupuestos falsos; por ello vendrán a desembocar
en cismas, en la constitución de pequeñas iglesias, separadas de la gran Iglesia, a
la que darán ocasión de formular con mayor rigor su dogma. Se trata
principalmente en este tercer siglo de la teología trinitaria, en la que se intenta
conciliar el monoteísmo heredado del Antiguo Testamento con la fe en la
divinidad de Cristo.
Aquí tenemos nombres como Tertuliano o Cipriano, de la Escuela de África, o
Clemente u Orígenes, y posteriormente Atanasio, de la Escuela de Alejandría.
176

CAPÍTULO 4
LOS PADRES ICEOS Y POST-ICEOS (SIGLOS IV Y V)
ITRODUCCIÓ
El periodo de los Padres Nicenos y los Post-Nicenos comprende lo que se llama
la Edad de Oro de la Patrística. Estos Padres vivieron durante el cuarto y quinto siglo,
siglos que marcan la época de los primeros cuatro consejos ecuménicos en los que se
definen los dogmas de la Trinidad y la divinidad y la plena humanidad de Cristo. Bajo
la influencia de los Padres de este período, el canon bíblico y el Credo Niceno
asumieron su forma definitiva. De igual manera los diversos ritos litúrgicos de la Iglesia
cristiana, como el bizantino o el romano tomaron muchas de sus características
distintivas. Es por ello por lo que muchos estudiosos se refieren a menudo a esta época
como la Edad de Oro de los Padres de la Iglesia, que abarca el período comprendido
entre los concilios de Nicea (325) y de Calcedonia (451) (Sánchez-Escobar, 425-26).
Esto nos comenta Loarte respecto a esta Edad de Oro de los Padres de la Iglesia:
Es la época de esplendor en el desarrollo de la liturgia, que cristalizará en los
diversos ritos que conocemos; la época de las grandes controversias teológicas,
que obligan a un profundo estudio de la Revelación y permiten formular
dogmáticamente la fe; la época, en fin, de un gigantesco esfuerzo por la
completa evangelización del mundo antiguo. La fecha de clausura de este
período, caracterizado por una gran unidad entre los dos pulmones de la Iglesia,
Oriente y Occidente, es sólo simbólica, ya que el tránsito al siguiente período,
con el progresivo alejamiento entre el cristianismo oriental y el occidental, se
lleva a cabo poco a poco. La caída del Imperio Romano de Occidente (año 476)
a causa de las invasiones bárbaras acentúa aún más este divorcio. ( 125)
Como observamos en el apartado dedicado a la historia de la iglesia de Bizancio,
el siglo IV trajo un nuevo horizonte a la vida de la Iglesia con la finalización de las
persecuciones y la legalización del cristianismo. Una primera fecha se puede fijar en el
año 313, cuando el emperador Constantino promulga el Edicto de Milán, junto con su
colega Licinio, que gobernaba la parte oriental del imperio. En el edicto se dictaban una
177

serie de leyes que concedían la libertad de culto a todos sus súbditos y se revocaban las
leyes contrarias al cristianismo. Posteriormente, el Emperador Teodosio (379-395), el
último emperador tanto del Imperio Romano de Occidente como del Oriental, hizo del
cristianismo niceno la religión de estado oficial del Imperio Romano. Teodosio
promovería el trinitarismo niceno dentro del cristianismo y dentro del Imperio. El 27 de
febrero de 380, declaró el cristianismo católico la única religión imperial legítima,
acabando con el apoyo del Estado a la religión romana tradicional. El culto pagano fue
prohibido.
LOS CUATRO PRIMERO COCILIOS
Antes de analizar las aportaciones individuales de los principales Padres de la
Iglesia Nicenos y Post-Nicenos es conveniente referirnos a los cuatro concilios
ecuménicos reconocidos por la Iglesia Ortodoxa que tuvieron lugar entre los siglos IV y
V.
1. El I de Nicea (Primero, 325), que definió la divinidad del Hijo, el Verbo
encarnado (Logos) de Dios, y su consustancialidad con el Padre, ante la
herejía de Arrio 86 . En este concilio se formuló el “símbolo niceno” o
Credo.
2. El Concilio I de Constantinopla, que definió la divinidad del Espíritu
Santo (Segundo, 381) contra los pneumatómacos 87 (que se oponían). En
86 Arrio nació probablemente en la Cirenaica hacia el año 256. Fue sacerdote cristiano, regente de una de
las más importantes iglesias de Alejandría. Arrió negaba la consustancialidad del Verbo divino con el
Padre. Para Arrio, el Verbo no era más que una criatura, ciertamente la primera y más perfecta de todas,
pero distante de Dios. El arrianismo como secta se extinguió en el siglo VII, pero las ideas de Arrio y sus
seguidores nunca fueron extirpadas del todo: brotarán a lo largo de los siglos adoptadas por otros
movimientos religiosos.
87 Macedonianismo o pneumatómacos (s. IV) — conjunto de doctrinas heréticas promovidas por el obispo
de Constantinopla, Macedonio. Influenciado por las teorías semi-arrianas, enseñó que el Espíritu Santo
era una criatura espiritual subordinada (como los ángeles), de naturaleza no divina ni consubstancial a
Dios Padre ni al Hijo. Muchos combatieron la herejía macedoniana destacándose San Atanasio, San
Basilio, Dídimo de Alejandría y San Gregorio Nacianceno. En el año 336, Macedonio, fue destituido del
cargo eclesiástico que poseía y sus doctrinas condenadas en el primer Concilio Ecuménico de
Constantinopla (381) llevado a cabo durante el papado de San Dámaso I (366—384). Allí se reafirmó la
doctrina de la divinidad y consubstancialidad del Espíritu Santo, siguiendo la línea establecida en el
Símbolo de Nicea. (http://www.mercaba.org/Herejia/macedonianismo_o_pneumatomacos.htm)
178

este concilio se perfeccionó el símbolo niceno, que por esto lo llamamos
el credo “niceno-constantinopolitano”.
3. El Concilio de Éfeso (Tercero, 431), condenó la herejía cristológica y
mariológica de Nestorio 88 y proclamó la maternidad divina de María, la
Theotokos, precisando que las dos naturalezas, humana y divina de
Cristo, están unidas sin confusión y por lo tanto María es verdaderamente
“Madre de Dios”;
4. El Concilio de Calcedonia (Cuarto, 451), contra Eutyches y el
monofisismo 89 ;
5. El Concilio Segundo de Constantinopla (Quinto, 553), que condenó los
errores derivados del teólogo alejandrino Orígenes junto con los Tres
Capítulos favorables al Nestorianismo (Obras de Mopsuestia, Teodoreto
de Ciro e Ibas de Edesa) y confirmó la doctrina de los concilios
anteriores sobre la Trinidad, la divinidad de Jesucristo y la maternidad
divina de María.
6. El Tercer Concilio de Constantinopla (Sexto, 681), contra el
monotelismo 90 , que formuló la doctrina de las dos voluntades en Cristo,
88 El nestorianismo es una doctrina que considera a Cristo separado en dos personas, una humana y una
divina, completas ambas de modo tal que conforman dos entes independientes, dos personas unidas en
Cristo, que es Dios y hombre al mismo tiempo, pero formado de dos personas distintas. Nestorio,
patriarca de Constantinopla, fue más bien el propagador y sostenedor de la herejía que lleva su nombre y
que ya se había manifestado anteriormente en los escritos de Diodoro de Tarso a partir del año 378 (m.
394) y de Teodoro de Mopsuestia, su discípulo (m. 428), de la escuela de Antioquía. Habiendo llegado a
ser patriarca de Constantinopla, el año 428 y embebido de las ideas de Teodoro, usó toda su elocuencia y
autoridad desde la cátedra patriarcal para combatir la herejía apolinarista, pero negó a la Virgen el título
de Madre de Dios que ya hacía tiempo se le venía atribuyendo. María, decía en sustancia Nestorio, no es
madre de Dios sino de Cristo, puesto que la persona de Cristo, nacida de María, no es idéntica a la
persona del Verbo engendrado por el Padre; o sea, que las dos naturalezas en Cristo no están unidas
hipostáticamente (secundum hypostasin o secundum essentiam) sino en una nueva persona que no es ni la
persona del Verbo ni la persona del hombre, sino la persona del compuesto. Por consiguiente, en Cristo,
no se pueden atribuir las propiedades divinas al hombre ni las propiedades humanas a Dios (comunicatio
idiomatum). Contra la doctrina de Nestorio se levantó un teólogo de primerísimo orden, San Cirilo,
obispo de Alejandría. [http://www.mercaba.org/Herejia/ nestorianismo.htm]
89 Monofisismo o eutiquianismo (s. V) fue una herejía y cisma cuyo origen se remonta a su rechazo a la
confesión cristológica conocida con el nombre de ‘Símbolo de la Unión’ (433). El monofisismo o
doctrina de la unidad física entre la naturaleza humana y la naturaleza divina de Cristo, tuvo como primer
promotor a Eutiques (+454), monje archimandrita de un gran monasterio de Constantinopla. Eutiques
había sido un decidido adversario de Nestorio, pero empeñado en querer interpretar al pie de la letra, y no
sabiendo entender bien algunas fórmulas poco felices e imprecisas de san Cirilo de Alejandría sobre la
unidad de la persona en Cristo, sostuvo que, antes de la Encarnación, había dos naturalezas en Cristo; en
la encarnación la naturaleza humana fue absorbida por la naturaleza divina. [http://www.mercaba.
org/Herejia/monofisismo.htm]
90 El monotelismo, predicado por el patriarca Sergio de Constantinopla, fue una doctrina religiosa del
siglo VII que admitía en Cristo dos naturalezas, la humana y la divina, y una única voluntad. El
monotelismo trataba de ser una solución de compromiso entre la ortodoxia cristiana y el monofisismo.
Los monotelitas consideraban como dominante a la voluntad divina, y a la voluntad humana como
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la Divina y Humana, reafirmando y fortaleciendo la fórmula Cristológica
de los Concilios anteriores.
7. El Concilio Segundo de Nicea (Séptimo, 787) afrontó la doctrina de los
iconoclastas y definió la legitimidad del culto a las imágenes sagradas.
Es decir, mientras que en los dos primeros concilios quedó definida la doctrina
teológica sobre la Santísima Trinidad, en los dos siguientes se formularon las verdades
cristológicas fundamentales: Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre: el Concilio
de Éfeso (Tercero, 431), contra el nestorianismo; el Concilio de Calcedonia (Cuarto
Concilio, 451), contra Eutyches y el monofisismo. El nestorianismo, el monofisismo y
el monotelismo, contra el que se erigió el Sexto Concilio de Constantinopla, atentaban
contra la unión de la naturaleza y la persona de Cristo.
Examinemos más despacio, dentro de su contexto histórico y doctrinal, los
cuatro primeros concilios para analizar el contexto en el que obraron los Padres Nicenos
y Post-nicenos. Los siguientes concilios se comentarán igualmente en más detalle a la
hora de aproximarnos a los Padres Bizantinos y Padres Tardíos. Loarte define muy bien
este período:
El desarrollo teológico de este período se centra en torno a los dos grandes
misterios de la fe. El siglo IV y la primera década del siguiente se hallan
dominados por las discusiones sobre el misterio de la Santísima Trinidad; a
partir de la segunda década del siglo V va en auge la controversia cristológica.
La primera etapa se halla idealmente delimitada por los dos primeros Concilios
ecuménicos: el de Nicea (año 325) y el de Constantinopla I (año 381); la
segunda, más reducida en cuanto a su duración, pero de consecuencias mayores
para la posteridad, tiene como fechas clave los Concilios de Éfeso (año 431) y
Calcedonia (año 451). En este marco se produce una floración impresionante de
grandes Padres de la Iglesia, que, junto al cuidado pastoral de los fieles que
tenían encomendados, asumen el papel de defensores y expositores de la genuina
fe de la Iglesia, recibida de generación en generación desde los tiempos
apostólicos. (127)
inmersa en ella. Fue condenado en el tercer concilio de esa ciudad, celebrado entre los años 680 y 681, en
el que se estableció la doctrina católica de las dos voluntades. En dicho Tercer Concilio de
Constantinopla, la iglesia decidió que la voluntad es un asunto de las naturalezas y no de una persona, y
se pronunció en favor de dos voluntades en una persona dotada de voluntad. Así se completó la definición
ortodoxa de la naturaleza y la persona de Cristo en lo que atañe a la iglesia occidental, y formalmente se
dio fin a las prolongadas controversias trinitarias y cristológicas. (http://christologia.blogspot.com
/2006/11/207-monotelismo.html)
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Los Padres orientales de este periodo son Atanasio, incansable defensor de la
divinidad de Cristo; Efrén, el más poético de todos los Padres; los tres Padres
capadocios —Gregorio de Nazancio, Basilio el Grande y Gregorio de Nisa—; y Juan
Crisóstomo, cuyo nombre está asociado con la liturgia bizantina. Los Padres
occidentales son Ambrosio, el valiente obispo de Milán; Jerónimo, el gran erudito
irascible de las Escrituras, y el incomparable Agustín, cuyo corpus de más de cinco
millones de palabras vinieron a servir como la segunda Biblia para la Iglesia Occidental.
El primer gran historiador de la iglesia, Eusebio, obispo de Cesárea, también se incluye
en esta división (Sánchez-Escobar, 425-26). Veamos a continuación algunos de los
Padres orientales de este periodo como Atanasio y los tres Padres Capadocios, nos
acercaremos a Juan Crisóstomo, al hablar de la Divina Liturgia. Al comentar su inmensa
labor en la Iglesia, como hemos hecho antes, aludiremos a ciertos rasgos de su vida, que
de alguna manera nos puedan ayudar a comprender mejor su labor teológica y
ministerial. Es fácil encontrar biografías completas en la Red.
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SA ATAASIO
Ilustración 22: San Atanasio
Al hablar de San Atanasio es conveniente dar algunas pinceladas de su vida para
comprender mejor la precocidad, inteligencia y profundidad de este escritor y Doctor de
la Iglesia. Él es la gran figura de la<