“La política Intercultural en el Perú” 1 - Pontificia Universidad ...

Norma Fuller
Pontificia Universidad Católica del Perú
“La política Intercultural en el Perú” 1
La educación intercultural se presenta hoy día como la propuesta más coherente para
responder a las demandas de las poblaciones andinas, nativas y migrantes de acceder al uso del
castellano y a la lecto escritura en su lengua materna. Esta problemática es muy importante para
un país como el Perú que, como muchos otros, se caracteriza por la convivencia de diferentes
identidades étnicas. Podemos decir, de modo grueso que en el Perú conviven tres tradiciones con
raíces históricas, culturales y lingüísticas propias: La amazónica, la andina y la criolla. 2
El hecho de que coexistan diferentes tradiciones culturales es tratado por cada sociedad de
manera particular. Ellas pueden entrar en contacto de manera que se respete la diferencia y cada
una viva separadamente, pero compartiendo ciertos espacios de encuentro como pueden ser los
intercambios de bienes. Pueden conformar una sociedad pluricultural donde existan ciertas
instituciones en común pero cada una conserve las propias en el ámbito local. O, como es el caso
del Perú, pueden estar ordenadas jerárquicamente de manera que una de ellas se imponga sobre
las demás.
Esta situación comenzó a perfilar sus características actuales durante la colonial. Esta se
organizó como un sistema jerárquico en el cual los peninsulares ocupaban la cúspide, controlaban
las instituciones claves y eran considerados superiores a los miembros de otras culturas. La cultura
1Ponencia presentada en la: Primera convención de maestros de inglés como segunda lengua, Lima Febrero
de 1992
2
Digo de modo grueso porque la tradición amazónica es extremamente variada y acoge en ella diferentes
tradiciones y familias lingüísticas

Occidental era la dominante, es decir aquella mejor valorada y quien daba las pautas de los
saberes legítimos.
La población andina fue organizada bajo la forma de "Pueblos de Indios". Estos eran
independientes, debían vasallaje al rey, no a los españoles y estaban a cargo de autoridades
indígenas. Su contacto con las autoridades españolas se restringía al cobro de tributos,
evangelización y aplicación de justicia cuando el conflicto iba mas allá de las fronteras de la
comunidad. A pesar de mantener una cierta independencia se consideraba que, por el hecho de no
ser cristianos, eran inferiores y debían estar sometidos al dominio de la corona que asumía la tarea
de evangelizarlos. En la practica fueron usados como mano de obra servil para el trabajo de minas
y otros. Durante estos siglos la cultura andina a través por un proceso de transformación profunda
y radical en todos los aspectos: organización socio económico, creencias (religión, historia, etc.) y
tecnología. Hoy seria imposible distinguir entre sus rasgos culturales cuáles son de origen
prehispánico y cuáles heredados de España.
Las comunidades amazónicas se mantuvieron relativamente independientes, pero aun así
fueron enormemente marcadas por el contacto con otra civilización. Esta influencia varió de
acuerdo a su grado de contacto. En las más cercanas se establecieron misiones que alteraron sus
creencias y forma de organizacion. En las más lejanas se expandieron epidemias masivas que
exterminaron buena parte de su población. Cambio en los patrones de asentamiento debido a que
huían del contacto de "los blancos". Aparición de nuevas tecnologías causada por la introducción
de útiles de hierro y armas de fuego. Esto significó que debieron atravesar por transformaciones
debido a su nueva realidad demográfica, cambios en los patrones de asentamiento y la revolución
tecnológica que significo la introducción del metal y la pólvora en culturas que no los conocían
A lo largo de los siglos han habido momentos de nuevos acomodos como fueron el periodo del
caucho, la expansión del estado, y del mercado, migraciones y, actualmente, el cultivo de coca y el
narcotráfico.
Como ya señalé, con la colonia se estableció un régimen jerárquico. Esto significó que cada

grupo fue catalogado como más o menos valioso dentro de una escala que tenía como principio
clasificatorio la religión. Significó también que se implantó una organización social politica y
económica que refrendaba tales diferencias. Finalmente, en el ámbito cultural, se crearon
señales que permitían diferenciar y clasificar a las personas. Es decir. Las costumbres, las
maneras de vestirse, etc., servían no solo para los fines a que se destinaban sino para crear
diferencias entre las personas.
El idioma fue uno de los mecanismos diferenciadores más importantes. El uso del español
era privilegio de peninsulares y criollos. A su vez las lenguas nativas, eran consideradas inferiores.
Es por ello que cuando se evangelizo a la población nativa se optó por enseñar el quechua a los
misioneros y evangelizadores, antes que la politica contraria. Es decir, enseñar el castellano a la
población nativa. El resultado fue que muchas poblaciones que antes no hablaban quechua sino
para fines de comunicación con la burocracia estatal(inca), pasaron a hablarlo como lengua
materna. La colonia, contrariamente a lo que se piensa no solo no combatió las lenguas nativas
sino que las expandió. Lo que hizo fue eliminar el uso de las lenguas locales en favor del quechua. 3
. De allí que el idioma en nuestro país esté cargado de connotaciones que no provienen
únicamente de su uso lingüístico o valor de comunicación sino que es usado como mecanismo de
discriminación. Es bien sabido que una persona con acento quechua o aymará es discriminada,
mas que por su dificultad de uso del castellano, por el origen social que este implica. Prueba de ello
es que no discriminamos a alguien con acento inglés o francés, todo lo contrario, es un signo de
distinción.
En consecuencia, la población andina tenia una aguda conciencia de la función
diferenciadora del idioma. El uso del castellano y el acceso ala educación formal ha sido una
bandera de lucha constante y muy importante para el campesinado andino a lo largo de estos casi
cinco siglos. Por ello, Cuando se emprendieron programas de alfabetización de poblaciones
3 El aymará subsistió en gran medida debido a que este reino tenía prerrogativas especiales frente a la
corona debido al hecho de haber cooperado con los conquistadores en la lucha contra los Inca

campesinas en su lengua nativa, los expertos se encontraron con la oposición de la población
campesina. Para ellos lo importante era romper barreras discriminatorias, es por eso que uno de los
trabajos del educando en el medio rural es convencer a la población de que el uso de la lengua
materna en los primeros años es el más adecuado y eficiente
Para la población nativa amazónica, el caso fue diferente. Salvo algunos casos como los
shipibo, los machiguenga y los aguaruna, la mayor parte de los grupos étnicos no tuvieron contacto
directo con la civilización Occidental hasta este siglo. Es por ello que no toman al uso del castellano
como una bandera reivindicativa. Ellos parecen tener una visión más instrumental de su uso. Por lo
tanto, están más preocupados por la calidad de la enseñanza y, por lo general, prefieren la
educación bilingüe.
Aunque, cada contexto cultural recibe la educación formal de manera diferente, el hecho de
introducir la lectoescritura en cualquier población que no la haya poseído y la inevitable penetración
de contenidos de culturas foráneas que esto acarrea trae como consecuencia: la descalificación del
acervo cultural local ya que la educación formal presupone que la cultura occidental es la
"verdadera y mejor"; la mala asimilación de los contenidos transmitidos debido a que la cultura local
no posee parámetros para recoger los contenidos transmitidos por la educación formal; el uso de
esquemas de pensamiento que no existen en la cultura local -porque el de provenir de una tradición
cultural oral implica que no han desarrollado ciertos estilos de pensamiento que solo aparecen
cuando se expande la escritura- y, finalmente, las formas de socialización local se contraponen a la
educación formal. Los niños son tradicionalmente socializados en sus hogares o compartiendo las
actividades de los adultos. Si se los retira a la escuela no aprenden lo necesario para
desenvolverse en su día a día. Si aunamos a ello que aprenden mal lo que se les transmite en la
escuela encontramos que, a menudo, en lugar de ganar, pierden.
Es allí donde la educación intercultural tiene un rol fundamental: ella busca adecuar los
materiales de enseñanza a la cultura local y educar respetando las tradiciones, estilos de
pensamiento e identidades locales. Para ello se necesita una delicada labor de levantamiento de la

cultura nativa a fin de que los niños ( o adulto)s aprendan con contenidos que tienen alguna
referencia a su día a día de manera que puedan ser adquiridos de manera sólida. Es obvio que la
letra A mal puede ser retenida usando como emblema a un auto. Caso común en los libros de
lectura del medio urbano.
En este modelo de educación se busca que las personas participen de todo el proceso a fin
de que sean ellos quienes impriman su sello a la educación recibida y no lo opuesto. Los
contenidos de los programas se dirigen a recoger el saber local antes que a desautorizarlo
mediante la transmisión de saberes occidentales que son presentados axiomáticamente como los
verdaderos sin tener en cuenta el acervo de conocimientos propios de la cultura local. Piensen en
los conocimientos sobre climas, calidad de suelos, zoología botánica, plantas medicinales etc. que
poseen los grupos nativos y los campesinos andinos.
En cuanto al conflicto entre educación formal y socialización tradicional, la diferencia entre
la socialización informal que se da en la familia y la educación formal de la escuela no es una
característica propia de las poblaciones campesinas y nativas, sino de todas las sociedades
humanas complejas.A mayor especialización y complejidad estructural y cultural, mayor necesidad
de transmitir saberes diferenciados y sofisticados. Un cierto grado de disonancia entre la educación
formal y la informal es corriente debido al hecho de que la educación formal se propone
introducirnos al pensamiento y método racionales y científicos, mientras que las tradiciones, estilos
de pensamiento, rituales etc. de las diferentes culturas no se agotan en este tipo de pensamiento.
Lo dicho es valido para todas las culturas del mundo desde los intelectualizados y "cartesianos"
franceses, pasando por los chinos hasta nosotros.
Este problema es "relativamente" insalvable, Siempre hay distancia entre la educación
formal y la informal. No pienso que debamos rasgarnos las vestiduras por ello. Es una cuestión de
elección y es arrogante pensar que los nativos no saben que este problema existe. Es a ellos que
corresponde la elección. Lo que debe preocuparnos es que esta educación formal sea eficiente, no
que compita con la informal, caso que ocurre en todas partes del mundo.

En lo que se refiere al paso de la cultura oral a la escrita. Es verdad que aquí también hay
un desencuentro profundo. Existe el riesgo de perder un inmenso bagaje de tradiciones que están
contenidas en el acervo oral. Mas aun, pareciera, que no se trata meramente de conocimientos
almacenados, que seria posible recoger y registrar, sino de violencia simbólica. Es decir, que la
cultura oral es también un modo de pensar de elaborar. Las culturas andina y amazónica poseen
sistemas de pensamiento que corresponden al pensamiento oral. El pasaje a la tradición escrita
significa una violencia a su mundo de representaciones. Es decir casi la muerte de su cultura
tradicional.
Quisiera recordar que la cultura occidental también ha atravesado por dichos cambios. No
sin dolor, pero sin desintegrarse. Occidente no inauguró el pensamiento racional abstracto ni la
escritura. Heredo las matemáticas de la India, la escritura y la agricultura del Medio Oriente y así
sucesivamente. Lo normal es que los pueblos cambien y que esto ocurra sobre las cenizas del
pasado. Si los habitantes del Ande y la Amazonía desean adquirir la lecto escritura, están en su
derecho. Se trata de una de las grandes revoluciones de la humanidad, un patrimonio al que todo
grupo humano tiene derecho de acceder. Tener miedo a que ellos cambien por la adopción de
nuevas tecnologías es una forma velada de etnocentrismo. Por que deberían detenerse en el
tiempo?.A menos que pensemos que debemos conservarlos como piezas de museo para consumo
de los turistas.
El problema no está allí sino en el tipo de relaciones que se establecen a partir del
monopolio de tales saberes y en la manera en que cada grupo deberá revisar sus contenidos
culturales sobre la base de los cambios que atraviesa. Se trata también, de luchar para que la
diferencia no sea un estigma. Que el hecho de pertenecer a tradiciones otras que la occidental no
descalifique a las personas y aprendamos a aceptar la diversidad como algo positivo y
enriquecedor. En fin, crear las bases para que las culturas locales aporten con su acervo de
conocimientos a la educación formal. como implementar programas que no "deseduquen" en el
sentido de separar a los sujetos de sus practicas locales al mismo tiempo que se los prepara

deficientemente para demanda que no existen en su medio.
Generalmente se piensa que la educación intercultural es un tema que concierne a las
poblaciones campesinas andinas y nativas. Sin esta problemática es vigente para toda la sociedad
peruana. Por un lado, buena parte de la población urbana es de origen andino o nativo. Por otro
lado, los jóvenes valoran muchísimo el aprendizaje de idiomas extranjeros debido a que son
conscientes de que viven en un mundo crecientemente global pero, también, porque la cultura
occidental anglófona es la dominante y porque nuestra sociedad conserva muchos rasgos
jerárquicos. En ese sentido las lenguas occidentales, sobre todas el ingles, pueden servir para
reforzar viejos prejuicios antes que para abrir nuevas fronteras. Es fundamental entonces que
seamos conscientes de las profundas implicancias que tiene la enseñanza de otras lenguas a fin
de que se conviertan en un impulso positivo y no en una manera de reforzar sentimientos de
minusvalía respecto a nuestra cultura local.