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B"H
15 de Kislev 5769 – 12 de diciembre 2008
INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL
del Rabino Itzjak Ginsburgh
presenta: LA DIMENSION INTERIOR
www.dimensiones.org
19 DE KISLEV ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
Todos invitados el Martes 16 de Diciembre Reunión jasídica en nuestra Ieshivá de
Itzhar, Shomrón Israel
ESTA SEMANA
- CONVERSION DE LA SABIDURÍA DE LAS NACIONES 1
- ADELANTO DEL LIBRO: EL FUTURO DE LOS BNEI NOAJ 12
- PARASHA DE LA SEMANA VAISHLAJ 14
- EL MES DE KISLEV – SEFER IETZIRÁ, EL SECRETO DEL ARCO IRIS, Y OTROS 16
- IUD TET KISLEV – LA LIBERACION DEL JASIDUT 20
PROYECTOS
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INQUIETUDES Y FOTOS
- GALPEDIA O WIKIGAL: COMENZAMOS NUESTRA ENCICLOPEDIA DE GAL EINAI
TORA Y CIENCIA
CONVERSIÓN DE LA SABIDURÍA DE LAS NACIONES
Parte 1
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Basado en una clase del 30 de Tishrei, 5769 en Chicago
Coincidiendo con el tema del jitas de la semana ( parashat Noaj ) vamos a tratar el tema de la conversión de
la sabiduría de las naciones. La palabra clave es obviamente “conversión”, que normalmente se refiere no
judío que se convierte al judaísmo. Ahora, sabemos que no somos misioneros y no intentamos acercarnos a
los pueblos del mundo decirles que deben convertirse al judaísmo, pero si un no judío tiene un auténtico
deseo e inspiración de volverse judío, como el clásico ejemplo de Ruth, entonces, por supuesto los judíos
estamos sinceramente interesados en aceptar toda persona con esa motivación. Tras la conversión, la
persona pasa a ser una parte inseparable e indistinguible del pueblo hebreo.
El verso de la Torá del cual aprendemos esto es “Una sola Torá, para aquellos que nacieron y para aquellos
que se han convertido…”.(1) Tanto si has nacido dentro del judaísmo o te has vuelto judío por conversión,
eres visto de la misma manera por la Torá. Un converso es como un residente temporal, (por lo menos
durante el período de prueba) pero todas las leyes de la Torá y la forma en que aquellos nacidos judíos
deben dirigirse a él o ella es exactamente el mismo.

De hecho, en cuanto al mandamiento de amar al compañero judío, en lo que respecta a alguien que es judío
por nacimiento se está cumpliendo sólo un mandamiento: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Pero en
relación a alguien que es judío por conversión, se están cumpliendo de hecho dos mandamientos: el ya
citado y “amarás al converso”. Entonces la Torá nos ordena dar como una doble dosis de cuidado y amor a
los conversos.
Siguiendo con esta idea, la conversión de las personas al judaísmo nos servirá como una parábola para
entender cómo incorporar una parte de verdadera sabiduría del mundo de los no judíos. Las primeras dos
porciones o lecturas semanales de la Torá son de una naturaleza universal, donde el escenario es la
humanidad en general. Noaj también fue un gran científico, fue el primero en inventar el arado, y con ello
trajo cierta paz a la gente de su generación, y al ser capaz de construir esa estructura realmente tremenda
llamada arca que pudo contener a todos los animales, un logro nada pequeño desde todo punto de vista.
Noaj no era judío, aunque casi…, y fue uno de los grandes tzadikim de las generaciones anteriores a
Abraham. A este respecto, debemos mencionar que si Adam hubiera superado su prueba y no hubiera
comido del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, se hubiera convertido en el primer judío, por lo que
tuvo el potencial de serlo. Lo mismo para Noaj, la Torá dice que fue un hombre justo y sincero, aunque no
fue judío.
El primer judío fue Abraham y aunque antes hubo muchos tzadikim, se distinguió por su auto sacrificio en
aras del prójimo. En cambio Noaj no se sacrificó para salvar a la gente de su generación, por eso el diluvio
fue llamado en su nombre (2); como no oró ni trató de salvar a su generación entonces esa maldición lleva
su nombre.
El primero que elevó su plegaria a Dios por las personas de su generación fue Abraham (3), aunque no tuvo
éxito. El máximo exponente de auto sacrificio fue Moshé, a quien encontramos en primera instancia cuando
en Egipto se arriesgó para salvar la vida de otro judío y luego, más tarde, siendo su líder rogó a Dios que
perdone al pueblo judío, lográndolo salvar finalmente a toda su generación en el desierto.
La Sabiduría No Judía
Para comenzar, nos tomaremos cierto tiempo para llegar a comprender la famosa declaración de los sabios:
Cree en que las naciones tiene sabiduría, no creas que poseen Torá.
Por un lado, debemos saber que las naciones no judías tienen su sabiduría, que debemos aprender e
incorporar de alguna manera. Por otro lado, si los no judíos reclaman que poseen Torá, esto es algo
completamente falso, y es nuestro deber desacreditarlo. Esta es la proclamación clave de los sabios respecto
a la sabiduría de las naciones.
La primera cuestión de la que debemos ocuparnos es la diferencia entre Torá y sabiduría. Más
específicamente, la Torá en sí misma es la sabiduría de Dios. En el Zohar está dicho que la Torá proviene de
la sabiduría [de Dios]. Entonces si otra sabiduría es verdad, debe venir también de Dios. Toda sabiduría
verdadera es sabiduría de Dios. Entonces ¿cuál es la diferencia entre ambas?
Como toda declaración de los sabios, esta también tiene múltiples explicaciones, revelando cada una de
ellas una dimensión más profunda de su sabiduría.
La Torá es una Forma de Vida
La explicación más simple es que la palabra “Torá” proviene del verbo que en hebreo significa “guiar” [4].
En otras palabras, la Torá nos guía acerca de cómo debemos vivir nuestra vida, cómo conducirnos día a día
para que sea buena, y qué evitar para que así sea.
Si observamos a Noaj podemos entender que su sabiduría se expresó a través de su capacidad de construir
ese tremendamente complejo vehículo marítimo llamado arca. Fue capaz de llevar a cabo todos los
mandamientos de Dios que condujeron directamente a este tremendo éxito tecnológico. Como hemos notado
Noaj era un inventor, incluso antes de que se le ordenara construir el arca ya había inventado el arado.

Dicen los sabios que por eso fue llamado “Noaj” que significa “descanso”, porque mejoró las condiciones
de la humanidad al proveerles nueva tecnología. Así como en nuestros días, cuanto más tecnología tenemos,
más fácil es la vida y puede aumentar su calidad. (5)
Noaj estaba involucrado verdaderamente con el tema de la calidad de vida. Hasta su generación la Tierra
estaba maldita a causa del pecado original de Adam y por Caín que asesinó a su hermano Hevel, teniendo el
hombre que vivir con el sudor de su frente. Al inventar el arado, Noaj endulzó (es decir disipó y transformó)
esta maldición en gran medida.
Por eso podemos ver a Noaj como una especie de científico dedicado a la ciencia aplicada, alguien a quien
su preocupación por el bienestar de la humanidad incentivó su búsqueda de nuevas tecnologías que aliviaran
el sufrimiento y trayeran tranquilidad. (6) En cierta medida, el invento del arado fue más importante que la
invención de la computadora.
Pero toda esta sabiduría no es Torá. Saber cómo ayudar a la gente, si debe ser física o psicológicamente, eso
hace a un buen tecnólogo, pero no implica tener la capacidad de brindar a la gente una forma de vida.
Vemos esto muy claramente en nuestra generación, donde los propios científicos e inventores no
necesariamente saben cómo vivir mejor que los demás. Ser un científico brillante o un técnico exitoso no
significa que uno sepa cómo despertar la espiritualidad de las personas, de darles una conciencia de lo
Divino, de imbuirlos del conocimiento de que hay un Creador del universo, de darles un sentido
trascendente a sus vidas.
Más todavía cuando se encuentran ante la imposibilidad de responder a interrogantes relacionados con el
propósito: en primer lugar ¿Por qué nos creó? Si nos basamos en la ciencia y la tecnología, no hay un
propósito ( tajlit ). Esta es la explicación simple de la diferencia entre la sabiduría y la Torá. Hay una forma
de vida dada por el Todopoderoso, esa es la Torá, con su propósito.
La Totalidad de la Torá vs. Puntos de Sabiduría
Expliquemos ahora esta diferencia con mayor profundidad. En su sentencia, los sabios utilizan el verbo
“creer”: “Cree que las naciones tienen sabiduría”. La forma en que este verbo está escrito en hebreo puede
ser entendida de dos maneras, una pasiva –tal como la traducimos generalmente de forma literal- o como un
llamado a la acción, que se traduciría: “Trae a la sabiduría de las naciones a la creencia”.
En otras palabras, no debes creer pasivamente que hay sabiduría en las naciones, sino debes actuar para
descubrir cómo la sabiduría que ellas poseen puede transformarse en el fundamento de la fe. Esto es como
ponerla bajo las alas de la fe, porque esta es su carencia más importante, como ya explicamos. Este es el
objetivo de fondo de la relación del pueblo judío con la sabiduría de las naciones.
La Torá es una totalidad, y cuando se discute un tópico se observa y analiza desde todas las perspectivas
posibles. La Torá es descripta como una sabiduría “perfectamente clara” ( הרורב המכח , jojmáh bruráh );
todo está presente, nada está ausente. En contraposición a esto, las verdades incluidas en la sabiduría de las
naciones son consideradas como puntuales. Expliquemos estos términos.
Uno de los más modelos importantes en Cabaláh es el llamado punto-línea-área, kav-nekudá-shetaj , ( הדוקנ
חטש וק ). Este es un esquema de modelo evolutivo, que va desarrollándose en etapas desde lo simple a lo
complejo. La terminología que utiliza este modelo es por supuesto geométrica y hay razones para esto en
Cabaláh que están más allá del objetivo de esta disertación. [El Arizal también utiliza un modelo similar
llamado punto-sefiráh-partzuf al cual regresaremos más adelante].
El punto es adimensional y representa la estructura geométrica más simple. La línea tiene una dimensión y
el área (o en términos geométricos el plano) tiene dos dimensiones. Obviamente, luego del plano tenemos
los cuerpos tridimensionales llamados también volúmenes y hay un número infinito de espacios ndimensionales
por encima de ellos. Pero en Cabalá el desarrollo se considera completo cuando una
estructura llega a ser bidimensional. Una de las razones de esto es que en Cabaláh la complesión o

integridad es un signo de madurez y rectificación. La más importante cualidad de la complesión es conocida
como inter inclusión, por medio de la cual cada elemento de una estructura incluye a manera de holograma a
todos los demás elementos.
Desde la perspectiva de este modelo, en un comienzo todas las estructuras parten de un solo elemento,
todavía son como un punto. Si la estructura inicial tiene vitalidad, se puede desarrollar y llegar a expresar
componentes más sutiles. Aquí la estructura pasa a considerarse como una línea y puede tener cualquier
cantidad de distintos elementos n.
En su etapa final, la estructura se transforma como en un área y se descubren cada uno de sus n elementos
como una estructura por sí misma compleja, que incluye a manera de holograma los mismos n elementos
revelados en la etapa linear. Así, en esta última etapa de área, una estructura tendrá n 2 elementos,
representando su estado más maduro y desarrollado. Esto es lo que llamamos una estructura de
características inter inclusivas. (7)
Volvamos ahora a nuestra distinción entre la Torá como una totalidad versus la verdad encontrada en la
sabiduría de las naciones, que están inherentemente en la etapa de tipo punto. Como una totalidad, la Torá
representa no sólo una forma de vida, sino un retrato completo de la realidad. Si pusieras todo tu ser en
aprender cualquiera de la infinidad de tópicos de la Torá, podrías adquirir un entendimiento completo,
maduro y pleno de ello, y además de cómo se relaciona con cada tópico o asunto de la realidad. A eso nos
referimos cuando decimos que la Torá es una totalidad, una integridad.
Pero la sabiduría de las naciones sólo puede retratar fragmentos de la realidad, por esta razón no puede ser
tratada como un sistema completo. Todo conocimiento verdadero que se pueda obtener de la realidad
permanecerá por siempre incompleto por si mismo.
En la práctica esto significa que no puedes basar tu forma de vida en la sabiduría de las naciones, y que
además nunca podemos referirnos a ella como a un retrato sistemático de la realidad.
Tomemos como ejemplo la mecánica cuántica, donde existe hasta hoy en día una constante discusión acerca
de si esta representación del mundo de lo subatómico es completa, es decir, si pueden existir variantes
ocultas u otros factores que aún permanecen escondidos, y que cuando surjan cambiarían nuevamente toda
la teoría. Entonces, hasta los físicos están perfectamente concientes de que las teorías físicas más avanzadas
que tenemos en la actualidad están plagadas de limitaciones inherentes a nuestra capacidad de comprender
la realidad. (8)
Entonces, si nos preguntamos lo mismo pero desde la perspectiva de la Torá, si la mecánica cuántica está
completa o podría ser completada en un futuro, la respuesta es un rotundo no! No existe una teoría completa
basada únicamente en la sabiduría de las naciones.
Incorporación de los Puntos de Sabiduría en la Totalidad de la Torá
Algo que es como un punto no puede desarrollarse por si mismo para volverse como área, necesita una
energía exterior que lo impulse. De hecho, el problema con la sabiduría de las naciones es que como los
descubrimientos y principios se producen desde una acercamiento de abajo hacia arriba, es decir, el hombre
observa la realidad y luego la describe, carece de la vitalidad infinita que encontramos en cada punto de la
sabiduría de la Torá.
Por eso, aunque hay temas en la Torá que todavía no han sido desarrollados y revelados sus secretos, se
consideran como que están en un estado seminal, y en el momento en que ingresen en los pensamientos y
plegarias de un individuo dedicado al estudio de la Torá, se desarrollarán inevitablemente por sí mismos y
alcanzarán un estado maduro de área. Pero cuando el tema proviene de puntos de sabiduría originados en el
pensamiento no judío pierden su vitalidad infinita, debiendo ser esta introducida externamente bajo la forma
de una fuerza impulsora y conductora de su desarrollo. Por supuesto, la fuerza externa que puede promover
tal crecimiento es la Torá.

Para comprender mejor este punto, volvamos nuevamente al proceso de conversión del ser humano.
Sabemos que el converso tiene una conexión especial con el Todopoderoso desde antes de su conversión,
que es considerada como similar al punto; la terminología usual para describir esto es que un converso
potencial tiene una chispa judía. (9)
Esto nos retrotrae al modelo de punto- sefiráh-partzuf ya mencionado. La influencia símil-punto de la chispa
dirige al converso en potencia al judaísmo; una vez que la conversión tuvo lugar, la persona es capaz de
desarrollar su conexión con el Todopoderoso hasta un estado completamente maduro.
Como tal, no habrá ninguna diferencia en estatura y complejidad entre su conexión con Dios y la del judío
por nacimiento. Así como las chispas de la humanidad necesitan desarrollarse por medio de la unión con el
pueblo judío, también los puntos o chispas de verdadera sabiduría necesitan desarrollarse plenamente siendo
incorporadas a la Torá.
Pero atención, no se nos ocurra que el proceso de reunión de estas chispas humanas es un tema
relativamente menor en el judaísmo, el Rebe Nahman de Breslov afirma que mientras que existan
potenciales conversos que todavía no hayan ingresado al judaísmo, el Mashíaj no puede aparecer en una
etapa histórica. (10)
Por analogía, mientras que haya chispas de verdadera sabiduría entre las naciones del mundo que todavía
no hayan sido incorporadas a la Torá, la sabiduría Divina con la que el Mashíaj guiará el mundo no puede
presentarse ante nosotros.
De todas maneras, a pesar de que la redención depende de esto, paradójicamente la Torá permanece como
una totalidad completa e invariable durante todo el proceso. De forma similar, por más que el pueblo judío
acerque a potenciales conversos, esto no es porque haya una carencia inherente dentro nuestro, sino porque,
nuevamente, existe una cierta paradoja que está actuando aquí. La discusión de las razones de estas dos
paradojas análogas no está dentro de los objetivos de esta clase, pero digamos que esta especial relación
puede ser comparada con un organismo completo y entero [el pueblo judío o la Torá] que invita a ingresar
aquellas especies de pequeños organismos celulares [potenciales conversos o puntos de sabiduría] que
tienen gran afinidad con él.
El Origen de las Chispas
Para seguir avanzando un poco más en estas ideas, preguntémonos ante todo ¿cómo llegaron esas chispas a
estar de las naciones? Una pregunta similar podría ser ¿cómo llegaron las chispas de almas judías adentro de
los potenciales conversos?
Para responder a ambas preguntas, debemos notar que la Cabaláh describe dos eventos diferentes de ruptura.
El más familiar posiblemente sea el de la “ruptura de los recipientes”. El segundo es descripto en Cabaláh
como “el derrame de las almas”. Ambos eventos son similares en que los elementos pertenecientes a una
realidad espiritual rectificada caen a un sub mundo de disonancia y disfunción, pero de un alcance diferente.
La ruptura de los recipientes describe una caída que ocurre con relativa espontaneidad en el reino supremo
conocido como el Mundo de Nekudim (literalmente el Mundo de los Puntos o también llamado el Mundo
del Caos, por esta misma razón), que llevo a que las chispas de Divinidad sean atrapadas en el reino de la
impureza. La ruptura de los recipientes es uno de los componentes más definitorios de nuestra confusa
realidad actual, en donde la santidad y la impureza están mezcladas.
El derramamiento de las almas describe las chispas perdidas del alma general de Adam, que antes de comer
del Árbol del Conocimiento incluía a todas las almas de todos los seres humanos que habrían de nacer en
nuestra realidad presente. (11) Como ya dijimos, si Adam no hubiera pecado, se hubiera convertido en el
primer judío; su alma entera se hubiera transmitido en su descendencia a toda la humanidad, pero como
pecó, eso no sucedió y el mundo tuvo que esperar otras 19 generaciones hasta el nacimiento de Abraham,
que se convirtió en el primer judío.

Entre las chispas de Divinidad perdidas en la disonante realidad mundana están las chispas de la sabiduría
descubierta por las naciones, que deben ser convertidas a través de la Torá, como hemos discutido, para
poder ser libres y reconectarse con su origen. Lo mismo es verdad respecto a las chispas del alma general de
Adam, que cayeron en el espíritu humano colectivo de las naciones y aparecen de tiempo en tiempo como
individuos que buscan convertirse al judaísmo, persiguiendo su destino original. Las almas destinadas a ser
judías, ya sea por nacimiento o conversión, estaban presentes en la entrega de la Torá en el monte Sinaí.
Siguiendo el modelo del Baal Shem Tov de mundos-almas-Divinidad, podemos decir entonces que la
ruptura de los recipientes afectó a la dimensión de “mundos”, mientras que el derrame de las almas afectó a
la dimensión de “almas”. Pero como estas dimensiones son acumulativas por naturaleza, (12) significa que
un cambio en las almas afecta también a la dimensión de mundo, y la Divinidad afecta a los tres. El pecado
de Adam derivó no sólo en el derrame de las almas sino también en una distorsión adicional de los mundos,
causándoles que desciendan colectivamente 14 niveles. Esto a su vez lleva a que más chispas de sabiduría
sean dispersadas fuera del reino de la santidad.
El propósito de Abraham como primer judío fue comenzar a unir las primeras piezas de santidad,
comenzando primero en el contexto de su propia familia, que llevó a la creación del pueblo judío, cuyo
propósito es redimir y reunir a todas las chispas de divinidad.
Sabiduría, Entendimiento, Conocimiento
Nos dicen los sabios que creamos que hay sabiduría en las naciones, pero no creamos que tienen Torá. Ya
hemos visto la diferencia entre sabiduría y Torá. Veamos ahora otro enfoque cabalístico para responder a
esta cuestión.
En Cabalá, la sabiduría es una de las tres facultades intelectuales junto con las de entendimiento y
conocimiento (o comprensión), cuyas iniciales en hebreo forman la palabra Jabad . (13) El intelecto
humano está incompleto sin la contribución combinada de ellas tres. De hecho, encontramos que estas tres
facultades corresponden a la conformación estructural del cerebro humano: sabiduría en el lóbulo derecho,
entendimiento en el izquierdo y conocimiento en el posterior.
Entonces cuando los sabios nos dicen que debemos creer que hay sabiduría entre las naciones nos están
señalando también que no hay un verdadero entendimiento y conocimiento en ellas. Sin la Torá, es casi
imposible para una persona desarrollar facultades de entendimiento y conocimiento depuradas. Esto no es
un menosprecio prejuicioso de la capacidad intelectual de las naciones, sólo puede ser entendido si
previamente definimos las diferencias entre la sabiduría con el entendimiento y el conocimiento.
Para esto, debemos acentuar que estamos analizando ahora a estas tres sefirot como diferentes métodos de
razonamiento humano. Por cuanto que sabiduría es la primera facultad, podríamos inferir que representa la
clase más elevada de razonamiento. Sin embargo, relata la Torá que cuando Moshé tuvo que buscar jueces
calificados para conformar la corte suprema, pudo encontrar hombres sabios, pero no pudo hallar un hombre
que tenga un entendimiento verdadero. Vemos así que la sabiduría es mucho más común y natural que el
entendimiento.
Rashi nos ofrece una definición de estas tres facultades como método de razonamiento cuando comenta
acerca de los dones dados a Betzalel, el artesano nombrado por Dios para diseñar y construir el Tabernáculo
del desierto. (14) La Torá lo describe como un hombre a quien Dios había llenado de sabiduría,
entendimiento y comprensión. Rashi explica que sabiduría es la habilidad de aprender nuevas ideas o puntos
de sabiduría de nuestro maestro, mientras que entendimiento es la capacidad de “entender [por sí mismo]
una cosa a partir de otra”.
Rashi define al entendimiento incluyendo ambos poderes de razonamiento deductivo, la habilidad de derivar
lógicamente “pequeñas” partes constitutivas de dentro del contexto de un todo “mayor” –y el poder del
razonamiento inductivo- la habilidad de extrapolar, inducir o abstraer un nuevo conocimiento “mayor” del

que tenemos actualmente. El verdadero entendimiento, aprendemos en Cabaláh, se refiere al razonamiento
inductivo (el razonamiento deductivo es considerado una forma inferior de entendimiento). Continuemos
elucidando esta distinción.
Razonamiento Inductivo y Deductivo
El entendimiento incluye los razonamientos inductivo y deductivo, pero el deductivo está asociado con el
fruto del Árbol del Conocimiento mientras que el deductivo lo está con el Árbol de la Vida. La deducción
incentiva un sentimiento de certidumbre en nuestras conclusiones mientras que el conocimiento obtenido a
través de la inducción está siempre sujeto a revisión por el cambio de la realidad que nos rodea.
Como tal, el uso de la lógica deductiva tiende a ser (por lo menos inicialmente, y especialmente como es
desarrollada en la filosofía de la Gracia antigua) motivada por una búsqueda egoísta del engrandecimiento
del propio conocimiento, que pueda coronar al poseedor con los laureles de la importancia personal. Esto
concuerda con la identificación cabalística del Árbol del Conocimiento con el origen del reino impuro de la
klipat nogah , la cáscara intermedia o neutra, que es el origen del ego. (15)
La Torah es equiparada con el Árbol de la Vida, “[la Torá] es un árbol de la vida para los que se aferran a
ella”. (16) Lógicamente, aferrarse a la Torá, se traduce en aceptar su método inductivo y las conclusiones
inductivas respecto a la realidad, que pueden llevar de la mejor manera a una aproximación de la realidad en
todo momento dado.
El razonamiento inductivo está basado en una valoración estadística de la realidad, incorporado
forzadamente en la mente humana al interpretar que la realidad tal como la percibimos es la sumatoria total
de de las acciones de los seres humanos que poseen libre albedrío junto con el absoluto libre albedrío de
Dios.
Como dijimos, el razonamiento deductivo comienza con las generalidades que luego son analizadas para
obtener verdades particulares. Por su parte, el razonamiento inductivo formula un principio general a partir
de estudiar los detalles relacionados. Cualquiera que estudie la Torá reconocerá inmediatamente que los
sabios razonan inductivamente: primero estudian los versos individuales pertinentes al tema en cuestión
junto con los dichos de los sabios que los precedieron, y luego generalizan, para deducir de esta conclusión
general nuevos detalles. Pero si se trae una nueva información, el principio general puede necesitar ser
revisado.
Entonces, el razonamiento rectificado humano de la Torá se basa en la inducción y la deducción, pero
necesariamente en ese orden: primero la Torá y luego el análisis lógico de principios para poder obtener
definiciones particulares.
El error del enfoque académico moderno de la Torá es que pone su fe en la razón humana (es decir el
razonamiento deductivo) por encima de su fe en la verdad de la Torá. Esta equivocación es lo que vuelve a
la Torá nada más que otro campo del estudio humano, a la par de los otros campos de investigación. El
resultado final es que las generalizaciones erróneas (fomentadas por una certeza egoísta en nuestras
habilidades lógicas) que contradicen la Torá, vienen a contaminar nuestra perspectiva de la Torá y nuestra
capacidad de experimentarla como una fuente de vida: el Árbol de la Vida.
Ahora, está claro por qué Moshéh no pudo encontrar fácilmente gente que tuviera un verdadero
entendimiento, porque una persona sólo puede desarrollar su entendimiento a través del estudio de la Torá,
en un estado de verdadera humildad y entrega frente a la presencia de la revelación de la verdad Divina en
constante avance y desarrollo de la Torá., esto es, su capacidad para el razonamiento deductivo.
La sabiduría de las naciones contiene la habilidad de entender, pero primariamente en el sentido del
razonamiento deductivo, la capacidad intelectual de analizar y deducir. Entonces, cuando los sabios dicen
que las naciones poseen sabiduría dan a entender que su sabiduría incluye, por cierto, la dimensión inferior
del entendimiento, es decir, la deducción, pero no la superior de la inducción.

Por supuesto también existe un estado limitado de razonamiento deductivo en la ciencia, en especial en el
corazón de la ciencia moderna, porque el método científico empírico de hoy en día está basado en la
progresión desde los detalles particulares observados a las generalidades teóricas, de las que se deducen a su
vez nuevos detalles desconocidos aún para ser testeados con la experimentación). Posiblemente el mejor
ejemplo de esto es la teoría de la Relatividad General de Einstein. A partir de la clásica visión del cosmos
conocida como la gravedad newtoniana, Einstein llegó a formular la Relatividad General (o la especial, que
apareció en primer término) por inducción y no por deducción.
De la misma manera, da la impresión de que ante el estado actual de la física teórica, para que se llegue a la
Teoría de la Gran Unificación (la unión de las cuatro fuerzas de la naturaleza, electromagnetismo, gravedad,
fuerza fuerte y fuerza débil) se requiere echar mano del razonamiento deductivo. De todas maneras, en el
momento en que eso se produzca se verá claramente que tal nivel de esclarecimiento y penetración en los
mecanismos que actúan en el universo no puede ser alcanzado sin la contribución eterna y permanente del
Creador Mismo. Para que la inducción produzca resultados absolutos se requiere el conocimiento de la Torá
y la conciencia de Dios.
Einstein pudo llegar a la teoría General de la Relatividad sin esto porque el resultado final fue separar la
fuerza de gravedad de las otras tres fuerzas de la naturaleza. Y aunque nos proporcionó un entendimiento de
la gravedad más completo que Newton, como su razonamiento carecía de Torá, al final dejó a la gravedad
separada.
En resumen, debemos saber que todo libro que podamos leer con ideas y teorías que funcionan pero no
incorporan la sabiduría de la Torá (y no están bajo las alas de la fe) está basado en la sabiduría, pero no
contiene entendimiento y comprensión verdadera. Pueden ser útiles porque se pueden usar para mejorar la
calidad de vida, pero apara entender verdaderamente cómo funciona el universo, debemos convertir esta
sabiduría incorporándola a la Torá.
El Espíritu Sagrado
Ahora, analicemos la diferencia entre la sabiduría y el conocimiento o comprensión. En el mismo verso que
se describe los dones conferidos a Betzalel, Rashi continúa explicando que el conocimiento representa una
facultad intelectual mucho más grande que el entendimiento, que es llamado ruaj hakodesh , lit. “espíritu
sagrado”, el poder de la mente de estar sintonizado completamente con la voluntad de Dios. Lo racional no
está necesariamente alineado con la voluntad del Creador; o en otras palabras la Voluntad de Dios no
siempre está de acuerdo con lo que una persona piensa que es racional.
En tanto sefiráh , el conocimiento está alineado en el eje medio, justo debajo de la voluntad, que es el
aspecto inferior de la sefiráh de la corona. (17) Como tal, el conocimiento está cien por ciento alineado con
la voluntad de Dios. Esto está expresado en el principio cabalístico de que muchas veces, cuando la sefiráh
de la corona se toma en cuenta para el recuento de las diez sefirot , no se cuenta la de conocimiento. Esto es
porque el conocimiento representa a la manifestación supra conciente de la corona, por lo que ambas son en
realidad dos representaciones de la misma facultad (una conciente y la otra supra conciente).
Una de las mejores ilustraciones de lo que es el conocimiento en el contexto de la presente explicación es la
del consejo ofrecido por un tzadik , una persona recta y sagrada, al que acude mucha gente en busca de guía.
La Biblia describe a su consejo como algo que viene del más allá, dando a entender que si estudias toda la
Torá una y otra vez, incluso si fueras uno de los más grandes estudiantes de Torá, un talmid jajam , alguien
gadol , verdaderamente grande, nunca podrías llegar a concebir un consejo como el que da un tzadik
respecto a un problema dado. Esto es así porque está bendecido con el espíritu sagrado y es capaz de
conectarse, como si fuera, con la voluntad Divina. Se cuentan innumerables historias acerca de consejos
sorprendentes y sus resultados más sorprendentes todavía.

La Integración con las Matemáticas
Demos fin a esta primera parte de la discusión trayendo una bella relación matemática. Hemos dicho que,
citando la expresión del Zohar: “la Torá viene de la sabiduría” implicando que la Torá y la sabiduría son la
misma cosa. Aunque la revelación de la Torá proviene de la sabiduría, su fuente original está por encima de
la sabiduría en la misma esencia de Dios (como está aclarado en el Zohar: “la Torá y el Santo Bendito sea
son uno”).
La Torá une las tres facultades del intelecto, que por cierto pueden desarrollarse plenamente en la mente a
través del estudio de la Torá. El valor numérico de estas cuatro palabras en hebreo תעד הניב המכח הרות , Torá,
jojmáh, bináh y daat es 1225, que es un número muy especial; es a la vez un número cuadrado y triangular:
1225 = 35 2 = 49.
Hemos mencionado en al pasado que los cuadrados simbolizan complesión, madurez e inter inclusión, las
propiedades de la rectificación. Siempre que el valor numérico de una grupo de palabras equivalen a un
número cuadrado, nos está diciendo que esas palabras van juntas y completan una a la otra. (18)
En nuestras clases hemos tratado el significado de los números que son a la vez cuadrados y triángulos. Los
únicos dos números que comparten esta propiedad antes de 1225 son el trivial 1 y el 36 = 6 2 = 8.
Como 1225 es un número impar, tiene una propiedad que los otros no tienen: un punto medio. El punto
medio de 1225 es 613, el total de los preceptos de la Torá. (19) Es maravilloso que la frase más notable del
Pentateuco cuya guematria es 1225 es zeh shmí leolam vezeh zijrí ledor dor , “Este es Mi Nombre eterno y
este es Mi recuerdo de generación en generación” (20).
El Zohar trae que este verso implícitamente se refiere a los 613 preceptos, exactamente como están
divididos en 248 positivos y 365 negativos. Efectivamente, el valor de la palabra shmí (Mi Nombre) junto
con las dos primeras letras de Havaiáh ( iud-hei ) es 365 y el valor de zijrí (Mi recuerdo) con las dos letras
finales de Havaiáh ( vav-hei )es 248.
Notas al pie
• Éxodo 12:49
• “Porque las aguas de Noaj…” (Ishaiahu 54:9).
• Quien rezó por la gente de Sedom y Amoráh (parashat Vaierá ).
• Torá lashón horáh . Torá del concepto “instrucción” o guía.
• Al vivir más tiempo con objetivos espirituales.
• Podemos deducir que Noaj fue el primer psicólogo, podía aliviar el sufrimiento no sólo a través de medios
tecnológicos, sino a través de su peso espiritual de su carácter de tzadik .
• Esta es la razón central de que en nuestras enseñanzas atribuyamos “complesión” o integridad a los
números cuadrados, aquellos que pueden ser expresados como n 2 , donde n es un número entero. Estos
números expresan claramente un estado inherente de inter inclusión.
• Para ver una perspectiva filosófica de este debate ver La Teoría Cuántica y el Cisma en la Física de Karl
Popper, en inglés. Para una aproximación (aún no rectificada a través de la Torá) a la física cuántica y la
relatividad, ver http://www.universoeinstein.com.ar/libros.htm , una compilación de artículos de A.Gangui.
• Ver Cabaláh y Meditación para las Naciones , de próxima publicación, para una explicación más
profunda de la naturaleza de una conexión del potencial converso con Dios.
• De hecho, sabemos que el linaje del Mashíaj está compuesto por cantidad de conversos, el más importante
de los cuales es Ruth la moabita, la princesa que se convirtió y se casó con el juez Boaz.
• Están también las así llamadas “almas nuevas” que no fueron parte del alma original de Adam. Esas almas
no fueron afectadas por el pecado de Adam y descendieron y encarnaron en personas rectas en cada
generación, sirviendo como faros de pureza y conducta.

• Como lo escribe el Baal Shem Tov en su famosa carta. (ver La Dimensión Interior
http://www.dimensiones.org/canales/basicos/carta%20baal%20shem/unacarta.htm )
• El movimiento jasídico Jabad lleva su nombre por el rol central que en él juega el intelecto.
• Para construir el Tabernáculo del Desierto, Betzalel tenía que ser un científico y un artista. Los sabios
destacan su habilidad para permutar las letras con las cuales fueron creados los cielos y la tierra. Esto
sugieren sus proezas científicas, quien construyó el Tabernáculo como un microcosmos que refleja el
cosmos en toda su complejidad. Esta construcción estaba plena de una tremenda belleza física, reflejando
los dones de artista de Betzalel. Numéricamente, la suma de las palabras hebreas תונמא , omanut , “arte” y
עדמ , madá , ciencia, suman הרות , Torá, indicando que la Torá refleja justamente ambos aspectos del
conocimiento y la creatividad humana.
• Para los lectores versados en el lenguaje de la Cabaláh, podemos agregar que el razonamiento deductivo
proviene de los dos tercios inferiores del partzuf de Ima, que quedaron desnudos y por lo tanto lleva
eventualmente a la conciencia de sí mismo o egoísmo y el auto engrandecimiento. El razonamiento
inductivo proviene del tercio superior del partzuf de Ima , que permanece siempre oculto por el fundamento
extendido del partzuf de Aba , y por lo tanto su proceso mental no cae en el egoísmo.
• Proverbios 3:18.
• La sefiráh de la corona está dividida en tres cabezas, cuyas experiencias internas son la fe, el placer la
voluntad.
• Uno de los ejemplos más simples y bellos está en el comienzo de la Torá. Los valores combinados de
Adam ( םדא ) y Javáh ( הוח ), es 64 = 8 2 !
• Entonces, 613 está asociado en Cabaláh al número 1, porque ambos son el punto central de un número
cuadrado-triangular: ya que 1 es por supuesto el punto medio de 1!
• Éxodo 3:15.
continúa (puede bajar PDF)
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Principios de Fe para los No Judíos
ADELANTO DEL LIBRO
MEDITACIÓN PARA LAS NACIONES DEL MUNDO
Cap. 3: El Futuro de los Bnei Noaj
Un punto final que nos interesa tocar en este capítulo es el devenir futuro de quienes toman para y sobre sí
ser Bnei Noaj , justos gentiles. Durante este capítulo hemos desarrollado la relación entre las naciones no
judías y el número 7 y entre el pueblo judío y el número 3. Es de notar que el Talmud señala que
originalmente, en las primeras generaciones del hombre, los justos gentiles aceptaban 30 preceptos, aunque
también aclara que tuvo una adhesión de corto alcance y en la práctica los no judíos sólo observaron 3 de
ellos.
Utilizando nuestro análisis anterior, podemos decir que el Talmud está describiendo un intento inicial de los
Bnei Noaj de ascender por sobre el reino de las emociones Divinas (caracterizadas por el número 7) y entrar
en el del intelecto Divino (caracterizado por el número 3 y el 30, que es 10 . 3).
Podemos suponer que este intento inicial falló porque Hashem no había identificado-revelado aún a Su
pueblo elegido y sólo a través de la creación de una unión con ellos se podía lograr esa la elevación. Sin
embargo, como está dicho en el Talmud de Ierushalaim, en el futuro los Bnei Noaj adherirán a estas 30
leyes.
¿Cuál es el significado simbólico de la elevación de 7 a 30 preceptos de los Bnei Noaj ? La Cabalá y el
jasidismo explican que el reino de las emociones es donde tiene lugar la lucha con la maldad y el caos (el

servicio de la depuración o clarificación). Pero donde se produce el esfuerzo decidido por lograr iluminación
es en el reino del intelecto –no en el sentido de una pugna entre la luz y la oscuridad, sino más bien en la
búsqueda de un despertar y de una conciencia más y más desarrollada de lo Divino en todas partes del
mundo y en nuestras vidas. Esto es llamado el servicio de la unificación.
Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre
dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su
cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el
propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso.
Los sabios dicen que todos los judíos —y Maimónides agrega que también todos los justos gentiles —
tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en
esa realidad futura? La respuesta puede ser encontrada en un notable análisis numérico:
El valor de las dos frases “Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”, y “Los justos
gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir” , en hebreo tienen el valor numérico de 2701. Este también
es el valor numérico de la frase de la Torá: “En el comienzo Hashem creó los cielos y la Tierra”.
En general, la relación entre judíos y justos gentiles se compara con la de los cielos y la tierra. Los cielos
son relativamente más espirituales y concientes de lo Divino (como las sefirot intelectuales, que están
simbolizadas por el número 3), mientras que la tierra es relativamente más física y conectada a lo mundano
(como las sefirot emotivas, simbolizadas por el número 7).
Pero respecto al futuro dice el profeta Ishaiahu: “Vean, Yo [Hashem] crearé un nuevo cielo y una nueva
tierra y las cosas anteriores no serán recordadas y no se erguirán sobre la tierra”. Esto significa que en el
futuro se establecerá un tipo nuevo de relación entre los judíos y los justos gentiles, que Hashem intentó
establecer desde el principio de la creación —antes del pecado del hombre, que terminó en la caída de los
cielos y la tierra originales, como vemos aludido en el propio primer verso de la Torá.
Con la llegada del Mashíaj, todos los mundos —los relativamente superiores simbolizados por “cielos” y los
relativamente inferiores simbolizados por “tierra” — ascenderán al nivel espiritual que el Todopoderoso
pretendía para ellos inicialmente. El “7” de Bnei Noaj ascenderá al “3” y el “3” de los Bnei Israel ascenderá
a “1”. Finalmente, con el ascenso continuo de los mundos, los Bnei Noaj se convertirán completamente al
judaísmo. Se les encomendará la interpretación del “cuerpo de la Torá” (es decir las leyes de la Torá),
asociado con la tierra, mientras que aquellas almas judías que estaban antes comprometidas con el estudio
del “cuerpo de la Torá” se sumergirán ahora totalmente en el estudio del “alma de la Torá” (es decir, sus
misterios profundos), asociados con el cielo. Los cielos irradiarán su luz a la tierra y esta “asentará” las
nuevas revelaciones y conocimientos de los cielos. Y así, todas las almas se reunirán para manifestar el
reino de Hashem y la unidad de la creación.
. Julín 92a.
. Algunos sabios de las últimas épocas sostienen que el 30 está compuesto de 7 Leyes de los Bnei Noaj que
ya conocemos y otros 23 mandamientos colaterales que derivan de aquellos. Ver Asará Maamarot, Maamar
Jikur Din parte III, capítulo 21, de Rabi Menajem Azaria de Pano. Ver también Sefer Hajinuj ,
mandamiento 416. Ver también Enciclopedia Talmúdica s.v. Ben Noaj (particularmente el artículo
suplementario.
. Talmud de Ierushalaim, Avodá Zará 2:1 (9a)
. Mishná Sanedrín 10:1.
. Hiljot Teshuvá 3:5.
. En hebreo: Col Israel iesh lahem jelek leolam habá = 1298.
. En hebreo: Jasidei Umot Haolam iesh lahem jelek leolam habá = 1403
. Génesis 1:1. En hebreo: Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz = 2701.
. Ishaiahu 65:17.

. Ver Likutei Sijot v. 23, p. 179, n. 76. Como se apunta allí, basado en el pasaje del Talmud ( Avodá Zará
24a), Rabeinu Nisim, un comentarista del siglo XIV, argumenta que ciertamente todas las naciones del
mundo están destinadas a convertirse completamente al judaísmo (como algo opuesto a meramente rechazar
sus tradiciones y creencias no monoteístas; Sijot Harán, drush 7).
Una de las fuentes más instructivas acerca de esta conversión en etapas, es decir, de no judíos a Bnei Noaj ,
luego a Guerei Toshav y finalmente la conversión completa ( Guerei Tzedek ) se encuentra en el final de la
Braita de Rabí Eliécer , el hijo de Rabí Iosi Haglilí . Allí está escrito que cada Guer Toshav –un ben Noaj
que ha proclamado su compromiso de observar las Siete Leyes de los Bnei Noaj entregadas por el
Todopoderoso– se le dá 12 meses desde el momento de la proclamación para convertirse completamente al
judaísmo (es decir, convertirse en un Guer Tzedek ). Puede ser, aunque no todos los sabios concuerdan con
esta opinión, que la disputa no era acerca del proceso según el cual un Guer Toshav es en realidad un status
intermedio de la preparación para la conversión completa, sino más bien que debía durar mucho más que 12
meses. Otros sabios, como puede entenderse en el pasaje talmúdico citado arriba, pudieron haber
argumentado que este proceso podría tomar varias generaciones. En todo caso, el propósito de convertirse
en un Ben Noaj es aumentar gradualmente el acercamiento al judaísmo hasta la que la conversión completa
se vuelve una opción real, emocional y, quizás más importante, intelectualmente.
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PARASHÁ VAISHLAJ – TERCER DÍA
La Batalla contra el Extraño en la Oscuridad
En nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Cuando
triunfamos sobre la maldad, no sólo nos beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es
ser derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a través del simbolismo de la
batalla de Iacov con el arcángel de Esav. Cuando comprendemos el significado profundo de esta batalla en
nuestras almas, podemos rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s en
toda la realidad.
Tel siguiente es un sumario de la audio lectura para la porción de la Torah Vaishlaj Clickée aquí para
escuchar
El Extraño en la Noche
A medida que Iacob se aproximaba a la Tierra de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro
con su mal dispuesto hermano Esav. Solitario, a la orilla del río Iabok, en el medio de la noche, Iacov fue
atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese
ser era la raíz espiritual –el arcángel- de su hermano Esav.
Misión Cumplida
Al despuntar el amanecer Iacov lo venció, y su control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo
que suplicarle que lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a Di-s la
plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y significativamente el día en que fue
derrotado en manos de Iacov era el que le correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a
Iacov a un estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a Eisav.
Toda persona está en un estado permanente de pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual,
Eisav. El propósito de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos rodea, es
motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A su vez, cuando el ángel completó su
misión con Iacov alcanzó un estado en el cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber
cumplido su propósito.
En nuestras vidas cumplimos muchas misiones Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si
triunfamos en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados para rezar a Dios por
el regalo de alcanzar nuestro propósito.

Los Tres Significados de Avak
La palabra más significativa y potente de la descripción del encuentro de Iacov con el ángel es "vaieavek"
(Génesis 32:24), que significa "y luchó" o forcejeó. La raíz de esta palabra es alef-bet-kuf, que puede ser
entendida de tres maneras.
Polvo
El primer significado de la raíz es avak, que significa "polvo". Nuestros sabios explican que cuando Iakov y
el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino de Dios. Simbólicamente esta
lucha representa la buena inclinación en el alma presentando batalla a la mala.
Abrazo
Explica Rashi que fonéticamente la alef y la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz como
javak, que significa "abrazo". De esta manera ese abrazo puede tener una connotación positiva, como en el
Cantar de los Cantares, pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan
con el propósito de derribar al otro al suelo.
Antorcha
El tercer significado de esta raíz la encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa "antorcha"
o "fuego". Estas imágenes corresponden a la noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la
oscuridad.
Mundos, Almas, Divinidad
Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior
de "mundos", que es la realidad creada; la dimensión interior de las almas, que son las almas judías dentro
de los mundos y la tercera dimensión de la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la
creación. Hemos sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las primeras dos
dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera.
Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente
manera:
El Polvo de los Mundos
De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está
en el proceso psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad a un nivel
superior. La palabra "mundo", olam, significa "ocultamiento". Así, el mismo proceso en el cual trabajamos
para revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad es su rectificación!
En el mundo físico creado todo es llamado simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos
las partículas de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los mundos de cara
al Creador. En la batalla triunfante de Iacob con el arcángel de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el
mundo, levantando polvo que ascendió hasta el trono Divino.
El Abrazo de las Almas
Las almas no requieren rectificación sino más bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha
del hombre y el arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de este abrazo
está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son rectificadas.
La Antorcha Divina
Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad
pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien
debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla
más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de
Dios en el mundo.
En esta batalla, Iacob sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano
revelando la antorcha de la luz Divina.

Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha
Divina de la luz de Dios en la realidad.
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CABALÁ Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO
EL MES DE KISLEV
Este año 5769 el mes de kislev comienza el viernes 28 de diciembre de 2008
finaliza el Shabat 27 de diciembre de 2008 (inclusive)
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del
zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le
corresponde.
Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.
Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y
continúa y concluye en tevet.
Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno
activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de
jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el
imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la
providencia de Di-s siempre proteje a Israel.
En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la
liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de
jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por
diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal
espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de
integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé
en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.
Color: azul violeta
Letra: samaj.
Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la
confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo
encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos
los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene
(ismaj) en sus manos".
La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que
abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s
refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e
infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".
Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)
El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el
imperio y la cultura que entonces regían la tierra.
Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es
atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.

Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de
los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma
judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así
especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba
el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus
es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco
de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el
arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación)
del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar
el círculo completo de la samaj de kislev.
Tribu: Benjamín
Como se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo
Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá
(que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay
entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los
griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él
todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que
Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.
De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde
podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de
Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".
Sentido: dormir (sheiná).
El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s
y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-
6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".
Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" (jish), el sentido de dormir implica la
capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes
necesitaban muy porcas horas de sueño por día).
El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma
tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino.
Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad
de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.
El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina
providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones
semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están
contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.
Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los
buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y
conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y
estará bien".

Miembro dominante: el abdomen (kevá).
La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal
casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el abdomen",
aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la
princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre
ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.
Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera
del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa
estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el
secreto del iesod femenino.
Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de
dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).
La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben
Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina
ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo
es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de
shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago
hasta el estómago).
En la rectificación de nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no
estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo
suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está
contento con su porción".
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KISLEV – EL SECRETO DEL ARCO
JÁNUCA Y LA BATALLA CONTRA LA SABIDURÍA HELENISTA
Kislev – El Secreto del Arco
Jánuca y la Batalla contra la Sabiduría Helenista
El 25 de Kislev comenzamos a celebrar la festividad de Jánuca, una de las fiestas más queridas por el pueblo
judío, aunque no todos conocen su profundo significado interior.
Todos sabemos que Jánuca señala el triunfo del pueblo de Israel sobre los griegos y en particular el milagro
que sucedió en el templo sagrado: después que los griegos impurificaron todo el aceite para el encendido de
las luces de la menorah, el candelabro de oro de siete brazos, se encontró una pequeña vasija de aceite que
de forma milagrosa alcanzó para alumbrar durante ocho días, el tiempo requerido para producir aceite
nuevo.
¿Pero cuál es el significado profundo de la guerra con Grecia y del milagro de la vasija de aceite y de que
manera está conectada con nuestra vida diaria tantos años mas tarde?
El Milagro de la Vasija de Aceite
Si ahondamos en los acontecimientos que ocurrieron en aquellos días, comprobaremos que la lucha entre los
judíos y los griegos era más que nada espiritual; ‘una guerra cultural’ entre dos concepciones del mundo. En

especial, la lucha giraba alrededor de dos formas de pensar, el pensamiento de la Torah frente a la filosofía
griega.
También se comprende de esta manera el milagro de la vasija. El aceite es un símbolo claro de la sabiduría y
la contaminación de los aceites del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim, a manos de los
griegos, demuestra la forma en que la cultura helenista despreciaba el original pensamiento judío y trataba
de producir una escisión entre el intelecto y la fe.
La pequeña vasija representa, entonces, la esencia del pensamiento judío puro protegida de la influencia del
pensamiento griego. Aparentemente se trata de una mentalidad aislada y sin contenido pero al abrirla se
rebela que tiene el poder de explicar el infinito.
Rectificar el Pensamiento Occidental
El significado del milagro de Janucah es entonces la recordación de la sabiduría judía perdida que
teóricamente se enterró debajo del santuario del pensamiento occidental.
¿Pero entonces qué hay tan negativo en el pensamiento occidental, a tal punto que le dedicamos una fiesta a
la guerra en su contra?
En efecto la ciencia dio frutos sumamente importantes, desde la ampliación del conocimiento del ser
humano hasta el desarrollo de la tecnología para la prolongación de la vida.
Pero no sólo por esto se define su carácter; en el pensamiento científico hay también efectos colaterales muy
negativos, y alrededor de ellos gira esta lucha.
El daño principal que provoca el racionalismo científico es el debilitamiento de los aspectos espirituales del
hombre, que por naturaleza no son racionales. La parte irracional del ser humano se divide en dos: una más
baja o inferior relacionada con los instintos animales del hombre, otra más elevada y que abarca los aspectos
superiores y más sublimes del intelecto, las verdades de la mente que están תעדו םעטמ הלעמל , lemalah
mitaam vadaat, “por encima del entendimiento y la lógica”, en las palabras de la cabalah.
Causas y Consecuencias – Motivos y Propósitos
El pensamiento racional le permite al hombre elevarse por encima de sus bajos instintos, pero si se convierte
en lo fundamental actúa encubriendo su lado espiritual.
Así, por ejemplo, la ciencia puede explicar perfectamente las leyes según se rige el universo, pero no brinda
ninguna explicación respecto al significado de las cosas. Revela las causas y sus consecuencias, pero no sus
motivos y propósitos. Cuando lo principal de la educación, del conocimiento que adquirimos, es de este tipo,
nos acostumbramos a observar el mundo como una especie de maquinaria aleatoria, causando que nuestra
capacidad para realizar preguntas espirituales se vaya denigrando.
El resultado de esto es una sociedad de personas con una mente muy desarrollada, pero con una desconexión
interior entre su inteligencia y su alma.
La raíz del problema no está en la ciencia en si misma, que no está para proveernos de un entendimiento
espiritual, sino en la dimensión que se le da en el marco cultural occidental de acuerdo al tipo de
pensamiento dominante.
Por este motivo, la victoria sobre la sabiduría griega no significa anularla, sino transformarla en un
instrumento al servicio de una visión más integral del mundo.
El Signo del Zodíaco de Kislev: El Arco
Como ya sabemos, el judaísmo prohíbe dirigirse a “adivinos” o “pronosticadores de fortuna” de todo tipo,
incluyendo a los astrólogos. De todas maneras, sí reconoce que dentro de la astrología se esconde cierta
sabiduría y que meditar sobre el signo de cada mes revela cualidades espirituales que le son propias.

Siempre que recordemos que esos símbolos son limitados y parciales, se puede aprender de ellos un
conocimiento espiritual.
Así, el signo del zodíaco del mes de Kislev, ת ֶשֶׁקה וא ת ָשַׁקה , hakashat o hakeshet, “el arco”, tiene distintos
significados, que ilumina cada uno una cara diferente de la guerra contra la sabiduría griega.
El arco y la flecha era el arma especial de la Tribu de Biniamín, que pertenece al mes de Kislev y también
de los Macabim, la familia de sacerdotes que encabezó la lucha contra el imperio.
Los tres significados del arco que vamos a presentar ahora, “el arma de guerra”, “el pacto de paz” y “el arco
en las nubes”, son distintos niveles de simbología que representan las tres dimensiones de la realidad de
acuerdo al Sefer Ietzirah:
a) mundos: la existencia material – es el arma de guerra que demandan los enfrentamientos que hay en la
realidad.
b) almas: el contenido interior del mundo, las chispas divinas que lo asemejan a Hashem – es el pacto del
arco iris que revela la conexión espiritual entre el Creador y la creación y
c) Divinidad: la presencia misma de Dios, es el arco iris que expone la Divinidad misma dentro de la
realidad.
La Plegaria; Un Arma de la Fe
Ante todo, el arco es por supuesto un
“arma de guerra” - קשנ ילכ - cli neshek
La característica especial de las flechas del arco es que, al contrario que la espada, actúan a distancia y no
permite apuntar certeramente. Se puede decir que es “el arma de la fe”, porque cuando se lanza la flecha hay
que confiar en Dios que llegue a su objetivo.
Por eso explicaron nuestros sabios que el keshet es un símbolo de los “ruegos” o pedidos de la plegaria, que
se arrojan al espacio sin saber cuando ni si van a ser respondidos. La tefilah, la plegaria, se apoya en la fe de
que la infalibilidad causal de las leyes de la naturaleza no es absoluta y que la conexión entre el hombre y su
Dios puede sobreponerse a ellas.
La plegaria es entonces la primera victoria sobre la ciencia, renegando de la imagen del universo
determinista que esta representa, según la cual el hombre es una víctima de las circunstancias de la vida.
Al Arco Iris en las Nubes
El segundo significado es el del Arco Iris que vemos en el cielo:
ןנעב תשקה
hakeshet vaanan
literalmente “el arco en las nubes”
Es el símbolo del pacto que celebró Dios con Noaj, que de acuerdo algunas estimaciones se celebró en rosh
jodesh Kislev, el primero del mes de Kislev,
Este símbolo nos eleva por sobre la imagen anterior de la guerra hacia algo más espiritual: nuestra conexión
con Dios. La imagen del arco iris nos recuerda que el universo no es algo casual ni carente de propósito. Un
contrato de palabra como este conecta al mundo con algo que está por encima suyo y asegura que no se va a
terminar destruyendo sino que siempre va a permanecer con la esperanza de su progreso y
perfeccionamiento.
Entonces, la imagen del arco iris es también la expresión de un triunfo sobre una ciencia que describe al
mundo como algo frío y en vías de destrucción.
Un Símbolo de Dios
El tercer significado y el más elevado de todos está insinuado en la explicación del verso:

ןנעב יתתנ יתשק תא
et kashtí natati bañan
“mi arco lo entregué en las nubes”
Según los sabios kashtí significa יל שָׁקוּהש רבד , “dabar shehukash li, “algo semejante a Mi”.
Cuando comparamos dos cosas tratamos de encontrar una analogía y un parecido entre ellas, de tal manera
que permita realizar un pacto eterno y verdadero, como por ejemplo el del matrimonio, cuando la pareja
encuentra su “analogía” y se preparan para casarse.
El mes de Kislev es una preparación para el de Tevet, (ambos están unidos por la celebración de Janucah)
que sabemos es propicio para el matrimonio, del cual está dicho: ףוגה ןמ הנהנ ףוגה , haguf nehneh min haguf,
“el cuerpo se regocija del cuerpo”, el mes de la unión de dos cuerpos identificados uno con el otro.
También es así espiritualmente, Tevet es el mes del placer del “cuerpo” Divino, del guf HaElokí; el placer
del Hish Haamití (“El Hombre verdadero”, Dios), del cuerpo físico, el Hish Hanibrá” (“El hombre
creado”).
El Secreto del Secreto de la Torah
La cabalah toda se ocupa de comparar y encontrar la analogía entre cosas diferentes. La cabalah encuentra
las hacbalot (paralelismos o analogías) entre las diferentes partes de la existencia y las estructuras que le
dan origen (las sefirot, los Nombres sagrados, etc.). Pero el interior de la cabalah misma (pnimiut
hacabalah), el jasidut (llamado también la “Cabalah del Baal Shem Tov”) profundiza esas analogías hasta el
infinito.
La analogía entre distintos sistemas es algo todavía superficial, diríamos como una ciencia exacta de las
comparaciones. Pero en el jasidut se revela en todos los detalles y componentes de la realidad el “dabar
shehukash li”, “algo análogo a Mi”, las miríadas de matices de la Verdad Única, siendo que toda analogía se
realiza entre una cualidad especial de un objeto con la Unidad Simple, Ajdut Hapshutah.
Esta es la fuerza de “sostener los opuestos” del judío, de explicar las paradojas para sobreponerse a la
sabiduría griega lógica. La sabiduría del jasidismo, la sabiduría interior de la cabalah, אתיירואד ןיזרד ןיזר ,
razín derazín de oraita, “El secreto del secreto de la Torah”, es el aceite que alumbra en la festividad de
Janucah, el secreto del Arco Iris que revela que en la Unidad Simple está la raíz de la infinidad de matices, y
por lo tanto cada detalle de la existencia material puede volverse y ser “algo análogo a Mi”.
Dios en Cada detalle del Universo
El arco iris es un símbolo de Dios, así como todos sus colores provienen de la luz blanca que se separa en
diferentes matices, también todos los detalles de la existencia provienen de Dios y son un indicio de Él.
Además de dirigirnos a Él en la plegaria, más allá incluso de la creencia en que Dios conduce Su mundo con
justicia y bondad, está la fe en que Él se encuentra en cada detalle del universo en la forma de Su
Providencia Divina.
Esto constituye la rectificación más profunda del pensamiento científico, acabando con la idea de que, a fin
de cuentas, los aspectos de la vida son carentes de significado. El pensamiento occidental prospera y florece
y es como el imperio griego de entonces, en la época en que la sabiduría judía palidecía por momentos
frente a ella. Pero entonces, el milagro de la vasija de aceite viene a recordarnos que lo oculto es mucho más
inmenso que lo revelado y que está en poder del judaísmo iluminar muchísimos aspectos, incluso a la propia
sabiduría griega.
Rabino Itzjak Ginsburgh

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19 KISLEV
LA FIESTA DE LA REDENCIÓN
Farbrengen de Iut Tet Kislev
Rosh Hashanah del Jasidut
Por el Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita
Transcripción de la reunión jasídica realizada en Ierushalaim el 19 de Kislev con motivo del aniversario de
la redención del primer Rebe de Lubavitch
(ver parte II más abajo)
Iat Kislev
Parte I
Este día señala el 208 aniversario de la redención del Alter Rebe, Rabí Sheur Zalman de Liadi. El verso que
según sus palabras describe su redención fue: “[Él ha] Redimió mi alma en paz”, que pertenece a la lectura
de los salmos correspondiente al día en que fue liberado de la prisión [en hebreo רסאמ ; maasar , que está
relacionado con רוסיא , isur, “prohibición”].
La lectura de la Torah de hoy (la quinta parte de Vaieshev ) comoienza con el verso:
הערפ סירס רפיטופ והנקיו המירצמ דרוה ףסויו
“Y Iosef fue bajado a Egipto; Potifar , el ministro del faraón… lo compró”
veIosef hurad mitzraimah veiknehu potifar sarim Paroh
Las letras finales de las primeras tres palabras, veIosef hurad mitzraimah, “Y Iosef fue bajado a Egipto”,
forma la palabra הדפ , padah , “redimido”, la primera letra del verso de los Salmos que mencionamos. ¿Qué
significa esto? Nos muestra que aunque Iosef estaba siendo llevado a Egipto y aparentemente se había
perdido toda esperanza, Hashem ya había plantado las semillas de la futura redención.
La continuación del verso en el Salmo es: “porque la multitud estuvo conmigo”. Los sabios nos dicen que
estas palabras del rey David nos están diciendo que justamente las mismas personas que se unieron en su
contra, ahora rezan por su victoria. En la generación de Iosef este verso se aplica a sus hermanos, que
inicialmente lo odiaron y quisieron matarlo pero luego se arrepintieron de sus acciones y se le unieron,
plantando así la semilla de la redención.
Y así en nuestra generación, debemos esperar y rezar que las mismas personas que se opusieron a Iosef, se
plantaron en contra del líder de la generación, hagan teshuvah , se arrepientan y retornen a Hashem, y se
unan para ayudarlo en el cumplimiento de su misión.
Además, el valor promedio de estas tres palabras ( veIosef iarad mitzraimah ), cuyas letras finales forman
padah , “redimido”, es exactamente igual a יח ףסוי דוע , ¡Iosef todavía vive!” Estas son las palabras que su
padre Iaacov habría de exclamar 22 años más tarde, cuando escuchó que su hijo aun estaba vivo en Egipto.
Pero ya desde el momento en que entró en Egipto (exilio y esclavitud) la Torah hace una exclamación oculta
entre las vestimentas de la guematria: “¡Iosef aun vive, Iosef aun vive, Iosef aun vive!”
Otro punto que podemos aprender de Iosef está basado en el hecho de que comenzando por la lectura de la
Torah de hoy y concluyendo con la de mañana (que es caf kislev , la continuación y conclusión de la
redención del Alter Rebe de iud tet kislev ), donde es descrito como “exitoso” tres veces. Por cierto, la
tercera vez cuando es arrojado a la cárcel. Vemos que cada vez que tiene éxito es arrojado más abajo. Pierde
más altitud. Parecería que el éxito es su ruina hasta que llega al fondo del abismo en la prisión.
De esto aprendemos que a menudo el éxito de un tzadik inspirado Divinamente (tal como Iosef, el arquetipo
del justo en la Torah) se inicia con un proceso de “descenso en aras de un ascenso”. El éxito en si mismo,

paradójicamente, trae un descenso en aras de refinar sus cualidades, pero al final el ascenso es más grande
de lo nunca se hubiera imaginado.
Nosotros, los judíos de esta generación, ya hemos pasado las etapas de descenso y ahora estamos preparados
para el maravilloso ascenso que superará todos nuestros sueños, la redención verdadera y completa con la
llegada del Mashíaj. Esto es verdad especialmente hoy, iud tet kislev , la festividad de la redención.
Este es el momento de bendecir al Todopoderoso: “Bendito es Él que libera a los prisioneros”.
Acerca de la Torah del mashíaj, el Midrash dice: “Una nueva Torah saldrá de Mi”. La Torah del Mashíaj
comienza con las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Alter Rebe. Los manantiales están manando hacia
fuera para revelar esta Torah nueva, cuyo apogeo se alcanzará con la llegada del Redentor.
Existe una fuerte conexión entre la revelación de la Torah del Mashíaj (los secretos ocultos de la Torah, es
decir la nueva Torah que será revelada por el Mashíaj, como se ha comenzado a revelar por el Baal Shem
Tov, el Maguid de Mezritch, cuyo iortzait es hoy y el Alter Rebe) y la renovación del reino judío en
nuestros tiempos.
Este va a ser nuestro tema de meditación esta noche. Hablaremos acerca de este nexo inextricable entre
ambos: sin la revelación de los aspectos interiores de la Torah, o la del Mashíaj, no podemos concretar las
esperanzas y los sueños de tantas generaciones y ciertamente no podemos merecer la grandeza que yace
muy por encima de nuestro poder de soñar!
El objetivo definitivo, para el cual Hashem creó el universo, es que el reinado del Mashíaj sea el último
escalón para revelar el dominio de Hashem sobre el mundo entero, como dice el verso:
“Y Hashem será Rey sobre toda la tierra.
En ese día Hashem será uno y Su Nombre uno”.
Pero tenemos que ser concientes que lo opuesto también es cierto. De la perashah de esta semana
aprendemos que algo está seco, sin agua -siendo el agua un símbolo de la Torah- se llena de serpientes y
escorpiones. Esta es la descripción que trae Rashi del pozo al cual fue arrojado Iosef. La Torah dice que: “el
pozo estaba vacío, no tenía agua”. Rashi dice: “No tiene agua, pero hay serpientes y escorpiones”.
Esta es exactamente la situación en que nos encontramos hoy en día. Cuando hay un vacío, cuando falta la
Torah del Mashíaj, es llenado por el falso mesías, que como veremos propone falsas visiones de la paz y la
armonía mundial.
Llevemos esto un paso más adelante. La palabra “vacío” (“el pozo estaba vacío”) en hebreo es la raíz de la
palabra “soltero”, la persona que no se casó. Has tres tipos de relaciones que están asociadas con la relación
matrimonial:
• entre el pueblo judío y su rey
• entre el pueblo junto a su rey y Hashem y
• entre el pueblo judío y la Tierra de Israel.
La única diferencia es el rol que jugamos en cada caso. Respecto a nuestro rey, el tzadik de la generación, el
líder del pueblo, somos como una esposa y él es el marido. En relación a Hashem, todos incluido el rey,
somos la esposa y Hashem el marido. Pero en relación a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada es la esposa y
a nosotros se nos asocia con el marido. Hay un verso que dice: “Vuestros maridos serán para vuestros
hijos”. Por supuesto, Hashem prohíba que un marido desconozca, desherede o abandone a su esposa por
otra.
Nuestra relación como novia y de Hashem como marido es el tema de “El Cantar de los Cantares.
Respecto al rey, como la Torah nos ordena designar uno sobre nosotros, él es marido y nosotros la esposa.
Por eso a este respecto, cuando dice que el pozo –un símbolo femenino en Cabalah- estaba vacío, se está
haciendo una alusión a la mentalidad de la mujer soltera. Su vacío es espiritual, está carente de contenido de
Torah, que es un estado mental, una mentalidad.
¿Cuál es tu mentalidad?

Si no es una mentalidad de Torah entonces no estás casado y cualquier otra forma de vida o filosofía que no
sea la Torah al final te traicionará; puedes pensar que lo estás, pero no es más que una ilusión. Sin Torah no
puedes crear una relación verdadera con nada, porque tu propio ego se interpondrá en el camino. Si no
tienes una mentalidad de Torah, entonces alguna otra cosa llenará tu mentalidad.
Tendrás una falsa mentalidad que te impedirá forjar las relaciones reales en tu vida y en cambio, estarás
conectado a diferentes cosas que no son buenas para ti y con las que no obtendrás resultados perdurables.
¿Quién se supone que debe llenar el pozo, es decir, el aspecto femenino en nosotros que necesita ser llenado
para crear una relación duradera?
Por supuesto, es el propio Iosef. En una interpretación más profunda de la Torah, Iosef fue arrojado al pozo
para enseñarnos que eso es lo que debería suceder idealmente, salvo que debe suceder con la alegría y la
felicidad de saber que Iosef ha llegado finalmente para llenar nuestra mentalidad.
Como lo describen nuestros sabios, en el momento en que Iosef entró al pozo, las serpientes y los
escorpiones (las falsas mentalidades, el falso mesías) retrocedieron y desaparecieron porque el verdadero
amo había llegado. Iosef es la luz masculina, la del rey de quién emana la nueva Torah que llena el aspecto
femenino de cada judío y de nuestro pueblo como un todo.
Hoy nuestra generación es un pozo vacío. Estamos llenos de falsas mentalidades e ideas acerca de nuestras
vidas. Debemos repensar las cosas y dejar que un agua nueva, una nueva Torah venga y llene nuestra
mentalidad; tenemos que llenarnos de Iosef.
La nueva Torah surge de Ierushalaim. Hay un verso que describe las “aguas vivientes de Ierushalaim”,
“la palabra de Hashem viene de Ierushalaim”. Son aguas que aun no hemos experimentado, que no son de
los aspectos revelados de la Torah. Sólo esta agua nuevas, la nueva Torah, puede saciar nuestra sed y llenar
el pozo vacío de nuestra nación con una mentalidad sana.
Las Mil Esposas del Rey Shlomoh
Dice el Midrash que no puede haber un rey sin pueblo. Usualmente, la razón dada para explicar que el rey
Shlomoh tomo mil esposas, trasgrediendo así la palabra de Hashem que lo prohíbe, es que cada una era de
una nación diferente y quería elevar las chispas caídas de cada nación a la divinidad. Pero la razón más
simple es que quería enseñar al pueblo que debían ser como su esposa, como la segunda relación
matrimonial que explicamos arriba; era un ejemplo de la relación que el rey quería con cada súbdito.
Tratemos de entender esto más profundamente. En hebreo, la frase “el pueblo del rey” se escribe ךלמה םע ,
am hamelej . Pero con un pequeño cambio en la pronunciación se transforma en “im hamelej”, que significa
“con el rey”. ¿Cuál es el significado de esta alteración en la lectura? Veamos cómo aparecen estas palabras
en su contexto original en el Libro de las Crónicas en el verso: “Fueron los artesanos que vivieron en
Netaim y Guederah, se sentaron con el rey cuando estaba trabajando” (I Crónicas 4:23).
Este verso es la base de una de las más asombrosas e importantes enseñanzas de los sabios. Explican que
este verso describe que antes de hacer Su trabajo, esto es, antes de que Hashem cree el universo, había
artesanos sentados con Él de quienes tomó consejo, acerca de si crear o no el mundo. Dicen los sabios que
estos artesanos eran las almas del pueblo judío que le aconsejaron crear el mundo por que, en definitiva, ese
era su deseo más profundo.
En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el
primer tzimtzum.
Iat Kislev
Parte II
En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el
primer tzimtzum .

¿Qué aprendemos de esto respecto a la relación entre el pueblo y el rey? Dijimos que el pueblo debe estar
“con el rey”, la grandeza del pueblo judío es que nuestro origen, nuestra conexión con el Creador viene de
mucho más atrás, de mucho antes que Hashem haya decidido crear el mundo. Para nosotros, estar con el rey
significa estar con el Rey desde antes de crear el mundo, antes de la primera contracción de la luz. Significa
estar casado con Él, ser la “esposa que da el sabio consejo de construir la casa” ( התיב התנב םישנ תומכח ,
jojmat nashim bantáh beitáh,”la sabiduría de las mujeres construyó su casa. )
Nuestra tradición es llamar al rey judío nasí , אישנ , que significa literalmente “regidor”. Pero esta palabra
proviene también del mismo verbo que “desposar”, indicando la naturaleza de la relación apropiada entre el
pueblo y el rey. Entonces estar “con el rey” significa estar casado con él. Y como todo marido, todo lo que
hace el rey lo consulta primero con su pueblo. Por eso Hashem le ordenó a Abraham: “Todo lo que Sarah te
diga, escucha su voz”. (se dice también que Abraham fue el primer rey de Israel).
Ahora, debe saberse que este tipo de relación entre el pueblo y su rey nunca ocurrió completamente, ni hasta
con el rey David. El gobierno de David sólo se considera como un atisbo de lo que probablemente pueda
llegar a ser el deleite de una relación entre el pueblo y el rey, pero la verdadera magnitud del significado
interior de los preceptos de la Torah, que nos ordenan poner un rey sobre nosotros, nunca sucedió
completamente.
Esto es explicado por el Rogochover Rebe, uno de los grandes maestros de la tradición revelada del siglo
pasado, tanto respecto a la mitzvah de asignar a un rey como a la de construir el Templo. Él sostiene que
incluso los primeros dos Templos no satisfacían completamente los requerimientos de la Torah (por lo cual
fueron destruidos). Ninguno era lo que Hashem deseaba verdaderamente cuando nos ordenó construirLe un
Templo.
En la Torah dice primero: ”El Templo de Hashem, Tus manos han cimentado”, y luego viene el segundo
verso: “Hashem será Rey por siempre jamás”, דעו םלעל ךלמי הוה־י , Havaiah imloj lolam vaed , cuyo valor
numérico es 376, el valor de “paz”, shalom , םולש . Esto se refiere al estado eterno de paz que seguirá a la
construcción del tercer Templo, para lo cual las manos del Creador, como si fuera, tienen que poner los
cimientos.
Además, este verso tiene una conexión intrínseca con el Mashíaj, el rey legítimo que ya estamos destinados
a tener, quien ejerce una relación marital plena con su pueblo, porque en este verso está la aparición número
358 del Nombre esencial de Hashem, Havaiah , en la Torah; y 358 es el valor numérico de Mashíaj, חישמ ,
el rey que reconstruye el Templo y trae la paz verdadera y eterna al mundo entero.
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Sea como sea, el reinado futuro que estamos esperando tiene que cumplir con la condición de que el pueblo
está “con el rey”, y juntos con él estamos en un estado que es anterior a la contracción de la luz infinita de
Hashem. ¿Cómo podemos reencontrarnos con el Rey, o sea, estar con Él antes de la primera contracción [y
qué significa esto para nuestros propósitos, antes y después de la contracción]?
Previamente a la primera contracción, en el estado donde Hashem pide el consejo de las almas de los
tzadikim , el reino es totalmente Hashem. En otras palabras, mientras que no ascendamos con nuestro rey
físico a ese nivel, el reinado no es verdaderamente de Hashem, no podemos decir sinceramente: “revela la
majestuosidad de Tu soberanía sobre nosotros”.
Este es el tipo de soberanía que queremos, sin la cual nunca cambiará nada en la dirección que esperamos.
Así como necesitamos y pretendemos una Torah “nueva”, también la noción de Maljut , el reinado, es
diferente de lo que la mayoría de los judíos piensa que es; ni siquiera como los judíos religiosos ortodoxos, “
frum ”, piensan que es un rey de acuerdo con la Torah.
Estas nociones están muy alejadas de lo que tenemos en mente, porque estamos hablando de un rey y de
personas que están “con el rey”, y juntos son los que dan consejo al Todopoderoso, juntos son las almas de
los tzadikim . Y esta imagen de Maljut en su totalidad es a lo que se refiere el verso cuando dice: “ Y mi

siervo David regirá [será un nasí] sobre ellos por siempre ” Esto está muy por encima de lo que la gente
piensa o se imagina cuando se interesan en la noción de rey.
El Rebe de Lubavitch cita frecuentemente lo que es traído por la cabalah acerca la palabra nasí como
acrónimo solapado de “una chispa de nuestro padre Iaacov”, וניב א בקע י ל ש וצוצי נ , netzutzó shel Iaacov
avinu y que “la cama de Iaacov fue completa”, queriendo decir que no se desperdició nada de su energía
procreadora, o sea que todos sus hijos fueron justos y siguieron su legado.
Se explica en jasidut que la esposa y los hijos no pueden ser como súbditos de su marido y padre; porque
alguien que está tan cerca no puede ser un sirviente, con el cual hay que conservar cierta distancia. Entonces
debemos preguntar: ¿podemos estar realmente “con el rey”? La respuesta que damos es que debemos estar a
la vez con el rey, tan cerca como podamos como la esposa e hijos, y a la vez ser súbditos, manteniendo
cierta distancia.
Esto sólo es posible cuando una persona ha aprendido cómo conciliar los opuestos, la mentalidad interior
general de las enseñanzas jasídicas, como ya explicamos. Por cierto, habrá un rey y habrá un pueblo y al
mismo tiempo el pueblo estará “con el rey”.
Para que todos podamos obtener esta capacidad y entendimiento de sobrellevar los opuestos, de cómo estar
cerca del rey y al mismo tiempo lejos suyo, necesitamos la Torah.
Volvamos ahora a la cuestión de qué tiene que ver la contracción con el reinado. Es bien conocido que el
Arizal identifica a nuestra Torah (es decir, nuestro entendimiento de la Torah) con la Torah de la Creación.
Sin embargo, el Arizal no se refiere al Mundo de Creación, como aparece luego de una primera lectura. Se
está refiriendo a la Creación en el sentido de “Adam de Creación”. Este es un tópico muy importante en el
estudio de la Cabalah.
En pocas palabras, “Adam de Creación junto con “Adam de Emanación”, “Adam de Formación” y “Adam
de Acción” es un modelo cabalístico que distingue entre diferentes niveles del proceso creativo. Como se
explica en jasidut, “Adam de Creación” es lo que en la terminología cabalística se llama Adam Kadmón u
“Hombre Primordial”, la primera emanación que emanó después de la contracción inicial de luz infinita de
Hashem, el primer tzimtzum .
Entonces, decir que nuestra (comprensión de la) Torah es una Torah de Creación significa que su alcance
comienza después de la contracción. Esta es una de las razones de que el Arizal mismo sólo habla
abiertamente acerca de las etapas que siguen a la contracción y no de antes. La tradición revelada que
tenemos en nuestras manos hoy en día de la interpretación de la Torah empieza, desde una perspectiva
cabalística, con Adam Kadmón , el “Adam de la Creación”, es decir, inmediatamente después de la primera
contracción.
Pero, la nueva (interpretación y entendimiento de la) Torah, la Torah del Mashíaj, es de Emanación o sea de
Atzilut . No el Mundo de Emanación, sino “Adam de Emanación”, que hace referencia a la luz infinita antes
de la contracción, el tiempo descripto en el Zohar como “cuando entró en Su mente desear crear el mundo”.
En este estado es relevante pedir el consejo de las almas de los tzadikim acerca de si crearlo o no; el Rey
pide consejo a su gente leal, de los súbditos que están con Él, su “esposa”.
Así fue que le aconsejaron ir en pos de Su anhelo. “No va a ser fácil”, le dijeron, como dice la propia Torah
“al principio Iosef fue arrastrado a Egipto y cuanto más éxito tenía, más bajo caía.” Pero al final, habrá una
redención con paz y será anunciado que “Iosef vive aun”, tres veces!!!
Hasta aquí es suficiente como introducción para esta noche…
Iat Kislev
Parte III

Ahora debemos entender qué significa para nosotros unirnos con nuestro rey y elevarnos a un estado que
está por encima de la primera contracción, desde donde podamos bajar una Torah nueva, la Torah del
Mashíaj. Allí podremos ser uno con Hashem de tal manera que llegaremos a experimentar la esencia de Su
soberanía y majestuosidad.
Está explicado en jasidut que todo lo que existe después de la primera contracción puede ser comparado con
un pozo, similar al de Iosef como ya mencionamos. Hashem contrajo, o sea ocultó su luz infinita y como
resultado creó un espacio vacío, יונפה ללח , jalal hapanui , similar a un pozo vacío, que si no se llena
rápidamente con un rayo de luz infinita, con Mundos y Mundos de Divinidad, atrae inmediatamente a
escorpiones y serpientes.
Al entrar al pozo, al espacio vacío, el rayo de luz lo llena de agua. Pero en el presente, por cuanto que es un
pozo posterior a la contracción inicial, toda el agua que contiene, la única disponible por el momento, es la
de este mundo. El agua que surge de este rayo representa nuestro entendimiento actual de la Torah, porque
el rayo surge después de la contracción, como se explica en extenso en jasidut. Sólo refleja el estado de la
luz infinita posterior a la contracción.
Por consiguiente no contiene la futura “palabra de Hashem desde Ierushalaim” ( dvar Hashem
meIerushalaim ) que oiremos en los tiempos del Mashíaj, palabras/aguas que brotan del Kodesh
Hakodashim , el lugar más íntimo que en este mundo se ubica en el Sagrado de los Sagrados dentro del
Templo Sagrado, que representa la luz infinita de Hashem tal como es antes de la contracción.
Esto también se refleja en el descenso de Iosef a Egipto, asociado con un gran agujero en el suelo. Iosef
representa al pueblo judío en conjunto, que ahora está en un pozo, el pozo de Egipto, Mitzraim , que
significa literalmente “estrecheces”, como si nos encontráramos en un lugar estrecho que nos aprieta. Por
esta razón todos los exilios son llamados en su nombre.
Uno de los principios básicos de la Torah es que todo lo que aparece en ella como algo profano y perverso
tiene su contrapartida sagrada. Esto también es cierto en este caso; efectivamente, así como hay un Egipto
lleno de idolatría y promiscuidad, existe otro de carácter sagrado y de Torah.
Acabamos de decir que este es el pozo donde la Torah que conocemos en la actualidad proviene del rayo de
luz infinita. Pero ¿quién vive en este agujero, en este Egipto sagrado tan estrecho y que constriñe igual que
el otro? Es aquella persona, nos contesta el Jasidut, que vive sólo de los aspectos revelados de la Toráh, que
escucha sólo la frecuencia del cumplimiento físico de los preceptos, que por lo tanto nunca traspasa las
limitantes “leyes de compromiso” que le han sido impuestas y está siempre circunscripta a lo sagrado,
desarrollando sobre esto una falsa imagen, de algo que lo ata y lo limita.
Tal persona no puede saltar, no tiene el poder de pasar por encima, como ya explicaremos, de las apretadas
ataduras de la contracción, permaneciendo así siempre dentro de los confines del Egipto de kedusháh . Por
eso, los escritos jasídicos explican que la mayoría de las personas judías que son ortodoxas, que están
ansiosas (este es el significado literal de la palabra jaredí , “ansioso”, como se llama en el lenguaje coloquial
a los judíos ortodoxos) de la palabra de Hashem, que son cuidadosos en el cumplimiento de un precepto
“liviano” como de uno más “pesado”, que son meticulosos en cuidar el sagrado Shulján Aruj , esas personas
se encuentran en el Egipto sagrado.
Siempre y cuando permanezcamos dentro de los confines de este Egipto, Hashem nos sostiene y nos hace
perdurar, pero de esta manera no hay forma de salir de él. No hay manera de romper con las limitaciones y
llegar al punto final del Mashíaj. Esto nunca puede suceder sin salir de Egipto, no sólo del promiscuo (una
necesidad que coincide con el sentido común) sino también del sagrado.
Porque sin la capacidad de saltar y sobrepasar la barrera de la contracción y del espacio vacío hacia la luz
del infinito tal como es antes de la contracción, de la Torah de Emanación, de la Torah de “Adam de
Emanación”, no seremos capaces de ser uno con el rey, en aquel lugar donde estábamos cuando Hashem nos
pidió consejo.

Escaparnos de Egipto está mencionado en la bendición: “¡Bendito es Él que libera a los cautivos!”
La palabra “libre”, que en el lenguaje de los sabios también significa hacer que algo sea permisible, aparece
sólo una vez en toda la Biblia, en el verso: “Hashem libera a los prisioneros”. Esta es la esencia de Iud Tet
Kislev , el día de la liberación del Alter Rebe. En ese día el nasí , el líder, sale de la cárcel y como “el nasí es
todo”, estamos juntos con él en su cautiverio y también al ser liberado. Gracias a él nosotros también
podemos escapar de nuestro propio cautiverio, de nuestras propias limitaciones dentro del Egipto de
kedusháh .
Su hijo el Mitler Rebe exclamó cierta vez que su padre entregó la vida para explicar a cada una de las
personas ligadas a él el significado de la unión superior ( Ijuda Ilaa ), el motivo y la esencia de su propio
servicio a Hashem.
A eso nos estamos refiriendo, el nivel de estar con Hashem antes de la contracción. Y el Alter Rebe dedicó
su vida entera, todo su poder para asegurar que todo el que esté conectado con él pueda entenderlo,
saborearlo y experimentarlo. Este es el significado de “Adam de Emanación”. Al explicar este concepto de
la unión superior, el Alter Rebe, como si fuera, transformó a sus seguidores en su esposa, y al hacerlo es
como si hubiera consagrado a su jasid con un anillo nupcial.
Volvemos a repetir que todo lo que está antes de la contracción, aquello que está prisionero en la fosa de la
contracción, es “prohibido”. Entonces, ahora, no leemos el verso de esta manera: “Hashem libera a los
prisioneros”, םירוסא ריתמ 'יוה
, Havaiáh matir asurim , sino: “Hashem hace permitido a lo prohibido”, 'יוה
םירוסיא ריתמ , Havaiáh matir isurim .
En nuestro estado presente de existencia en “este Mundo”, necesitamos prohibiciones; por cierto, muchas
cosas que encontramos en nuestra vida diaria no son permitidas. Esto es así porque estamos todavía en
cautiverio en el espacio vacío que fue creado luego de la contracción inicial.
La Torah de Creación (de Briah ) contiene 248 preceptos positivos, pero no obstante en esencia es una
Torah de prohibiciones (al haber 365 de estas, tiene 117 más que órdenes positivas de actuar; pero esto no
quiere decir que debe ser entendido cuantitativa sino cualitativamente).
La Torah de Creación dice: “esto es prohibido y aquello es prohibido”, pero la nueva Torah del Mashíaj es
la de “Bendito eres Tú que liberas a los prisioneros –que haces permitido lo prohibido”. ¿Por qué es así?
Porque en tanto estemos prisioneros dentro de la contracción, la única forma de cuidarnos de las serpientes y
escorpiones, que por cierto abundan aquí, es creando un cerco tras otro para mantenerlos apartados. De ahí
la necesidad de crear prohibiciones en nuestra realidad actual.
¿Cómo sabemos que la esencia de la Toráh del Mashíaj que saltea (que en hebreo proviene de la misma raíz
gramatical que significa “liberar”, רתנל , lenater ) la contracción hacia un estado previo a ella es hacer
permisible las prohibiciones? Leyendo un simple párrafo del Midrash: Preguntan los sabios ¿cómo sabemos
que el Mashíaj revelará una Torah nueva, un nuevo entendimiento de la Torah? Explican que una persona
que no disfrutó, que no encontró entretenimiento en los teatros de los no judíos, en el futuro será entretenida
por el teatro Divino que Hashem producirá para los justos.
Este teatro incluirá el toro salvaje ( רבה רוש , shor habar ) y el leviatán ( ןתיול ). En hebreo, el valor numérico
de “leviatán” es el mismo que el de “reinado” ( תוכלמ , maljut ), especialmente el de Mashíaj. El leviatán,
que es una criatura acuática, simboliza la realidad del océano, que en Cabaláh representa la realidad antes de
la contracción. Esto está oculto ahora para nosotros, así como todo lo que vive en el mar está oculto a
nuestra vista. Entonces, ahora comprendemos que el reino del Mashíaj es el de la existencia antes de la
contracción, como se explicó arriba.
Pero ahora los sabios nos dicen que los que no se entretuvieron con las formas producidas por los no judíos
en este mundo, merecerá divertirse con la batalla entre el toro salvaje y el leviatán. Este toro representa a
aquellas almas judías expertas en la tradición revelada de la Toráh, mientras que el leviatán de aquellas que
pertenecen a la tradición oculta de la Torah. Cada uno tratando de despedazar al otro.

Pero los sabios agregan algo paradójico, el leviatán usará una de sus aletas para matar al toro salvaje.
¿Acaso está permitido (es kosher la shjitáh ?) el sacrificio ritual utilizando una aleta? Dice el Midrash que si
el leviatán lo hace de esta manera, los sabios ( jajamim ) dicen que es kosher. En otra parte del mismo
Midrash dice que los justos, los tzadikim , dicen que es kosher)
Luego de esto, el Midrash continúa: ¡Pero este no es el caso actual! Significando que en nuestra realidad no
es kosher sacrificar ritualmente con una aleta, porque esta tiene muchas irregularidades y no corta en forma
lisa los tejidos. Esto es como sacrificar con una hoz, cosa que está prohibida y la carne del animal no es
kosher.
¿Entonces qué está sucediendo? Dice el Midrash: “Una Torah saldrá de Mí”. Este es un verso de Isaías, que
el Midrash explica diciendo “Una nueva Torah saldrá de Mí”. En otras palabras, lo que en nuestra realidad
presente está prohibido será kosher en el futuro (por cierto, los tzadikim se sentarán a comer de estos dos
animales, una vez que estos se maten entre si).
De aquí vemos claramente que “una Torah nueva” se refiere a hacer permitidas las prohibiciones. Y no
simplemente las que son una costumbre, un minhag , sino incluso aquello que es halajah , una prohibición
muy severa.
¿Cómo podemos explicar esto? Bueno, primero volvamos a la respuesta de acuerdo a la sabiduría interior
que ya hemos discutido. La Toráh del Mashíaj salta por sobre el pozo creado por la contracción hasta el mar
primordial que yace antes de la contracción. Este mar es la fuente de las aguas vivientes, el manantial que
surgirá del Kodesh Hakodashim en Ierushalaim. A estas aguas se refiere el verso: “Y la palabra de Hashem
de Ierushalaim”.
Pero ahora veamos una hermosa respuesta dada por uno de los más grandes maestros de la tradición
revelada ( nigleh ) de la Torah, Rav Abraham J. Shor llamado el Torat Jaim , quien escribe un sorprendente
comentario sobre este Midrash que acabamos de ver. En principio, siendo que es un maestro de la tradición
revelada, hubiéramos esperado que escriba algo muy diferente. Veamos:
Comienza realizando una pregunta: ¿Cómo es posible que algo que en la actualidad es completa y
absolutamente prohibido, repentinamente se volverá permisible en el futuro por venir? Porque la Torah es
eterna, no cambia.
Parte IV
Aclaremos que no podemos decir que este Midrash se esté refiriendo a una época posterior a la resurrección
de los muertos, cuando los preceptos serán anulados como dicen los sabios, porque es una época todavía
muy lejana. Sino que se está refiriendo, teóricamente, al período en que la Torah existe tal como la
conocemos hoy, pero de alguna manera se convierte en una “Torah nueva” según la cual esta shejitáh , el
sacrificio ritual, es permitida, según lo manifestaron los jajamim/ tzadikim .
El Midrash utiliza un lenguaje muy singular, donde de pronto aparecen los jajamim/ tzadikim y dicen que la
shejitáh es correcta, o sea que es kosher según la ley.
Entonces los sabios deben dar su veredicto y decir “¡esto no es así!” Traer una mishnáh explícita que
establece que tal manera de matar al animal no es aceptable y que por supuesto no puede ser que los
jajamim/tzadikim no la conozcan. Esto refuerza el interrogante. ¿Cuál es la clave de todo esto? La nueva
Toráh, que dice en verdad es kosher, como postulan los jajamim-tzadikim .
El Torat Jaim dice algo maravilloso: La Torah nueva es en esencia una revelación de los הרות ימעט , taamei
Torah, del razonamiento, de la racionalidad espiritual que hay detrás de las leyes de la Torah que
conocemos ahora.
En nuestra realidad presente no podemos conocer correctamente estas razones, no podemos rastrear
correctamente el razonamiento que lleva a las conclusiones de los aspectos revelados de la Toráh. En
nuestra época, en este mundo, los fundamentos de la Torah pertenecen a lo que se describe como “los

secretos pertenecen a Hashem”, יוהל תורתסנה' וניהלא , hanistarot laHavaiáh Elokeinu, y para nosotros
Hashem sólo dio los preceptos y debemos cumplirlos con cabalat ol , “aceptando el yugo”, sin una
posibilidad real de conocer los motivos que hay detrás de ellos.
El corolario de esto es que quien busca en el presente y trata de definir exactamente el razonamiento que
hay detrás de las mitzvot , terminará confundido y errando. Pero la Torah del Mashíaj, dice el Torat Jaim ,
esta nueva Torah está basada en los taamei Torah , en el entendimiento correcto de la lógica de los
preceptos.
En este punto llega más lejos aun: ¡dice que conoce el motivo de la necesidad de sacrificar el animal de una
manera kosher! Escribe que la shjitáh kosher libera la fuerza de vida del animal de manera tal que el sitra
ájara , “el otro lado” (el lado de la realidad que encubre la Presencia de Hashem y, como si fuera, lucha
contra lo sagrado) no pueda apoderarse de él y arrastrarlo a los abismos del sitra ájara . El sacrificio kosher
eleva y ennoblece la fuerza vital del animal hacia el reino de la divinidad, haciéndolo permisible para que el
ser humano lo coma. Pero si el animal se ahoga durante el sacrificio, que es lo que sucede cuando se lo hace
con una hoz o una aleta, hay un pgam , una mancha o profanación que no deja que el alma se libere y el otro
lado la captura y se alimenta de ella.
Para alguien que es experto y tiene experiencia y percepción de la tradición revelada de la Torah, esta es una
explicación asombrosa. Pero el resto del comentario es más sorprendente aun. El Torat Jaim dice que en el
futuro, en el tiempo del Mashíaj, se cumplirá la profecía:
ץראה ןמ ריבעא האמוטה חור תאו
veet ruaj hatumáh eavir min haaretz
“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra.”
Cuando se cumpla los jajamim/tzadikim de la generación sentirán que ya sucedió, porque es algo que se
puede sentir en el aire, y ya no habrá necesidad del sacrificio kosher, porque “el otro lado” ya no existirá
para capturar la fuerza de vida del animal! Es verdaderamente admirable ( pilei ploim ) que semejante
explicación surja de un maestro del nigleh como el Torat Jaim .
Nos está diciendo que del verdadero tzadik de la generación, el nasí, el único líder de la generación, el
Moshéh Rabeinu de la generación, el único que puede profetizar utilizando las palabras: “ Esto es lo que
Hashem ordenó…”, de esta persona (y sólo de ella) aprendemos cómo hacer las prohibiciones permisibles.
De todo este asunto vemos que el objetivo de la Torah es hacer las cosas permisibles. Un estudioso de la
Torah puede anular una promesa (un neder ); los sabios hacen que se permita cobrar intereses a través de un
heter iská (un contrato comercial entre la persona que da un préstamo y el que lo toma); muchos grandes
jueces recorrieron grandes distancias, hasta el punto de autosacrificio, para determinar que una mujer cuyo
marido ha desaparecido (una agunáh ) pueda volver a casarse ( hatarat agunot ), etc. etc.
Hay tantos ejemplos en la Torah de que el poder de hacer algo permisible es muy superior al de prohibir ( חכ
ףידע אריתהד , coaj dehatirá adif ). Siempre hablando de rabinos que son 100 % temerosos de Hashem y
nunca permitirían algo que está prohibido. Pero la dirección general de la Torah es hacer que las cosas sean
permitidas, porque busca conducirnos hacia los tiempos del Mashíaj.
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Existen muchos significados de la palabra “Torah” y no alcanza esta noche para hablar de todos ellos. Para
entender cuál es el significado de la Torah nueva, la Torah del Mashíaj por cuyo mérito exclusivo
mereceremos la renovación del Reino de Israel, deberíamos profundizar en cada uno.
El significado más destacado y claro (que el Rebe siempre trae) es como dice rabi David Cordobero que la
palabra Torah proviene del concepto הארוה , horaáh , “ordenanza” o “precepto”. Otro es הרתה , hataráh , que
significa “liberar” o permitir. Las tres letras de su raíz son nun-taf-reish , de donde proviene nitur , que
también significa “saltear” o “saltar sobre”.

En el lenguaje de la Biblia, esta es también la raíz de la palabra neter , de natro borit , que significa “jabón”,
uno especial que puede lavar incluso la profanación del pacto de la circuncisión ( pegam habrit ). ¿Por qué
se llama “saltear” al lavado de una mancha causada por una trasgresión? Porque toma esa mancha y la eleva
a un nivel superior donde ya no es una mancha! Entonces, el jabón, el neter que puede lavar hasta las
manchas más impregnadas y profundas del alma es la Torah del Mashíaj.
De acuerdo al Torat Jaim que acabamos de examinar, para poder liberar algo realmente (hacerlo permitido),
debes saber que el espíritu de impureza ( ruaj hatumah ) o sea la mancha que lo inhabilitaba, se ha retirado
completamente de esa cosa. ¿!Y quién puede determinar semejante cosa, quién puede tener tal
conocimiento!? Literalmente lo que deberíamos buscar es que, como dice el profeta:
ץראה ןמ ריבעא האמֻטה חור תאו
veet ruaj hatumáh eevir min haaretz
“y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra.”
que el aferramiento de la impureza, la ajizat hatumah , sobre el mundo ya haya sido eliminado
completamente.
Pero lo que estamos diciendo es que estamos hoy aquí, después de más de 200 años que la Torah del
Mashíaj se empezó a revelar con el Baal Shem Tov. Quiere decir que este proceso ya empezó. Aquellos
oponentes al Jasidut, aquellos hermanos queridos que fueron responsables de poner al Admur Hazaken en la
cárcel, actuaron así porque pensaron que estaba trayendo las luces de antes de la contracción a un lugar que
está después de la contracción. Tenían temor que el tzimtzum (la contracción) se destruya y las normas y
regulaciones de la Torah de este mundo pudieran verse anuladas.
Esta fue su explicación explícita, lo dijeron claramente. Como se explicó antes, esta es la mentalidad del
Egipto de carácter sagrado. Sin embargo, Hashem estaba de acuerdo con el Alter Rebe! Los temores de sus
oponentes no estaban justificados. Si hubieran podido comprender la esencia del alma interior de la Torah
(el secreto de la habilidad del alma judía de la paradoja, de sostener los opuestos) y ser capaces de reconocer
al verdadero nasí (líder) de la generación, nunca hubieran entablado una guerra contra el Baal Shem Tov y
el Alter Rebe.
En todo caso, volviendo a lo que dijimos antes, el tzadik de la generación es el que sabe hasta qué punto la
impureza ha dejado de aferrarse la realidad.
Hay una hermosa alusión matemática al hecho de que esto está relacionado con Iud Tet Kislev y la
liberación del Alter Rebe de la prisión. El valor numérico del verso “Y el espíritu de impureza erradicaré de
la tierra” es 1350, igual a 10 veces el valor de ולסכ טי , Iud Tet Kislev (135). El factor 10 corresponde a las
diez etapas necesarias para construir el mundo espiritual del rey, el mundo de Nukva (el mismo proceso
interior que ocurre entre los diez días entre Rosh Hashanáh y Iom Kipur).
Veamos ahora la fraseología completa del verso que hemos discutido:
ןמ ריבעא האמטה חור תאו םיאיבנה תא םגו דוע ורכזי אלו ץראה ןמ םיבצעה תומש תא תירכא תואבצ הוהי םאנ אוהה םויב היהו
ץראה
H ahaiáh vaiom hahú neum Havaiáh Tzabakot, ejrit et shemot haetzabim min haaretz, veló iazkiru od,
vegam et haneviim veet ruaj hatumah eabir min haaretz.
“Y será en ese día, dice Hashem, el Señor de las Huestes, que desarraigaré (destruiré) el nombre de los
ídolos de la tierra y no se recordarán más, y los profetas y el espíritu de la impureza erradicaré de la tierra.”
Veamos, hay aquí tres cosas: “el nombre de los ídolos”, “los falsos profetas” y “el espíritu de impureza”.
Por supuesto, se está hablando de los falsos profetas, dice Rashi, porque la generación previa a la revelación
del Mashíaj está llena de ellos.
¿Qué es “el espíritu de la impureza”? Veremos que hay una serie de opiniones diferentes.
Rashi explica que este espíritu es la mala inclinación, el ietzer hará . Entonces está en el tzadik de la
generación sentir y medir en qué situación estamos y dependiendo de cuánta mala inclinación exista, de

cuánto se eliminó el espíritu de impureza, nos puede liberar de ciertas prohibiciones. Al liberar las
prohibiciones (liberar a los cautivos) nos está impulsando hacia antes del tzimtzum .
Por supuesto, no creo que haya nadie entre los aquí presentes que piense piensa que haya menos mala
inclinación en el mundo, por lo tanto no podemos liberarnos todavía de las prohibiciones. Nebej Nebej ,
mientras haya ietzer hará no podemos permitir lo prohibido.
La segunda explicación es la del Torat Jaim que ya discutimos. Es experto en nigle pero da una explicación
cabalística: no es precisamente la mala inclinación que hay en el corazón (hay dos inclinaciones) sino más
bien el espíritu de impureza, el sitra ájara que hay en el aire. Entonces el tzadik va percibiendo cuánta
pureza y cuanta impureza hay en el aire, en la realidad y lo huele. El espíritu de impureza por supuesto huele
mal y el buen espíritu tiene un aroma agradable. Así va permitiendo lo prohibido, con una predisposición a
“es preferible permitir”. Está escrito que el olfato es el sentido del Mashíaj: “olerá y dictaminará”
La tercera explicación es del Malbim . Como el espíritu de impureza y los malos profetas van juntos,
sostiene que este espíritu profano es el que inspira las falsas profecías de los falsos profetas y de los profetas
de la idolatría ( neviiei hasheker y neviiei habaal ).
Cada uno de ellos tiene un falso espíritu que lo inspira, no son simples actores, hacen acciones con su
cabaláh hamaasit , cada uno de acuerdo a su ocupación, a sus falsas creencias y a sus plegarias. Por
supuesto que el espíritu que inspira a los falsos profetas proviene del espíritu de impureza que está en el
aire, el sitra ájara , pero de todas maneras es algo específico, algo determinado, dice el Malbín .
¿A qué se refiere esto en nuestros tiempos? El pasuk citado se está refiriendo a los profetas de la generación.
No hace falta que alguien diga que es profeta, sino todo el que tenga una ideología, un sistema político y
actúa de acuerdo a ello, entonces es un profeta. Están aquellos que tienen una enorme inspiración y
manifiestan sus creencias con gran convicción, cosa que produce una gran influencia en la gente. Tienen
mucho carisma e impresionan a los oyentes, pero de acuerdo al Malbín esto es ruaj hatumaáh , espíritu de
impureza.
La señal de que ruaj hatumáh eabir min haaretz es entonces que vemos que hay menos y menos de esta
fuente de inspiración para los falsos profetas en nuestra generación. En este momento, comienza a aumentar
más y más la verdadera profecía y la liberación de las prohibiciones, Havaiáh matir isurim , que es el Jag
Hagueuláh , la festividad de la Redención que festejamos hoy, y entonces iafutzu maianoteja jutza , “se
esparcirán tus manantiales (del Baal Shem Tov) hacia afuera”, que es la Torah Nueva, del Mashíaj.
Son temas muy delicados, adinim . Que no haya quien se quede con una impresión errónea de lo que
estamos explicando. La persona debe tener una gran sensibilidad en su corazón y en su mente para no
equivocarse en este asunto.
Mencionemos que estas tres interpretaciones de los que es el “espíritu de impureza” corresponden al modelo
de sumisión, separación y dulcificación, que explicamos en nuestros trabajos de psicología y Cabaláh.
La característica básica del “otro lado” es la falta de bitul , de auto anulación, que por el contrario
caracteriza al lado sagrado, como se explica en el Tania. A menudo el “otro lado” presenta una fachada de
humildad, pero es falsa y opuesta a la verdadera sumisión a Hashem. La mala inclinación canaliza las
energías neutrales del alma hacia direcciones negativas por el deseo y lujuria de lo que está prohibido. Esto
es lo opuesto de la verdadera separación, el estado del alma en el cual todas nuestras energías y deseos están
dirigidos al bien.
Finalmente, el espíritu que habla por la boca de los falsos profetas es la antítesis de las verdaderas palabras
dulces pronunciadas por un alma pura que es capaz de dulcificar la realidad exterior, como lo enseñó el Baal
Shem Tov.
Parte V

Ahora, ¿A qué se refiere el verso al decir “los nombres de los ídolos”? O preguntémoslo de una manera
levemente diferente: ¿Por qué no se refiere simplemente a los ídolos mismos?
Hoy es muy común para la gente importar toda clase de prácticas del oriente y pensar que agregándole la
palabra “judío” lo transforman en kosher. Por ejemplo “kosher yoga” o “yoga judío”. Primero que todo se
debe eliminar el nombre de todas estas prácticas idólatras.
Si tomamos el valor numérico de las tres cosas que nombra el verso:
האמטה חור םיאיבנ םיבצעה תומש
shemot haetzavim – neviim – ruaj hatumáh
“nombre de los ídolos”, “profetas”, “espíritu de impureza”
vemos que es exactamente igual al valor de las palabras:
ץראה ןמ ריבעא האמטה חור תאו
Veet ruaj hatumáh aavir min haaretz
“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra”
Igual a 7 veces 768, (768 es el año actual taf shin samej jet , que a su vez es 2 veces 384, Mashíaj Havaiáh ,
“El Mashíaj de Hashem”) o דוד veces הוה־י חישמ , David veces Mashíaj Havaiáh (14 por 384).
Ahora, volviendo al tema de la unión del rey con el pueblo y todos juntos con Hashem. Para poder
conectarnos con el pueblo y estar con nuestro pueblo, no podemos utilizar la mentalidad de los “ dosim ” (
jaredim, judíos ortodoxos). Este tipo de mentalidad nunca va a traer la redención, nunca podrá traernos el
reino judío, porque la mayoría de nuestro pueblo simplemente no está dispuesto a “comprar” esta idea.
Un simple ejemplo de lo que significa hacer permisible algo que hasta ahora estaba prohibido y que en
nuestra generación debe convertirse en necesario, como dijo el Rebe: salir a la calle y caminar con el
pueblo, llevar la Torah no sólo a los judíos, sino a los no judíos también. ¿Por qué esto no se hizo antes de
nuestra generación? No es que esté prohibido por la Torah, simplemente no era una costumbre judía y las
costumbres también son Torah, pero el Rebe dijo que hacerlo no sólo no está prohibido, al contrario, es una
mitzvah de la Torah.
En el pasado era un tabú llevar la Toráh afuera, ya sea por miedo o por no parecerse a Eisav (y a sus
descendientes), pero ahora tenemos que aceptar que el mundo está listo para la redención, incluso Eisav.
Respecto a los judíos, hay un Iaacov alejado de la Torah y las mitzvot , que por supuesto no está preparado,
pero hay otro que esta cerca de ellas pero todavía está cautivo en el Egipto sagrado, que es como la prisión
de la contracción, está cautivo de la prohibición, entonces él mismo se hace prohibido. Todo el tiempo que
esté dentro del tzimtzum no puede tener un idioma en común con el pueblo de Israel que vive en la Tierra
Sagrada y menos todavía con las naciones del mundo.
Conviene que comencemos a entender un poco qué es lo que queremos transmitir cuando decimos que la
Torah Jadasháh del Mashíaj, es “no hay nada que dé tanta alegría como hacer permisible las cosas
dudosas”, una interpretación alternativa del dicho de los sabios: תוקפסה תרתהכ החמש ןיא , ein simjah
kehatarat hasfekot , tópico que hemos tratado en ocasiones anteriores.
Hay un pasuk que encontramos en el libro del Tania del homenajeado de esta noche, el Alter Rebe Baal
Hagueulah . En el capítulo 26, importantísimo para la comprensión y la práctica del servicio a Hashem, trae
el verso: רתומ היהי בצע לכב , bejol etzev ihieh motar , “En toda tristeza hay algún beneficio” (Proverbios
14:23). Hay momentos en que la persona debe hacerse una severa autocrítica, que por supuesto lo lleva a
algo que se parece a la tristeza (es amargura pero la Torah lo llama tristeza).
De todas maneras, a pesar de que esa tristeza es negativa tiene algo rescatable, algo motar saldrá de ella, la
alegría que uno obtiene para el servicio a Hashem, para la avodat Hashem . “Anúnciame dicha y alegría”
dice el salmista inmediatamente después de “Un corazón quebrantado y deprimido Hashem no despreciará”.
Este es el motar , el beneficio que representa el verso: “No hay alegría como la de liberar las dudas”.

¿Qué es la tristeza? Un judío jaredí está todo el tiempo triste porque nunca está seguro de haber hecho las
cosas como se debe, si ha realizado correctamente la mitzváh en todos sus detalles. Incluso el jasid que trata
de salir por la fuerza de esa mentalidad depresiva, provocada por la duda de si cumplió la mitzváh ciento por
ciento como corresponde, simplemente está cambiando el materialismo por los hidurei mitzváh , los adornos
y cuidados extras en el cumplimiento de las mitzvot .
Pero sólo un jasid verdadero puede salir de la tristeza de la prohibición, que se encuentra dentro del
Mitzraim de lo sagrado después del tzimtzum , romper los límites de la kedusháh (de lo sagrado) y llegar a
ese lugar que está antes de la primera contracción, donde se encuentra la luz infinita, como dice el verso: זע
ומוקמב הודחו , oz vejedvah bimkomó , “fuerza y alegría en Su lugar”.
Pero nosotros, que todavía no llegamos a esas alturas supernas pero sí queremos salir de la tristeza a la
libertad, debemos recordar que, durante el tiempo que estamos en el exilio, cuando muy adentro el corazón
llora porque Hashem nos quitó la tierra y se la dio a los pueblos del mundo, el Rebe dijo que se terminó el
trabajo de la depuración del mundo y Eisav está listo, que debemos salir afuera con alegría hacia las
naciones del mundo, porque ya están preparadas. Sólo aquel que quiere salir de la tristeza y sabe todo esto
entonces puede estar alegre, porque Eisav está esperando que vengamos con el rostro alegre.
Como está dicho, que al encontrarse con Iaacov, cuando este regresó luego de 20 años en Jarán , Eisav le
dijo “Tengo mucho”. Queriendo decir que tenía mucho más de lo que necesitaba; a lo que Iaacov le contestó
“tengo todo”. “Mucho”, בר , rav , representa el estado de Eisav de las luces abundantes del Tohu , el mundo
del caos, mientras que el todo de Iaacov representa la abundancia de recipientes resistentes y rectificados
(creados por el cumplimiento de las mitzvot ).
El Arizal nos enseñó que la razón del exilio se encuentra en el verso:
לכ ברמ בבל בוטבו
החמשב ךיהלא 'יוה
תא תדבע אל רשא תחת
Tajat asher lo abadta et Havaiáh Elokeja vesimjáh uvetuv levav, merav col
“Porque no has venerado a Havaiáh Elokeja con alegría y buen corazón, por tener mucho de todo”
Este verso unifica las luces de Eisav ( rav ) con los recipientes de Iaacov ( col ) y nos está explicando que la
razón del exilio es que las luces de Eisav no funcionan junto con los recipientes de Iaacov en nuestro
servicio a Hashem.
Existen sólo otros dos versos que unifican “mucho” y “todo”, y se encuentran ambos en las profecías del
profeta Iejezkel. En ambos la traducción de la expresión es “por la abundancia de toda la riqueza”, ןוה לכ ברמ
, merav col hon , refiriéndose a naciones del mundo, una a Damasco, y la otra a Tarshish.
El valor de esta expresión es exactamente החמש , simjáh , “alegría”. Y de momento que aparece dos veces,
tenemos 2 veces el valor de “alegría”, que es exactamente לכ ברמ בבל בוטבו החמשב , besimjáh uvetuv levav
merav col , literalmente “con alegría y buen corazón, por la abundancia en todo”.
Entonces lo principal es estar con mucha alegría. Con ella puedes salir del Mitzraim de la impureza y del de
la kedusháh , de todas tus constricciones y llegar a la Toráh que está antes de la contracción. Eso es estar
“con el rey”, y con la luz del rey iluminar aquí abajo y llegar a las naciones del mundo. Esta es la
mentalidad de hacer que las cosas sean permitidas (en la medida en que sea posible en la actualidad).
Nuevamente. Para comprender correctamente qué es esta mentalidad de hacer las cosas permisibles dimos el
ejemplo de que hay ciertos tipos de conductas que un judío no puede tener y ciertos lugares a los que no
puede concurrir. Eran consideradas tabú en generaciones previas, pero lentamente tenemos que eliminarlos,
especialmente los tabúes concernientes a los judíos temerosos de Hashem, aquellos que son íntegros en su
compromiso con la Torah tienen que salir de la mentalidad de los tabúes.
Sin embargo, todavía está prohibido atravesar los límites de kedusháh impuestos por el sentido del olfato del
Mashíaj de la generación, quien puede juzgar correctamente y con exactitud cuánto espíritu de impureza hay
en el aire. Porque al percibir esto puede saber de cuáles tabúes y de cuáles prohibiciones nos podemos
deshacer y de cuáles no, cuáles promesas ( neder ) ir anulando, porque las promesas tienen más fuerza que

las mitzvot. También de las costumbres y restricciones ( jumrot ) adoptadas por los judíos, que a veces
comprometen en cierta medida más que los propios preceptos escritos de la Torah.
Sólo el Moshéh Rabeinu de la generación, quien ve a través de una lente completamente cristalina, los
puede ir haciendo permisibles lentamente, hasta que finalmente lleguemos a un estado donde el sacrificio
ritual del animal realizado con una hoz sea kosher. Como este es un tema delicado, debemos subrayar una
vez más que sólo los grandes tzadikim de la generación pueden tratar esto correctamente.
Pero el Alter Rebe quiso que todos nosotros saboreemos las maravillosas delicias de los motivos lógicos de
la Toráh en su raíz, ( taamei haToráh bashoresh ), entonces nos enseñó una enorme cantidad de lo que
pertenece a la nueva Toráh de tal manera que podamos entender y captarla plenamente, penetrando en los
secretos de los secretos de la Toráh. הינימ ןוסנרפתי תעדו םעט בוטב ןיזרד ןיזרב , itparnesun mineih verazín
derazín vetuv taam vadaat .
Como la capacidad de percibir el estado o la cantidad de espíritu de impureza pertenece exclusivamente al
tzadik más grande de la generación, necesitamos, para poder llegar al hermano que se encuentra distante, al
Mashíaj y a construir un reino aquí en la Tierra Sagrada, el sentido del olfato ( moreaj vedaín , literalmente
“huele y juzgará”) del Mashíaj de la generación.
Para entender esto mejor, tenemos que meditar acerca de otro dicho de los sabios. Nun taf reish es la raíz
que hemos visto antes, de donde obtuvimos el verso “Hashem libera a los cautivos”. Pero hay otra raíz: רתי ,
iud taf reish , de donde proviene meitar , que significa “cuerda musical” o cuerda del arco. En la Biblia este
último es el más importante, la cuerda del arco que lanza la flecha; lanzar las flechas de la Toráh. En hebreo
“lanzar” viene de otra raíz relacionada הרי , iud reish hei , de donde deriva la palabra hebrea הרוי , ioréh , “la
primera lluvia”, (como ioréh umalkosh, “la primera y la última lluvia”) lo que da un indicio de la fuerza y el
poder de la lluvia.
Una flecha debe ser lanzada con suficiente fuerza y precisión como para dar en el blanco con la fuerza
necesaria. Para eso se necesita tener una cuerda muy tirante, luego tirar de ella para incrementar su tensión
más aun y luego arroja la flecha, que en hebreo se escribe ץחכ הרוי , ioreh kajetz . Rabí Abraham Abulafia,
uno de los primeros cabalistas, escribe que esta expresión se permuta para formar רצויה חכ , coaj haiotzer ,
“la fuerza del formador (artesano)”, que alude al verso de Crónicas que ya hemos visto al principio: “Ellos
fueron los artesanos que… se sentaron con el rey cuando estaba trabajando”. (I Crónicas 4:23).
En hebreo, “artesanos”, haiotzrim , se podría traducir literalmente como “los formadores”, que utilizan el
“poder de la formación”. En otras palabras, las raíces relacionadas iud taf reish y iud taf hei , aluden al
poder de estar junto a Hashem cuando crea el mundo. ¿Quién está con Hashem en ese lugar? Como dijimos,
su amada esposa, el pueblo judío, (la expresión de los sabios “lanzar como una flecha” la encontramos en el
contexto del acto de procrear). Por medio de la relación matrimonial entre Hashem y el pueblo judío somos
capaces nosotros mismos de “lanzar como una flecha” y crear una nueva realidad.
Pero imaginemos por un momento una situación diferente. ¿Qué sucede si aflojo las cuerdas del violín o de
su arco o las libero completamente? El violín queda inutilizado. Este es el sentido negativo de liberar.
Entonces, por un lado la raíz de iud taf reish , “cuerda” se refiere a la tensión de la cuerda del instrumento, y
por otro la raíz emparentada nun taf reish , neter , “liberar”, se refiere a aflojar la cuerda.
Esto parecerían dos conceptos contradictorios. ¿Cómo podemos conciliar los opuestos en este caso? ¿Cómo
podemos entender ambos conceptos al mismo tiempo? Ambas raíces se refieren simultáneamente al secreto
de la palabra hataráh , la nueva Toráh que será revelada por el Mashíaj.
Para comprender esta paradoja debemos contemplar una expresión muy importante utilizada por los sabios:
העוצרה הרתוה , que significa literalmente “el lazo se aflojó”. En la literatura de los sabios aparece dos veces,
pero en fuentes posteriores es utilizada más frecuentemente para indicar una disminución en el rigor de la
sentencia, el tema que estamos discutiendo esta noche, la Toráh del Mashíaj que nos releva y nos libera de
ciertos tabúes y que nos posibilitará construir el reino del pueblo judío aquí en la Tierra Sagrada.

Parte VI
El lazo se aflojó
Antes de adentrarnos en el contexto en el cual los sabios usan esta expresión, veamos sus valores numéricos:
Haretzuáh más hotraáh , העוצרה más הרתוה suma 992, que es dos veces maljut , “reinado”, o sea el valor
promedio de las dos palabras. Por eso, esta expresión es definitivamente una clave para que podamos
comprender la naturaleza rectificada del reino judío.
La segunda palabra, haretzuáh , “la cuerda”, tiene el mismo valor que “Eisav”, que también equivale a
shalom , “paz”. De manera que esta frase alude a la liberación de Eisav, o hacer la paz con un Eisav
permitido. Esta retzuáh a veces es una cuerda como las del violín, a veces es también un bastón para
golpear.
Ahora, ¿cuál es su finalidad? De acuerdo a la expresión del Zohar “correa para azotar”, para castigar. ¿Qué
es “prohibición? ¿Qué es Castigo? ¿Qué ve la persona que aun no cumple con la Torah y las mitzvot en los
dosim , (ortodoxos)? Ve muchos castigos, piensa: “yo no cuido el Shabat como vos decís ¿acaso me vas a
apedrear?”
En definitiva sólo ve la retzuáh . Mientras exista el miedo al látigo, el temor al castigo, el Mashíaj no va a
venir. Porque si existe un fenómeno típico de después del tzimtzum, dentro del Mitzraim de lo sagrado,
dentro del espacio vacío (vacuo, solitario y solitaria de todo contenido interior de Torah) ese es el miedo al
castigo.
¿Cómo se explica en jasidut, en términos espirituales? el miedo al castigo es no sentir al Rey, el Melej
Maljei Hamelajim Hakadosh Baruj Hu , el “Rey de los reyes de reyes, el Sagrado Bendito Sea”, es sentir el
gehinom , el infierno. Porque si la persona sólo ve castigo no se puede liberar. Este infierno es el pozo lleno
se escorpiones y serpientes y quien se encuentra dentro del tzimtzum se haya en el gehinom . Es el azote.
Entonces lo que le da miedo es la cuerda de los azotes, y mientras exista este látigo que castiga no puede
venir el Mashíaj y no se puede hacer en absoluto shalom con Eisav. Por eso hay que liberar la retzuáh , esa
cuerda tirante que hay que aflojar, liberar y anular.
Cuando decimos “aflojar la cuerda”, hutráh haretzuáh , relativo a Toráh, la Toráh nueva del Mashíaj, como
ya dijimos, no debe confundirse con que va a haber algún cambio en nuestra eterna Toráh, sino que es un
cambio total en nuestra mentalidad, conciliar las paradojas en la Toráh. Ahora veamos esta expresión dentro
de dos contextos diferentes, uno muy negativo y el otro positivo, por lo menos en este mundo. Todo lo que
dijimos hasta ahora es para llegar a esta meditación final.
La primera fuente que vamos a ver es el Midrash, ( Vaikrá Rabáh 28:1 y otros) donde se relata que los
sabios querían eliminar el libro de Eclesiastés de la Biblia, porque vieron que algunas ideas del rey Shlomóh
expresadas en él llevaban a la herejía, literalmente al epicurianismo (apicorós) inhabilitando así toda su
sabiduría. Uno de los versos que les preocupaba era: “Regocíjate muchacho en tu niñez y deja que tu
corazón goce de alegría en tu juventud. Sigue los caminos de tu corazón y de lo que ven tus ojos…”
(Eclesiastés 11:9).
Los sabios protestaron, porque Moshéh Rabeinu escribió en la Toráh (Bamidvar 15) y así los decimos cada
día: “Y no irás tras tu corazón y tras tus ojos”. Entonces con las palabras de Shlomóh el lazo se aflojó!
¿Acaso ya no hay más juicio? ¿No hay un juez a quien temer? Sin embargo, sabemos que Eclesiastés es un
libro sagrado de la Biblia y sigue formando parte de ella. Entonces ¿Qué sucedió?
Los sabios respondieron a esta aparente herejía con el final del mismo verso: “Pero sabe que por todas estas
cosas, Hashem te llevará a juicio” Entonces los sabios concluyeron que Shlomóh había hablado
correctamente.
Antes de continuar, notemos que el valor numérico de esta problemática frase
ךיניע יארמבו ךבל יכרדב ךלהו

vehalej vedarjei libjá uvemarei eineja
“Sigue los caminos de tu corazón y lo que vean tus ojos.”
es exactamente 768, el número que representa nuestro año actual [5]768!
Ahora, la pregunta que nos surge inmediatamente es por qué los sabios del Midrash actúan como si no
conocieran el final del verso! Muchas veces en el Talmud y el Midrash el principio de un verso presenta una
dificultad pero el final lo explica, en cuyo caso los sabios le dicen al que hace la pregunta: “lee [literalmente
“desciende”] al final del verso!” (en arameo “desciende” puede ser leído como “sé humilde [y mira al final
del verso]”).
¿Por qué esta expresión o enfoque no se aplica aquí? ¿Por qué se entretienen en ese problema y protestan
que el comienzo del verso erradica la justicia y quieren eliminar ese libro de la Biblia? Con sólo enviar al
interrogador directamente al final del verso la pregunta se responde automáticamente, pero como el Midrash
no lo hizo, significa que está tratando de enseñarnos algo muy importante. ¿Cuál es el mensaje?
Uno de los más grandes maestros del Jasidut, Rabi Mordejai Iosef de Izhbitz, tiene un tema recurrente en
todas sus enseñanzas: “al final se revelará que todo lo que un judío haya hecho, aunque haya sido siguiendo
los dictados de su corazón o incluso de su mala inclinación, será elevado a la kedusháh , a un estado
sagrado.” El Izhbitzer no es el único que sostiene esto, hay un discurso del Rebe de Lubavitch que explica el
mismo principio en el lenguaje de Jabad.
EL Izhbitzer tiene una terminología especial. Cuando una persona hace lo que tiene ganas, sin reparar en
nadie más, incluso en el Todopoderoso, llama a esto un acto de liberación o de determinación; se extiende y
se explaya por el mundo con la determinación de Eisav. Pero aunque normalmente pensaríamos que esto es
un estado negativo, en las enseñanzas de este Rebe es la situación ideal, a la que llegaremos en los tiempos
del Mashíaj. A esto llamamos “ conciencia natural ”, cuando lo que era prohibido se vuelve permitido,
lo que es permitido se vuelve mitzváh y la mitzváh se vuelve una necesidad .
Hasta ahora hemos hablado sólo de la primera de estas transformaciones, cuando lo negativo se hace
positivo y lo prohibido, permitido. Es el eje del si-no. Hay un verso que dice: השמ ידבע ןכ אל , lo ken abdí
Moshéh , “No así mi siervo Moshéh”. Pero en hebreo, las dos primeras palabras realmente son “si, no”,
implicando que el “no” para Moshéh Rabeinu es un “si” (o que naturalmente se transforma en si)!
¿Cómo se puede transformar el no en un si? Esto es lo que nuestros sabios dicen respecto a los Diez
Mandamientos. Algunos son positivos y otros negativos, y luego de cada uno expresamos nuestra
aceptación. De acuerdo a Rabí Ishmael luego de un mandamiento positivo la respuesta fue “Sí!” Y luego de
uno negativo fue “No!”, en el sentido de negar dicha acción mala acción. Pero Rabi Akiva dice que incluso
cuando escuchamos un mandamiento negativo, tal como “no matar”, la respuesta fue afirmativa “Sí!”.
En la terminología jasídica, Rabí Ishmael está describiendo el estado de vivir posterior a la contracción de la
luz infinita de Hashem, cuando hay una diferencia entre el si y el no. Pero Rabí Akiva está describiendo un
estado de vivir anterior a la contracción.
Demos un ejemplo para aclarar la idea. Si vives después de la contracción entonces dices: “En la Tierra
Sagrada no compro de los árabes, porque la Toráh lo prohíbe”. Pero si vives en el estado previo a la
contracción dices: “Yo sólo compro de judíos, porque disfruto gastar más dinero en mis hermanos”. Como
también se ejemplifica acerca del dicho de los sabios “si vas a dar tzedakáh , no des más del quinto de tus
ingresos”; explica el Baal Shem Tov que si no tienes placer de ellos, pero si disfrutas al dar, puedes
regalarte como con cualquier otro placer que se da el hombre.
En pocas palabras, decir que lo que estaba prohibido se vuelve permisible no significa que vayas a actuar de
manera que normalmente esté prohibido. Más bien, significa que la persona se está vinculando con el lado
positivo de lo que estaba prohibido.
Parte VII (última)

Siguiendo los dictados del corazón
Hemos mencionado que hay cuarto niveles de referencia. Algo puede ser:
Prohibido – asur – רוסא
Permitido – mutar – רתומ
Precepto o mandamiento – mitzváh – הוצמ
Obligatorio o necesario – jobáh – הבוח
Demos un ejemplo de algo prohibido que se transforma en algo permitido y luego en una mitzváh . La
mentira es un agravio muy serio para con el prójimo y por supuesto está prohibida. Hay 13 enseñanzas
diferentes que aprendemos del verso que aparece en la Torah y dice: “De decir una palabra mentirosa, pon
distancia” (el origen de esta prohibición está entonces relacionado con los 13 Principios de Misericordia).
Pero en el Talmud ( Ievamot 65b) hay una discusión acerca de alterar la verdad exacta de lo que decimos
para traer la paz. Rabi Ilaa dice que está permitido, mientras que para Rabi Natán es una mitzváh . Vemos
que el Rif (Rabi Itzjak de Fez, una de las fuentes legales más importantes de la Edad Media) y el Alter Rebe,
el primer Rebe de Jabad, dictaminan que, por cierto no sólo es permisible cambiar lo que uno dice para
lograr la paz, para traer paz al mundo, sino que es necesario. Entonces se vuelve una mitzváh .
Pero, ¿cuál es el ejemplo de algo que no sólo se vuelve una mitzváh , sino que alcanza incluso un nivel
superior: se hace jováh , obligatorio? Este es el caso de lo que los sabios llaman una “guerra obligatoria”,
miljemet jováh , הבוח תמחלמ , cuando se debe luchar para, por ejemplo, defender al pueblo judío del ataque
de sus enemigos. Otro ejemplo es la guerra que llevaron a cabo Shimón y Leví contra el pueblo de Shejem;
que no fue una mitzváh . Esto lo sabemos porque Iaacov, su padre, no les ordenó hacerla y hasta se opuso a
ella! Pero sin embargo, encontramos en el Midrash que Hashem los premió por sus acciones.
En un discurso ( Likutei Sijot vol. 5) el Rebe de Lubavitch explica que para esos dos hermanos, matar a
todos los hombres de Shejem por lo que le hicieron a su hermana Dináh no fue una mitzváh , sino que más
aun fue un deber, una obligación ( jováh ). Podríamos pensar que una obligación es sólo una mitzváh muy
fuerte, que verdaderamente hay que realizar.
Pero, aquí vemos que algo necesario u obligatorio no siempre es una mitzváh , que estas dos categorías
pueden contradecirse. Algo puede ser una necesidad pero no una mitzváh . El deber o la necesidad es algo
que surge del alma/raíz de la persona, que se origina en el nivel de iejidáh , “el único”, el aspecto superior
del alma. Al final Iaacov agradece sus acciones, entendiendo que para ellos fue una obligación.
Sea como fuere, lo que acabamos de explicar es que hay una progresión en la mentalidad y la conciencia de
los actos de la persona, que va de algo que está prohibido y pasa a ser permitido, luego una mitzváh, luego
un deber. Y cuando algo llega al nivel de ser una necesidad o un deber se transforma en parte de nuestra
conciencia natural.
Por otro lado, las dos categorías de permitido y prohibido, mutar y asur , son posibles sólo cuando la
persona tiene conciencia de si misma, cuando está pendiente de si misma, porque las cosas son permitidas
para mi o prohibidas para mi . Es todo acerca de mi! Esto es lo que el Zohar quiere significar cuando dice
que el origen de lo permitido y lo prohibido como categorías se encuentra en el Árbol del Conocimiento del
Bien y del Mal, que es el verdadero origen de la conciencia y preocupación por uno mismo.
La categoría de mitzváh ya pasa a ser conciencia Divina, porque es Hashem quien me está ordenando
realizar una acción determinada, y el origen de esa mitzváh se encuentra en el Árbol de la Vida.
Pero una vez que algo se vuelve necesidad, un deber u obligación, su origen está en la iejidáh del alma, por
encima de aquellos dos Árboles primordiales, como se explica en Jasidut) y ha alcanzado el estado de
conciencia natural.
La obligación y la necesidad son entonces el ideal de la hitpashtut , la “extensión” sagrada del nivel “
iejidáh ” del alma a la que se refiere el Izhbitzer. Pero, en la medida en que algo no ha alcanzado ese nivel

maduro donde llega a ser una necesidad, un deber sagrado, entonces sigue siendo nada más que hitpashtut
de Eisav.
De todas maneras, los sabios enseñan que cuando un judío peca sigue siendo un judío, lo que significa que
incluso aquellas cosas que son una extensión de lo profano o surgen de un nivel inferior, no de lo sagrado, al
fin de cuentas su origen está de alguna manera en el nivel más elevado del alma judía. “Al final harás
teshuváh y recibirás un gran beneficio de la trasgresión”, de la extensión de esta aparentemente fuente
inferior, que no hubieras recibido si hubieras seguido sólo lo que la Toráh determina que es legal y te
hubieras refrenado de esa trasgresión.
Sin lugar a dudas, esto es algo de suma importancia, algo muy fuerte y que debe ser entendido plenamente,
pero es la idea que el Izhbitzer enseña y que fue repetido por el Rebe de Lubavitch utilizando la
terminología jasídica.
De todas maneras, debe quedar bien claro que hasta que no llegues a los tiempos del Mashíaj, cuando se
revelará la motivación de todas tus acciones que fueron hechas a través de la extensión inferior, hasta ese
momento sufrirás terriblemente, experimentarás tremendo dolor y adversidad por tus trasgresiones, porque
en este mundo, en nuestra presente realidad, la fuente y la motivación de esas acciones están todavía ocultas
y en consecuencia eres juzgado culpable por haberlas hecho.
Esto es lo que nos está diciendo el final del capítulo de Eclesiastés: “Pero sabe que por todo esto [los actos
donde sigues a tus ojos y a tu corazón] Hashem te llevará a juicio”. Y sin embargo el principio del verso
afirma que debes seguir a tu corazón y a tus ojos y los sabios no aclaran que las dos partes del verso son una
sola cosa, sólo van al final para aprender que serás juzgado por tus hechos. Más bien parecen dos reglas
diferentes dadas en dos épocas distintas. Esto parece una falta de justicia y el Juez se está refiriendo a los
tiempos del Mashíaj, donde incluso actuando bajo la inclinación de nuestro corazón y nuestros ojos se verá
que proviene del nivel más elevado, la iejidáh del alma.
Pero mientras tanto, hay definitivamente un Juez, hay justicia sin lugar a dudas y no pienses ni siquiera por
un momento que la cuerda se ha aflojado! Por ahora tales acciones acarrean difíciles consecuencias. Por eso,
existe la justicia y el Libro de Eclesiastés está todavía en la Biblia.
Nuevamente, el valor de la primera parte del verso, que se refiere a los tiempos del Mashíaj es exactamente
768, taf shin samej jet , el presente año!
La Responsabilidad Colectiva
La segunda aparición de la expresión “la cuerda se ha aflojado” está en el Talmud Ierushalmi , similar a un
pasaje similar del Talmud de Babilonia. El contexto de la discusión es el verso: “Las [trasgresiones] ocultas
incumben a Havaiáh Elokeinu , y las reveladas a nosotros y a nuestros hijos para siempre”. Este verso
describe la responsabilidad colectiva que tenemos como nación por los pecados de los individuos.
Está afirmando que si el pecado fue ocultado, es decir, fue cometido en privado y nadie se enteró, entonces
es responsabilidad de Hashem castigar a la persona y nosotros no sufriremos por sus pecados. Pero si el
pecado fue revelado, es decir, fue hecho en público y nadie frenó o reprendió a la persona, entonces todos
somos responsables de la acción.
El ejemplo clásico de esto que trae el Talmud es Aján, quien robó el botín de la conquista de Ierijó a pesar
de que Iehoshúa lo había consagrado en su totalidad a Hashem. En el libro de Iehoshúa, este acto es
descripto como “el pecado de Israel”, indicando que la nación era responsable colectivamente. La
responsabilidad mutua que tenemos uno por el otro se inicia el 11 de Nisán, (que muchos años más tarde,
sería también el día del nacimiento del Rebe de Lubavitch) fecha en que Iehoshúa cruzó el Iardén con el
pueblo judío.
Ese día viajaron hasta Shejem y allí prestaron un juramento que incluía la responsabilidad mutua. Desde allí
viajaron a Ierijó y lo conquistaron. Por cierto, como la responsabilidad colectiva ya regía desde allí, el

esultado del acto de Aján fue que 36 personas, la mayoría de un Sanedrín de 71, fueron muertas en la
guerra siguiente con la ciudad de Ai.
Respecto al alcance de la responsabilidad colectiva el Talmud trae una disputa entre Rabí Iehudah y Rabi
Nejemiah (en hebreo “Rabi Iehudah y Rabi Nehemiah” suman lo mismo que la palabra “Shneur”, el primer
nombre del Alter Rebe que significa “dos luces”, dos perspectivas de la Toráh), dos discípulos de Rabí
Akiva. Rabí Iehudah afirma que la responsabilidad colectiva incluye los actos que se realizan en privado!
Dice que de no ser así ¿cómo puede ser que cada uno haya sido castigado por el acto de Aján? Quien robó el
botín en secreto y nadie lo sabía!
Pero Rabi Nejemiah sostiene que la responsabilidad colectiva no incluye actos realizados en privado, sólo
las trasgresiones reveladas, los pecados realizados en público (Rashi escribe en el Jumash como él, pero la
mayoría de los demás comentaristas lo hacen como rabi Iehudah. Como algo colateral, por supuesto
debemos preguntarnos cómo explica Rabí Nejemiah el evento de Aján. Su opinión es que no fue un pecado
secreto, porque su esposa e hijos sabían lo que hizo, cosa suficiente para que sea de carácter público).
La base de su disputa se centra en cómo interpretar los 11 puntos que están escritos sobre las letras ד תלגנהו
םלוע , de las palabras veaniglot lanu ulebaneinu ad olam , “y las reveladas son para nosotros y nuestros hijos
por siempre”. Ahora el castigo colectivo ya es también un látigo. De acuerdo a Rabí Nejemiah, el látigo sólo
golpea en represalia por las trasgresiones reveladas, pero de acuerdo con Rabi Iehudah, también lo hace por
las ocultas.
De todas maneras, de acuerdo con Rashi en este comentario del Talmud, ambos coinciden en que la
responsabilidad colectiva no tiene limitación de tiempo. Desde el momento en que fue tomado el juramento
del Pueblo Judío a Hashem en Shejem, se aplica para siempre.
Pero en el Talmud Ierushalmi encontramos algo diferente: Dijo Rabí Shimón ben Lakish: mientras que en el
río Iardén aceptaron la responsabilidad por las trasgresiones públicas, Iehoshua les dijo que si no lo hacían
así, las aguas vendrían y los ahogarían. Dijo Rabí Zavda, sabemos que esto es así, porque Aján pecó y la
mayoría de un Sanedrín [36 personas] fue muerta en la batalla de Ai. Dijo Rabi Leví: En Iavneh, la cuerda
se aflojó. Se escuchó una voz desde los Cielos declarando: “Ya no tienes que ocuparte de lo oculto”.
Keren Oráh , un comentario del Talmud Babli, se refiere a este pasaje en el Talmud Ierushalmi y dice que el
motivo es que para que tengamos responsabilidad colectiva sobre las vidas privadas de los individuos, o sea
de sus trasgresiones realizadas en privado, tenemos que vivir en paz en nuestra tierra. Pero en el tiempo del
exilio, y cuando el Sanedrín llegó a Iavneh como lo menciona el Talmud Ierushalmi el largo exilio ya había
comenzado, la cuerda es aflojada.
Este es el látigo que hemos visto según lo define Rabi Iehudah, que castiga incluso por pecados privados.
Por eso una vez que comienza el exilio, la voz de los Cielos dice “ya no tienes que dar cuentas de los actos
ocultos, por la vida privada de las demás personas”.
La explicación de Keren Oráh es muy lógica. Está diciendo que Hashem exige una responsabilidad colectiva
por los actos privados de los otros, sólo si está el Templo y vivimos pacíficamente y en armonía con los
demás. Pero como en el exilio no estamos en un estado de paz (y la verdadera razón de la destrucción del
Templo y del largo exilio que aun sufrimos es por el odio existente entre las personas de nuestro pueblo), el
Creador no quiere castigarnos de esta manera.
Nos es difícil entender cómo funciona la responsabilidad colectiva por los pecados privados cuando está el
Templo, pero más aun cuando no lo tenemos. Por eso, este es el tipo de indulgencias por parte de Hashem -
porque está permitiendo actos que en otra situación serían punibles- que deja deslizar, como si fuera.
Volvamos ahora al Torat Jaim , cuando dice que la cuerda o la tira de cuero (de la expresión “el látigo ha
sido aflojado”) alude al nudo de los tefilín de la cabeza que Hashem le mostró a Moshéh Rabeinu cuando Se
le reveló. Aflojar o soltar la tira de cuero significa que los tefilín de la cabeza de Hashem se han
desanudado. Ese nudo en la cabeza simboliza la conexión entre las almas del pueblo judío y el

Todopoderoso. Cuando estaba el Templo ese nudo era muy fuerte, pero cuando fue destruido perdió su
tirantez y se aflojó.
Mientras el nudo/nexo es fuerte, podemos soportar el peso de las trasgresiones ocultas en conjunto. Es como
si tuviéramos una frecuencia interior en común que nos permite sentirnos unos a los otros, como una
telepatía, percibiendo cada uno los pensamientos y sentimientos ocultos del otro.
Vemos de la discusión en el Talmud de Babilonia que Rabi Iehudáh está viviendo con la conciencia del
reino de Israel y el Templo, porque comprende todo acerca de esta frecuencia y siente que nos es posible
tener una responsabilidad colectiva sobre el prójimo. Esto no es algo nuevo, ya habíamos hablado antes de
este aspecto de las enseñanzas de Rabi Iehudah.
Maimónides es el primero que escribe que las “cosas ocultas” mencionadas en el verso analizado en el
Talmud, se refiere específicamente a los aspectos ocultos o escondidos de la Toráh, que son los motivos y la
razones que hay detrás de los preceptos. Escribe que una persona como él mismo (como lo discute en
extenso en la tercera parte de su Guía para los Perplejos), que siente que capta bastante bien la lógica que
hay detrás de los preceptos, de todas maneras no debe sentirse libre de sus aspectos revelados, es decir, de
sus aspectos legales, la Halajáh .
Escribe Maimónides que este fue el error de una de las religiones que salieron del Judaísmo, el Islam. Sus
fundadores pensaron en sus mentes pervertidas que la verdadera lógica oculta de los preceptos ya se había
revelado y que ya no se aplica su significado simple. Pero, dice Maimónides, incluso si has captado de
verdad un poco de la lógica de las mitzvot , siempre sigues estando totalmente obligado por el pshat , el
significado simple, la Halajáh . Rabeinu Bejaie escribe que la interpretación de Maimónides no sigue la
directiva literal de los versos de la Toráh, respecto a lo oculto y lo revelado, pero hay otros comentaristas
posteriores que sostienen que sí lo hace.
Nuevamente: dijimos que la lógica, los fundamentos de la Toráh reflejan a la Toráh tal como existía antes
de la contracción de la luz infinita de Hashem, que son la Toráh nueva que el Mashíaj revelará y que tienen
el poder de hacer permitido lo prohibido, o al menos posibilitarnos entender el aspecto positivo necesario de
las prohibiciones, permitiéndonos experimentar la alegría y el regocijo que existe en lo positivo y lo
negativo juntos. Es la Toráh del Mashíaj que elimina a Amalek, el origen de todas las dudas que nos llevan a
pensar que las prohibiciones no son tan importantes, tan divertidas (en hebreo, “Amalek” tiene la misma
guematria que “duda”, safek , קפס = קלמע ).
Volvamos a recapitular la última enseñanza que obtuvimos de la expresión “la cuerda ha sido aflojada”.
Nuestra primera lectura nos diría que el aflojamiento de la tensión de la cuerda luego de la destrucción del
Templo es algo bueno, porque nos libera de la responsabilidad colectiva sobre las trasgresiones privadas,
algo de lo cual no podemos ser responsables en nuestro presente estado de exilio.
Pero el Midrash sobre el libro de Eclesiastés parecería decir que en realidad eso es algo muy negativo;
entonces si este fuera el caso, este libro debería retirarse de la Biblia, porque el verso 11:9 antes citado
(“Regocíjate muchacho en tu niñez… Sigue los caminos de tu corazón…) sería una herejía.
Pero lo que estamos diciendo ahora es que gracias a la Toráh del Mashíaj comprendemos que lo cierto es
exactamente lo opuesto. Que en nuestro exilio no podamos tomar responsabilidad colectiva por las
iniquidades individuales de los demás es una situación triste y a este respecto el aflojamiento del lazo es una
cosa negativa porque demuestra que ya no tenemos una conexión directa entre nuestras almas; que Hashem
nos considere responsables colectivamente es un gran ideal de acuerdo a Rabi Iehudáh, es el resultado del
estado ideal de conexión con el Creador y con los demás.
El objetivo del Reinado Judío, Maljut Israel , es alcanzar nuevamente ese estado, cuando todos somos como
uno, como éramos realmente antes de la contracción de la luz infinita de Hashem. Con el nudo de los tefilín
estamos con el Rey y con nuestro prójimo. Y deseamos desde lo más profundo que así sea, que Hashem nos
pueda castigar por las trasgresiones ocultas de cada uno.

Y en cuanto al Midrash acerca del verso de Eclesiastés, el aflojamiento del látigo representa la conciencia
natural, la conciencia que llegaremos a tener en los días del Mashíaj. Se refiere al estado sagrado y
rectificado de extensión y expansión de los aspectos supremos del alma cuando realicemos obedientemente
todo lo que sintamos que sea correcto, todo como resultado de un temor respetuoso natural y perfecto por el
Todopoderoso.
Este es el objetivo final de insertar las tremendamente caóticas y abundantes luces de Eisav, que representa
la habilidad de extender y expandir nuestro dominio sobre el mundo, dentro de recipientes robustos y
rectificados de Iaacov, permitiéndote “…seguir los senderos de tu corazón y lo que vean tus ojos…”.
Cuando sucede esto, por cierto hay todavía juicio, pero como tu corazón está 100% con la de Hashem,
siempre saldrás aceptado del juicio, porque todo lo que hayas hecho se revelará como una realización de la
sentencia de los sabios: “Haz que tu voluntad sea Su voluntad, para que Él haga de Su voluntad tu
voluntad”.
Esta debe ser nuestra meta, que nuestra voluntad esté 100% alineada con Su voluntad. Si lo consigo,
entonces puedo actuar como un muchacho, siguiendo mi corazón.
El momento de conseguir esto es el presente año, 5768 (2007-8), en que “Eliminaré el espíritu de impureza
de la tierra” (del verso cuyo valor numérico es igual a 7 veces 768!).
Concluimos expresando nuestra esperanza de que el Mashíaj se revele inmediatamente para redimirnos.
Decimos que estamos preparados para desposarnos con el Todopoderoso y estar “con el Rey en Su trabajo”.
Estamos preparados para transformarnos en socios plenos en la nueva creación que el Rey creará, a través
de la nueva Toráh, la del poder de la permisibilidad, coaj dehatirá , אריתהד חכ , la Toráh que no amenaza a la
gente con un látigo.
¿Cómo podemos hacer para que nuestras palabras sean escuchadas por Eisav? Sólo cuando dejemos de
verlo como un látigo levantado para golpearnos! ¿Por qué los judíos religiosos sentimos por tanto tiempo
que es un tabú hablar con los representantes de Eisav en el mundo acerca de asuntos culturales, acerca de
cosas de interés común como las Siete Leyes de Noaj? Porque, para un judío “ frum” , simplemente hablar
con estas personas era como hablarle al látigo, al castigo por nuestras trasgresiones!
Hasta ahora, Eisav (el Cristianismo) fue la encarnación del flagelo, fue el castigo mismo (como se
mencionó, “Eisav” equivale a “látigo”, haretzuáh ). Pero de momento que el mundo y Eisav han cambiado,
el líder de la generación percibió el cambio en la atmósfera del mundo. Por eso el Rebe de Lubavitch nos
dijo que Eisav ya no representa el batir del látigo sobre nuestras cabezas, ya no viene con 400 hombres a
matarnos. El látigo se ha liberado de Eisav, ya no es el azote y por lo tanto para nosotros también se ha
liberado.
Ahora es el tiempo de reunir las numerosas luces de “tengo de todo” de Eisav en los recipientes rectificados
de “tengo todo” de Iaacov.
Entonces podremos servir a Hashem “con alegría y buen corazón abundante de todo”, con la llegada del
redentor de Zión y la redención verdadera y completa, ya.
SHABAT SHALOM
Con bendiciones de la Torá y de la Tierra de Israel
Jaim M. Frim
Departamento Habla Hispana
Instituto Gal Einai de Israel
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