LA MISIÓN DE CRISTO ES NUESTRA MISIÓN

LA MISIÓN DE CRISTO
ES NUESTRA MISIÓN
Una exploración de Lucas 4:16–30
POR PETER A. JUDD
E D I C I Ó N D E L E S T U D I O

Introducción
El Espíritu del Señor está sobre mí, por
cuanto me ha ungido para anunciar buenas
nuevas a los pobres. Me ha enviado a pro-
clamar libertad a los cautivos y dar vista a
los ciegos, a poner en libertad a los oprimi-
dos, a pregonar el año del favor del Señor.
—Lucas 4:18-19 NVI
La lectura de Jesús de este pasaje de Isaías, como
está escrito en Lucas, anuncia su llamamiento divino
y su misión. Jesús presenta su reclamo personal
al llamamiento descrito en este pasaje. Hace esto
diciendo: “hoy se ha cumplido esta escritura ante
ustedes” (verso 21). Jesús está diciendo que Dios lo
ha enviado a hacer el trabajo del cual la escritura
testifica. Y cuando vemos al evangelio dar cuenta del
ministerio de Jesús, podemos ver abundante evidencia
de que Él vivió su misión.
El verso 22 describe la reacción de la congregación:
“Todos daban buen testimonio de Él y
estaban maravillados de las palabras de gracia que
salían de su boca.” Jesús ha causado una buena
impresión en su pueblo natal. Pero poco después de
que Jesús habló un poco más, diciendo “les aseguro
que ningún profeta es aceptado en su propia tierra”
(verso 24) que probaron ser correctas. Las personas
en la sinagoga “lo expulsaron del pueblo y lo llevaron
hasta la cumbre de la colina… para tirarlo por el
precipicio” (verso 29).
En este estudio exploraremos el significado de
este pasaje para todos los que serían discípulos de
Jesús. También consideraremos cómo esto se aplica a
la misión de la Comunidad de Cristo. Un pasaje en
Doctrina y Pactos nos habla, “la misión de Jesucristo
es lo que más importa en el viaje por venir” (Doctrina
y Pactos 164:9f). De manera que la misión de
Cristo es importante para la iglesia.
En años recientes la Comunidad de Cristo ha
aclarado su sentido de identidad y misión. Las
Creencias Básicas y los Principios Duraderos que
describen la vida en la iglesia se encuentran en la
publicación Compartiendo en la Comunidad de Cristo:
Explorando Identidad, Misión, Mensaje y Creencias.
En abril de 2011 el presidente de la iglesia Stephen
M. Veazey presentó cinco Iniciativas de Misión que
describen maneras en las que la iglesia actúa para
llevar a cabo la misión de Cristo. Estas recientes
declaraciones construidas sobre los fundamentos
2
de la identidad y misión de la iglesia se encuentran
en las secciones 161 a la 164 del Doctrina y Pactos.
Llevaremos estos recursos actuales a un diálogo con
la lectura que Jesús hizo de la proclamación de Isaías
que se encuentra en Lucas 4. De esta forma, las antiguas
escrituras de Isaías y su reafirmación por Jesús
encuentran su importancia hoy para la Comunidad
de Cristo. Afirmamos categóricamente que la misión
de Cristo es nuestra misión.
El Espíritu frecuentemente nos pide que vayamos
a lugares que preferiríamos evitar. Si somos fieles al
llamamiento de Dios, estos son los lugares a los que
deberíamos ir. Espero que cada uno de nosotros que
siga el trayecto de este estudio veamos claramente el
nuevo lugar al que Dios nos llama –individualmente
y como el cuerpo de Cristo. Entenderemos mejor
la misión de Jesucristo y nuestra misión como sus
discípulos. Que el Espíritu de Dios esté con todos los
que lean y reflexionen en este estudio. Que cada uno
pueda reclamar la promesa de alegría en el evangelio
escuchado y vivido para sí mismo y otros. Que
podamos encontrarnos a nosotros mismos dedicados
firmemente en la misión de Jesucristo.
1
El Espíritu del Señor está sobre mí
Las primeras palabras que Jesús lee de Isaías en
la sinagoga están en Isaías 61:1. Ellas hablan del
Espíritu de Dios como Jesús lo experimentó. Afirmando
“El Espíritu del Señor está sobre mí”, Jesús
reivindica la presencia del Espíritu del cual Lucas ya
ha testificado. Esto incluye la profecía del nacimiento
de Jesús (1:35), la predicción de Juan el Bautista
acerca de Jesús (3:16), el bautismo de Jesús (3:21−22),
la tentación de Jesús en el desierto (4:1−2), y el inicio
del ministerio de Jesús en Galilea (4:14−15). Para
Lucas, la presencia y obra del Espíritu es fundamental
a lo que Jesús fue y lo que hizo. La presencia del
Espíritu en el bautismo de Jesús es de especial importancia.
Lucas dice, “El Espíritu Santo descendió sobre
Él en forma de paloma. Entonces se oyó una voz
del cielo que decía: ‘Tu eres mi Hijo amado; estoy
muy complacido contigo’” (3:22). Aquí se dice que
Jesús es amado por Dios y garantiza que Dios estaba
muy complacido con Él. A partir de esta garantía,
Jesús pondría en riesgo su seguridad y popularidad e
incluso daría su vida por otros.
Aunque estas palabras de garantía fueron habladas
a Jesús, éstas también son palabras de Dios para
nosotros y todas las personas. Reconocer que cada
ser humano es un hijo amado de Dios es como llegamos
a conocernos a nosotros mismos como personas

de infinito valor. El valor humano es afirmado por
la Comunidad de Cristo en el Principio Duradero
“El valor de todas las personas”. Cada persona es
de ilimitado e igual valor. Nadie es menos que otro;
nadie es menos importante. El principio duradero
de “Todos son llamados” confirma el valor de todas
las personas. Cada uno tiene dones para compartir;
todos son invitados –incluso llamados– al ministerio
como discípulos de Jesucristo.
El don del Espíritu de Dios no es sólo para
nuestro beneficio. Es un don para que lo compartamos
con otros. El Espíritu apoya, inspira, y hace
posible nuestra respuesta como discípulos de Cristo.
Cada uno de nosotros debe escuchar y tomar seriamente
las palabras de Dios para nosotros: “Tú eres
mi hijo amado”.
En el mundo de hoy algunas personas y naciones
han llegado a ser dominados por comportamientos
egoístas. La gente se enfoca en sí misma como individuos.
Algunas Iglesias cristianas apoyan este comportamiento
cuando enfatizan la salvación individual.
En contraste, la Comunidad de Cristo enfatiza la comunidad.
Otro Principio Duradero, “Bendiciones de
la comunidad”, afirma el valor de la vida juntos en
Cristo. El bienestar de todos es esencial. Los intereses
de otros y su bienestar son tan importantes como
los nuestros. En comunidad vivimos en dependencia
unos con otros y con toda la creación de Dios en
maneras en las que mutuamente se afirman.
La Comunidad de Cristo también apoya el Principio
Duradero de “Unidad en la diversidad”. Vemos
las diferencias como una fuente de enriquecimiento
y bendición en lugar de verlas como fuerzas destructivas
que traen malos entendidos y separación.
Cuando nos encontramos con quienes son diferentes,
llegamos a apreciar la variedad de la creación de
Dios y maduramos en nuestra habilidad para abrazar
y aceptar a otros.
Cuando el Espíritu de Dios habita en nosotros,
cuando “el Espíritu del Señor está sobre” nosotros,
nos encontramos a nosotros mismos abiertos a la
reconciliación, a la influencia sanadora de este Espíritu.
Dándonos cuenta de nuestra propia dignidad
y valía, confirmamos el amor de Dios por nosotros y
la afirmación de la igualdad de todas las personas. En
el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo describe cómo
el Espíritu es la fuente y el donador de los variados
dones dados a las personas. En 1 Corintios 12:4-7
leemos, “Ahora bien, hay diversidad de dones, pero
el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios,
pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad
de actividades, pero Dios, que hace todas las cosas
en todos, es el mismo. Pero a cada uno le es dada la
3
manifestación del Espíritu para el bien de todos”.
Dos rasgos son importantes en este pasaje. Primero,
todos los dones vienen del Espíritu. Segundo, Dios
provee todos los dones para el beneficio de la comunidad
en lugar del beneficio individual.
Tener el Espíritu de Dios sobre nosotros nos
mueve a salir de nosotros e ir hacia otros. A veces
tenemos la imagen de una persona espiritual como
contemplativa, meditativa e introspectiva. Aunque
la oración y otras prácticas espirituales interiores
acercan a las personas a Dios, esto no es todo lo que
tiene que ver con el discipulado. Servir a otros es
igual de importante.
Descubrimos de nuestra lectura del Nuevo
Testamento que Jesús en su vida alternó su tiempo
personal con Dios y su ministerio con las personas.
Para Él, no era una cosa o la otra, sino ambas. No
debemos pensar de Jesús estando “en el Espíritu”
únicamente cuando estaba en oración privada con
Dios. Seguramente el Espíritu de Dios estaba con Él
igualmente cuando estaba enseñando, sanando y
cuando estaba con amigos y enemigos en el camino.
De hecho, cuando trataba con otros, el modo en
el que afirmaba el valor de cada persona fue una
prueba de que el Espíritu de Dios estaba con Él todo
el tiempo.
El modo en el que Lucas conecta a Jesús y su
ministerio para la búsqueda de la voluntad de Dios
es a través del Espíritu Santo. El Espíritu trae la guía
de Dios, apoyo y presencia para Jesús, así como
para todos los que lo siguen. Los actos de sanidad,
compasión y justicia realizados por Jesús son llevados
a cabo “por el Espíritu”. Únicamente cuando el
Espíritu está “sobre” Jesús, es capaz de llevar a cabo
la obra a la que Dios lo ha comisionado. La declaración
de Jesús, tomada de Isaías, es fundamental para
lo que va a decir (de Isaías) acerca de su misión. Sin
embargo, decir “el Espíritu del Señor está sobre mí”
podría ser visto simplemente como una lectura de
la profecía hebrea. Pero decir, “hoy esta escritura se
ha cumplido ante ustedes” (Lucas 4:21) va mucho
más lejos. En estas palabras, Jesús reivindica el poder,
autoridad y llamado de Dios para dirigir personalmente
los ministerios de compasión, paz y justicia
que traerán el reino de Dios.
Para reflexión y discusión
1. ¿Cómo experimenta el Espíritu de Dios en su
vida? ¿En qué es similar o distinto al modo en
el que Jesús experimentó al Espíritu?
2. Piense en escuchar la voz de Dios que le dice
“Tú eres mi hijo amado.” ¿Cómo lo hace sentir

esto? ¿Cuándo le ha resultado difícil creer que
Dios lo ama?
3. ¿Cómo muestra con su vida que el Espíritu de
Dios está sobre usted? ¿Cómo podría vivir de
manera diferente si constantemente estuviera
consciente del Espíritu de Dios sobre usted?
4. ¿En dónde se siente conectado y en comunidad
con otros en lugar de sentirse aislado y separado?
¿Cómo podría estar consciente del Espíritu
de Dios ayudándole a estar más conectado?
5. ¿De qué manera el Espíritu guía los ministerios
de paz, reconciliación y sanidad en su propia
vida, en la vida de su congregación y en la vida
de otras personas que usted conoce?
6. ¿En dónde pone el énfasis en su vida, en la
oración interior o en la acción exterior? ¿Cómo
puede encontrar más equilibrio entre éstas en
su vida?
7. Al final de este tiempo de exploración “El Espíritu
del Señor está sobre mí”, ¿Qué hará para
involucrarse más en la misión de Cristo?
2
Dar las buenas nuevas a los pobres
Cristianos a través de los siglos han afirmado que
lo que Dios hizo con Jesucristo son buenas noticias.
Pero noticias que son buenas para una persona o
grupo, pueden ser malas para otros. El ministerio
de Jesús muestra muy bien esta diferencia. Cuando
llegó a los desvalidos de su tiempo, acogieron
contentos la atención y aceptación. Él los valoró en
maneras que muchas personas no lo hicieron y para
ellos éstas fueron buenas noticias. Sin embargo, para
aquellos cuyo bienestar dependía del mantener aparte
a las personas desfavorecidas, consideraron que el
comportamiento de Jesús era ofensivo y amenazante.
Para ellos el mensaje de Jesús fueron malas noticias.
La frase de Isaías dice que Jesús traería buenas
noticias a los pobres. No fue sólo que Jesús se
ofreciera a sí mismo únicamente a los pobres. Sino
que, lo que Él había ofrecido sería escuchado por
los pobres como buena noticia pero probablemente
no para los ricos. Podemos asumir que los pobres
carecían de dinero y sus necesidades indispensables
que dan a las personas comodidad no estaban satisfechas.
Entonces, ¿Cuáles fueron las buenas noticias
de Jesús para los pobres?
El enfoque de Jesús estuvo en ayudar a quienes
eran pobres a verse a sí mismos en una nueva luz.
Él los ayudaría a ver el valor y dignidad que no se
basaba en la riqueza. Al acercarse a ellos, y ocasionalmente
eligiéndolos como ejemplo de vida en
4
rectitud, los afirmó como miembros importantes
de la comunidad humana. Lucas 21:1-4 nos da un
sentido de la perspectiva de Jesús con respecto a los
ricos y pobres. Él dijo de la viuda pobre que depositó
dos monedas en la ofrenda: “Ciertamente les digo,
esta viuda pobre ha puesto más que todos ellos;
porque todos ellos han contribuido de su abundancia,
pero ella de su pobreza ha puesto todo lo que le
quedaba.”
Esta sencilla historia insinúa una importante
diferencia que frecuentemente separa a los ricos de
los pobres. No es solamente que uno tiene mucho
o muy poco. Sino como uno mira lo que se tiene.
El hombre rico da de su abundancia. Para él, el dar
es un deber no un sacrificio. No echará de menos
lo que dio. Para la viuda pobre, ella dio sin saber
si podría o no comprar alimentos para su próxima
comida. Aun así ella no tuvo miedo. Dio incondicionalmente
–lo dio todo.
Aun así, no creo que Jesús estuviera queriendo
decir que la pobreza es buena. Sino que estaba
sugiriendo que la salvación no viene a través de
la riqueza. La salvación no está relacionada con la
cantidad de dinero o posesiones que uno tiene. Ni
que el ser rico sea más despreciado que ser pobre. La
historia del joven rico en Lucas 18:18-25, aclara que
mientras más grande es la riqueza de uno, mayor
es la responsabilidad de cuidar de los pobres. Esta
misma historia sugiere que mientras la riqueza no
nos detiene de participar en el reino de Dios, ellas lo
hacen más difícil.
Cuando Jesús respondió al llamado “llevar buenas
nuevas a los pobres”, hizo más que ponerse de
pie y hacer el anuncio. Dedicó su vida a los pobres.
De hecho Él fue pobre. Dios eligió darse a conocer
en forma humana no como un líder rico, poderoso y
respetado. El entorno humilde de su nacimiento –un
pesebre en un establo– describe la vida de Jesús. Sus
padres fueron humildes, gente trabajadora. Durante
los años de su ministerio Él fue lo que hoy describiríamos
como indigente. Dijo a sus discípulos que
fueran a dar testimonio con únicamente la ropa que
llevaban puesta. Jesús claramente fue uno de los
“desposeídos” de su tiempo. Si vamos a seguir su
ejemplo, nuestro deber para con los pobres es estar
con ellos.
Encontramos evidencia a través de las escrituras
de que Dios en muchos sentidos favorece a los
pobres. Ver por ejemplo, Salmos 12:5 e Isaías 25:4.
Aquí vemos que Dios no toma partido pero se pone
del lado de los débiles y de los que son incapaces de
reclamar su lugar como personas de valor y dignidad.
Jesús declaró su propia conexión con los pobres

en Mateo 25:40: “todo lo que hicieron por uno de
mis hermanos, aun por el más pequeño, lo hicieron
por mí”. Al servir a otros, de hecho servimos
a Cristo. La madre Teresa lo dijo más claramente:
“No deberíamos servir a los pobres como si fueran
Jesús. Deberíamos servir a los pobres porque ellos son
Jesús”. Llevar las buenas nuevas a los pobres no es
algo que podemos hacer a distancia. Jesús mostró
esto predicando en la montaña o en la planicie y
viviendo entre aquellos que estaban en necesidad,
aquellos de quien la mayoría de las personas de su
tiempo permanecían alejadas.
Asociarse con los pobres muestra cuánto los pobres
tienen para darnos. Y para muchos de nosotros
esto es sorprendente e incluso escandaloso. Como
seres humanos desechos, incompletos, hay maneras
en las cuales podemos ser hechos completos y que
únicamente pueden ocurrir cuando nos permitimos
a nosotros mismos ser ministrados por los pobres.
Debemos reconocer la conexión entre los pobres y
ricos como una experiencia de dar-recibir. El pobre
tiene tanto para dar al rico como el rico tiene para
dar al pobre.
El reciente consejo dado a la iglesia declara esta
conexión: “Dios, el Creador Eterno, llora por los
pobres, los desplazados, los maltratados, y los enfermos
del mundo debido a su sufrimiento innecesario.
Tales condiciones no son la voluntad de Dios. Abran
sus oídos para escuchar la súplica de madres y padres
en todas las naciones quienes desesperadamente
buscan un futuro de esperanza para sus hijos. No
se aparten de ellos. Porque en su bienestar reside el
bienestar de ustedes” (Doctrina y Pactos 163:4a).
Dos de las Iniciativas de Misión de la Comunidad
de Cristo reflejan esta parte de la misión de Cristo.
La primera es “Invitar personas a Cristo”. La invitación
es central para todo lo que Jesús fue e hizo.
Llegó e invitó a ser parte de la comunidad a quienes
estaban separados y excluidos. Esta fue la buena noticia
que compartió y proclamó. Fue una invitación
para todos a ser parte del reino de Dios. Fue la expresión
humana de lo que es el reino de Dios. La buena
noticia es que en Cristo cada uno puede encontrar su
valor como hijos amados de Dios en comunidad.
La segunda Iniciativa de Misión que hace eco
a “llevar buenas nuevas a los pobres” es “Abolir la
pobreza, terminar con el sufrimiento”. Este es el
llamado que expresa compasión como el de Cristo a
otros. Es reconocer que todas las personas deberían
tener acceso a comida, refugio, atención médica
y ropa. Aquellos que tienen más de lo necesario
para cubrir sus necesidades básicas son llamados a
compartir generosamente con quienes no pueden
5
proveerse a sí mismos y a sus familias. A los discípulos
de Jesucristo se les insta a trabajar en los sistemas
de la sociedad para mejorar el acceso de cada uno a
las necesidades de la vida. Cada congregación de la
Comunidad de Cristo, necesita planificar maneras
específicas para ayudar a abolir la pobreza en sus
áreas de influencia.
Para reflexión y discusión
1. ¿Cómo ve el mensaje de Jesús como buena
noticia? ¿Cómo es mala noticia para usted?
¿Cómo reciben el mensaje de Jesús personas
que usted conoce?
2. ¿Quiénes son los pobres de su vecindario o
comunidad? ¿Qué serían buenas noticias para
ellos?
3. ¿Cómo el ser rico puede ser una barrera para
seguir a Cristo? ¿Cuál podría ser un beneficio?
4. ¿Qué significaría para usted estar literalmente
con el pobre? ¿Cómo podría esto cambiarlo?
¿Cómo podría esto acercarlo a Dios y a Cristo?
5. ¿Qué tan cómodo se siente con la idea de que
el pobre tiene tanto para ofrecer al rico como el
rico al pobre? Dé algunos ejemplos de su propia
experiencia.
6. La pobreza puede no ser solamente la carencia
de cosas materiales. Jesús dijo, “Bienaventurados
los pobres de espíritu” (Mateo 5:3). ¿Qué
significa ser pobre de espíritu? ¿Cuándo ha
experimentado este tipo de pobreza?
7. Al término de este tiempo de análisis “llevar
buenas nuevas a los pobres”, ¿qué hará ahora
para involucrarse más en la misión de Cristo?
3
Proclamar libertad a los cautivos
Las personas del tiempo de Jesús sabían lo que
era estar cautivo. Los israelitas pasaron años de
esclavitud bajo el faraón en Egipto. Fueron tomados
de su tierra natal por los babilonios. Y estuvieron
viviendo bajo el dominio romano cuando Jesús vino.
La esperanza de liberación y libertad fue el principal
tema en su creencia religiosa. Esperaban al mesías
proclamado por el profeta Isaías. Esperaban la liberación
de uno quien decía ser el mesías, el rey de los
judíos, fue un derrocamiento político de los poderes
gobernantes.
Pero Jesús no trajo la liberación del dominio
romano. Sino que abordó otras formas de cautividad
y aprisionamiento que fue igualmente limitante.
Dentro de la vida judía, las actitudes de algunas

personas hacia otras crearon división y cautividad.
El Nuevo Testamento relata la vida y ministerio de
Jesús refiriendo varios de estos grupos. Uno de los
principales son los fariseos (ver Juan 1:24; 3:1), saduceos
(ver Mateo 16:1; 22:23), sacerdotes (ver Lucas
6:4; 17:14), jefe de los sacerdotes (ver Lucas 9:22;
22:2), escribas (ver Marcos 1:22; 9:14), y ancianos
(ver Mateo 16:21; 27:12 y 20).
La cautividad o aprisionamiento es usualmente el
resultado de un grupo restringiendo a otros. Hacen
esto por represión física cuando ponen a alguien en
la cárcel o bajo arresto domiciliario. Otra forma es
cuando sociedades o grupos adoptan reglas que evitan
a ciertas personas a moverse libremente y tomar
parte de manera plena en la vida de la comunidad.
Se pueden encontrar en las escrituras muchos ejemplos
de personas siendo rechazadas. Los judíos limitaron
a las mujeres a tareas específicas, tales como
los quehaceres domésticos y la crianza de los hijos.
Aquellos que trabajaron con el gobierno romano,
tales como los cobradores de impuestos, frecuentemente
eran vistos como traidores y ladrones. Los
judíos despreciaron a las personas extranjeras; los
más frecuentemente mencionados en los evangelios
fueron los samaritanos.
Otra forma de cautividad es la que las personas
se infligen a sí mismas. En este caso el individuo es
el carcelero y el prisionero, el captor y el cautivo. El
encarcelado no tiene a nadie sino a sí mismo para
culpar y es libre de reclamar su liberación en cualquier
momento. El evangelio de Jesucristo nos da la
capacidad de soltarnos y convertirnos en las personas
que Dios ha creado.
En el tiempo de Jesús, los líderes políticos y
religiosos actuaban por temor. Las escrituras relatan
como María y José fueron aconsejados a huir a
Egipto para escapar de Herodes (Mateo 2:13). El rey
había escuchado del nacimiento de Jesús y, temiendo
que pudiera ser políticamente amenazado, se propuso
destruirlo. Los romanos buscaron controlar el
mundo; temían que si no actuaban primero entonces
muchas otras naciones los controlarían a ellos.
Sin embargo, las energías gastadas asegurándose que
aquellos sobre quienes gobernaban permanecieran
controlados, significaba que no eran libres para disfrutar
de la vida sin temor.
En el mundo actual, muchas naciones creen que
entre más armas tengan, más seguros están. Esta
creencia está basada en el temor. Otras formas de
temor que mantiene a las personas cautivas incluyen
el miedo a lo desconocido; el temor a ser rechazado,
no amado, a ser diferente, a equivocarse; y el temor a
ser considerado incapaz. En los casos más extremos,
6
algunas personas están literalmente prisioneras en
sus propios hogares porque tienen temor del exterior
o de otras personas. Muchos temores están basados
en la creencia de que el bienestar de uno depende de
lo que otras personas piensen de uno. Algunas personas
no se arriesgarán a tomar una postura distinta
a la de otra persona o a la de la mayoría por el temor
que tienen a la desaprobación. Están cautivos de lo
que otros piensan o hacen.
Los líderes religiosos del tiempo de Jesús estaban
cautivos de sus propias interpretaciones de las
escrituras. Su seguridad estaba en lo que creían era lo
correcto. La fe en Dios fue reemplazada por interpretaciones
y juicios. Lo familiar y lo cómodo encajonó
a estos líderes religiosos. Ellos no pudieron experimentar
el gozo de algo nuevo. Oprimían a quienes
juzgaron ser menos obedientes a la ley y por lo tanto
indignos de la atención de Dios. Jesús denunció ese
comportamiento hipócrita (ver Mateo capítulo 23).
Otra forma de cautiverio es la cautividad a la
tradición. Un aprecio y uso saludable de la tradición
entiende que nuestras maneras anteriores de hacer
las cosas son valiosas. Pero estar cautivo de la
tradición es algo diferente y no es saludable. La
cautividad a la tradición nos impide ver claramente
en dónde estamos y qué tipo de alternativas están
disponibles para nosotros. Doctrina y Pactos 161:5
nos dice: “Sean respetuosos de la tradición… Pero
no sean cautivos de fórmulas y protocolos temporales.
Recuerden que la instrucción dada en años
anteriores es aplicable como principio y ha de medirse
frente a las necesidades de una iglesia en vías
de crecimiento”.
Jesús desafió muchas importantes tradiciones
judías. Aceptó a las personas que la sociedad había
rechazado: prostitutas, mujeres, recaudadores de impuestos
y samaritanos por nombrar algunos. Al hacer
esto, mostró la libertad que viene de incluir a otros
quienes son diferentes en un círculo de asociados.
Mostró cómo la diversidad humana podría traer enriquecimiento
y deleite en lugar de mal entendido,
tensión y división.
Otra cautividad común es la adicción. Aquí,
normalmente pensamos en abuso de tabaco, alcohol,
drogas ilícitas y quizás otras cosas. Estas son adictivas
y muchas tristes historias son dichas de los efectos
dañinos sobre quienes las usan, así como en sus
familias, amigos y colaboradores. Similarmente, los
testimonios de aquellas personas que se han liberado
de tales adicciones, son poderosos e influyentes para
ayudar a otros a superar problemas similares.
Igualmente de dañinas son las adicciones a la
búsqueda del poder, estatus y riqueza. Jesús dijo que

la posición y las riquezas no tendrían derecho de
participar en el reino de Dios. Sugirió que sería más
difícil para quienes tuvieran más renunciar a sus posesiones
por el bien de otros. Habló de la naturaleza
temporal de las cosas materiales en el Sermón de la
Montaña (Mateo 6:19-21).
Muchas personas se encuentran a sí mismas en
cautividad porque se les niega la satisfacción de sus
necesidades básicas. Algunas naciones ricas, con una
minoría de la población mundial, controlan y usan
la mayoría de los recursos del mundo. Y en esas naciones
los recursos son divididos inequitativamente.
Los pobres del mundo están empobreciéndose
más mientras que los ricos se enriquecen más. Las
mismas adicciones que mantienen la riqueza cautiva
oprimen a los pobres privándoles de la satisfacción
de sus necesidades básicas, frecuentemente hasta el
punto de la muerte por inanición.
El Principio Duradero “Gracia y Generosidad”
nos alienta a compartir lo que tenemos con aquellos
en necesidad. El principio de generosidad, vivido de
manera regular, puede traer liberación y libertad al
que da y al que recibe.
Para reflexión y discusión
1. ¿Cuándo ha estado cautivo o en prisión? ¿Qué
restricciones experimentó?
2. ¿Qué debería estar haciendo para liberar a otros
de la cautividad de hoy?
3. ¿Qué formas de cautividad son comunes hoy?
¿Quiénes son los cautivos y quienes son los
captores? ¿Cuáles son las principales formas de
cautividad: las autoimpuestas o las provocadas
por otras personas? Dé ejemplos de cada tipo.
4. ¿Qué temores lo mantienen cautivo? ¿Qué
temores mantienen cautivos a otros individuos,
grupos y naciones?
5. Personalmente, ¿cuándo se ha sentido aprisionado
por la tradición? ¿Cómo ha lidiado con
esta circunstancia? ¿En dónde ve que actualmente
la Comunidad de Cristo o su propia
congregación está retenida por la tradición?
6. ¿Qué adicciones son más prevalentes en su
cultura? ¿Qué sacrificios se requerirían de los
que están buscando liberarse de las adicciones?
¿Cómo la presencia de Dios a través del Espíritu
trae liberación de dicha cautividad?
7. Al final de este tiempo de exploración “proclamar
libertad a los cautivos”, ¿Qué hará ahora
para involucrarse más en la misión de Cristo?
7
4
Dar vista a los ciegos
Los escritores del evangelio cuentan muchas historias
acerca de Jesús reuniéndose con personas que
estaban físicamente ciegas. En Mateo 12:22, Él sana
a un hombre que era ciego y mudo. En Marcos 8:22,
unas personas le llevaron a un ciego y Él restauró
la vista del hombre. En Juan 9:1-7, Jesús restaura la
vista a un hombre que era ciego de nacimiento. En
dos historias en Mateo, personas ciegas buscan a
Jesús pidiéndole que tenga misericordia de ellas (ver
Mateo 9:27-31 y Mateo 20:30-34, ver también Marcos
10:46 y Lucas 18:35). En cada caso, Jesús permite
a los ciegos para que vean otra vez.
En el tiempo de Jesús, la ceguera y otras dolencias
y enfermedades se pensaba que eran el resultado
del pecado (significando desobediencia a la Ley de
Moisés) por la persona ciega o por los padres de esa
persona. Pero Jesús no permite que esas explicaciones
lo detengan de sanar. Él trae plenitud a las personas
en respuesta a su fe y para la gloria de Dios.
Jesús se preocupa más de la ceguera literal que
de la ceguera física. En varias ocasiones abordó otras
formas de ceguera. En Mateo 15, los discípulos de
Jesús dicen que los fariseos se ofendieron por lo que
Él había dicho. La respuesta de Jesús es, “Déjenlos;
son ciegos guías de ciegos. Y si un ciego guía a otro
ciego, ambos caerán en el hoyo” (verso 14). Además,
la mayoría del capítulo 24 de Mateo describe la
fuerte crítica de Jesús en contra de los escribas y
fariseos. Siete veces en este pasaje, Jesús se refiere a
ellos como hipócritas.
Quizás el juicio más grande de Jesús a los líderes
religiosos de su tiempo es que malentendieron totalmente
lo que Dios pide de la humanidad. Al hacer
esto bloquean su propio acceso al reino de Dios así
como el de aquellos que ellos juzgan como personas
no valiosas (ver Mateo 23:14). En Juan 9, después de
que Jesús había dado vista al ciego de nacimiento,
dice, “Para juicio he venido yo a este mundo, para
que los que no ven, vean, y los que ven, sean cegados”
(verso 39). En los próximos dos versos es claro
que los fariseos no entienden nada de lo que Jesús
está diciendo.
Al considerar cómo el ministerio de restauración
de Jesús de devolver la vista a los ciegos se aplica a
nosotros hoy, haremos bien en mirarlo en su sentido
más amplio. Jesús quiso ampliar la visión de todos
aquellos cuya visión era estrecha y restringida. En
maneras significantes, muchos sino es que todas
las personas del mundo actual tienen una visión
limitada. Esto incluye a aquellos de nosotros que
alegamos ser seguidores de Jesús. No tenemos una
visión perfecta y despejada. Varios desafíos obstaculizan
nuestra capacidad para ver claramente.

Nuestro pasado –hábitos, tradiciones, sentido
de lo que es correcto –puede impedirnos hacer y ser
algo más allá de nuestra actual experiencia. Limitando
a otros y a nosotros mismos a los puntos de vista
que hemos desarrollado, bloqueamos el cumplimiento
de nuestro potencial dado por Dios. También
desalentamos a otros a llevar a cabo su discipulado
pleno.
Usualmente un pasaje de las escrituras no nos
dice mucho acerca de lo que pasó a aquellos quienes
Jesús les restauró la vista. Se van por su camino y no
son mencionados nuevamente. Podemos imaginar,
sin embargo, que la vida fue diferente para ellos a
partir de aquel momento. Fueron libres de hacer
cosas que no pudieron hacer antes. Y seguramente
disfrutaron de una independencia que anteriormente
les fue negada si es que habían dependido de otros
para guiarlos.
Pero con la libertad viene la responsabilidad.
Aquellos a quienes les es dado el don de una nueva
vista –cualquiera que sea la forma –son responsables
de su recién adquirida capacidad. ¿Cómo se las arreglaron
estas personas con estas nuevas demandas?
¿Podría ser que a veces desearan estar ciegos otra vez,
en un estado seguro y familiar en el cual se esperaba
poco?
Mateo 25 describe una forma de ceguera en
donde Jesús habla a aquellos que vio hambrientos,
sedientos, desnudos, enfermos, en prisión o como
extranjeros. Ninguno de estos era consiente de que
Jesús los había visto en tales circunstancias. Ellos
preguntan, “¿Cuándo nos viste…” (versos 38, 39 y
44). Y la respuesta de Jesús es, “en cuanto lo hiciste
a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo
hiciste” (verso 40). El mensaje aquí es claro. Ministrando
en las necesidades de las personas que se
cruzan en nuestro camino, ministramos a, o servimos
a Jesús. Cuando ignoramos a quienes están en
necesidad, estamos ignorando a Jesús (ver Mateo
25:44-45).
Una ceguera que aflige a muchos de nosotros los
que deseamos seguir a Jesús es nuestra incapacidad
para ver lo que se requiere de nosotros. Los verdaderos
discípulos de Jesucristo de hoy se encontrarán
a sí mismos tendiendo la mano al mismo tipo de
personas a las que Él ayudó. Están los socialmente
marginados, aquellos para quienes la sociedad dominante
no tiene lugar, aquellos quienes son infravalorados
o incluso devaluados. Cuando las escamas de
nuestros ojos sean quitadas, veremos a cada persona
como al Cristo, porque esa persona es el Cristo. Veremos
a cada uno, como hermano o hermana, sin importar
que tan distinto sea de nosotros en apariencia,
8
hábitos o creencias. Trataremos a cada persona como
si su bienestar es tan importante como el nuestro.
Compartiremos nuestros recursos de modo que cada
uno pueda beneficiarse de la generosidad de Dios.
Como individuos y como iglesia a veces estamos
ciegos a nuevas posibilidades. Puede que necesitemos
ser despertados para ver más allá de donde
estamos. Somos llamados a la transformación, a ver
una nueva visión para la iglesia. Debemos creer que
podemos y seremos personas diferentes.
A principios de 2011, el presidente de la iglesia
Stephen M. Veazey presentó a la iglesia cinco Iniciativas
de Misión. Estas nos ayudan a mantener nuestra
mirada fija en lo que más importa: la misión de
Jesucristo. Impidiendo que nuestros ojos divaguen
en cosas de menor importancia. Las primeras tres
iniciativas –Invitar personas a Cristo; Abolir la pobreza,
acabar con el sufrimiento; y Buscar la paz en
la tierra –están conectadas directamente con la cita
de Jesús de Isaías que es el enfoque de este estudio.
La clara visión viene con un conocimiento humilde
de nuestra propia pecaminosidad y debilidad
y con la voluntad para eliminar la fuente de nuestra
propia ceguera. Esto no es fácil de hacer. Es únicamente
posible cuando permitimos que la generosa
gracia de Dios fluya en nuestras vidas, para limpiar
y restaurar nuestra claridad de visión. Después de la
resurrección de Jesús, dos de sus discípulos estaban
caminando en el camino de Emaús. Durante el
camino se encontraron con Jesús pero no lo reconocieron.
Únicamente después de que partieron el pan
juntos sus ojos fueron “abiertos” (ver Lucas 24:13-
32).
Muy frecuentemente, nosotros también estamos
tan preocupados con las cargas y demandas de la
vida que fracasamos en reconocer a Jesús cuando
está cerca. Pero entonces por algún milagro de la
gracia de Dios nuestros ojos son abiertos y podemos
ver lo que previamente había estado escondido de
nosotros. Dios quiere que veamos claramente para
que podamos responder plenamente al llamado de
seguir a Cristo. A través de la oración, del escuchar
al Espíritu, y la atención alerta podemos recibir una
vista restaurada. Nuestra ceguera será quitada.
Para reflexión y discusión
1. ¿Qué rutina y cosas familiares lo enceguecen?
¿Cómo puede eliminarlas para obtener una
visión más clara de la voluntad de Dios para su
vida?
2. ¿Cómo se le ha impedido ver las posibilidades
en otras personas por las imágenes que ha de-

sarrollado de ellos? ¿Cómo puede poner a lado
esas imágenes?
3. ¿Cuándo ha estado ciego para ver la presencia
de Dios o Cristo en el mundo? Pase algún
tiempo en contemplación silenciosa para esta
pregunta. ¿Qué descubrió acerca de usted
mismo?
4. Revise las Iniciativas de Misión de la iglesia.
¿Cuáles son las que vive más plenamente en su
vida y en la vida de su congregación? ¿A dónde
lo está guiando el Espíritu a invertir su energía
y otros recursos más plenamente?
5. Lea Mateo 7:3-5. ¿Qué necesita hacer para ver
la viga en su propio ojo? Pida al Espíritu revelarle
lo que le impide ver claramente.
6. ¿Qué obstaculiza su vista para ver al Cristo a su
lado como aquellos discípulos que caminaron
con Jesús a Emaús?
7. Al final de este tiempo de exploración “dar
vista a los ciegos”, ¿qué hará ahora para involucrarse
más en la misión de Cristo?
5
Liberar a los cautivos
La sociedad del tiempo de Jesús frecuentemente
rechazaba a las personas enfermas. Ejemplos de esto
incluye a quienes estaban ciegos (ver Lucas 18:35-43)
y aquellos que estaban poseídos por espíritus malignos
(ver por ejemplo, Lucas 8:2 y 26-39). El rechazo
experimentado por enfermos o incapacitados fue la
principal forma de opresión. Ellos sufrieron no solamente
por la limitación como consecuencia de su
condición física, sino también por impedirles vivir
con el resto de la sociedad.
Los samaritanos también fueron rechazados y
evitados por los judíos en el tiempo de Jesús. Los
judíos salían de su camino en un viaje para evitar
tener que atravesar Samaria. El rechazo a los samaritanos
por los judíos era antiguo. Aunque compartían
una ascendencia y sus creencias eran similares, los
judíos consideraban el linaje de los samaritanos y su
devoción como impura. Los samaritanos fueron un
ejemplo de pueblo que fue despreciado porque era
diferente.
Cuando personas con medios materiales no comparten
lo que tienen, aquellos en necesidad sufren
opresión. Son abandonados a velar por sí mismo
en circunstancias difíciles. Frecuentemente, tal fue
9
el caso de las viudas, huérfanos, y los pobres en los
tiempos de Jesús. Muchos de los ricos y los moderadamente
acomodados se reservaban lo que tenían en
lugar de compartirlo con los menos afortunados.
En años recientes, ya que la Comunidad de
Cristo se ha expandido en muchas naciones,
nuestros miembros en algunos países han experimentado
opresión. Esto ha ocurrido a individuos y
a organizaciones que rechazan todas las formas de
cristianismo y aquellos que consideran a la Comunidad
de Cristo una secta. A veces nuestros miembros
han sido maltratados o arrestados.
La opresión es el resultado de una falta de autoestima
y seguridad del opresor. Es el resultado del
temor. Las personas quienes obtienen su significado
y sentido de lo que son en función de sus posesiones,
identidad nacional, apariencia u obediencia,
viven en constante temor de aquellos que son diferentes.
Una reacción humana común es el temor en
la presencia de lo desconocido o no familiar. Cuando
conozco a otra persona por primera vez, puedo
hacer juicios inmediatos acerca de ella, basado más
en la ignorancia y estereotipos que en los hechos o
experiencia.
La diversidad es más una realidad actualmente
que en generaciones anteriores. Existen pocos
lugares en el mundo donde todas las personas en
un área tienen la misma complexión racial, étnica
o religiosa. Las diferencias en ideología, gustos de
consumo y puntos de vista políticos son obvias en
muchos lugares. Tal variedad en la familia humana
puede proveernos oportunidades para ser enriquecidos
por las muchas maneras en las que somos
diferentes unos de otros. De hecho, el reino de Dios
es acerca de diferentes personas viviendo juntas en
confianza y apoyo mutuo. Aun así, frecuentemente
la diversidad causa división y opresión de algunos
sobre otros. Uno de los Principios Duraderos de la
Comunidad de Cristo es “Unidad en la diversidad”
que afirma el valor y la importancia de enfocarse en
lo que nos une en lugar de nuestras diferencias. Este
principio también apoya el valor de cada persona.
A través de los siglos, las diferencias raciales,
étnicas, religiosas y nacionales han sido la principal
causa de división y opresión. Las guerras entre
y dentro de las naciones, han reclamado la vida de

cientos de millones de personas. Las cárceles han
sido llenadas con prisioneros “políticos”, detenidos
por sus opiniones que eran distintas a las de aquellos
en el poder.
En un mundo cada vez más diverso, las ciudades
más grandes ya no tienen una mayoría de
alguna raza o grupo étnico. El desafío frente a toda
la humanidad es vivir juntos productivamente,
apreciando, aceptando o abrazando nuestras diferencias
en maneras que afirmen el valor elemental
de cada individuo. Tal es el modo que Jesús enseñó.
Luchó en contra de la opresión al llegar a la vida de
personas oprimidas por aquellos en el poder. Sanó,
enseñó, alimentó e hizo amistad con todas aquellas
personas que la sociedad había rechazado y marginado.
Su misión fue hacer del conocimiento de estas
personas que importaban tanto como los privilegiados
y poderosos.
Una forma común de opresión encontrada en
el tiempo de Jesús fue contra las mujeres. A ellas
no se les permitía entrar a los lugares en donde
se tomaban decisiones importantes. Su papel era
principalmente servir a los hombres y cuidar de los
hijos. Actualmente, en algunas naciones del mundo,
la opresión de las mujeres aún prevalece y a veces
apoyada por creencias religiosas. Incluso en las
llamadas sociedades avanzadas, las mujeres rara vez
son tratadas de igual a igual con los hombres. Las
iglesias, las cuales deberían guiar el camino en apoyo
a derechos iguales para todos, desafortunadamente
no han estado a la vanguardia.
El prejuicio y la opresión han sido justificados
a veces apelando a las escrituras. Los pasajes de las
escrituras son sacados de contexto sin considerar el
entorno cultural en el cual se originaron. La Comunidad
de Cristo fue aconsejada en 2007 acerca de
tales planteamientos: “No complace a Dios cuando
cualquier cita de las escrituras se usa para rebajar u
oprimir a razas, géneros, o clases de seres humanos.
Hay mucha violencia física y emocional que se ha
hecho a algunos de los hijos queridos de Dios debido
al mal uso de las escrituras. La iglesia es llamada a
confesar y arrepentirse de tales actitudes y prácticas”
(Doctrina y Pactos 163:7c).
Además, en el asunto de las relaciones humanas,
se nos ha dicho: “Como es revelado en Cristo, Dios,
el Creador de todo, en última instancia se interesa
por los comportamientos y las relaciones que
defienden el valor y dones de toda la gente y que
10
protegen a los más vulnerables. Tales relaciones han
de estar arraigadas en los principios de amor como el
de Cristo, respeto mutuo, responsabilidad, justicia,
pacto, y fidelidad, en contra los cuales no hay ley”
(Doctrina y Pactos 164:6a). Esto sugiere que la aplicación
legalista de códigos antiguos, incluso aquellos
encontrados en las escrituras, no son el fundamento
sobre el cual decidir en la actualidad, lo que son
comportamientos y relaciones apropiadas.
Una sociedad que juzga a las personas en función
de su apariencia exterior es incapaz de ver lo íntegro
de la persona. Jesús enseñó y practicó la creencia
de que cada persona es de infinito valor. Además,
prestó especial atención a los oprimidos, a aquellos a
quienes la sociedad vio como menos que aceptables.
Dios no ama más a los socialmente marginados que
a otros; Dios ama a todos por igual. La atención de
Jesús a aquellos marginados, los oprimidos, es un
ejemplo de la observación que hace el apóstol Pablo,
“a aquellos miembros del cuerpo que nos parecen
menos dignos, los vestimos más dignamente; y los
que en nosotros son menos decorosos, se tratan con
más decoro” (1 Corintios 12:23).
Otra forma de opresión encontrada con mucha
frecuencia en el mundo actual es el abuso físico,
emocional y sexual. Estos expresan la necesidad
del que abusa o su deseo de estar en control de las
circunstancias y las personas. Esta forma de abuso es
degradante para la víctima del abuso y es una violación
a los derechos humanos de esa persona. Esto
es una negación del valor y dignidad del individuo.
Abordar las preocupaciones de la opresión en el
mundo es esencial para la misión de la iglesia. Se ha
dicho que la verdadera paz no puede alcanzarse sin
la justicia. Y la justicia para todos es imposible mientras
algunos de los hijos de Dios estén oprimidos.
La tercera Iniciativa de Misión de la Comunidad de
Cristo, “Buscar la Paz en la tierra”, expresa la misión
de Cristo de paz y justicia para todos.
Para reflexión y discusión
1. ¿Cuándo, usted o alguien que usted conoce, ha
sido oprimido a causa de sus creencias o afiliación
religiosa?
2. ¿En dónde ve temor en el mundo alrededor
de usted? ¿A qué le teme más? ¿Cómo podría
superar ese temor?
3. ¿En dónde ve opresión, en su propia experiencia
o en el mundo? ¿Qué mensaje tiene el evan-

gelio acerca de dar la libertar a quienes están
oprimidos?
4. Considere maneras en las que usted podría
estar oprimiendo a otros. ¿Qué cambio necesita
hacer en sus actitudes y acciones?
5. ¿De qué manera los párrafos de Doctrina y Pactos
163 y 164, citados en esta sesión, le ayudan
a entender de manera más clara los problemas
de la opresión?
6. ¿Qué relación ve entre el tema de este capítulo
de liberar a los oprimidos y la Iniciativa de Misión
dela iglesia de “Buscar la Paz en la tierra”?
7. Al final de este tiempo de análisis “liberar a los
oprimidos”, ¿Qué hará ahora para involucrarse
más en la misión de Cristo?
6
Proclamar el año agradable del Señor
Muchos eruditos de la Biblia deducen que la
proclamación de Jesús acerca del año agradable del
Señor, es una referencia directa a la tradición del
jubileo como está descrito en Levítico 25. Además,
sugieren que el auditorio de Jesús habría entendido
la conexión. El año del jubileo está basado en el
principio del Sabbat. Así como Dios descansó, de
acuerdo a Génesis 2:1-3, en el séptimo día después
de que todo fue creado, así la humanidad descansó
cada séptimo día. En la tradición israelita, el Sabbat
fue creado como un día de descanso.
Este principio fue extendido para proveer descanso,
o Sabbat, para la Tierra cada siete años (Levítico
25:4). Por extensión adicional, cada siete veces siete
años (49 o 50 años) se produciría una celebración
especial. “Así santificaréis el año cincuenta y pregonaréis
libertad en la tierra a todos sus habitantes. Ese
año os será de jubileo …” (Levítico 25:10)
Jesús no desperdició tiempo aclarando cuando
llegaría el jubileo, el año “agradable” del Señor.
Después de leer, regresar el rollo, y sentarse, Jesús
dijo a los que estaban en la asamblea, “Hoy esta
escritura se ha cumplido ante ustedes” (Lucas 4:21).
Ya sea que los términos del jubileo fueron
plenamente o incluso parcialmente promulgados,
ellos representan lo que el ministerio de Jesús fue.
El jubileo se trata de la libertad, justicia y equidad.
Reconoce que, cualquiera que sea la razón, no todas
las personas disfrutan de la parte que por justicia
les corresponde de los recursos de la tierra. Algunos
tienen ya sea más o menos que la mayoría. Los requisitos
del principio del jubileo tienen que ver con
las relaciones interpersonales, con el modo en el que
las personas se tratan unas a otras.
11
Cuando Jesús mencionó que las promesas de
Isaías se habían cumplido “hoy”, ¿Estaba sugiriendo
que el quincuagésimo año había llegado y que era
el año del jubileo? Supongo que es posible. Aún es
más probable que Jesús estuviera proclamando el
final de las inequidades y sufrimiento de las pasadas
y actuales maneras de comportamiento. Él estaba
diciendo que la libertad, equidad y justicia son el
camino de Dios. Y si esos son los caminos de Dios
entonces no pueden esperar más. “Hoy” es el tiempo
del cumplimiento porque lo que está siendo declarado
es la voluntad de Dios para las personas. El
jubileo no es una esperanza o realidad de “una vez
cada cincuenta años”; es para ahora y para todo
tiempo. Los discípulos de Jesucristo están para vivir
permanentemente en el jubileo y para practicarlo en
cada palabra y acción.
Además, es evidente que Jesús no estaba declarando
la voluntad de Dios para las personas. También
estaba poniéndose en el centro de la acción. No
estaba representando el papel del heraldo o del que
prepara el camino, como lo hizo Juan el bautista. En
lugar de esto, Jesús estaba declarando la revolución
de Dios, consigo mismo como el líder. El tiempo
era ahora y Jesús invirtió toda la energía de su breve
ministerio cumpliendo la misión que vio en la proclamación
de Isaías.
La sociedad del jubileo, entonces, fue más allá
de un ocasional enderezamiento de desigualdades.
Iba a ser el nuevo estado del ser: el reino de Dios en
la tierra. Las personas se tratarían unas a otras con
dignidad y respeto. Ellos deberían considerar sus
posesiones materiales como disponibles para el beneficio
de otros así como para sí mismos. El jubileo
exigiría el fin del egoísmo y fariseísmo. Las formas de
los escribas, abogados y fariseos ya no dominarían
el comportamiento social. La condenación de Jesús
de su hipocresía es clara (ver Mateo 23:1-36 y Lucas
11:37-53).
Lo que Jesús proclamó implica restauración, cambiar
las cosas al modo en el que Dios originalmente
las quería. La restauración es un proceso de apertura
de uno mismo al Espíritu Santo de renovación y
revitalización. A través del discernimiento, podemos
experimentar el Espíritu que respira libremente entre
nuestros antepasados espirituales cuando lo arriesgaron
todo por Dios. El término restauración tiene otro
importante significado para nosotros hoy. Se nos
dice en Doctrina y Pactos 163:2b: “La restauración
de las personas a las relaciones sanas y justas con
Dios, los demás, ellos mismos, y la tierra es central
al propósito de su viaje como pueblo de fe.” Esta es
esencial para lograr una verdadera comunidad.

El jubileo está basado en el entendimiento de que
los seres humanos tienen la tendencia a acumular
riqueza a expensas de otros. Así que cada cincuenta
años era necesario nivelar las cosas, restaurar algún
sentido de equidad dentro de la familia humana. Sin
duda, una necesidad que hace falta en el mundo de
hoy. Sin embargo, como he señalado anteriormente,
Jesús estuvo haciendo más que solamente anunciar
el evento de una vez cada cincuenta años. Él estaba
anunciando una nueva manera de vivir. Estaba proclamando
que las iniquidades, injusticias y opresión
eran malignas, que no eran el camino de Dios, y
que debían desaparecer. Este nuevo camino era de
hecho el antiguo camino, el único camino que Dios
pensó cuando creó el mundo y sus habitantes. En
este sentido, fue el jubileo para poner fin a todos los
jubileos. Si el camino de Dios hubiese prevalecido,
entonces no habría más malas acciones que corregir.
Que las desigualdades en el mundo actual se
estén pronunciando más con el tiempo prueba que
la declaración de un jubileo en el sentido tradicional
no es suficiente. Algunos expertos prevén el decaimiento
del ambiente natural al punto en el que la
vida como la conocemos ahora no podrá continuar.
Sin embargo, personas de fe continúan aseverando
su confianza en que el camino de Dios prevalecerá,
que el reino de Dios está “cerca”.
Jesús predicó el reino de Dios, pero también lo
representó. Empezó a tratar a otras personas como
importantes, particularmente a aquellas rechazadas
socialmente. Sanó enfermedad y deformidad física.
Pero Jesús fue más allá al sanar las almas de aquellos
quienes habían sufrido opresión y cautividad en las
manos de los que estaban en el poder. Fue un revolucionario
que se negó a consentir lo que aquellos en
el poder hicieron. Jesús anunció el reino de Dios y lo
llevó a la realidad entre aquellos a quienes tocó.
En su corazón, el “año agradable del Señor” es
una condición de las relaciones humanas marcadas
por la equidad, justicia y la afirmación del valor de
cada individuo. Aún muchas poblaciones en el mundo
viven en circunstancias injustas con una escasa
participación de la abundancia del mundo. Liberar a
los económicamente oprimidos, llevando las buenas
nuevas a aquellos en pobreza, y liberando a los cautivos
por los sistemas injustos requiere de la participación
voluntaria del resto del mundo. Aquellos de
nosotros quienes poseemos más de la justa parte de
la generosidad de Dios debemos ceder algo de lo que
disfrutamos para el beneficio de aquellos quienes
tratan de reclamar las promesas de Dios.
12
Para reflexión y discusión
1. ¿Qué significa para usted la frase “el año agradable
del Señor”? Bajo estas circunstancias,
¿cómo sería el mundo diferente de lo que es
ahora?
2. ¿Qué conexiones ve entre la idea del jubileo y
su idea del reino de Dios?
3. ¿Cuál fue la principal queja de Dios contra los
escribas, abogados y fariseos? ¿Qué quejas similares
pueden hacerse en contra de las personas
hoy, incluyéndole a usted y a mí?
4. ¿Qué pueden los individuos hacer para abordar
los problemas que afectan a las personas de
todo el mundo? Identifique algunos problemas
en los cuales los individuos pueden tener un
impacto positivo.
5. ¿Qué oportunidades para ayudar a otros en
necesidad ha ignorado recientemente? ¿Cuándo
dejó de ayudar? ¿Qué lo hizo decidir ayudar
o dejar de ayudar?
6. Lea Hechos 2:43-47. ¿Cómo la práctica de tener
todas las cosas en común sería una expresión
del jubileo o del año agradable del Señor?
7. Al final de este tiempo de exploración de “proclamar
el año agradable del Señor”, ¿qué hará
ahora para involucrarse más en la misión de
Cristo?

Notas
13

© 2012 Comunidad de Cristo
Independence, Missouri, EEUU
ISBN: 978-0-8309-1561-3
A menos que se indique lo contrario, todas las
citas bíblicas contenidas en este documento son de
la Versión Reina Valera de la Biblia. Usado con permiso.
Todos los derechos reservados.
http://www.cofchrist.org/espanol
14