La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

porque tienen más relación con un tipo de conocimiento y percepción directa, fenomenológica,
sin mediación de discurso verbal. Ello tiene estrecha relación con el llamado fûryû, cuyo
significado es “viento que corre”, que alude a cierta atmósfera del gusto Zen en la percepción
y apreciación de los momentos sin propósito de la vida. Son términos referentes a atmósferas
de quietud y soledad, engloban lo cotidiano, ordinario y sin pretensiones, lo pobre. Sensibilidad
serena, contenida y resignada que puede llegar a destilar una significativa elegancia de
gusto ascético. Es un tipo de belleza que irremediablemente está unida a su caducidad, es decir,
no deja de ser una expresión de lo impermanente. Por ello, y muy en especial, quiero referirme
en un apartado a la figura, de lo que en Japón se llama “maestro de té”, Sen no Rikyû,
como artista, creador y generador de una estética esencial de enorme hondura y trascendencia
social y artística en la vida japonesa pero que posteriormente tuvo consecuencias más allá de
los límite de la geografía de aquel país. Rikyû encarnó esos valores y sensibilidad de modo
ejemplar, hasta el punto de sacrificar su propia vida.
En la expresión artística japonesa predomina lo sensorial; se revela el mundo para ser sentido
y vivido directamente, sin filtros que lo puedan desvirtuar y, por tanto, no se cargan los
acentos en las premisas lógicas; es más una inclinación por lo intuitivo y concreto. Se interpreta
el mundo fenoménico como absoluto. “Lógica y retórica no se desarrollan en Japón”,
según el filósofo Eichirô Ishida.
En este sentido, “pensar con la cabeza”, como habitualmente se dice, cobra en Japón el
sentido opuesto: “Eso no es con lo que hay que pensar”, a lo que se añade hara de kangaenasai,
“por favor, piensen con el vientre”. Hara, que literalmente significa “vientre”, indica para
los japoneses un estado del ser, que dota a las personas que lo obtienen, de capacidades especiales,
tanto activas como pasivas. Por tanto, hay que entender que no hay que pensar sólo con
la razón, intelectualmente, sino de forma más profunda, con la totalidad del ser. Hara, muy en
resumen, es ese órgano, a la vez receptivo y creador que, en el fondo, es el hombre en su totalidad,
el hombre que se manifiesta como tal. De aquí surge el concepto haragei, fundamental
en la vida cotidiana japonesa, que literalmente significa “el arte del vientre”, e indica toda
actividad o arte que se realice partiendo del vientre, y supone el más alto nivel de conciencia
al que el hombre puede llegar mediante el hara; hasta cierto punto significa alcanzar una gran
maestría y profundidad en el arte.
Al hilo de estas consideraciones respecto a la configuración del pensamiento japonés y su
interesante óptica, no se puede pasar por alto la filosofía moderna de la Escuela de Kyoto,
fundada por Kitarô Nishida, el filósofo japonés más importante del siglo XX, al que fueron
sucediendo pensadores de la relevancia de Keiji Nishitani o Shizuteru Ueda, por citar sólo dos
de los más conocidos que son citados en este trabajo. Conocedores del pensamiento europeo
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