La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

liberarme del objeto me arrastró al “desierto”, donde no hay otra cosa auténtica que la sensibilidad,
y así fue como la sensibilidad se convirtió en la sustancia misma de mi vida.
Lo que había expuesto no era un “cuadrado vacío”, sino la sensibilidad de la ausencia del objeto.
Advertí que el “objeto” y la “representación” se tenían por la viva imagen de la sensibilidad,
y comprendí la falacia del mundo de la voluntad y de la representación.
¿La botella de leche sería, acaso, el símbolo de la leche?
El suprematismo es la reconquista del arte puro que, en el curso del tiempo, se había vuelto
invisible a causa del amontonamiento de los “objetos”.
Me parece que la pintura de Rafael, Rubens, Rembrandt, etc., no es ya, para la crítica y la
sociedad, sino una concreción de “objetos” innumerables que oculta el valor verdadero, es
decir, a la sensibilidad originaria. Se admira en esas obras solamente el virtuosismo de la representación
figurativa. Si fuera posible extraer de las obras de los grandes maestros la sensibilidad
que en ellas queda expresada –o sea, su verdadero valor artístico- y guardarla oculta,
la sociedad, incluso los críticos y eruditos de arte, no lo notarían siquiera.
No es, pues, de extrañar que mi cuadrado le pareciera vacío a la sociedad. Mientras se pretenda
juzgar una obra de arte según el virtuosismo de la representación figurativa –según la
agudeza de la ilusión- y se crea reconocer en la representación figurativa como tal el símbolo
de la sensibilidad originaria, no se podrá jamás participar en la felicidad que proporciona el
contenido de una obra de arte.
El público (la sociedad) está convencido, hasta hoy, que el arte ha de desaparecer si se
aparta de la reproducción de la “realidad adorada”, y con sentimiento de espanto presencia la
extensión progresiva del execrado elemento de la sensibilidad pura, o sea, de la abstracción…
El arte no quiere ya vivir al servicio del estado y de la religión, no quiere ya ser ilustración de
la historia de las costumbres, no quiere ya saber nada del objeto (como tal) y cree que puede
existir en sí y para sí, sin el objeto (es decir, sin “la fuente vital, durante tanto tiempo probada”).
BIBLIOGRAFÍA:
190
KASIMIR MALÉVICH Die gegenstandslose Welt. Albert Langen Verlag, Munich, 1927.
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