LOS YOGA SUTRAS DE PATANJALI MAHARISHI - Sivananda Yoga

crecimiento personal
BIOGRAFÍA DE PRESENTACIÓN DE
SWAMI DURGANANDA
Después de una búsqueda espiritual
intensa en la India y en Norte
América, Swami Durgananda fue
iniciada y entrenada en las técnicas del
Yoga por Sri Swami Vishnudevananda
(1927-1993), fundador de los Centros
y Ashrams Internacionales de Yoga
Sivananda Vedanta. Como una de sus
discípulas más próximas, le acompañó
en muchos viajes tanto en Oriente
como en Occidente.
Siguiendo la
instrucción de su
maestro, Swami
Durgananda
estableció los
Centros de Yoga
Sivananda Vedanta
en Europa. Swami
Vishnudevananda
la guió personalmente en la formación
de profesores de Yoga y con el título
de "Yoga Acharya" la nombró como
una de sus sucesores. Con intuición
profunda, Swami Durgananda guía
a muchas personas en el camino
interior y enseña meditación, psicología
yóguica, nutrición, pensamiento
positivo, mitología y filosofía oriental.
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LOS YOGA SUTRAS DE
PATANJALI MAHARISHI
Con los comentarios de Swami Durgananda.
Directora de los Cursos de Formación de
Profesores Sivananda en Europa y en India y
de los programas de vacaciones de Yoga.
Capítulo I: Samadhi Pada
El camino hacia el Samadhi
Verso 18.-
Virama-pratyayabhyasa-purvah samskara-seso ´nyah
El asamprajnata samadhi (estado sin semilla) se alcanza cuando
toda actividad mental cesa y solamente permanecen en la mente
impresiones no manifestadas.
El asamprajnata samadhi o samadhi sin semillas, se comprende
mejor si se conocen las siete bhumikas. Las bhumikas son estados
universales de conciencia que se explican en el “Yoga Vasishta”,
una de las escrituras del Ñana Yoga.

1. Subhecha. Búsqueda de la verdad.
2.Vicharana. Recta interrogación.
3.Tanumanasa. Desvanecimiento de la mente.
4.Sattvapati. Pureza mental.
En tamumanasa y en sattvapati todos los vrittis mentales
se reducen al estado original. Estos estados son ya
samprajnata samadhi. Sin embargo aún existe el riesgo
de una vuelta atrás. Sólo si el yogui resiste el poder de los
siddhis y nunca los utiliza abiertamente, estará capacitado
para entrar en el siguiente estado.
5. Asamsakti. Estado de desapego.
Asamprajnata samadhi comienza en el estado quinto
de las bhumikas. En esta situación la conciencia está
completamente liberada de las semillas y ya no existen
vrittis. No existe nada más elevado y por tanto no hay
peligro de retroceso desde este estado. En el estado
sin semillas la mente está totalmente vacía y todas las
impresiones han desaparecido. La mente y todas las capas
Universo Holístico continua
ofreciendo a sus lectores, de la mano del
Centro de Yoga Sivananda Vedanta de
Madrid, “Los Yoga Sutras de Patanjali
Maharishi” en la versión y con los
comentarios de Swami Durgananda.
Esta obra es un manual completo para
la investigación y el control de nuestros
propios pensamientos. Una escritura
clásica y una guía holística para los
aspectos físicos, mentales y espirituales
de la meditación.
La autoconfianza y la autodisciplina son
requisitos fundamentales en el camino
espiritual. Sin autodisciplina, ni siquiera
los más inteligentes pueden beneficiarse
de las enseñanzas del Yoga.
Los Yoga Sutras de Patanjali son una
fuente maravillosa para los que practican
Yoga en Occidente, especialmente
para aquellos que estudian la parte
psicológica del Yoga, la psicología más
antigua de la humanidad.
del cuerpo astral han sido trascendidos y la mente se ha
fundido con el Absoluto. La unidad es completa.
Swami Vishnu-devananda hablaba sobre el espacio y la
jarra. Aparentemente existe un espacio separado en el
interior de la jarra. Cuando la jarra se mueve parece que el
espacio del interior de la jarra se mueve con ésta. Si dejamos
caer la jarra y esta se rompe la arcilla volverá a la tierra.
¿Pero a dónde se ha ido el espacio que había dentro de la
jarra? El espacio diferenciado que había dentro de la jarra
era sólo aparente. En realidad había, hay y habrá solamente
un espacio. Era la jarra de barro la que creaba la ilusión de
espacio separado. Este barro es nuestra mente y el espacio
es Brahmán. La mente con semillas invisibles de prakriti,
tal como chita, la mente subconsciente, es un upadhi, un
velo. Cuando el conocimiento llega, el espacio como tal
no cambia, pero la perspectiva sí. Uno permanece en un
estado sin velo descansando otra vez en Brahmán. Este es
el samadhi más elevado o realización del Ser.
6. Padarthabhavana. Conocimiento de la verdad.
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El karma ha concluido y las cosas externas parecen no
existir.
7. Turiya. Estado de liberación.
El yogui ve a Dios en todas partes.
Verso 19.-
Bhava-pratyayo videha-prakrtilayanam.
(El Asamprajnata samadhi se puede alcanzar) en el
mismo nacimiento, (en aquellos que previamente lo han
conseguido) por la incorporeidad o mediante la unión
con prakriti.
El estado más elevado de samadhi no se alcanza en
una vida. Esta no es una afirmación negativa sino
una realidad. Efectuar los sutiles ajustes necesarios
para alcanzar la Realización de Dios requiere muchas
encarnaciones y sólo un ser espiritualmente avanzado
consigue comprender que Brahmán es la realidad y que
todo lo demás es el poder velador de prakriti manifestado
o no manifestado. Recibiremos este conocimiento con
independencia del camino que tomemos. Ese poder se
manifiesta. Eso es samprajnata. Tienes poder porque has
comprendido algo. El objetivo final es ir más allá del
último velo y descansar en Brahmán.
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Verso 20.-
Sraddha-virya-smrti-samadhi-prajnapurvaka
itaresam
Para otros el asamprajnata samadhi se alcanza a través
de la confianza, de la energía, de la memoria y de la
conciencia lúcida.
La confianza deriva de una convicción fuerte de que
la verdad existe. Es el conocimiento lo que desarrolla
la confianza. La confianza acepta que la expansión de
la conciencia es posible. Pero ¿qué es la conciencia?
Conciencia significa que aceptamos la posibilidad de que
hay algo más que aprender. Se sabe por las escrituras,
por los maestros y por nuestra propia experiencia, que
existe la posibilidad de expansión. La práctica espiritual
desarrollará nuevos vrittis y estos se convertirán en
samskaras (hábitos de pensamiento). Swami Vishnudevananda
ponía el ejemplo del banco de arena. Cuando
el viento y las olas van en la misma dirección durante
mucho tiempo, la arena se mueve también y después de
un rato un gran montón de arena se acumula en un lugar.
En el mismo sentido, si tenemos muchos pensamientos
dirigiéndose al mismo punto durante mucho tiempo un
samskara, un banco de pensamientos, se desarrollará.
Si estás realizando una práctica espiritual aparecerá un
samskara espiritual y esto fortalecerá tu confianza. Pero
si no practicas nunca, tu confianza disminuirá día a día
porque el conocimiento intelectual no reforzará tanto tu
confianza. Lo importante es la experiencia directa. El
Bhagavad Gita dice que lo que se alcanza una vez no
se pierde nunca: los samskaras espirituales desarrollados
en vidas anteriores nos prestan ayuda en los esfuerzos
espirituales de esta vida.
Verso 21.-
Tivra-samveganam asannah.
La liberación llega rápidamente cuando el deseo por ésta
es intenso.
Es lógico que la liberación llegue rápidamente cuando el
deseo por ésta es más fuerte. Pensamos que no deberíamos
tener ningún deseo y por tanto nos hacemos la siguiente

pregunta: ¿Cómo podemos desear la liberación? Esto
está fuera de lugar. Como Swami Sivananda dijo “no
podemos desear lo que somos”. Tú eres Brahmán, por lo
que no puedes desear ser Brahmán. No deseamos lo que
ya tenemos. Hablar del deseo de la liberación realmente
significa buscarla. Ya estamos liberados porque somos
Brahmán. Cuanto mayor sea nuestra inspiración y más
confianza tengamos, más rápidamente alcanzaremos
nuestra meta o más rápidamente alejaremos la jarra del
espacio.
Verso 22.-
Mrdu-madhyadhimatratvat tato ´pi visesah.
El deseo de liberación puede ser leve, moderado o intenso.
Verso 23.-
Isvara-pranidhanad va.
(El éxito llega rápido para aquellos que son) devotos de
Íshwara, (Dios).
¿Quién es Íshwara? Íshwara es el alma suprema pero con
atributos. “Íshwara pranidhana”significa auto rendición
a Dios, al alma suprema. Íshwara es ese Dios al que
podemos adorar con atributos tales como el amor, la
bondad, la misericordia y la omnisciencia. Esta forma
de manifestación ayuda a concentrarse a la mente
humana. Es una forma manifestada con la que podemos
comunicarnos de hecho.
Sólo hay un Dios, Brahmán o Purusha y las diferentes
deidades son solamente formas diferentes de Dios. Por
ejemplo Brahma, el creador, Vishnu, el preservador y
Siva, el destructor. Todas éstas son manifestaciones y
podemos imaginarlas fuera de nosotros, de la misma
forma que teniéndolas en nuestro interior.
INFORMACIÓN ELABORADA POR EL
CENTRO INTERNACIONAL DE YOGA
SIVANANDA VEDANTA DE MADRID.
91 361 51 50
www.sivananda.org/madrid
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