Vol. 2, Page 99 - Colegio de Capellanes de Venezuela

júbilo, y fue tal la algarabía que Carey nunca supo si la viuda clamó en su dolor o no.
Pero a partir de entonces quedó convencido de la necesidad de abolir el rito del sati.
La lucha fue ardua. Las autoridades británicas, más interesadas en el comercio que en
cualquiera otra cosa, temían que la prohibición del sati diera en motines que
interrumpieran el comercio. Carey se dedicó una vez más a demostrar que esa práctica no
encontraba apoyo alguno en los libros sagrados.
Además él y los suyos, mediante informes y correspondencia, crearon en Inglaterra
una fuerte corriente de opinión pública contra el sati. Por fin, tras larga lucha, llegó el
edicto que prohibía tal rito. Era el día del Señor, y algunos de los misioneros creían que
debían dedicarse a asuntos religiosos, y dejar la traducción del edicto para el lunes. Pero,
recordando el ejemplo del Señor al sanar en el día de reposo, y pensando que la carga
sobre sus conciencias sería enorme si una sola viuda moría a causa de su negligencia,
corrieron a traducir e imprimir el edicto.
Si nos hemos detenido a narrar con tantos detalles la obra de Carey, esto es porque
esa obra sirvió de inspiración y de pauta a buena parte del trabajo misionero [Vol. 2,
Page 452] del siglo XIX. Los informes de Carey despertaron el interés misionero, no solo
entre bautistas, sino también entre otros cristianos, tanto en la Gran Bretaña como en los
Estados Unidos. Pronto se formaron las muchas sociedades misioneras a que hemos
hecho referencia en el último capítulo. No solo en la India, sino también en otras
regiones, la obra de Carey fue la medida que muchos misioneros se aplicaron a sí
mismos. Y, gracias al carácter amplio de la visión de Carey, que incluía los estudios
lingüísticos y culturales, la educación de ministros nativos, la traducción de las Escrituras
y el conocimiento y aprecio de la cultura del lugar, muchos de los misioneros del siglo
XIX gozaron de la misma amplitud de horizontes.
En cuanto a la India se refiere, a partir de entonces el trabajo misionero avanzó
rápidamente. En 1813, al expirar la cédula que el Parlamento le había concedido a la
Compañía de las Indias Orientales, se incluyó en la nueva cédula una cláusula que
garantizaba el libre acceso a la India por parte de misioneros británicos, sin las trabas que
hasta entonces les había puesto la Compañía. Veinte años más tarde esos privilegios se
extendieron a las sociedades misioneras de otros países.
Probablemente el más notable misionero de la segunda generación fue el escocés
Alexander Duff, quien estaba convencido de que el mejor modo de evangelizar el país era
mediante la educación. Era la época en que un creciente número de indios deseaba
aprender acerca de la técnica europea, y por tanto la obra de Duff en el campo de la
educación tuvo gran éxito. Duff estaba convencido de que la tecnología occidental era
incompatible con las antiguas religiones de la India, y que por tanto al introducir esa
tecnología estaba minando esas religiones. En todo caso, a la postre todo el sistema de
educación en la India se organizó siguiendo los patrones de Duff. Uno de los resultados
de esta obra fue que, cuando un siglo más tarde la India logró su independencia, muchos
de los dirigentes de la nueva nación, si no eran cristianos, al menos habían recibido el
impacto de maestros cristianos.
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