Manizales - Colombia Año 12 No. 19 302 p. julio - diciembre 2011 ...

Manizales - Colombia Año 12 No. 19 302 p. julio - diciembre 2011 ISSN 0124-6127

REVISTA DISCUSIONES FILOSÓFICAS 

ISSN 0124-6127 

- Fundada en enero de 2000 - 

Periodicidad semestral 

Tiraje 300 ejemplares 

Año 12, No 19, 302 p. 

julio - diciembre, 2011 

Manizales - Colombia 

Rector 

Universidad de Caldas 

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Vicerrectora Académica 

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Vicerrector de Investigaciones y Postgrados 

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Vicerrector Administrativo 

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Vicerrectora de Proyección 

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Discusiones FilosóFicas 

Es una publicación del Departamento de Filosofía de la Universidad de Caldas. Sus temas de 

interés son la Filosofía (en todas sus clasificaciones), y la Literatura (mirada desde un punto de 

vista filosófico). Nuestro objetivo es difundir resultados de investigación, propiciar el debate 

crítico sobre las tesis planteadas en los artículos, y contribuir a la literatura y la crítica filosófica 

mediante recensiones y traducciones sobre los temas ya enunciados. La revista está dirigida a 

estudiantes, investigadores, profesores y profesionales en filosofía y literatura, así como a otros 

lectores que tengan afinidad por nuestros temas de interés. 

Los artículos que aparecen en esta revista están indexados en el Philosopher’s Index 

página web: 

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Imagen Portada: 

Ilustración cerebro humano 

La responsabilidad de lo expresado en cada artículo 

es exclusiva del autor y no expresa ni compromete la posición de la revista.

PRESENTACIÓN EDITORIAL 

editorial 

Virtual worlDs, Fiction, anD reality 

Mundos virtuales ficción y realidad 

Ilkka Maunu Niiniluoto 

conteniDo 

Contents 

a rereaDing oF Facing up to the problem oF consciousness 

una relectura de “enfrentando el probleMa de la conciencia” 

David J. Chalmers 

VerisimilituDe 

verosiMilitud 

Joseph Agassi 

are there ValiD instances oF the Fallacy 

oF aFFirmation oF the consequent? 

¿Hay instancias válidas de la falacia de afirMación del consecuente? 


eternal time, eternal secret: the thesis oF the eternity oF time in 

maimoniDes’ guide of the perplexed 

tieMpo eterno, eterno secreto: la tesis de la eternidad del tieMpo 

en la GuíA DE PERPLEjOS de MaiMónides 

Edgar Eslava 

¿pueDe la ciencia DeciDir el resultaDo Del Debate 

realismo-antirrealismo? 

el papel De los moDelos y las teorías en la metoDología 

De la Física 

can science decide tHe result of debate of realisM-antirealisM? 

tHe role of Models and tHeories in tHe MetHodology of pHysics 

Andrés Rivadulla Rodríguez 

Manizales - Colombia Año 12 No. 19 302 p. julio - diciembre 2011 ISSN 0124-6127 

7 

13 

29 

61 

87 

99 

113

la teorización FilosóFica sobre la ciencia en el siglo xx 

(y lo que Va Del xxi) 

pHilosopHical tHeorizing about science in tHe twentietH century 

(and wHat Has elapsed of tHe xxi) 

Pablo Lorenzano 

un esbozo Del sistema epistemológico De quine 

a sketcH of Quine’s episteMological systeM 

Germán Guerrero Pino 

rigiDez, esencialismo y actualismo en los términos reFerenciales 

para clases naturales 

rigidity, essentialisM and actualisM in referential terMs for natural kinds 

Rafael Miranda Rojas 

una crítica pragmatista a la FilosoFía moDerna 

“la realiDaD líquiDa” 

a pragMatist critiQue to Modern pHilosopHy “liQuid reality” 

Juan Antonio Valor Yébenes 

entre la pluraliDaD y la uniVersaliDaD, DesaFíos para los 

Derechos humanos 

between plurality and universality, cHallenges for HuMan rigHts 

Alfredo Culleton 

errores en la estrategia argumentatiVa De la interpretación 

proViDencialista De la mano inVisible De aDam smith: el Caso de 

la teoría de los sentimientos morales 

errors in tHe arguMentative strategy of tHe providentialist interpretation of tHe 

invisible Hand of adaM sMitH: ThE CASE Of ThE ThEORy Of mORAL SENTImENTS 

Leandro Gastón Indavera Stieben 

ironía, conocimiento y subjetiViDaD. 

una lectura FilosóFica De los ensayos De michel De montaigne 

irony, knowledge and subjectivity. a pHilosopHical reading 

of MicHel de Montaigne´s essays 

Vicente Raga Rosaleny 

Discusiones 

reaD on the liar 

read y el Mentiroso 

Gabriel Sandu 

colaboraDores 

Collaborators 

131 

155 

181 

199 

221 

239 

257 

277

presentación eDitorial 

editorial 

7

Discusiones FilosóFicas

Virtual worlDs, Fiction, anD reality 

mundos virtuales, fiCCión y realidad 

ILkkA mAuNu NIINILuOTO 

University of Helsinki, Finland. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 13 DE juLIO DE 2011 y APRObADO EL 30 DE AGOSTO DE 2011 

resumen 

Mi objetivo en este artículo es plantear 

y discutir algunas de las preguntas 

filosóficas sobre la Realidad Virtual (RV). 

El problema fundamental se refiere a 

la naturaleza ontológica de la realidad 

virtual: ¿es real o ficticia? ¿La RV es 

comparable a ilusiones, alucinaciones, 

sueños, o mundos de ficción? ¿Son todas 

las categorías filosóficas tradicionales 

suficientes para darnos la comprensión 

del fenómeno de la RV? Para abordar 

estas cuestiones, emplearé como mis 

herramientas filosóficas la semántica de 

mundos posibles y las teorías lógicas 

de la percepción y la imaginación. Mi 

conclusión principal es que la RV es 

comparable a una imagen en 3-D que 

puede ser vista desde el interior. 

palabras claVe 

Ficción, alucinación, imaginación, 

percepción, realidad, realidad virtual. 

abstract 

Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 13 - 28 

My aim in this paper is to raise and discuss 

some philosophical questions about Virtual 

Reality (VR). The most fundamental 

problem concerns the ontological nature of 

VR: is it real or fictional? Is VR comparable 

to illusions, hallucinations, dreams, 

or worlds of fiction? Are traditional 

philosophical categories at all sufficient to 

give us understanding of the phenomenon 

of VR? In approaching these questions, I 

shall employ possible world semantics 

and logical theories of perception and 

imagination as my philosophical tools. My 

main conclusion is that VR is comparable 

to a 3-D picture which can be seen from 

the inside. 

Key worDs 

Fiction, hallucination, imagination, 

perception, reality, Virtual Reality. 

* This article is a revised version of originally appeared in IO Internet Magazine, vol. 3: Virtual 

Environments, ed. by Pauline von Bonsdorff, summer 2006.


What is Virtual Reality? 

In his book Virtual realism (1998), Michael Heim states that virtual 

reality is a “technology” or “an emerge field of applied science” (4). 

This is, indeed, one way of looking at VR: computer programs, data 

gloves and helmets are used to produce artificial sensory inputs; these 

inputs resemble the participant’s normal interface with the physical 

environment and thus he feels himself immersed in a new “reality”. 

Hence, VR is a method of constructing and designing new kinds of 

artefacts. 

As a technological activity, VR can be assessed by various criteria 

which include economy, efficiency, aesthetics, ergonomics, ecology, 

ethics, and social effects (see Niiniluoto 1997). For example, from the 

aesthetic viewpoint VR is a new form of media art: by using methods 

of interactive design it helps to produce works and experiences with 

interesting aesthetic qualities. From the ergonomic perspective, intense 

occupation with extraordinary sensory stimulations may lead to a 

state of nausea where images of virtual worlds and the actual world 

are confused; this is called the Alternate World Syndrome (AWS) and 

Alternate World Disorder (AWD) by Heim (1998). 

In Virtual Reality (1991), Howard Rheingold points out that VR can be 

employed for the purposes of entertainment, but it may also function as 

a way of escape and addiction. These ethical and social concerns are also 

discussed by Heim who suggests that “virtual realism” could mediate 

between “naive realists” (who blame computers for all social evils) 

and “network idealists” (who promote all new forms of computerized 

technology). 

Instead of aesthetics, ergonomics, and ethics, my main philosophical 

concern in this paper is ontological. Since Jaron Lanier coined the term 

“virtual reality” in 1986 and William Gibson spoke of “cyberspace” in 

his novel Neuromancer in 1984, this new field has been characterized in 

the United States and Japan by such terms as “virtual environment”, 

“synthetic environment”, “virtual worlds”, “tele-presence”, and “teleexistence”. 

Notions like “reality”, “world”, “environment”, “space”, 

“presence”, and “existence” are ontological categories in the sense that 

they refer to the most general structures of what is real or exists. On the 

other hand, they are here qualified by phrases like “virtual” and “tele” 

which imply some kind of deviation or distance from reality. 

14 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 13 - 28

VIRTuAL wORLDS, fICTION, AND REALITy 

Today there is a tendency of calling “virtual” almost anything connected 

with computers: a “virtual library” allows multimedia works to be read 

in the Web, and a “virtual university” offers courses in Internet in an 

electronic form. The original Latin term virtus meant human powers 

and potentiality, and later it referred to human “virtues”. The Concise 

Oxford dictionary defines “virtual” as “that is such for practical purposes 

though not in name or according to strict definition”, and Heim defines 

it as “not actually, but as if” (op. cit. 220). In this as-if sense, terms like 

“virtual velocity” are comparable to expressions like “semiofficial”, 

“pseudoscience”, and “artificial leg” which imply that something is 

only half, falsely, seemingly, non-naturally, or non-genuinely so-and-so. 

In the same way as we may ask whether artificial intelligence merely 

pretends or “really” is intelligence (cf. the distinction between weak and 

strong AI in Searle, 1984), we may raise the question whether virtual 

reality is “really” real or not. 

Even though Heim warns that VR is “not synonymous with illusion or 

mirage or hallucination”, and “not a state of consciousness or a simulated 

drug trip” (4), the idea of “as-if reality” clearly has a connection to 

the old philosophical distinction between appearance and reality. 

Therefore, our analysis of the ontological status of VR has to proceed 

by comparing it to some important types of phenomena discussed in 

traditional epistemology. 

Reality vs. Fiction 

According to Karl Popper’s (1979) useful classification the domain 

of reality can be divided into three parts. World 1 consists of physical 

objects and processes, World 2 contain mental states and events within 

a human mind and World 3 include human-made artefacts and socially 

produced institutions. Thus stones, atoms, and fields of force belong 

to World 1; beliefs, wishes, feelings and emotions belong to World 2; 

works of art, scientific theories, propositions and other meanings of 

linguistic expressions, natural numbers and social institutions belong 

to World 3. In the traditional terminology, the popperian three-fold 

ontology corresponds to the division between nature, consciousness, 

and culture & society. 

Physical entities exist in space and time, and they are in causal interaction 

with each other. Physicalists take these features to be the general criteria 

of reality or actual existence (see Devitt 1991). Therefore, they either 

15


eliminate World 2 entities or reduce them to physical states of human 

brains or bodies. Similarly, most physicalists are nominalists who either 

reject all World 3 entities as philosophically illegitimate abstractions 

or attempt to reduce them via subjective World 2 entities to World 1. 

Conversely, the subjective idealists (e.g., solipsists and phenomenalists) 

suggest that the whole of reality should be reduced to World 2, while 

the objective idealists take as the primary reality some abstract entities like 

Plato’s forms or Hegel’s objective spirit. In contemporary philosophy, 

idealism has gained some support in new linguistic and social forms: 

the social constructivists claim the world is a “social construction” arising 

from human practices and discourses. 

In my view, the most plausible interpretation of Popper’s ontology is 

emergent materialism which differs both from physicalism and idealism 

(see Niiniluoto 1999a-2006). Worlds 2 and 3 have historically developed 

from the primary World 1 through biological and cultural evolution, 

and their existence continues to be dependent on the support provided 

by the material reality. However, as emergent levels of reality, Worlds 

2 and 3 have gained a relative independence from World 1: they are 

able to be in a complex mutual interaction with World 1, and they have 

their own characteristic features and lawlike regularities that cannot be 

derived from true theories about the physical world. 

Emergent materialism accepts ontological realism in two different senses. 

In the first place, against nominalists, it admits the reality of some 

abstract entities (like concepts, propositions, numbers, symphonies) 

which are different from their physical documentations (like written and 

uttered words and sentences) and mental representations (like ideas and 

thoughts). However, against platonist versions of realism, such World 3 

entities are regarded as human-made social constructions. Secondly, a 

realist may accept that human beings can causally interact with physical 

nature, and that World 1 can be structured or “carved up” in different 

ways by means of various conceptual frameworks; in this sense one may 

speak about “worldmaking” with Nelson Goodman (1978). Still, unlike 

Goodman and the recent versions of social constructivism, the realist 

asserts that World 1 exists independently of human minds, languages, 

and societies. 

Charles Peirce defined “the real” as “that whose characters are 

independent of what anybody may think them to be” (5.311 5.405). 

This definition allows for the existence of real possibilities: for example, 



fragility is a real dispositional property of a glass window, since it 

would be manifested in a regular way under certain conditions quite 

independently of what we may think about the matter. In this sense, 

powers, dispositions, tendencies, and propensities may be real even 

when they are not actualized. 

As Peirce himself suggested, his definition gives us a criterion for 

distinguishing reality and fiction. For example, if I am thinking about a 

golden mountain, then my mental state of thinking-a-golden-mountain 

is a real fact about World 2, but the golden mountain is only a figment of 

my imagination. When Leo Tolstoy published his novel Anna Karenina a 

public work in World 3 was created, but Anna Karenina as a character 

in the novel remains a fictional entity. Her properties include only those 

implied by Tolstoy’s novel. In contrast, natural numbers as mathematical 

constructions are real in Peirce’s sense: any sufficiently large number 

which has never been investigated in arithmetic still has properties like 

being odd or even – even when we don’t yet know that. 

Around the year 1900 a famous controversy took place between Alexius 

Meinong and Bertrand Russell. Meinong suggested that all names and 

definite descriptions, including empty ones (like ‘the present king of 

France’) and fictional ones (like ‘Donald Duck’), should be understood 

to have referents, where the entities serving in this role are “real” but 

not necessarily actual or existing. Russell showed how discourse with 

such empty descriptions can be semantically interpreted as typically 

consisting of false statements – without assuming strange Meinongian 

entities. In terms of the possible world semantics there may be non-actual 

and unreal possible worlds where presently France has a king or Anna 

Karenina is living. Fictional entities are thus denizens of possible 

worlds. What is today called “Meinong’s jungle” (see Routley 1980), 

is a composite of all objects and states of affairs which are logically or 

conceptually possible. 

Perception and imagination 

The classical problem of epistemology concerns our possibility of 

obtaining knowledge about external reality. Given Plato’s definition of 

knowledge as justified true belief and Descartes’ distinction between 

mind and matter, we may ask on what conditions our beliefs are reliable 

and correct representations of material facts. Stated in other terms, this 

is a problem about relations between mental states in World 2 and facts 

17


in World 1. Another problem of epistemology concerns our knowledge 

of the human mind – this involves relations between states in World 2. 

A paradigm case of knowledge is perception. Suppose that I see a tree. 

In the case of veridical perception, this means that there is really a tree 

in front of me, that it causally influences my sensory apparatus, and the 

received visual data give rise to a perceptual judgment of the form ‘This 

is a tree’. The tree exists in World 1, the mental state of seeing the tree in 

World 2. This causal account of perception can be combined with Ludwig 

Wittgenstein’s famous thesis that all seeing is seeing as. In order to see 

the thing in front of me as a tree, and thus to form the judgement ‘This 

is a tree’, it is presupposed that I have already learnt the concept ‘tree’. 

In Jaakko Hintikka’s (1975) logic of perception, a statement of the 

form ‘I see b as an F’ can be interpreted as claiming that in all possible 

worlds compatible with what I see there is an object of type F in front 

of me, and this F-perception is caused by the object b existing in the 

actual world. Such an F-perception is veridical just in case the object b 

is really of type F. 

A visual illusion obtains when I see a real object but make a mistake in 

its character: I see b, which is not an F, as an F. To see a bush as a bear 

is a typical case of illusion. Many philosophers have defined illusions as 

false beliefs caused by sensations, but as Hintikka points out, there are 

conscious visual illusions where we are not deceived by what appears 

to us. I know that an oar does not bend in water but I cannot help seeing 

it as bent when I put it in water (cf. Niiniluoto 1982). 

When I see a star, the causal chain from the remote object to my 

perception may take millions of years. But even more complicated cases 

are obtained by allowing that the causal link is mediated by artificial 

technologies. Perhaps no one objects if I claim to see my wife through 

spectacles, a window, or even a mirror. But could I see her through a 

picture? If I am looking at a photo of John Wayne, or watching John 

Ford’s western The Searchers, do I see John Wayne? And if I am arranging 

a tele-seminar with my colleagues in London, do I see them from my 

video-conference room in Helsinki? As long as the causal chain is more 

or less mechanical and the signals causally transmit sufficiently correct 

information about the source, I am inclined to answer these question 

positively –in the same way as we are already accustomed to saying that 

we hear other persons (not only their recorded voice) on the telephone 

or radio. But if the picture is a painting of John Wayne made by an artist, 



then it seems more natural to construe the situation to be such that the 

object of my perception is the painting– and add that under certain 

circumstances a picture of X serves as an iconic sign of X in Peirce’s sense 

(see Niiniluoto 1999b). Icons are signs which are similar with their objects 

in some respects (cf. Niiniluoto 1987 Ch. 1). Thus, seeing a picture of X 

may indirectly give information about X as well. In particular, seeing a 

picture of X and directly seeing X may involve perceptual experiences 

closely resembling each other (cf. Gombrich Hochberg & Black 1972). 

Hallucination is usually treated as a limiting case of perception, since the 

person is convinced that he sees or hears something. If I am having a 

hallucination there is no object in front of me, or the “normal” causal link 

between reality and what I seem to perceive is missing. If it seems to me 

that I am seeing a pink elephant in my room, this deceptive appearance 

may be due to extreme nervous exhaustion or drug excitement of my 

brain functions. 

The logic of imagination can be developed along the same lines as the 

logic of perception by employing the possible world semantics (see 

Niiniluoto 1986). The statement ‘I imagine that p’ means that in all 

possible worlds compatible with what I imagine it is the case that p. Acts 

of imagination may be voluntary (fantasy, daydreaming) or involuntary 

(dreaming). Again we have statements of the form ‘I imagine b as an 

F’. Here b may be a real object, but then no direct causal link from b to 

the contents of my imagination exists: for example, I may imagine of 

my wife (who is in Helsinki) that she is coming to meet me during my 

trip to Rome, or in my dream I may discuss with my late father. But b 

may also be an imagined object. I may use private phantasy to create 

in my mind a person and then imagine that she is dancing with me. Or 

I may imagine that I am walking with some publicly known fictional 

character like Mickey Mouse. 

Appearance and reality 

The traditional distinction between appearance and reality can be directly 

applied to cases involving perceptual illusions (the real bush appears 

to me as a bear) and hallucinations (the pink elephant that I seem to 

see is not real). From my perceptual experience alone I cannot judge 

whether it is veridical or not. The sceptical question immediately arises: 

how can we ever be certain or justified in thinking that our perceptions 

correspond to reality? 

19


Some philosophers have found idealism attractive since it abolishes the 

distinction between appearance and reality: if no reality is hidden behind 

our observations, then scepticism becomes obsolete. The ancient sceptics 

had a more pragmatic attitude: follow the appearances in your everyday 

life and withhold all judgments about their reality (see Niiniluoto 2000). 

Immanuel Kant’s critical idealism accepts things in themselves behind 

phenomena but asserts that nothing but their existence can be known by 

human beings. Edmund Husserl’s phenomenology adopts the research 

programme of studying the-world-as-conceived-by-us and putting the 

external world-as-it-is-in-itself into brackets. 

However, a realist who accepts the three worlds ontology outlined above 

cannot avoid the problem of scepticism (cf. Niiniluoto 1999a). Moreover, 

he has to be ready to consider its most radical version: how can I know 

that I am even perceiving something rather than only seeing a dream? 

World literature contains many touching descriptions of situations 

where a person feels uncertain whether he is dreaming or not. “We are 

such stuff as dreams are made on, and our little life is rounded with a 

sleep”, Shakespeare exclaimed in The Tempest. In Hamlet, he described 

an alienated outsider, beset with a weakened sense of reality and a 

melancholic feeling of a shady dream-like existence. This ambiguous 

mood of mind was expressed by romantic poets of the 19th century 

in well-known verses Samuel Taylor Coleridge in Reality’s dark dream 

(1803): 

I know ‘tis but a dream, yet feel more anguish 

Than if ‘t were truth. It has often been so: 

Must I die under it? Is no one near? 

Will no one hear these stifled groans and wake me?, 

and Edgar Allan Poe (1845): 

All that we see or seem 

is but a dream within a dream. 

The same theme, treated as an epistemological rather than existential 

problem, has been discussed by philosophers ever since Plato’s 

dialogue Theaetetus. To refute the attempted definition of knowledge 

as perception, Socrates raises a question “you must often have heard 

persons ask”: 



How can you determine whether at this moment we are 

sleeping, and all our thoughts are a dream; or whether we 

are awake, and talking to one another in the waking state? 

Theaetetus replies: 

Indeed, Socrates, I do not know how it could be determined, 

for in both cases the facts precisely correspond; and there 

is no difficulty in supposing that during all this discussion 

we have been talking to one another in a dream. 

This thesis -viz. merely illusory, imagined, or dreamed experiences do 

not contain any observable feature that would distinguish them from 

“real” presentations- was called the Theaetetus theorem by Eino Kaila 

in 1958 (see Kaila 1979). Perhaps the most famous formulation of this 

“theorem” was given by René Descartes in his Meditations on the First 

Philosophy (1641). In exercising his method of universal doubt, Descartes 

ponders in his chamber: 

However, I must here consider that I am a man, and 

consequently that I am in the habit of sleeping and of 

representing to myself in my dreams those same things, or 

sometimes even less likely things, which insane people do 

when they are awake. How many times have I dreamt at 

night that I was in this place, dressed, by the fire, although 

I was quite naked in my bed? It certainly seems to me at the 

moment that I am not looking at this paper with my eyes 

closed; that this head that I shake is not asleep; that I hold 

out this hand intentionally and deliberately, and that I am 

aware of it. What happens in sleep does not seem as clear 

and distinct as all this. But in thinking about it carefully, 

I recall having often been deceived in sleep by similar 

illusions, and, reflecting on this circumstance more closely, 

I see so clearly that there are no conclusive signs by means 

of which one can distinguish clearly between being awake 

and being asleep, that I am quite astonished by it; and my 

astonishment is such that it is almost capable of persuading 

me that I am asleep now. (1968 96-97) 

The Theaetetus theorem does not deny that sometimes in dreaming I 

may have a strongly felt conviction that “this is only a dream”. Plato 

and Descartes were looking for a general criterion which would exclude 

all doubt about my state. But if a property F is proposed as a criterion 

21


of waking, in particular cases it is always possible to claim that I only 

dream that my experience has this property F. 

Kaila concluded that the Theaetetus theorem is valid. However, he 

argued that Descartes failed to distinguish logical doubt from empirical 

uncertainty: Even if it is always logically possible to doubt the reality of 

our impressions, we may still in fact be in some weaker sense empirically 

certain about their reality. 

Many philosophers have accepted the Theaetetus theorem for momentary 

experiences, but still they have suggested that the interrelations of 

sequences of experiences provide a criterion of reality. In the Sixth 

Meditation, Descartes concluded that “our memory can never connect 

our dreams with one another and with the general course of our lives, 

as it is in the habit of connecting the things which happen to us when 

we are awake” (op. cit. 168). This consistency requirement is hardly so 

conclusive as Descartes implied, since sometimes a single dream at least 

seems to cover a whole life. 

G.W. Leibniz admitted in 1704 that “it is not impossible, metaphysically 

speaking, for a dream to be as coherent and prolonged as a man’s life”, 

but he regarded this as highly improbable. 

Consequently I believe that where objects of the senses 

are concerned the true criterion is the linking together of 

phenomena, i.e., the connectedness of what happens at 

different times and places and in the experience of different 

men. (Leibniz 374) 

In his works in the 1930s, Eino Kaila accepted and elaborated on 

Leibniz’s idea that the defining character of reality is invariance 

regularity, lawlikeness, and the possibility of prognosis (Kaila, 1979). 

He proposed that different types of things can be placed on a scale 

of levels according to their degree of reality defined by their degree of 

invariance: perceptual experiences, everyday physical objects, and 

objects postulated by scientific theories. Dream experiences clearly have 

a low degree of invariance, and should be placed on the lowest levels 

of Kaila’s hierarchy. 

One way of supporting Kaila’s argument can be based on the theory of 

evolution: the evolution of life and the human species would not have 



been possible in an irregular dream world. But at the same time, we 

should acknowledge the fact that our actual world is not completely 

lawlike in all of its respects, but includes chance and irregularity as well. 

Verisimilitude and Virtual Reality 

The classical problem of realism has received new impetus from the 

techniques of representation that have been developed in the history of 

art – from poetic language to pictures, cinema, television, cd-roms and 

virtual reality. The relation of an artistic representation to reality can 

be discussed in the same way as the relation between perceptions and 

reality. But just as the products of imagination, works of art may also 

be intended as representations of fictional possible worlds. 

Rheingold (1991) starts the history of virtual reality from the wall 

paintings in the caves of Lascaux. Paintings in medieval churches were 

understood as “windows onto other worlds”. At the same time, there 

was the Roman tradition of poetics and rhetoric which demanded that 

even fictional narrative stories should have verisimilitude: their characters 

should not have queer or supernatural powers, but rather be plausible 

relative to the reader’s expectations (see Mehtonen 1996 cf. Andrew 

1984 Niiniluoto 1999a). 

Besides the school of realism which seeks accurate representations of 

external or inner reality, romantic poets and artists have always been 

attracted by irregularity, unpredictability, and space-time-discontinuity 

(i.e., lack of invariance in Kaila’s sense). These analogies of dreams 

(phantasms, hallucinations, myths, absurdities) were consciously 

employed in the theoretical writings and artistic experiments of the 

dadaist and surrealist schools. 

Susanne Langer presented in Feeling and form (1953) her famous thesis 

that film as a poetic art uses “the dream mode”. According to Langer, 

visual arts like painting create an artificial or “virtual space” that can 

be seen but not touched. Cinema is like a dream: it creates an illusion 

of reality, a virtual present where the moving camera takes the place 

of the dreamer. 

The dramatic character of dreams -without a specific reference to 

films- was discussed already by Jean-Paul Sartre in L’Imaginaire (1940). 

Sartre argued against Descartes and the Theaetetus theorem that unlike 

23


perceptions, dreams are associated with a special type of “belief” or 

“fascination without existential assumption”: my dreams are adventures 

like stories in novels; they close on my consciousness in an imaginary 

world without presenting themselves as apprehensions of reality: 

The dream is not fiction taken for reality; it is the Odyssey 

of a consciousness dedicated by itself, and in spite of itself, 

to build only an unreal world. (Sartre 206) 

Sartre’s argument is important since it explains the haunting and often 

frustrating character of dreams: even if my dreams are authored by my 

subconsciousness and there is often me playing a central role in these 

stories, dream-events occur to me without my full control and frequently 

my dream-plans fail or change in disturbing ways. 

In this sense, I have less control over the contents of my dreams than over 

my daydreams or waken imaginations. But in compensation dreams 

have a much stronger apparent verisimilitude or illusion of reality. 

However, films need not be compared to dreams in order for us to 

argue that they are systematically based upon visual illusions (see 

Niiniluoto 1999b). In seeing a film, a documentary or a fiction, I am in 

fact looking at a screen onto which pictures are projected 24 times per 

second, and the impression of continuous movement is created in my 

mind. Moreover, by using the technique of editing the film material, 

dramatic scenes may be composed of pictures taken in different places 

at different times, actors replaced by stuntmen, etc. Still, by filling in 

missing details and by combining different sequences, I see the events 

as taking place in a “virtual space” in Langer’s sense. This virtual space 

is not actualized unless the film is perceived by someone, but the film as 

an artefact has the dispositional capacity to produce these audiovisual 

perceptual experiences in spectators. 

These issues have gained new significance in the “postmodern” 

communication society, where we live in the middle of various kinds of 

electronic signs, neon lights, radio waves, TV screens, movies and videos 

– and reality seems to be replaced by a web of representations of reality. 

These representations (especially when they are transformed into digital 

form) can easily be manipulated and distorted by “image processing”. 

Jean Baudrillard (1984), a radical commentator of postmodern culture, 

is claiming that reality itself ceases to exist and is transformed to a 

hyperreality or a simulacrum, an apparent copy intended to deceive us. 



In an exaggerated but amusing way he urges that our cultural products 

or “hyperreal” signs do not any more reflect a basic existing reality or 

even mask or pervert it, but rather “mask the absence of reality”. Thus, 

for example, “Disneyland is there to conceal the fact that it is the ‘real’ 

country, all of ‘real’ America, which is Disneyland”. (To Baudrillard’s 

delight, a new European Disneyland has been opened near Paris). 

Observations of this sort suggest that the basic Cartesian question of 

dream vs. reality could be replaced by another question: am I at this 

moment dreaming or seeing a film? Here I think the most plausible answer 

is the one that applies more generally to attitudes towards fictional 

“texts”. The author and readers of a fictional text F do not assert that F 

is true, nor do they non-deceptively pretend to assert that F (cf. Searle 

1979). Rather, more or less openly they ask us to imagine that F (see 

Niiniluoto 1986). As Kendall Walton (1990) states, a fictional work is “a 

prop in games of make-believe”. In so far as films create visual illusions 

they are conscious illusions which may entertain, thrill and amuse us 

but (pace Baudrillard) in general they do not deceive us. 

But perhaps the make-believe character of audiovisual signs is based 

upon the contingent historical fact that the old methods of representation 

have not been true-seeming enough? From ancient China to Woody 

Allen, there are stories of artists who have entered their own paintings 

or films. Virtual reality seems finally to bring to a completion the 

technological utopia of creating a perfect illusion of reality. This 

applies especially to VR in the strong sense defined by Heim (1998), 

characterized by immersion (i.e., the experience that you-are-there), 

interactivity (i.e., you are not any more an external observer but also an 

actor or a participant moving in a synthetic cyberspace) and information 

intensity (i.e., the ability of the program in the memory of a digital 

computer to create in us experiences of telepresence). 

But as Jaron Lanier remarks, we enter this virtual world awake. The 

environment is given to us but we can choose how to move in cyberspace. 

So how do we know whether we just now are living in the real world or in 

virtual reality? Is the Leibniz-Kaila criterion of invariance still applicable? 

At least in the present stage of technology, the answer still seems to be 

clear. The objects that “we” can encounter by moving in virtual reality 

are shadowy figments like the “toons” in the Toontown of Roger Rabbit. 

In this sense, virtual reality does not yet have complete verisimilitude, 

but still has some characters of dreams and phantasms. 

25


Virtual Reality as a picture 

Suppose that I put on a data helmet and enter a virtual city. As the city 

that I appear to see is not really there in front of me, my perception is 

not veridical. On the other hand, my visual experience of a city is not 

merely a product of my imagination, since it is based upon visual data 

provided by a computer – and, moreover, these data depend partly on 

my movements recorded by the computer. Hence, my visual experience 

should be classified as a case of a visual illusion. 

It is important to add that this illusion is not merely a subjective 

experience, existing mentally in World 2, but the virtual environment is 

“out there” for anyone who places himself or herself into the appropriate 

position. In this sense, the virtual city is a public artefact, belonging to 

World 3. It can be understood as a complicated three-dimensional picture 

that we are able to see from inside by using the technological apparatus. 

Seeing a virtual city is thus an extension of situations that have been 

discussed by philosophers and psychologists studying the perception 

of two-dimensional pictures (see Gombrich Hochberg & Black 1972). 

Just like any picture a virtual city can be constructed in three different 

ways. First, it may be intended as a simulation of some real city: virtual 

Helsinki is an icon of Helsinki. In such cases, we may ask how realistic 

(i.e., accurate and comprehensive) a representation of its intended 

referent the virtual city is. Secondly, VR may be an expression of a city 

which so far has existed only in the mind of an architect. Then the virtual 

city may be understood as a description and elaboration of a World 2 

entity. Thirdly, VR may represent some fictional city (e.g., Batman’s 

Gotham City). In this case, the question of realism does not arise, and 

the virtual environment provides a window to a possible world. 

bibliographical reFerences 

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1984. Print. 

Descartes, R. Discourse on method. Harmondsworth: Penguin Books, 


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Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1972. Print. 

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Saarinen (Eds.). Intensional logic: theory and applications. Helsinki: The 

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Walton, K. Mimesis as Make-Believe: On the foundations of the representational 

arts. Cambridge: Harvard University Press, 1990. Print. 


a rereaDing oF Facing up to the problem 

resumen 

Este artículo ofrece una visión no técnica 

de los problemas de la consciencia y mi 

tratamiento de ellos. Distingo entre los 

problemas fáciles y el problema fuerte de la 

consciencia, y argumento que el problema 

fuerte elude los métodos de explicación 

convencionales. Sostengo que se requiere 

una nueva forma de explicación no 

reductiva y planteo algunos movimientos 

hacia una teoría detallada no reductiva. 


Consciencia, explicación funcional, 

principio de la coherencia estructural, 

problemas de la consciencia, explicación no 

reductiva. 

oF consciousness 

una releCtura de “enfrentando el problema de la ConCienCia” 

DAVID j. ChALmERS 

Australian National University, Australia. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 5 DE AGOSTO DE 2011 y APRObADO EL 1 DE SEPTIEmbRE DE 2011 

abstract 

This paper gives a nontechnical overview 

of the problems of consciousness and 

my approach to them. In it I distinguish 

between the easy problems and the hard 

problem of consciousness, and argue that 

the hard problem eludes conventional 

methods of explanation. I argue that 

we need a new form of nonreductive 

explanation, and make some moves 

toward a detailed nonreductive theory. 

Key worDs 

Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre 2011. pp. 29 - 59 

Consciousness, functional explanation, 

principle of structural coherence, 

problems of consciousness, nonreductive 

explanation.


Introduction 

Consciousness poses the most baffling problems in the science of the 

mind. There is nothing that we know more intimately than conscious 

experience, but there is nothing that is harder to explain. All sorts of 

mental phenomena have yielded to scientific investigation in recent 

years, but consciousness has stubbornly resisted. Many have tried to 

explain it, but the explanations always seem to fall short of the target. 

Some have been led to suppose that the problem is intractable, and that 

no good explanation can be given. 

To make progress on the problem of consciousness, we have to confront 

it directly. In this paper, I first isolate the truly hard part of the problem, 

separating it from more tractable parts and giving an account of why it 

is so difficult to explain. I critique some recent work that uses reductive 

methods to address consciousness, and argue that these methods 

inevitably fail to come to grips with the hardest part of the problem. 

Once this failure is recognized, the door to further progress is opened. 

In the second half of the paper, I argue that if we move to a new kind 

of nonreductive explanation, a naturalistic account of consciousness 

can be given. I put forward my own candidate for such an account: a 

nonreductive theory based on principles of structural coherence and 

organizational invariance and a double-aspect view of information. 

The easy problems and the hard problem 

There is not just one problem of consciousness. “Consciousness” is an 

ambiguous term, referring to many different phenomena. Each of these 

phenomena needs to be explained, but some are easier to explain than 

others. At the start, it is useful to divide the associated problems of 

consciousness into “hard” and “easy” problems. The easy problems of 

consciousness are those that seem directly susceptible to the standard 

methods of cognitive science, whereby a phenomenon is explained in 

terms of computational or neural mechanisms. The hard problems are 

those that seem to resist those methods. 

The easy problems of consciousness include those of explaining the 

following phenomena: 

•the ability to discriminate, categorize, and react to environmental 

stimuli; 


A REREADING Of fACING uP TO ThE PRObLEm Of CONSCIOuSNESS 

•the integration of information by a cognitive system; 

•the reportability of mental states; 

•the ability of a system to access its own internal states; 

•the focus of attention; 

•the deliberate control of behavior; 

•the difference between wakefulness and sleep. 

All of these phenomena are associated with the notion of consciousness. 

For example, one sometimes says that a mental state is conscious when 

it is verbally reportable, or when it is internally accessible. Sometimes 

a system is said to be conscious of some information when it has the 

ability to react on the basis of that information, or, more strongly, when 

it attends to that information, or when it can integrate that information 

and exploit it in the sophisticated control of behavior. We sometimes say 

that an action is conscious precisely when it is deliberate. Often, we say 

that an organism is conscious as another way of saying that it is awake. 

There is no real issue about whether these phenomena can be explained 

scientifically. All of them are straightforwardly vulnerable to explanation 

in terms of computational or neural mechanisms. To explain access 

and reportability, for example, we need only specify the mechanism by 

which information about internal states is retrieved and made available 

for verbal report. To explain the integration of information, we need 

only exhibit mechanisms by which information is brought together and 

exploited by later processes. For an account of sleep and wakefulness, 

an appropriate neurophysiological account of the processes responsible 

for organisms’ contrasting behavior in those states will suffice. In each 

case, an appropriate cognitive or neurophysiological model can clearly 

do the explanatory work. 

If these phenomena were all there was to consciousness, then 

consciousness would not be much of a problem. Although we do not 

yet have anything close to a complete explanation of these phenomena, 

we have a clear idea of how we might go about explaining them. This 

is why I call these problems the easy problems. Of course, ‘easy’ is a 

relative term. Getting the details right will probably take a century or 

two of difficult empirical work. Still, there is every reason to believe 

that the methods of cognitive science and neuroscience will succeed. 

The really hard problem of consciousness is the problem of experience. 

When we think and perceive, there is a whir of information-processing, 

31


but there is also a subjective aspect. As Nagel (1974) has put it, there is 

something it is like to be a conscious organism. This subjective aspect is 

experience. When we see, for example, we experience visual sensations: 

the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality 

of depth in a visual field. Other experiences go along with perception 

in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. 

Then there are bodily sensations, from pains to orgasms; mental images 

that are conjured up internally; the felt quality of emotion, and the 

experience of a stream of conscious thought. What unites all of these 

states is that there is something it is like to be in them. All of them are 

states of experience. 

It is undeniable that some organisms are subjects of experience. But 

the question of how it is that these systems are subjects of experience 

is perplexing. Why is it that when our cognitive systems engage in 

visual and auditory information-processing, we have visual or auditory 

experience: the quality of deep blue, the sensation of middle C? How can 

we explain why there is something it is like to entertain a mental image, 

or to experience an emotion? It is widely agreed that experience arises 

from a physical basis, but we have no good explanation of why and how 

it so arises. Why should physical processing give rise to a rich inner life 

at all? It seems objectively unreasonable that it should, and yet it does. 

If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. 

In this central sense of “consciousness”, an organism is conscious if 

there is something it is like to be that organism, and a mental state is 

conscious if there is something it is like to be in that state. Sometimes 

terms such as “phenomenal consciousness” and “qualia” are also used 

here, but I find it more natural to speak of “conscious experience” or 

simply “experience”. Another useful way to avoid confusion (used by 

e.g., Newell 1990 Chalmers 1996) is to reserve the term “consciousness” 

for the phenomena of experience, using the less loaded term “awareness” 

for the more straightforward phenomena described earlier. If such a 

convention were widely adopted, communication would be much easier; 

as things stand, those who talk about “consciousness” are frequently 

talking past each other. 

The ambiguity of the term “consciousness” is often exploited by both 

philosophers and scientists writing on the subject. It is common to 

see a paper on consciousness begin with an invocation of the mystery 

of consciousness, noting the strange intangibility and ineffability 



of subjectivity, and worrying that so far we have no theory of the 

phenomenon. Here, the topic is clearly the hard problem -the problem 

of experience. In the second half of the paper, the tone 4 becomes more 

optimistic, and the author’s own theory of consciousness is outlined. 

Upon examination, this theory turns out to be a theory of one of the 

more straightforward phenomena- of reportability, of introspective 

access, or whatever. At the close, the author declares that consciousness 

has turned out to be tractable after all, but the reader is left feeling like 

the victim of a bait-and-switch. The hard problem remains untouched. 

Functional explanation 

Why are the easy problems easy, and why is the hard problem hard? The 

easy problems are easy precisely because they concern the explanation of 

cognitive abilities and functions. To explain a cognitive function, we need 

only specify a mechanism that can perform the function. The methods 

of cognitive science are well-suited for this sort of explanation, and 

so are well-suited to the easy problems of consciousness. By contrast, 

the hard problem is hard precisely because it is not a problem about 

the performance of functions. The problem persists even when the 

performance of all the relevant functions is explained. (Here “function” 

is not used in the narrow teleological sense of something that a system 

is designed to do, but in the broader sense of any causal role in the 

production of behavior that a system might perform). 

To explain reportability, for instance, is just to explain how a system 

could perform the function of producing reports on internal states. 

To explain internal access, we need to explain how a system could be 

appropriately affected by its internal states and use information about 

those states in directing later processes. To explain integration and 

control, we need to explain how a system’s central processes can bring 

information contents together and use them in the facilitation of various 

behaviors. These are all problems about the explanation of functions. 

How do we explain the performance of a function? By specifying a 

mechanism that performs the function. Here, neurophysiological and 

cognitive modeling are perfect for the task. If we want a detailed 

low-level explanation, we can specify the neural mechanism that is 

responsible for the function. If we want a more abstract explanation, we 

can specify a mechanism in computational terms. Either way, a full and 

satisfying explanation will result. Once we have specified the neural or 

33


computational mechanism that performs the function of verbal report, 

for example, the bulk of our work in explaining reportability is over. 

In a way, the point is trivial. It is a conceptual fact about these phenomena 

that their explanation only involves the explanation of various functions, 

as the phenomena are functionally definable. All it means for reportability 

to be instantiated in a system is that the system has the capacity for 

verbal reports of internal information. All it means for a system to be 

awake is for it to be appropriately receptive to information from the 

environment and for it to be able to use this information in directing 

behavior in an appropriate way. To see that this sort of thing is a 

conceptual fact, note that someone who says “you have explained the 

performance of the verbal report function, but you have not explained 

reportability” is making a trivial conceptual mistake about reportability. 

All it could possibly take to explain reportability is an explanation of 

how the relevant function is performed; the same goes for the other 

phenomena in question. 

Throughout the higher-level sciences, reductive explanation works in 

just this way. To explain the gene, for instance, we needed to specify 

the mechanism that stores and transmits hereditary information 

from one generation to the next. It turns out that DNA performs this 

function; once we explain how the function is performed, we have 

explained the gene. To explain life, we ultimately need to explain how 

a system can reproduce, adapt to its environment, metabolize, and so 

on. All of these are questions about the performance of functions, and 

so are well-suited to reductive explanation. The same holds for most 

problems in cognitive science. To explain learning, we need to explain 

the way in which a system’s behavioral capacities are modified in light 

of environmental information, and the way in which new information 

can be brought to bear in adapting a system’s actions to its environment. 

If we show how a neural or computational mechanism does the job, 

we have explained learning. We can say the same for other cognitive 

phenomena, such as perception, memory, and language. Sometimes the 

relevant functions need to be characterized quite subtly, but it is clear 

that insofar as cognitive science explains these phenomena at all, it does 

so by explaining the performance of functions. 

When it comes to conscious experience, this sort of explanation fails. 

What makes the hard problem hard and almost unique is that it goes 

beyond problems about the performance of functions. To see this, note 



that even when we have explained the performance of all the cognitive 

and behavioral functions in the vicinity of experience -perceptual 

discrimination, categorization, internal access, verbal report- there 

may still remain a further unanswered question: Why is the performance 

of these functions accompanied by experience? A simple explanation of the 

functions leaves this question open. 

There is no analogous further question in the explanation of genes, or of 

life, or of learning. If someone says “I can see that you have explained 

how DNA stores and transmits hereditary information from one 

generation to the next, but you have not explained how it is a gene”, 

then they are making a conceptual mistake. All it means to be a gene 

is to be an entity that performs the relevant storage and transmission 

function. But if someone says “I can see that you have explained how 

information is discriminated, integrated, and reported, but you have 

not explained how it is experienced”, they are not making a conceptual 

mistake. This is a nontrivial further question. 

This further question is the key question in the problem of consciousness. 

Why doesn’t all this information-processing go on “in the dark”, free of 

any inner feel? Why is it that when electromagnetic waveforms impinge 

on a retina and are discriminated and categorized by a visual system, 

this discrimination and categorization is experienced as a sensation of 

vivid red? We know that conscious experience does arise when these 

functions are performed, but the very fact that it arises is the central 

mystery. There is an explanatory gap (a term due to Levine 1983) between 

the functions and experience, and we need an explanatory bridge to 

cross it. A mere account of the functions stays on one side of the gap, 

so the materials for the bridge must be found elsewhere. 

This is not to say that experience has no function. Perhaps it will turn out 

to play an important cognitive role. But for any role it might play, there 

will be more to the explanation of experience than a simple explanation 

of the function. Perhaps it will even turn out that in the course of 

explaining a function, we will be led to the key insight that allows an 

explanation of experience. If this happens, though, the discovery will be 

an extra explanatory reward. There is no cognitive function such that we 

can say in advance that explanation of that function will automatically 

explain experience. 

To explain experience, we need a new approach. The usual explanatory 

methods of cognitive science and neuroscience do not suffice. These 

35


methods have been developed precisely to explain the performance of 

cognitive functions, and they do a good job of it. But as these methods 

stand, they are only equipped to explain the performance of functions. 

When it comes to the hard problem, the standard approach has nothing 

to say. 

Some case-studies 

In the last few years, a number of works have addressed the problems 

of consciousness within the framework of cognitive science and 

neuroscience. This might suggest that the analysis above is faulty, but 

in fact a close examination of the relevant work only lends the analysis 

further support. When we investigate just which aspects of consciousness 

these studies are aimed at, and which aspects they end up explaining, 

we find that the ultimate target of explanation is always one of the easy 

problems. I will illustrate this with two representative examples. The 

first is the “neurobiological theory of consciousness” outlined by Crick 

and Koch (1990; see also Crick 1994). This theory centers on certain 

35-75 hertz neural oscillations in the cerebral cortex; Crick and Koch 

hypothesize that these oscillations are the basis of consciousness. This is 

partly because the oscillations seem to be correlated with awareness in a 

number of different modalities -within the visual and olfactory systems, 

for example- and also because they suggest a mechanism by which 

the binding of information contents might be achieved. Binding is the 

process whereby separately represented pieces of information about a 

single entity are brought together to be used by later processing, as when 

information about the color and shape of a perceived object is integrated 

from separate visual pathways. Following others (e.g., Eckhorn et al. 

1988), Crick and Koch hypothesize that binding may be achieved by the 

synchronized oscillations of neuronal groups representing the relevant 

contents. When two pieces of information are to be bound together, the 

relevant neural groups will oscillate with the same frequency and phase. 

The details of how this binding might be achieved are still poorly 

understood, but suppose that they can be worked out. What might 

the resulting theory explain? Clearly it might explain the binding 

of information contents, and perhaps it might yield a more general 

account of the integration of information in the brain. Crick and Koch 

also suggest that these oscillations activate the mechanisms of working 

memory, so that there may be an account of this and perhaps other 

forms of memory in the distance. The theory might eventually lead to 



a general account of how perceived information is bound and stored in 

memory, for use by later processing. 

Such a theory would be valuable, but it would tell us nothing about why 

the relevant contents are experienced. Crick and Koch suggest that these 

oscillations are the neural correlates of experience. This claim is arguable 

-does not binding also take place in the processing of unconscious 

information?- but even if it is accepted, the explanatory question 

remains: Why do the oscillations give rise to experience? The only basis 

for an explanatory connection is the role they play in binding and storage, 

but the question of why binding and storage should themselves be 

accompanied by experience is never addressed. If we do not know why 

binding and storage should give rise to experience, telling a story about 

the oscillations cannot help us. Conversely, if we knew why binding and 

storage gave rise to experience, the neurophysiological details would 

be just the icing on the cake. Crick and Koch’s theory gains its purchase 

by assuming a connection between binding and experience, and so can 

do nothing to explain that link. 

I do not think that Crick and Koch are ultimately claiming to address 

the hard problem, although some have interpreted them otherwise. A 

published interview with Koch gives a clear statement of the limitations 

on the theory’s ambitions. 

Well, let’s first forget about the really difficult aspects, 

like subjective feelings, for they may not have a scientific 

solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of 

seeing blue, of smelling a rose-there seems to be a huge jump 

between the materialistic level, of explaining molecules 

and neurons, and the subjective level. Let’s focus on things 

that are easier to study-like visual awareness. You’re now 

talking to me, but you’re not looking at me, you’re looking 

at the cappuccino, and so you are aware of it. You can say, 

“It’s a cup and there’s some liquid in it.” If I give it to you, 

you’ll move your arm and you’ll take it-you’ll respond in a 

meaningful manner. That’s what I call awareness. (1992 96) 

The second example is an approach at the level of cognitive psychology. 

This is Bernard Baars’ global workspace theory of consciousness, 

presented in his book A cognitive theory of consciousness. According 

to this theory, the contents of consciousness are contained in a global 

workspace, a central processor used to mediate communication between 

37


a host of specialized nonconscious processors. When these specialized 

processors need to broadcast information to the rest of the system, they 

do so by sending this information to the workspace, which acts as a 

kind of communal blackboard for the rest of the system, accessible to 

all the other processors. 

Baars uses this model to address many aspects of human cognition, and 

to explain a number of contrasts between conscious and unconscious 

cognitive functioning. Ultimately, however, it is a theory of cognitive 

accessibility, explaining how it is that certain information contents are 

widely accessible within a system, as well as a theory of informational 

integration and reportability. The theory shows promise as a theory 

of awareness, the functional correlate of conscious experience, but an 

explanation of experience itself is not on offer. 

One might suppose that according to this theory, the contents of 

experience are precisely the contents of the workspace. But even if this is 

so, nothing internal to the theory explains why the information within the 

global workspace is experienced. The best the theory can do is to say that 

the information is experienced because it is globally accessible. But now 

the question arises in a different form: why should global accessibility 

give rise to conscious experience? As always, this bridging question 

is unanswered. Almost all work taking a cognitive or neuroscientific 

approach to consciousness in recent years could be subjected to a 

similar critique. The “Neural Darwinism” model of Edelman (1989), for 

instance, addresses questions about perceptual awareness and the selfconcept, 

but says nothing about why there should also be experience. 

The “multiple drafts” model of Dennett (1991) is largely directed at 

explaining the reportability of certain mental contents. 

The “intermediate level” theory of Jackendoff (1988) provides an 

account of some computational processes that underlie consciousness, 

but Jackendoff stresses that the question of how these “project” into 

conscious experience remains mysterious. Researchers using these 

methods are often inexplicit about their attitudes to the problem of 

conscious experience, although sometimes they take a clear stand. Even 

among those who are clear about it, attitudes differ widely. In placing 

this sort of work with respect to the problem of experience, a number 

of different strategies are available. It would be useful if these strategic 

choices were more often made explicit. 



The first strategy is simply to explain something else. Some researchers 

are explicit that the problem of experience is too difficult for now, and 

perhaps even outside the domain of science altogether. These researchers 

instead choose to address one of the more tractable problems such as 

reportability or the self-concept. Although I have called these problems 

the “easy” problems, they are among the most interesting unsolved 

problems in cognitive science, so this work is certainly worthwhile. The 

worst that can be said of this choice is that in the context of research on 

consciousness it is relatively unambitious, and the work can sometimes 

be misinterpreted. 

The second choice is to take a harder line and deny the phenomenon. 

According to this line, once we have explained the functions such as 

accessibility, reportability, and the like, there is no further phenomenon 

called “experience” to explain. Some explicitly deny the phenomenon, 

holding for example that what is not externally verifiable cannot be 

real. Others achieve the same effect by allowing that experience exists, 

but only if we equate “experience” with something like the capacity 

to discriminate and report. These approaches lead to a simpler theory, 

but are ultimately unsatisfactory. Experience is the most central and 

manifests aspect of our mental lives, and indeed is perhaps the key 

explanandum in the science of the mind. Because of this status as an 

explanandum, experience cannot be discarded like the vital spirit when 

a new theory comes along. Rather, it is the central fact that any theory 

of consciousness must explain. A theory that denies the phenomenon 

“solves” the problem by ducking the question. 

In a third option, some researchers claim to be explaining experience 

in the full sense. These researchers (unlike those above) wish to take 

experience very seriously; they lay out their functional model or theory, 

and claim that it explains the full subjective quality of experience (e.g., 

Flohr 1992 Humphrey 1992). The relevant step in the explanation is 

usually passed over quickly, however, and usually ends up looking 

something like magic. After some details about information processing 

are given, experience suddenly enters the picture, but it is left obscure 

how these processes should suddenly give rise to experience. Perhaps it 

is simply taken for granted that it does, but then we have an incomplete 

explanation and a version of the fifth strategy below. 

A fourth, more promising approach appeals to these methods to explain 

the structure of experience. For example, it is arguable that an account of the 

39


discriminations made by the visual system can account for the structural 

relations between different color experiences, as well as for the geometric 

structure of the visual field (see e.g., Clark 1992 Hardin 1992). In general, 

certain facts about structures found in processing will correspond to and 

arguably explain facts about the structure of experience. This strategy 

is plausible but limited. At best, it takes the existence of experience for 

granted and accounts for some facts about its structure, providing a 

sort of nonreductive explanation of the structural aspects of experience 

(I will say more on this later). This is useful for many purposes, but it 

tells us nothing about why there should be experience in the first place. 

A fifth and reasonable strategy is to isolate the substrate of experience. 

After all, almost everyone allows that experience arises one way or 

another from brain processes, and it makes sense to identify the sort of 

process from which it arises. Crick and Koch put their work forward 

as isolating the neural correlate of consciousness, for example, and 

Edelman (1989) and Jackendoff (1988) make related claims. Justification 

of these claims requires a careful theoretical analysis, especially as 

experience is not directly observable in experimental contexts, but when 

applied judiciously this strategy can shed indirect light on the problem 

of experience. Nevertheless, the strategy is clearly incomplete. For a 

satisfactory theory, we need to know more than which processes give 

rise to experience; we need an account of why and how. A full theory 

of consciousness must build an explanatory bridge. 

The extra ingredient 

We have seen that there are systematic reasons why the usual methods 

of cognitive science and neuroscience fail to account for conscious 

experience. These are simply the wrong sort of methods: nothing that 

they give to us can yield an explanation. To account for conscious 

experience, we need an extra ingredient in the explanation. This makes 

for a challenge to those who are serious about the hard problem 

of consciousness: What is your extra ingredient, and why should 

that account for conscious experience? There is no shortage of extra 

ingredients to be had. Some propose an injection of chaos and nonlinear 

dynamics. Some think that the key lies in nonalgorithmic processing. 

Some appeal to future discoveries in neurophysiology. Some suppose 

that the key to the mystery will lie at the level of quantum mechanics. 

It is easy to see why all these suggestions are put forward. None of 

the old methods work, so the solution must lie with something new. 

Unfortunately, these suggestions all suffer from the same old problems. 



Nonalgorithmic processing, for example, is put forward by Penrose 

(1989; 1994) because of the role it might play in the process of 

conscious mathematical insight. The arguments about mathematics are 

controversial, but even if they succeed and an account of nonalgorithmic 

processing in the human brain is given, it will still only be an account 

of the functions involved in mathematical reasoning and the like. For a 

nonalgorithmic process as much as an algorithmic process, the question 

is left unanswered: why should this process give rise to experience? 

In answering this question, there is no special role for nonalgorithmic 

processing. The same goes for nonlinear and chaotic dynamics. These 

might provide a novel account of the dynamics of cognitive functioning, 

quite different from that given by standard methods in cognitive science. 

But from dynamics, one only gets more dynamics. The question about 

experience here is as mysterious as ever. The point is even clearer for 

new discoveries in neurophysiology. These new discoveries may help 

us make significant progress in understanding brain function, but for 

any neural process we isolate, the same question will always arise. 

It is difficult to imagine what a proponent of new neurophysiology 

expects to happen, over and above the explanation of further cognitive 

functions. It is not as if we will suddenly discover a phenomenal glow 

inside a neuron! 

Perhaps the most popular “extra ingredient” of all is quantum 

mechanics (e.g., Hameroff 1994). The attractiveness of quantum theories 

of consciousness may stem from a Law of Minimization of Mystery: 

consciousness is mysterious and quantum mechanics is mysterious, so 

maybe the two mysteries have a common source. Nevertheless, quantum 

theories of consciousness suffer from the same difficulties as neural or 

computational theories. Quantum phenomena have some remarkable 

functional properties, such as nondeterminism and nonlocality. It is 

natural to speculate that these properties may play some role in the 

explanation of cognitive functions, such as random choice and the 

integration of information, and this hypothesis cannot be ruled out a 

priori. But when it comes to the explanation of experience, quantum 

processes are in the same boat as any other. The question of why these 

processes should give rise to experience is entirely unanswered 1 . 

1 One special attraction of quantum theories is the fact that on some interpretations of quantum 

mechanics, consciousness plays an active role in “collapsing” the quantum wave function. Such 

interpretations are controversial, but in any case they offer no hope of explaining consciousness 

in terms of quantum processes. Rather, these theories assume the existence of consciousness, and 

use it in the explanation of quantum processes. At best, these theories tell us something about a 

physical role that consciousness may play. They tell us nothing about how it arises. 

41


At the end of the day, the same criticism applies to any purely physical 

account of consciousness. For any physical process we specify there 

will be an unanswered question: Why should this process give rise to 

experience? Given any such process, it is conceptually coherent that 

it could be instantiated in the absence of experience. It follows that 

no mere account of the physical process will tell us why experience 

arises. The emergence of experience goes beyond what can be derived 

from physical theory. Purely physical explanation is well-suited to the 

explanation of physical structures, explaining macroscopic structures 

in terms of detailed microstructural constituents; and it provides a 

satisfying explanation of the performance of functions, accounting for 

these functions in terms of the physical mechanisms that perform them. 

This is because a physical account can entail the facts about structures 

and functions: once the internal details of the physical account are 

given, the structural and functional properties fall out as an automatic 

consequence. But the structure and dynamics of physical processes yield 

only more structure and dynamics, so structures and functions are all 

we can expect these processes to explain. The facts about experience 

cannot be an automatic consequence of any physical account, as it 

is conceptually coherent that any given process could exist without 

experience. Experience may arise from the physical, but it is not entailed 

by the physical. 

The moral of all this is that you can’t explain conscious experience on the 

cheap. It is a remarkable fact that reductive methods -methods that 

explain a high-level phenomenon wholly in terms of more basic physical 

processes- work well in so many domains. In a sense, one can explain 

most biological and cognitive phenomena on the cheap, in that these 

phenomena are seen as automatic consequences of more fundamental 

processes. It would be wonderful if reductive methods could explain 

experience, too; I hoped for a long time that they might. Unfortunately, 

there are systematic reasons why these methods must fail. Reductive 

methods are successful in most domains because what need explaining 

in those domains are structures and functions, and these are the kind of 

thing that a physical account can entail. When it comes to a problem over 

and above the explanation of structures and functions, these methods 

are impotent. 

This might seem reminiscent of the vitalist claim that no physical 

account could explain life, but the cases are disanalogous. What drove 

vitalist skepticism was doubt about whether physical mechanisms could 



perform the many remarkable functions associated with life, such as 

complex adaptive behavior and reproduction. The conceptual claim 

that explanation of functions is what is needed was implicitly accepted, 

but lacking detailed knowledge of biochemical mechanisms, vitalists 

doubted whether any physical process could do the job and put forward 

the hypothesis of the vital spirit as an alternative explanation. Once it 

turned out that physical processes could perform the relevant functions, 

vitalist doubts melted away. 

With experience, on the other hand, physical explanation of the 

functions is not in question. The key is instead the conceptual point that 

the explanation of functions does not suffice for the explanation of 

experience. This basic conceptual point is not something that further 

neuroscientific investigation will affect. In a similar way, experience 

is disanalogous to the élan vital. The vital spirit was put forward as an 

explanatory posit, in order to explain the relevant functions, and could 

therefore be discarded when those functions were explained without it. 

Experience is not an explanatory posit but an explanandum in its own 

right, and so is not a candidate for this sort of elimination. 

It is tempting to note that all sorts of puzzling phenomena have 

eventually turned out to be explainable in physical terms. But each of 

these were problems about the observable behavior of physical objects, 

coming down to problems in the explanation of structures and functions. 

Because of this, these phenomena have always been the kind of thing 

that a physical account might explain, even if at some points there 

have been good reasons to suspect that no such explanation would be 

forthcoming. The tempting induction from these cases fails in the case 

of consciousness, which is not a problem about physical structures 

and functions. The problem of consciousness is puzzling in an entirely 

different way. An analysis of the problem shows us that conscious 

experience is just not the kind of thing that a wholly reductive account 

could succeed in explaining. 

Nonreductive explanation 

At this point some are tempted to give up, holding that we will never 

have a theory of conscious experience. McGinn (1989), for example, 

argues that the problem is too hard for our limited minds; we are 

“cognitively closed” with respect to the phenomenon. Others have 

argued that conscious experience lies outside the domain of scientific 

43


theory altogether. I think this pessimism is premature. This is not the 

place to give up; it is the place where things get interesting. When 

simple methods of explanation are ruled out, we need to investigate 

the alternatives. Given that reductive explanation fails, nonreductive 

explanation is the natural choice. 

Although a remarkable number of phenomena have turned out to be 

explicable wholly in terms of entities simpler than themselves, this is 

not universal. In physics, it occasionally happens that an entity has to be 

taken as fundamental. Fundamental entities are not explained in terms of 

anything simpler. Instead, one takes them as basic, and gives a theory 

of how they relate to everything else in the world. For example, in the 

nineteenth century it turned out that electromagnetic processes could not 

be explained in terms of the wholly mechanical processes that previous 

physical theories appealed to, so Maxwell and others introduced 

electromagnetic charge and electromagnetic forces as new fundamental 

components of a physical theory. To explain electromagnetism, the 

ontology of physics had to be expanded. New basic properties and 

basic laws were needed to give a satisfactory account of the phenomena. 

Other features that physical theory takes as fundamental include mass 

and space-time. No attempt is made to explain these features in terms of 

anything simpler. But this does not rule out the possibility of a theory of 

mass or of space-time. There is an intricate theory of how these features 

interrelate, and of the basic laws they enter into. These basic principles 

are used to explain many familiar phenomena concerning mass, space, 

and time at a higher level. 

I suggest that a theory of consciousness should take experience as 

fundamental. We know that a theory of consciousness requires the 

addition of something fundamental to our ontology, as everything in 

physical theory is compatible with the absence of consciousness. We 

might add some entirely new nonphysical feature, from which experience 

can be derived, but it is hard to see what such a feature would be like. 

More likely, we will take experience itself as a fundamental feature of 

the world, alongside mass, charge, and space-time. If we take experience 

as fundamental, then we can go about the business of constructing a 

theory of experience. Where there is a fundamental property, there 

are fundamental laws. A nonreductive theory of experience will add 

new principles to the furniture of the basic laws of nature. These basic 

principles will ultimately carry the explanatory burden in a theory 

of consciousness. Just as we explain familiar high-level phenomena 



involving mass in terms of more basic principles involving mass 

and other entities, we might explain familiar phenomena involving 

experience in terms of more basic principles involving experience and 

other entities. 

In particular, a nonreductive theory of experience will specify basic 

principles telling us how experience depends on physical features of the 

world. These psychophysical principles will not interfere with physical 

laws, as it seems that physical laws already form a closed system. Rather, 

they will be a supplement to a physical theory. A physical theory gives 

a theory of physical processes, and a psychophysical theory tells us 

how those processes give rise to experience. We know that experience 

depends on physical processes, but we also know that this dependence 

cannot be derived from physical laws alone. The new basic principles 

postulated by a nonreductive theory give us the extra ingredient that 

we need to build an explanatory bridge. 

Of course, by taking experience as fundamental, there is a sense in which 

this approach does not tell us why there is experience in the first place. 

But this is the same for any fundamental theory. Nothing in physics tells 

us why there is matter in the first place, but we do not count this against 

theories of matter. Certain features of the world need to be taken as 

fundamental by any scientific theory. A theory of matter can still explain 

all sorts of facts about matter, by showing how they are consequences 

of the basic laws. The same goes for a theory of experience. 

This position qualifies as a variety of dualism, as it postulates basic 

properties over and above the properties invoked by physics. But it is 

an innocent version of dualism, entirely compatible with the scientific 

view of the world. Nothing in this approach contradicts anything in 

physical theory; we simply need to add further bridging principles to 

explain how experience arises from physical processes. There is nothing 

particularly spiritual or mystical about this theory-its overall shape is 

like that of a physical theory, with a few fundamental entities connected 

by fundamental laws. It expands the ontology slightly, to be sure, but 

Maxwell did the same thing. Indeed, the overall structure of this position 

is entirely naturalistic, allowing that ultimately the universe comes 

down to a network of basic entities obeying simple laws, and allowing 

that there may ultimately be a theory of consciousness cast in terms 

of such laws. If the position is to have a name, a good choice might be 

naturalistic dualism. 

45


If this view is right, then in some ways a theory of consciousness will 

have more in common with a theory in physics than a theory in biology. 

Biological theories involve no principles that are fundamental in this 

way, so biological theory has a certain complexity and messiness to it; 

but theories in physics, insofar as they deal with fundamental principles, 

aspire to simplicity and elegance. The fundamental laws of nature 

are part of the basic furniture of the world, and physical theories are 

telling us that this basic furniture is remarkably simple. If a theory of 

consciousness also involves fundamental principles, then we should 

expect the same. The principles of simplicity, elegance, and even beauty 

that drive physicists’ search for a fundamental theory will also apply to 

a theory of consciousness 2 . 

Outline of a theory of consciousness 

It is not too soon to begin work on a theory. We are already in a position 

to understand certain key facts about the relationship between physical 

processes and experience, and about the regularities that connect them. 

Once reductive explanation is set aside, we can lay those facts on the 

table so that they can play their proper role as the initial pieces in a 

nonreductive theory of consciousness, and as constraints on the basic 

laws that constitute an ultimate theory. 

There is an obvious problem that plagues the development of a theory 

of consciousness, and that is the paucity of objective data. Conscious 

experience is not directly observable in an experimental context, so we 

cannot generate data about the relationship between physical processes 

and experience at will. Nevertheless, we all have access to a rich source 

of data in our own case. Much important regularity between experience 

and processing can be inferred from considerations about one’s own 

experience. There are also good indirect sources of data from observable 

cases, as when one relies on the verbal report of a subject as an indication 

2 A technical note: some philosophers argue that even though there is a conceptual gap between 

physical processes and experience, there need be no metaphysical gap, so that experience might 

in a certain sense still be physical (e.g., Hill 1991 Levine 1983 Loar 1990). Usually this line of 

argument is supported by an appeal to the notion of a posteriori necessity (Kripke 1980). I think 

that this position rests on a misunderstanding of a posteriori necessity, however, or else requires 

an entirely new sort of necessity that we have no reason to believe in; see Chalmers 1996 (also 

Jackson 1994 and Lewis 1994) for details. In any case, this position still concedes an explanatory 

gap between physical processes and experience. For example, the principles connecting the 

physical and the experiential will not be derivable from the laws of physics, so such principles 

must be taken as explanatorily fundamental. So even on this sort of view, the explanatory structure 

of a theory of consciousness will be much as I have described). 



of experience. These methods have their limitations, but we have more 

than enough data to get a theory off the ground. 

Philosophical analysis is also useful in getting value for money out of 

the data we have. This sort of analysis can yield a number of principles 

relating consciousness and cognition, thereby strongly constraining the 

shape of an ultimate theory. The method of thought-experimentation 

can also yield significant rewards, as we will see. Finally, the fact that 

we are searching for a fundamental theory means that we can appeal to 

such nonempirical constraints as simplicity, homogeneity, and the like 

in developing a theory. We must seek to systematizethe information we 

have, to extend it as far as possible by careful analysis, and then make 

the inference to the simplest possible theory that explains the data while 

remaining a plausible candidate to be part of the fundamental furniture 

of the world. 

Such theories will always retain an element of speculation that is not 

present in other scientific theories, because of the impossibility of 

conclusive intersubjective experimental tests. Still, we can certainly 

construct theories that are compatible with the data that we have, and 

evaluate them in comparison to each other. Even in the absence of 

intersubjective observation, there are numerous criteria available for 

the evaluation of such theories: simplicity, internal coherence, coherence 

with theories in other domains, the ability to reproduce the properties 

of experience that are familiar from our own case, and even an overall 

fit with the dictates of common sense. Perhaps there will be significant 

indeterminacies remaining even when all these constraints are applied, 

but we can at least develop plausible candidates. Only when candidate 

theories have been developed will we be able to evaluate them. 

A nonreductive theory of consciousness will consist in a number of 

psychophysical principles, principles connecting the properties of physical 

processes to the properties of experience. We can think of these principles 

as encapsulating the way in which experience arises from the physical. 

Ultimately, these principles should tell us what sort of physical systems 

will have associated experiences, and for the systems that do, they should 

tell us what sort of physical properties are relevant to the emergence of 

experience, and just what sort of experience we should expect any given 

physical system to yield. This is a tall order, but there is no reason why 

we should not get started. 

47


In what follows, I present my own candidates for the psychophysical 

principles that might go into a theory of consciousness. The first two of 

these are nonbasic principles-systematic connections between processing 

and experience at a relatively high level. These principles can play a 

significant role in developing and constraining a theory of consciousness, 

but they are not cast at a sufficiently fundamental level to qualify as truly 

basic laws. The final principle is my candidate for a basic principle that 

might form the cornerstone of a fundamental theory of consciousness. 

This final principle is particularly speculative, but it is the kind of 

speculation that is required if we are ever to have a satisfying theory of 

consciousness. I can present these principles only briefly here; I argue 

for them at much greater length in Chalmers (1996). 

The principle of structural coherence: this is a principle of coherence 

between the structure of consciousness and the structure of awareness. 

Recall that “awareness” was used earlier to refer to the various 

functional phenomena that are associated with consciousness. I am now 

using it to refer to a somewhat more specific process in the cognitive 

underpinnings of experience. In particular, the contents of awareness 

are to be understood as those information contents that are accessible to 

central systems, and brought to bear in a widespread way in the control 

of behavior. Briefly put, we can think of awareness as direct availability 

for global control. To a first approximation, the contents of awareness are 

the contents that are directly accessible and potentially reportable, at 

least in a language-using system. 

Awareness is a purely functional notion, but it is nevertheless 

intimately linked to conscious experience. In familiar cases, wherever 

we find consciousness, we find awareness. Wherever there is conscious 

experience, there is some corresponding information in the cognitive 

system that is available in the control of behavior, and available for 

verbal report. Conversely, it seems that whenever information is 

available for report and for global control, there is a corresponding 

conscious experience. Thus, there is a direct correspondence between 

consciousness and awareness. 

The correspondence can be taken further. It is a central fact about 

experience that it has a complex structure. The visual field has a 

complex geometry, for instance. There are also relations of similarity and 

difference between experiences, and relations in such things as relative 

intensity. Every subject’s experience can be at least partly characterized 



and decomposed in terms of these structural properties: similarity and 

difference relations, perceived location, relative intensity, geometric 

structure, and so on. It is also a central fact that to each of these structural 

features, there is a corresponding feature in the information-processing 

structure of awareness. 

Take color sensations as an example. For every distinction between 

color experiences, there is a corresponding distinction in processing. 

The different phenomenal colors that we experience form a complex 

three-dimensional space, varying in hue, saturation, and intensity. The 

properties of this space can be recovered from information-processing 

considerations: examination of the visual systems shows that waveforms 

of light are discriminated and analyzed along three different axes, and it 

is this three-dimensional information that is relevant to later processing. 

The three-dimensional structure of phenomenal color space therefore 

corresponds directly to the three dimensional structure of visual 

awareness. This is precisely what we would expect. After all, every color 

distinction corresponds to some reportable information, and therefore 

to a distinction that is represented in the structure of processing. 

In a more straightforward way, the geometric structure of the visual 

field is directly reflected in a structure that can be recovered from 

visual processing. Every geometric relation corresponds to something 

that can be reported and is therefore cognitively represented. If we 

were given only the story about information-processing in an agent’s 

visual and cognitive system, we could not directly observe that agent’s 

visual experiences, but we could nevertheless infer those experiences’ 

structural properties. 

In general, any information that is consciously experienced will also be 

cognitively represented. The fine-grained structure of the visual field 

will correspond to some fine-grained structure in visual processing. The 

same goes for experiences in other modalities, and even for nonsensory 

experiences. Internal mental images have geometric properties that are 

represented in processing. Even emotions have structural properties, 

such as relative intensity, that correspond directly to a structural 

property of processing; where there is greater intensity, we find a greater 

effect on later processes. In general, precisely because the structural 

properties of experience are accessible and reportable, those properties 

will be directly represented in the structure of awareness. 

49


It is this isomorphism between the structures of consciousness and 

awareness that constitutes the principle of structural coherence. This 

principle reflects the central fact that even though cognitive processes do 

not conceptually entail facts about conscious experience, consciousness 

and cognition do not float frees of one another but cohere in an intimate 

way. 

This principle has its limits. It allows us to recover structural properties 

of experience from information-processing properties, but not all 

properties of experience are structural properties. There are properties 

of experience, such as the intrinsic nature of a sensation of red, 

which cannot be fully captured in a structural description. The very 

intelligibility of inverted spectrum scenarios, where experiences of 

red and green are inverted but all structural properties remain the 

same, show that structural properties constrain experience without 

exhausting it. Nevertheless, the very fact that we feel compelled to leave 

structural properties unaltered when we imagine experiences inverted 

between functionally identical systems shows how central the principle 

of structural coherence is to our conception of our mental lives. It is 

not a logically necessary principle, as after all we can imagine all the 

information processing occurring without any experience at all, but it 

is nevertheless a strong and familiar constraint on the psychophysical 

connection. 

The principle of structural coherence allows for a very useful kind of 

indirect explanation of experience in terms of physical processes. For 

example, we can use facts about neural processing of visual information 

to indirectly explain the structure of color space. The facts about neural 

processing can entail and explain the structure of awareness; if we take 

the coherence principle for granted, the structure of experience will 

also be explained. Empirical investigation might even lead us to better 

understand the structure of awareness within a bat, shedding indirect 

light on Nagel’s vexing question of what it is like to be a bat. This 

principle provides a natural interpretation of much existing work on the 

explanation of consciousness (e.g., Clark 1992 and Hardin 1992 on colors, 

and Akins 1993 on bats), although it is often appealed to inexplicitly. It 

is so familiar that it is taken for granted by almost everybody, and is a 

central plank in the cognitive explanation of consciousness. 

The coherence between consciousness and awareness also allows a 

natural interpretation of work in neuroscience directed at isolating 



the substrate (or the neural correlate) of consciousness. Various specific 

hypotheses have been put forward. For example, Crick and Koch 

(1990) suggest that 40-Hz oscillations may be the neural correlate of 

consciousness, whereas Libet (1993) suggests that temporally-extended 

neural activity is central. If we accept the principle of coherence, the 

most direct physical correlate of consciousness is awareness: the process 

whereby information is made directly available for global control. The 

different specific hypotheses can be interpreted as empirical suggestions 

about how awareness might be achieved. For example, Crick and Koch 

suggest that 40-Hz oscillations are the gateway by which information 

is integrated into working memory and thereby made available to later 

processes. Similarly, it is natural to suppose that Libet’s temporally 

extended activity is relevant precisely because only that sort of activity 

achieves global availability. The same applies to other suggested 

correlates such as the “global workspace” of Baars (1988), the “highquality 

representations” of Farah (1994), and the “selector inputs to 

action systems” of Shallice (1972). All these can be seen as hypotheses 

about the mechanisms of awareness: the mechanisms that perform the 

function of making information directly available for global control. 

Given the coherence between consciousness and awareness, it follows 

that a mechanism of awareness will itself be a correlate of conscious 

experience. The question of just which mechanisms in the brain govern 

global availability is an empirical one; perhaps there are many such 

mechanisms. But if we accept the coherence principle, we have reason 

to believe that the processes that explain awareness will at the same time 

be part of the basis of consciousness. 

The principle of organizational invariance: this principle states that 

any two systems with the same fine-grained functional organization will 

have qualitatively identical experiences. If the causal patterns of neural 

organization were duplicated in silicon, for example, with a silicon chip 

for every neuron and the same patterns of interaction, then the same 

experiences would arise. According to this principle, what matters for the 

emergence of experience is not the specific physical makeup of a system, 

but the abstract pattern of causal interaction between its components. 

This principle is controversial, of course. Some (e.g., Searle 1980) have 

thought that consciousness is tied to a specific biology, so that a silicon 

isomorph of a human need not be conscious. I believe that the principle 

can be given significant support by the analysis of thought-experiments, 

however. 

51


Very briefly: suppose (for the purposes of a reductio ad absurdum) that the 

principle is false, and that there could be two functionally isomorphic 

systems with different experiences. Perhaps only one of the systems 

is conscious, or perhaps both are conscious but they have different 

experiences. For the purposes of illustration, let us say that one system 

is made of neurons and the other of silicon, and that one experiences 

red where the other experiences blue. The two systems have the same 

organization, so we can imagine gradually transforming one into the 

other, perhaps replacing neurons one at a time by silicon chips with 

the same local function. We thus gain a spectrum of intermediate cases, 

each with the same organization, but with slightly different physical 

makeup and slightly different experiences. Along this spectrum, there 

must be two systems A and B between which we replace less than one 

tenth of the system, but whose experiences differ. These two systems 

are physically identical, except that a small neural circuit in A has been 

replaced by a silicon circuit in B. 

The key step in the thought-experiment is to take the relevant neural 

circuit in A, and install alongside it a causally isomorphic silicon circuit, 

with a switch between the two. What happens when we flip the switch? 

By hypothesis, the system’s conscious experiences will change; from red 

to blue, say, for the purposes of illustration. This follows from the fact 

that the system after the change is essentially a version of B, whereas 

before the change it is just A. 

But given the assumptions, there is no way for the system to notice the 

changes! Its causal organization stays constant, so that all of its functional 

states and behavioral dispositions stay fixed. As far as the system is 

concerned, nothing unusual has happened. There is no room for the 

thought, “Hmm! something strange just happened!” In general, the 

structure of any such thought must be reflected in processing, but the 

structure of processing remains constant here. If there were to be such 

a thought it must float entirely free of the system and would be utterly 

impotent to affect later processing 3 . We might even flip the switch a 

number of times, so that experiences of red and blue dance back and 

forth before the system’s “inner eye”. According to hypothesis, the 

system can never notice these “dancing qualia”. 

3 If it affected later processing, the systems would be functionally distinct, contrary to hypothesis. 



This I take to be a reductio of the original assumption. It is a central 

fact about experience, very familiar from our own case, that whenever 

experiences change significantly and we are paying attention, we can 

notice the change; if this were not to be the case, we would be led to the 

skeptical possibility that our experiences are dancing before our eyes 

all the time. This hypothesis has the same status as the possibility that 

the world was created five minutes ago: perhaps it is logically coherent, 

but it is not plausible. Given the extremely plausible assumption that 

changes in experience correspond to changes in processing, we are led 

to the conclusion that the original hypothesis is impossible, and that 

any two functionally isomorphic systems must have the same sort of 

experiences. To put it in technical terms, the philosophical hypotheses 

of “absent qualia” and “inverted qualia”, while logically possible, are 

empirically and nomologically impossible 4 . 

There is more to be said here, but this gives the basic flavor. Once 

again, this thought experiment draws on familiar facts about the 

coherence between consciousness and cognitive processing to yield 

a strong conclusion about the relation between physical structure 

and experience. If the argument goes through, we know that the only 

physical properties directly relevant to the emergence of experience are 

organizational properties. This acts as a further strong constraint on a 

theory of consciousness. 

The double-aspect theory of information: the two preceding principles 

have been nonbasic principles. They involve high-level notions such 

as “awareness” and “organization”, and therefore lie at the wrong 

level to constitute the fundamental laws in a theory of consciousness. 

Nevertheless, they act as strong constraints. What is further needed 

are basic principles that fit these constraints and that might ultimately 

explain them. The basic principle that I suggest centrally involves the 

notion of information. I understand information in more or less the sense 

of Shannon (1948). Where there is information, there are information 

states embedded in an information space. An information space has a 

basic structure of difference relations between its elements, characterizing 

the ways in which different elements in a space are similar or different, 

possibly in complex ways. An information space is an abstract object, 

but following Shannon we can see information as physically embodied 

4 Some may worry that a silicon isomorph of a neural system might be impossible for technical 

reasons. That question is open. The invariance principle says only that if an isomorph is possible, 

then it will have the same sort of conscious experience. 

53


when there is a space of distinct physical states, the differences between 

which can be transmitted down some causal pathway. The states that 

are transmitted can be seen as themselves constituting an information 

space. To borrow a phrase from Bateson (1972), physical information is 

a difference that makes a difference. 

The double-aspect principle stems from the observation that there is a 

direct isomorphism between certain physically embodied information 

spaces and certain phenomenal (or experiential) information spaces. From 

the same sort of observations that went into the principle of structural 

coherence, we can note that the differences between phenomenal 

states have a structure that corresponds directly to the differences 

embedded in physical processes; in particular, to those differences that 

make a difference down certain causal pathways implicated in global 

availability and control. That is, we can find the same abstract information 

space embedded in physical processing and in conscious experience. 

This leads to a natural hypothesis: that information (or at least some 

information) has two basic aspects, a physical aspect and a phenomenal 

aspect. This has the status of a basic principle that might underlie and 

explain the emergence of experience from the physical. Experience arises 

by virtue of its status as one aspect of information, when the other aspect 

is found embodied in physical processing. 

This principle is lent support by a number of considerations, which 

I can only outline briefly here. First, consideration of the sort of 

physical changes that correspond to changes in conscious experience 

suggests that such changes are always relevant by virtue of their role 

in constituting informational changes-differences within an abstract 

space of states that are divided up precisely according to their causal 

differences along certain causal pathways. Second, if the principle 

of organizational invariance is to hold, then we need to find some 

fundamental organizational property for experience to be linked to, and 

information is an organizational property par excellence. Third, this 

principle offers some hope of explaining the principle of structural 

coherence in terms of the structure present within information spaces. 

Fourth, analysis of the cognitive explanation of our judgments and 

claims about conscious experience-judgments that are functionally 

explainable but nevertheless deeply tied to experience itself-suggests 

that explanation centrally involves the information states embedded 

in cognitive processing. It follows that a theory based on information 



allows a deep coherence between the explanation of experience and the 

explanation of our judgments and claims about it. 

Wheeler (1990) has suggested that information is fundamental to the 

physics of the universe. According to this “it from bit” doctrine, the 

laws of physics can be cast in terms of information, postulating different 

states that give rise to different effects without actually saying what those 

states are. It is only their position in an information space that counts. 

If so, then information is a natural candidate to also play a role in a 

fundamental theory of consciousness. We are led to a conception of the 

world on which information is truly fundamental, and on which it has 

two basic aspects, corresponding to the physical and the phenomenal 

features of the world. 

Of course, the double-aspect principle is extremely speculative and is 

also underdetermined, leaving a number of key questions unanswered. 

An obvious question is whether all information has a phenomenal aspect. 

One possibility is that we need a further constraint on the fundamental 

theory, indicating just what sort of information has a phenomenal 

aspect. The other possibility is that there is no such constraint. If not, 

then experience is much more widespread than we might have believed, 

as information is everywhere. This is counterintuitive at first, but on 

reflection I think the position gains a certain plausibility and elegance. 

Where there is simple information processing, there is simple experience, 

and where there is complex information processing, there is complex 

experience. A mouse has a simpler information-processing structure 

than a human, and has correspondingly simpler experience; perhaps 

a thermostat, a maximally simple information processing structure, 

might have maximally simple experience? Indeed, if experience is truly 

a fundamental property, it would be surprising for it to arise only every 

now and then; most fundamental properties are more evenly spread. 

In any case, this is very much an open question, but I believe that the 

position is not as implausible as it is often thought to be. 

Once a fundamental link between information and experience is on the 

table, the door is opened to some grander metaphysical speculation 

concerning the nature of the world. For example, it is often noted that 

physics characterizes its basic entities only extrinsically, in terms of 

their relations to other entities, which are themselves characterized 

extrinsically, and so on. The intrinsic nature of physical entities is left 

aside. Some argue that no such intrinsic properties exist, but then one 

55


is left with a world that is pure causal flux (a pure flow of information) 

with no properties for the causation to relate. If one allows that 

intrinsic properties exist, a natural speculation given the above is that 

the intrinsic properties of the physical -the properties that causation 

ultimately relates- are themselves phenomenal properties. We might 

say that phenomenal properties are the internal aspect of information. 

This could answer a concern about the causal relevance of experience -a 

natural worry, given a picture on which the physical domain is causally 

closed, and on which experience is supplementary to the physical. The 

informational view allows us to understand how experience might have 

a subtle kind of causal relevance in virtue of its status as the intrinsic 

nature of the physical. This metaphysical speculation is probably 

best ignored for the purposes of developing a scientific theory, but in 

addressing some philosophical issues it is quite suggestive. 

Conclusion 

The theory I have presented is speculative, but it is a candidate theory. 

I suspect that the principles of structural coherence and organizational 

invariance will be planks in any satisfactory theory of consciousness; 

the status of the double-aspect theory of information is less certain. 

Indeed, right now it is more of an idea than a theory. To have any hope 

of eventual explanatory success, it will have to be specified more fully 

and fleshed out into a more powerful form. Still, reflection on just what is 

plausible and implausible about it, on where it works and where it fails, 

can only lead to a better theory. Most existing theories of consciousness 

deny the phenomenon, explain something else, or elevate the problem 

to an eternal mystery. I hope to have shown that it is possible to make 

progress on the problem even while taking it seriously. To make further 

progress, we will need further investigation, more refined theories, and 

more careful analysis. The hard problem is a hard problem, but there is 

no reason to believe that it will remain permanently unsolved. 


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59

esumen 

La idea de la verosimilitud está implícita en los 

escritos de Albert Einstein, desde 1905. La noticia 

ha llegado a la comunidad filosófica a través 

de los escritos de Sir Karl Popper, medio siglo 

después de la concepción pionera de Einstein. 

Como la teoría de la verosimilitud es de por sí 

pro-metafísica, hay dos posibles lecturas de la 

visión de popperiana de la verosimilitud. Creo 

que las críticas que ha recibido se deben a su 

vaguedad sobre esta cuestión, y a las limitaciones 

obvias de admitir, a medias, la metafísica 

en la ciencia. 

A pesar que la verosimilitud esta recién llegada 

a la física moderna, ya cuenta con una rica literatura, 

incluyendo el libro Truthlikeness de Ilkka 

Niiniluoto, el más enérgico defensor del tema. El 

presente artículo no es una reseña de dicho libro, 

debido a que la mera discusión de su enorme y 

pesado aparato lógico-matemático requiere más 

espacio del que está disponible aquí. 

Sin embargo, diré que su libro ha demostrado 

ser un hito filosófico -para bien o para mal- y 

trataré de presentar los aspectos filosóficos más 

generales de la situación. Debo aclarar que no 

intentaré suprimir mi sesgo, sino contrastarlo 

con el suyo. En pocas palabras, creo que su 

posición está a medio camino en favor de la 

metafísica, mientras que la mía es totalmente 

pro-metafísica. Sin importar los avances que 

la teoría de la verosimilitud ha logrado desde 

entonces, el desacuerdo aquí descrito no es efímero, 

y mi punto de vista me ha llevado a una 

perspectiva de la verosimilitud, que se opone a 

casi todo lo que se ha escrito después del mencionado 

libro de Niiniluoto de 1987. 


Realismo crítico, metafísica, Niiniluoto, prometafísica, 

Popper, verosimilitud. 

VerisimilituDe 

verosimilitud 

jOSEPh AGASSI 

Tel-Aviv University and York University, Canada. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 24 DE AGOSTO DE 2011 y APRObADO EL 3 DE OCTubRE DE 2011 

abstract 

The idea of verisimilitude is implicit in the 

writings of Albert Einstein ever since 1905. The 

news has reached the philosophical community 

via the writings of Sir Karl Popper half-acentury 

after Einstein’s trailblazing conception. 

As the theory of verisimilitude is inherently 

pro-metaphysics, there are two possible 

readings of Popper’s view of verisimilitude. I 

think the criticisms that it has met are due to 

his vagueness on this matter and to the obvious 

shortcomings of the halfway admission of 

metaphysics into science. 

Though verisimilitude is a relative newcomer 

to the modern physics, it already has a rich 

literature, including the book Truthlikeness of 

Ilkka Niiniluoto, the most energetic advocate 

of the topic. The present article is not a review 

of it, as the mere discussion of its enormous, 

heavy logical mathematical apparatus requires 

more space than is available to me. 

I will, however, say that his book has proven to 

be a philosophical landmark -for better and for 

worse- and I will try to present the general, most 

philosophical aspects of the situation. I should 

say here that I am not going to suppress my bias 

but rather contrast it with his. Briefly, I think 

that his position is halfway pro-metaphysical 

whereas mine is fully pro-metaphysical. 

Whatever advances the theory of verisimilitude 

has made since, the disagreement here outlined 

is not ephemeral, and my view has led me to a 

specific view of verisimilitude that is at odds 

with almost all that has been written after 

Niiniluoto’s mentioned book of 1987. 

Key worDs 


Critical realism, metaphysics, Niiniluoto, prometaphysical, 

Popper, verisimilitude. 

61

Joseph Agassi 

Introduction 

The idea of verisimilitude is implicit in the writings of Albert Einstein ever 

since 1905, when he declared the distribution of field energy according 

to Maxwell’s theory an approximation to that according to quantumradiation 

theory, and Newtonian kinetic energy an approximation to 

his relativistic mass-energy. All his life Einstein presented new ideas as 

yielding older established ones as special cases and first approximations. 

The news has reached the philosophical community via the writings of 

Sir Karl Popper half-a-century after Einstein’s trailblazing conception 

- first in his epoch-making: “Note on Berkeley as a precursor to Mach” 

and then in his classic “Three views concerning human knowledge” 

(both reissued in his Conjectures and refutations, 1963). 

Why the delay? Perhaps it was due to the fact that verisimilitude 

carries is a version of realism - usually known as scientific or critical 

realism, which, being metaphysical, clashes with the anti-metaphysical 

fashion of the day, a fashion to which even Einstein submitted a little 

for about a decade. (He later called this his sins of youth). The same 

anti-metaphysical fashion also swayed Popper, whose classical Logik der 

forschung of 1935 and The open society and its enemies of 1945 are sharply 

anti-metaphysical (though never in the then popular linguistic variant 

inaugurated by Ludwig Wittgenstein and propagated by Moritz Schlick 

and his the “Vienna Circle”). Popper became a forceful advocate of 

scientific or critical realism sometime between 1945 and 1950. Scientific 

or critical realism is the view that scientific theories should be taken literally; 

theories are descriptive putative truths; they are intended to reflect reality. It 

is regrettable that Popper was never clear about his change of mind, 

leaving his position vis-à-vis metaphysics generally unclear. 

The fact remains: taking physics realistically, scientific or critical realism 

allows for different specific metaphysical views within specific fields 

of inquiry, such as the atomistic metaphysics expressed in nineteenthcentury 

chemistry and such as the view of matter as continuous, as 

expressed in various theories of elasticity. Only as a theory is taken as 

a mere approximation, its realistic metaphysical import is relinquished, 

to be replaced by that expressed in its successor. 

Popper noted in 1935 the significant role of atomism in the history of 

physics - a role usually called heuristic. Possibly he later admitted as 

a general rule what in 1935 he admitted as an exception, namely that 


VERISImILITuDE 

metaphysics is a standard heuristic device, a device for the generation 

of scientific hypotheses. If so, then he later only slightly deviated from 

his earlier anti-metaphysical position, as he thus only recognized the 

prevalence of a technique which he had earlier recognized as occasional, 

and which he anyhow was not particularly concerned with then, as he 

was then not concerned with heuristic at all. (He stressed this fact at the 

time, and those who criticize him for his oversight of heuristic are thus 

very unfair to him.) Possibly, however, he later admits metaphysics as a 

quest for a unified picture of the world, as an activity whose significance 

is not derivative and whose products should both help assess the value 

of scientific theories and be open to critical examination with the aid of 

these theories. If so, then he seriously altered his view about the place 

of metaphysics. 

As the theory of verisimilitude is inherently pro-metaphysics, there are 

two possible readings of Popper’s view of verisimilitude. Let me call 

these two versions the halfway and the fully-fledged. The difference 

between them is crucial in the understanding of Popper’s realism, since 

realism is the general metaphysics that permits either of these attitudes 

to specific metaphysics. And the difference between these two versions 

of realism may be reflected in Popper’s view of what his theory of 

verisimilitude should achieve: his theory of verisimilitude is realistic, yet 

in detail it can reflect pro-metaphysics either half-way or fully, and its 

half-way version may serve as an attempt to avoid specific metaphysics. 

I think the criticisms that it has met are due to his vagueness on this 

matter and to the obvious shortcomings of the halfway admission of 

metaphysics into science. 

Though verisimilitude is a relative newcomer to the modern physics, it 

already has a rich literature, including two books by Ilkka Niiniluoto, 

the most energetic advocate of the topic as well developing it. His book, 

Truthlikeness (1987), with its 18 thick pages of bibliography, mostly on 

the subject, is very impressive. The present essay is not a review of it, 

as the mere discussion of its enormous, heavy logical-mathematical 

apparatus requires more space than is available to me. I will, however, 

say that his book has proven to be a philosophical landmark -for better 

and for worse- and I will try to present the general, most philosophical 

aspects of the situation, of how the book fits and is meant to alter the 

situation, and my response to all that. I should say here that I am not 

going to suppress my bias but rather contrast it with his. Briefly, I think 

that his position is halfway pro- metaphysical whereas mine is fully 

63

Joseph Agassi 

pro-metaphysical. Whatever advances the theory of verisimilitude has 

made since, the disagreement here outlined is not ephemeral, and my 

view has led me to a specific view of verisimilitude that is at odds with 

almost all that has been writ ten after Niiniluoto’s mentioned book of 

1987. 

Anti-metaphysics and excess rigor 

Niiniluoto presents his attitude as scientific or critical realism and thus 

as a metaphysics of sorts; his attitude, I will venture to show, is halfway 

pro-metaphysics, not a fully-fledged one. His opposition to specific 

metaphysics is hidden beneath the heaps of technical discussions of 

possible worlds and of the similarities between them, and these are 

intended to serve as a framework for his discussion as its unifying factor, 

namely to serve in the role traditionally assigned to metaphysics; thus 

his theory of similarity is a substitute for a metaphysics. His enormous 

labors will presumably succeed to propagate the idea of verisimilitude 

and even some of the scientific or critical realism that goes naturally 

with it. And this will possibly be a measure of success, as verisimilitude 

is these days still viewed with (just) suspicion in the anti-metaphysical 

camp (despite the authority of Einstein). Since the anti-metaphysical 

camp was never free of metaphysics, all its protests to the contrary 

notwithstanding, this new intrusion of a new metaphysics will not 

constitute a great upheaval - at least as long as it will be covered up 

with excessively rigorous difficult technical apparatus of mathematical 

and logical formulas (regardless of whether they represent a theory 

of similarity). This change, then, will not launch a revolution, yet it 

will learly be a considerable change of scene, and so it merits some 

observation. 

Major changes of the scene require some discussion of background 

material, and there is nowhere easier to smuggle ones biases than in 

the broad outline of the background material. And here, then, is room 

to introduce biases, Niiniluoto’s and mine. We would both see the 

development of philosophy as deeply bound to two major factors, the 

overthrow of Newtonian mechanics and the development of modern 

logic. Yet, Niiniluoto’s bias and mine differ as to the point of the 

application of logic to philosophy, and in the following manner. 

Niiniluoto cites (488) on this matter of the application of logic an 

admonition by Popper against the excess rigor exhibited in the writings 

of some philosophers. For them it is a substitute for certitude, Popper 



says, and a useless one at that. One should not try to be more precise, 

he suggests, than one’s current problem-situation prescribes. Niiniluoto 

disagrees. In science, Popper is in favor of the boldness and the extended 

applicability of every theory. 

This idea should apply to philosophy too, says Niiniluoto: to that end 

one must transcend Popper’s demand to be no more precise than the 

intended problem warrants. Niiniluoto discuses this matter of method 

briefly in the end of his book, though this is a major difference between 

him and Popper. If he wants to have Popper, or anyone who agrees with 

Popper, read and comment on his text despite his excessive rigor, then 

he need say why they should nevertheless invest the effort to read him. 

In a way, Niiniluoto admits this and makes a concession or two. In his 

preface, he suggests that the philosophical reader who has no taste for 

logical niceties can skip the chapters on the logical apparatus and come 

straight to the meat. Yet he knows that this is not the case: readers who 

skip the technical details may get an idea, perhaps, of the main message 

of the book, but they will be unable to assess that message, the position 

which book’s excessive logical apparatus supports. Even the way in 

which Niiniluoto’s compromise is affected can be seen only after some 

familiarity with the books logical apparatus is acquired. The end-point 

is clear enough without much logic, though, and it is this. 

Niiniluoto’s position is neatly situated between Popper’s hypotheticodeductivism 

and Carnap’s inductivism, even though by and large 

Niiniluoto thinks the inductive philosophy of the period prior to 

Popper’s study of verisimilitude is by now passé, that Popper clearly 

won that round. He presents Popper’s says, “contra Popper” (421). This 

is very clear but it seems quite problematic: what is the role of induction? 

Induction as a mere heuristic, merely as a means to develop hypotheses, 

whose degrees of verisimilitude must be discussed independently of 

their origins (even if Einstein is right and induction is seldom useful 

as a heuristic) is not at all “contra Popper”. Alternatively, induction as 

the process justifying hypotheses, “contra Popper”, seems to be contra 

verisimilitude as well: the study of the degree of verisimilitude of an 

already justified hypothesis is rather a pointless repetition and raises 

the problem of consistency: which preference is preferable, that of the 

inductively better supported hypothesis or that of the more verisimilar 

one? 

Niiniluoto knows this: he sees his own acceptance of the program to 

study verisimilitude as the discarding of the program to study induction. 

65

Joseph Agassi 

How then is his view of induction different from Popper’s? This is a 

central question for the readers of Niiniluoto, as his chief point is to 

rescue some of the ideas from the inductive camp and weld them with 

one sort of scientific or critical realism. This is not to deny the possibility 

of Niiniluoto’s program, but to say that as long as he does not explain 

himself or his criterion, the reader is lost. And unless we know how his 

program is at all rendered possible, the whole of his exercise is suspect 

of being nothing short of a waste of time. 

Niiniluoto’s program 

Let me make some general observations about the waste of time. This 

waste is very common, though it is the worst ever, as time wasted 

is utterly irretrievable. We often spend time that in retrospect seems 

wasted: this is unavoidable and so in a sense not quite a waste. Yet we 

may seek techniques that may help us minimize this waste. There is 

an enormous, academically instituted hostility to the use of any time- 

saving technique: we teach students to memorize instead of teaching 

them how to use books and calculators efficiently, and we tell them to 

read whole boring books because they have important kernels instead 

of teaching them to approach books as goal-directed searchers and pick 

from each book only the raisins they seek. The metaphor of science as 

the reading of the book of nature may be extended to the advocacy 

of reducing the tediousness of research too. Niiniluoto’s approach to 

verisimilitude is rooted in the idea that similarity is a basic concept in 

the philosophy of science as well as in science. Hence, he should not 

object to the application of the observation on the importance of finding 

interesting books or passages of books to the study of the book of nature. 

Nor does he: whenever he reaches an impasse, he resolves it by allowing 

the choice between available alternatives to depend on one’s interest. 

The choice between following one’s interest and doing boring detailed 

research was discussed by Sir Francis Bacon. He was convinced that 

following one’s interests amounts to following a prejudice, whereas 

doing boring detailed research insures objectivity. Given a framework, 

the value of any detail may be assessable. But, observed Bacon, the 

framework is a prejudice unless it is based on experience, and so one has 

to begin without one, with no way to decide which detail is significant, 

with no right to omit any. The problem of induction then arises: having 

only details with no assessment of their relative significance we do not 

know what to do with them, whereas having a framework to assess their 

relative significance we have no way to assess the framework with the 



aid of empirical information without begging the question. 

Here exactly Popper answered Bacon: refuting hypotheses is using 

empirical data without question begging. Bacon knew that negative 

results do not beg the question, but he declared negative results not 

sufficient. Niiniluoto agrees with Bacon: he seeks positive results. In 

order to obtain positive results without begging the question, he offers 

a highly complex, purely logical machinery, to enable him to work with 

similarities in general, and then with the similarity of a theory to the 

truth without begging any question. 

Niiniluoto’s project, then, is to justify science by verisimilitude and to 

justify verisimilitude with an appeal to logic alone. This would be an 

adequate solution, then, to the problem of induction. How then does he 

decide which similarities which science declares significant are those that 

our scientific theories declare significant? But then how do we decide 

which similarities between theories are to be taken seriously? Similarly, 

which similarities in experience are heuristically taken seriously? Which 

factual similarities are significant for building theories significantly 

similar to the given ones? This too is a difficult controversial matter. The 

believers in induction leave such matters to the researcher’s intuition. 

This, Bacon has objected, begs the question and invites prejudices. 

Analogy, he said, involves the process of inductive reasoning. In my 

opinion, the similarities between theories that count are those that exhibit 

the conformity of different theories to the same scientific metaphysics. 

Niiniluoto, however, refers to similarities between possible worlds, as 

these similarities are purely logical. The program is questionable from 

the start: similarities based on a logical theory are necessary (in the sense 

of modal logic), and if the bias research then logic is suspect and if not 

then they are unable to perform their intended task. It is quicker and 

nicer to go straight to the general point of the science at hand and posit 

them tentatively. As Erwin Schrödinger has observed (in the opening 

of his resounding “Are there quantum jumps?”), these general points 

are always metaphysical. 

This, then, is the role played by excessive rigor in Niiniluoto’s system: it 

is a tool to smuggle a specific metaphysics, and the specific metaphysics 

smuggled should be critically scrutinized. Niiniluoto’s, we remember, 

suggests without discussion that excess rigor raises the level of openness 

to criticism of a theory and its ability to solve new problems. This is 

an empirically testable claim, as is Popper’s suggestion that excess 

67

Joseph Agassi 

rigor is a new substitute to certitude (and an equally useless one). Why 

should rigor be at all related to certitude? After all, it is easy enough to 

replace every rigorous theory with an obviously false, equally rigorous 

alternative to it! Except that the obviousness of the falsehood of the 

alternative is the clue: advocating excess rigor may be suggesting that all 

alternatives to a rigorous theory are generally obviously false, so that by 

eliminative (second-level) induction its credibility rises to the maximum. 

If so, then Niiniluoto renders verisimilitude credible by some second- 

level induction as a substitute for a first-level induction. This will make 

plausible his combination of inductivism and fallibilism. 

This idea, thus, is a view of the progress without the aid of metaphysics. 

It is therefore important -perhaps even for Niiniluoto- to see that this 

idea is testable -and it may be refuted by any example of useless rigor 

from the history of philosophy. Now ever since the success of the heirs 

of Wittgenstein was established, certain rigorous treatments of certain 

questions were publicized and made centers of extensive studies by 

many scholars who published many papers about them. Verifiability, 

probability, theoretical and artificial languages, dispositional terms, 

basic or indefinable terms, synonymy state-descriptions and more. 

What has become of them? What knowledge has there been accrued and 

accumulated as a result? In what way, if at all, are we better off with 

them having taken place rather than not? They were all utterly boring 

and utter waste of time. Nor can one say that this waste of time was 

unavoidable. There were the criticisms leveled against Wittgenstein by 

Russell and by Popper, and had they been taken seriously -and answered 

satisfactorily or not as the case might have been- research might have 

been more efficiently conducted. Clearly, then, the idea that excess rigor 

is induction by elimination is refuted: the elimination of the rigorous 

ideas of the analytical school usually led to naught. 

Nor is this kind of waste a malady specific to philosophy. It is the 

result of exclusivity, of the technique of keeping the society of scholars 

engaged in a debate not as broadly based as possible. Even the history 

of science includes examples of critics wastefully not listened to because 

they were outsiders. 


Science and specific metaphysics intertwined 


It is well known that ever since the development of Newton’s theory of 

gravity, efforts were made to develop a Cartesian model for it, and one 

that will yield its predictions not as approximate but as precisely true. 

Newton, Huyghens, the Bernoullis, Le Sage, except that in the middle 

of the game a book appeared in which the game was proven hopeless. 

It was Joseph Roger Boscovich, Theoria published in the middle of the 

eighteenth century. 

Boscovich’s proof could be erroneous, of course. Yet, it is timesaving 

and even perhaps interesting to examine the proof for possible defects 

rather than ignoring it. The attempt to present one alternative Cartesian 

model or another is nothing but a cul-de-sac. Moreover, the very exercise 

is futile. What will be gained by the exercise from the empirical point 

of view? The historian William Shae has asked this question and his 

answer seems to be that nothing will have come of such an exercise. 

The proposal to consider specific metaphysics beneficial to science, 

endorsed here, rests on the view that the aim of science is not merely 

to promulgate theories with high degrees of empirical character 

-explanatory power, testability and all that- but also, if not chiefly, 

to seek a true, unified picture of the universe. If the aim of science is 

possibly also to seek a comprehensive view of the world, and Cartesian 

metaphysics seemed then the most promising proposal in this respect, 

then the conduct of the Newtonian followers of the Cartesian program, 

from Newton to Laplace, is understandable. 

Let me mention one argument in favor of this program, from Leonhard 

Euler’s profound Letters to a German Princess: if we want to define things 

by their essences and yet allow for their interaction, then the only view 

known permitting it is the Cartesian view of matter as imponderable: 

one piece of matter, insisting on being what it is, i.e., occupying space, 

thereby refuses to allow another piece of matter to take its place: resisting 

each other’s effort to continue its own inertial motion they collide. 

The abandonment of the Cartesian philosophy, thus, amounts to the 

revolutionary abandonment of essentialism. 

The rejection of the Cartesian program of the Newtonians forced those 

who wished science to be comprehensive to seek an alternative to 

Cartesian philosophy. This Boscovich himself tried, as did Kant and 

69

Joseph Agassi 

others who followed them. The final product in this direction was the 

field theory of matter, as I have tried to describe in some details in my 

Faraday as a natural philosopher. 

Science and epistemology intertwined 

There was a serious defect to all of the programs preceding field theory: 

their proponents all took Newtonian philosophy to be perfectly correct. 

And any attempt to see Newton’s theory of gravity as perfectly correct 

had to be limited to the proposal to deny that any force of nature can 

alter an orbit of a planet even minimally. Hence, the idea that the only 

force of nature is the force of gravity that was so popular in the early 

nineteenth century, and of Boscovich’s program of adding only smallrange 

forces to it as these would presumably not interfere with stellar 

motions. Yet as long as approximationism was not developed, it is quite 

understandable that according to the received opinion Newton’s theory 

was perfect: the alternative of viewing it as just another prejudice was 

inconceivable, of course. 

The alleged perfection of Newtonian philosophy had to rest on its alleged 

certitude, of course and the alleged certitude of Newtonian philosophy 

created epistemological difficulties: whence this certitude? Science has 

an input and an output. Some philosophers centered on the output and 

ignored the input as uninteresting; others centered on the input and 

tried to see how it affected the output. The result was that either the 

output was not certain or that the output was different from what was 

naively presumed to be the case. Einstein has confessed in his scientific 

autobiography that it was this literature that gave him the courage to 

transcend Newtonian philosophy: the failure to solve the problem of 

induction adequately, i.e., to correlate the input and the output without 

radically altering the output, plus the staunch realism that prevented 

him from reinterpret the output, together forced him to the conclusion 

that Newtonian mechanics was not certain after all. 

The view that output of science says what it seems to be is scientific or 

critical realism, and the views that the input of science is what it seems 

to be is naive realism; the two are in opposition, as A. S. Eddington has 

discovered (Preface to his The nature of the physical world). The rejection of 

scientific or critical realism, then, allows naive realism, which, however, 

carries no comprehensive view of the world, or else about the universe 

is usually some dogmatic view, such as the view that the truth has been 



revealed in full - to Aristotle or to St. Thomas or to St Karl; it does not 

matter much to whom. We may dismiss such views as dogmatic, namely, 

as of rather limited interest. 

The view that science is certain and not an iota of it will be changed is 

also to be dismissed as dogmatic: perhaps scientific dogmatism is the 

worst kind - as it is, on top of becoming boring pretty soon, also quite 

opposes the spirit of science as traditionally understood. We are stuck, 

then, with scientific or critical realism that sees science as the unreliable, 

at least not the utterly reliable, guide to the answer to the question, 

what is the universe we live in like? For, any other view of science 

-whether it sees science as not saying what it seems to say or whether 

it dismisses what science says as utterly false- is either a dogmatic view 

of the universe or no view of the universe at all. It is impossible to have 

no view of the universe at all and it is terrible to refuse to examine the 

question, what is the universe like? Science then offers very partial 

answers to this question. 

Many philosophers of science are anti-realists; Niiniluoto cites some of 

them and argues with them, claiming that critical realism -Popper-style 

or not- is the only viable alternative available. To assert this, as Niiniluoto 

does (and I join him in this), is to assert that the current opposition to 

critical realism -though it includes some very famous names- unless it 

is dogmatic, it is either unintelligible or unintelligent. Now, before we 

can hold a serious debate with opponents we have to clarify what they 

say and what are the strong arguments in favor of what they say. The 

views of the traditional opponents of scientific realism, the idealists and 

phenomenalists, are better defensible than those of their contemporary 

heirs; they were driven by logic to their views of the universe, since they 

accepted the idea that one must believe all and only what is proven and 

they found hopelessly insoluble the traditional problem of induction, 

namely, the problem, how can we prove the certitude of today’s scientific 

theories? 

But as it is now admitted that utter certitude is impossible to achieve, 

the very demand to believe this or that theory is gone. This is so even if 

high probability is admitted as a certitude substitute, since the highly 

probable is not final and so one who does not like a current theory may 

try to tip the balance of probability in favor of an alternative, whereas the 

verdict of certitude is without appeal. This, however, is no endorsement 

of any certainty-substitute; as many thinkers have claimed -including 

71

Joseph Agassi 

Robert Boyle, Benedict Spinoza and Charles Saunders Piece- we are not 

master’s of our beliefs. What is important in science is not what one 

believes but what ideas one puts forward. Thus, when Einstein argued 

in 1905 once that light consists of waves and once that light consists of 

particles, no one cared about his innermost beliefs. Rather, the search 

began for a still newer comprehensive view of the world. And so, leaving 

the question of personal beliefs aside and taking scientific questions 

objectively, the question is what are the anti-realist assertions and why, 

if at all, are these assertions of any interest? 

My answer to this question is, quite to my surprise, that though there is 

nothing of any interest in the anti-realist assertions about the universe, 

they are parts of interesting criticisms of the theory of verisimilitude: 

the anti-realist views hardly constitute an alternative to verisimilitude, 

but they do constitute interesting criticisms of it. Much of Niiniluoto’s 

book is devoted to the criticisms of the idea of verisimilitude, but I do 

not think he does these criticisms much justice. Let me present Popper’s 

view of verisimilitude and air some of the central difficulties involved. 

Layers of reality introduced 

Let me revert to Popper’s already mentioned “Three views”. Essentialism 

is the theory that human knowledge offers us the true picture of the 

universe, as it gets at the very nature of things. Instrumentalism is 

the theory that human knowledge offers us no picture of the universe 

beyond the surface that we can see anyway, that it has nothing to do 

with the nature of things but only deals with successful predictions. A 

via media between these two traditional epistemologies is very hard to 

find. The essentialist view of science does not allow for human fallibility 

of science. It was refuted by the very presence of revolutions within 

science 1 . 

What is hard to visualize is not the need for a via media a candidate for this 

position. The need itself was expressed even in the rather insignificant 

book (Materialism and empiriocriticism, 1908) of Vladimir Illich Lenin 

that would have hardly been noticed were its author not a significant 

political leader. For political reasons the philosopher Paul Feyerabend 

praises Lenin, who merely cites approvingly some recent writers on 

the need for a via media, as if he were the initiator of what was needed. 

1 Here we see that Popper's demarcation of science is too wide, as the whole of classical metascience 

has been irrationally some metaphysical system of some religious sect or another - and it 

does not even permit us to explain the success of science, since it opposes all explanation anyhow. 



Even Niiniluoto approves of Lenin. This is not to belittle Lenin but to 

notice that before Einstein’s contributions of 1905 it was extremely hard 

to come up with a reasonable alternative to the two traditional views. 

Nor is this to belittle Popper, though his contribution is both indebted 

to Einstein and unsatisfactory: Popper himself stresses his own debt 

to Einstein and admits the validity of the criticism of the detail of his 

proposal. 

The difficulty of coming up with a viable via media is well illustrated 

by the wealth of criticisms of Popper’s contribution. Yet, many critics 

of verisimilitude suggest that there is an alternative to it, the relativist 

theory of truth. This theory is explicitly endorsed by Thomas S. Kuhn, 

one of the most popular philosophers of science today. What does this 

theory mean? It may be a theory of verisimilitude: we do not possess 

the truth, only the partial truth - - whatever this may mean -and we 

treat the partial truth pro tem as if it were the truth- until we have a 

better partial truth. This is distinctly not what Kuhn says: he explicitly 

attacks verisimilitude (say, in his “Replies to my critics”, in Imre Lakatos 

and Alan Musgrave, Criticism and the growth of knowledge). Another 

alternative reading of relativism is the view that Sun and Moon have 

behaved according to Aristotle once, and then they decided to obey 

Copernicus for a while and then Newton until they decided to honor 

Einstein for a while too. I refuse to ascribe this view to Kuhn. Lenin has 

rightly poked fun at it: it clashes with the scientific idea that humanity 

is a relative newcomer to the universe. I do not know what else Kuhn 

means when he advocates relative truth if not the idea of verisimilitude 

and not the idealism which Lenin ridiculed. Still, Kuhn’s criticism of 

verisimilitude is important. 

The idea of verisimilitude is Popper’s theory of the via media: science 

describes reality, but not the ultimate reality. By tradition the universe 

has two layers, Appearances and Reality. This was a great discovery 

of the Presocratics, the discovery of Nature, as Erwin Schrödinger 

has called it (Science and the Greeks). This way the dichotomy induced, 

between essentialism, the view of science as describing Reality and 

thus explaining Appearances, and instrumentalism, the view of science 

as describing Appearances and explaining nothing 2 . The division of 

2 The third view allowed by the traditional dichotomy is that both the science of Reality and the 

science of Appearances are true. This was posed by Claudius Ptolemy and of Pierre Duhem: 

Aristotle has correctly described Nature, they assumed, and Ptolemy or Newton has described 

the Appearances. By this view the science of Appearance is in principle redundant and is used as 

a stopgap until the theory about Nature, becomes manifestly explanatory. But then, for the time 

being, the theory about Nature is but a dogma. 

73

Joseph Agassi 

the universe to Appearance and Reality is too poor, and Popper has 

announced that Reality comprises many layers - perhaps infinitely many. 

This idea is new and frankly metaphysical. It is fraught with difficulties; 

so much so that it has been abandoned by an enthusiastic advocate, 

John Watkins, Popper’s chief follower and the successor to his academic 

position. Watkins is cited by Niiniluoto (444) to say that Popper has done 

very well without the idea of verisimilitude for a few decades. Where 

then does the change originate? What new problem does verisimilitude 

solve and how well does it perform? 

The chief problem at hand is, whence the success of Newton’s theory? 

Though Popper operated in 1935 without a theory of verisimilitude, 

he already had to face this problem, and he solved it well enough for 

the time being: the success of the old theory is explained by the new, 

since any new theory should account for the facts accounted for by its 

predecessor. This is the guarantee. 

This ushers neatly the idea of approximations. When Einstein published 

his early world-shaking papers in 1905 he consciously attempted to 

explain the predictive and explanatory success of preceding theories as 

approximations and their descriptions as approximate only in limited, 

special cases. (He did so also in his presentation of his very last theory, 

as he explained in the final Appendix to the final edition of his The 

meaning of relativity) under certain circumstances which just happen 

to be prevalent, the difference between the predictions based on the 

predecessor and those based on the successor were too small to have 

been noticed and/or measured. 

A very obvious and thus far neglected aspect of the situation is that 

predictions based on the old theory appear in the light of the new not 

only as approximately true but also that this holds only in limited, 

special cases. Other cases are either glaring refutations of the old theory 

or they were not touched by it. For example, classical atomic theory is 

glaringly refuted by atomic disintegration and it ignores many atomic 

facts. The success of the old atomic theory is rooted in the fact that atomic 

disintegration is usually both small and rare; the usual is the special 

case of rare atomic disintegrations characterized by the paucity of heavy 

atoms. Hence, the predictions based on old theory are approximately 

true, but only in limited, special cases. Likewise, Newton’s theory of 

gravity tells us why Galileo’s theory of gravity had met with empirical 



success: the large size of the earth’s radius as opposed to the small size of 

the tower from which projectiles fall or as opposed to the small distance 

traveled by a canon ball are essential to the success of the predictions 

based on Galileo’s theory of gravity as constant. Even the most ardent 

followers of Galileo thought so even before Newton: gravity should be 

different and universal, said Marin Mersenne: “a body traveling from 

Earth to Moon should gradually shift gravity from the one to the other”. 

The layers of reality are now confusing. We could live with the fact that 

the layers are not quite precise. This makes the theories representing 

them false, but correctable at the small cost of seeing every one of the 

successive physical theories as a refinement of its follower - refinement 

in the precise mathematical sense. Many physicists insist that this 

correction and refinement should be read into each refuted theory in 

retrospect. The expression “always”, should read to say, “always, within 

the given limits of accuracy”. This is seductive. It has suggested to a few 

thinkers, notably Moritz Schlick and Werner Heisenberg, to compare the 

succession of scientific theories to the succession of geographic maps. 

This is a bit of a distortion even of cartography, as it presents the field 

as entirely commonsense and unproblematic: it presents maps as simply 

ever more inclusive, spreading both in the large and in the small, but 

always while the new refines the old. This is the suggestion that there 

is no revolution in science! The accommodation of curvature into the 

maps is in agreement with this theory in the small and flagrantly refutes 

it in the large. So much so that the survival of so poor a theory, and it 

is still advocated, is more politics than intellectual activity. (I will soon 

return to Heisenberg). 

The Challenge of verisimilitude 

Physicists are not happy with the situation: they often find it upsetting 

that an old, once well-established theory can at times be used for 

predictions well enough, at times not, even though they have no 

practical difficulty here. Some of them have even denied this obvious 

truth, though only by implication, of course, as the stress the matter of 

approximation under certain conditions and overlook the case when 

the conditions in question do not hold. At times they stress that the 

conditions in question were not known to the old thinkers. Thus, Newton 

did not know of nuclear disintegration. Yet he said quite clearly and 

emphatically that atoms are immutable; the reluctance to hear of this 

fact is telling. 

75

Joseph Agassi 

The idea of domains of applicability of the old theory relative to the new 

one has been presented as an essential characteristic of science in the 

theory of closed theories of Werner Heisenberg, insistently defended by 

Wolfgang Pauli and by Carl-Friedrich von Weizsäcker. It suggests that 

the instruments of the old period could not penetrate the domain and 

of the old theory and they could not be used to go beyond the limits of 

precision of the old theory: given technical means and instruments by 

which to study nature. Thus, the cartographers who were flat-earthers 

are vindicated as the curvature of the earth was not given to them either 

in the small, for want of accuracy or in the large, for want of oceansailing 

boats. 

This theory is very interesting in that it shows awareness of the problems 

with verisimilitude, even though it was presented in 1948, years before 

Popper conceived his theory. Yet Heisenberg’s theory is refuted: often 

instruments of the old period could easily be used to discover the 

basic facts of the new. In a sense this is commonplace: every case of 

a theory refuted before its successor is discovered is such a case. In a 

sense it is surprising: most of the data for atomic spectra -and atomic 

spectra are the chief data for quantum theory of 1926- are given to any 

user of an instrument as simple as the spectroscope, discovered by 

Joseph Fraunhoffer a century earlier. Yet it was far from clear that the 

spectroscope presents phenomena alien to classical theories. 

We see how right Watkins was to observe that Popper had done very 

well without verisimilitude for two decades. He could accept with ease 

Einstein’s idea of the new theory explaining the old theory’s successes 

by reference to them as approximations in special cases; he could do 

so as long as he insisted on the view of scientific theories as testable 

explanations. And this idea is presented in his classic Logik der forschung 

of 1935, which is frankly metaphysically indifferent: it is indifferent to the 

choice between realism and idealism, we are told there, (very much in 

line with the desiderata declared by (Kant and) Ernst Mach). He confesses 

there his realist metaphysical bias, but he insists that it is utterly a private 

affair with him. In the fifties he spoke of realism as imposing itself on 

us. Why, then, did Popper convert to metaphysics in his old age? The 

answer seems to be that in his combat against the conventionalists view 

of science as a set of a priori truths, Popper repeatedly bumped into 

the instrumentalism of the conventionalists and he was thus forced to 

acknowledge the question they had raised, what is the aim of science? 

(The very title of Pierre Duhem’s magnum opus is, The Aim and structure 

of physical theory). And then, in order to avoid instrumentalism Popper 



had to change his opinion and agree with the essentialists that the aim of 

science is the discovery of the truth, the unveiling of Reality - even if it 

is possibly unattainable. The idea of the approximation to the truth was 

then at hand 3 . The ability of science to enlighten, then, lies in the fact, 

if it is a fact, that its theories are reflections, however poor, of the truth 

about Nature, and that these reflection of the truth are ever improving: 

science seeks the truth but finds only falsehoods which, however, are 

ever increasing degrees of approximation to the wanted truth. 

But the moment the idea of the degrees of approximation was presented, 

it brought with it the idea of a truth-metric, of a single measure of 

proximity to the truth, yet no one has asked, in which space. In the 

pioneering studies of Einstein there was no problem: the new theory 

tells us where the application of the old will be more successful, where 

less, and there was no suggestion of a metric of any sorts, at most the 

ordering of a historical series of successful theories. In particular, there 

is no reason to deny, as David Bohm has observed, that of the series 

of layers of reality, one is causal, the next is statistical, and the next is 

causal, and repeatedly so. This, briefly, is the stumbling block noticed 

by some critics of verisimilitude -including the already mentioned 

Thomas S. Kuhn. And we have to concede that this is quite the common 

case, not the exception. For, from the statistical or atomistic viewpoint 

it is preferable to try to reinterpret the scientific theory which exhibits 

causality or continuity as a surface level and to attempt to uncover under 

the causality or continuity which that theory postulates a statistical or 

an atomic structure; yet from the continuity or the plenist viewpoint the 

very opposite is the case. This situation may - - and it did -bring about 

the fruitful process leading to great scientific progress. 

This situation seems to some philosophers to defy any theory of science 

as a rational quest for the truth. They are thereby forced to follow Kuhn’s 

theory of paradigm-switch as it presents all paradigms as equal. 

The question is, how can we notice an increased degree of proximity 

to the truth if we have theories going back and forth between specific 

metaphysical systems? How do we judge a debate progressive or 

regressive when the contenders continue for centuries? My answer 

hinges on the theory that the progress towards the truth is multidimensional. 

3 Before that his early rejection of the concept of truth, in line with his early Machian indifference, 

gave way to Tarski's theory of truth. 

77

Joseph Agassi 

Niiniluoto on verisimilitude 

Niiniluoto does not take up the challenges from the history of physics. 

Rather, he prefers to follow the footsteps of his hero Rudolf Carnap 

and take resort to many logical and mathematical ideas which he 

employs with amazing dexterity. I will not discuss the ideas he owes 

to Carnap. Rather, let me say, he adds to Carnap’s machinery a few 

more instruments; perhaps the crucial among them is the popular 

though controversial theory of possible world’s semantics. Before the 

close of this discussion I should add a few non-technical comments on 

this “semantics”. Were the possible-world theorists to propose the farreaching 

assumptions that possible worlds semantics is a final theory 

of language, a theory of the essence of language, as it were, and that 

possible worlds semantics is more-or-less satisfactory theory, then the 

very idea of possible worlds would be amazingly close to, not to say 

identical with, Husserl’s original idea of “the phenomenologically 

given”. But no one insist on these assumptions; nor does Niiniluoto; so 

let us examine the system in their absence. Were a metaphysical sentence 

shared by all possible world descriptions then that sentence would 

be necessary in the sense of modal logic. Are there such sentences in 

possible world’s semantics? We do not know and unless we make the 

far-reaching assumptions mentioned above, there is no telling. Perhaps 

the possible worlds “semanticists” will rightfully refuse to answer this 

question of mine. They may be forced to answer the following staple 

metaphysical question, though, as naming is inherent to the system: 

is there a proper name in each possible world properly naming some 

proper thing, or do all proper names designate in all possible worlds 

only ephemeral phenomena, even though relatively rather durable? To 

put this (Whiteheadian) question in Quine’s jargon, is the Gavagai in 

every possible world but a rabbit-phenomenon or are there real rabbits 

in some of them? Niiniluoto is aware of this sort of question 4 ; he declares 

them not pressing. When, then, do they get pressing and how does one 

handle them then? And how does one then improve one’s language? 

And how does this kind of exercise effect verisimilitude? 

This question is too realistic for Niiniluoto and so he leaves it untouched, 

even though he does raise it and even though he does assume that it 

is soluble, as he assumes that the whole truth about the universe is 

expressible in his primitive, first-order languages contrary to Gödel’s 

second theorem. Overall, the remarkable thing about the treatment 

4 Which is hardly possible to overlook when a book by Saul Kripke, the father of possible worlds 

semantics, called Naming and necessity. 



offered by Niiniluoto is its great distance from the actual scientific 

process. The only mentions of Einstein and of Newton in his book, for 

example, are in quotations from Popper. He discusses at length such 

questions as, given a set of some true sentences (singular or universal 

or mixed) and their negations as well as set of all the consistent 

conjunctions of all the combinations of sentences selected from the 

initial set, what is the degree of nearness to the truth of each of the 

conjunctions? Whereas Carnap studied the degrees of probability of 

state-descriptions, Niiniluoto studies degrees of verisimilitude of statedescriptions 

(generalized), given the truth. 

No doubt there is a place for the discussion of this kind of verisimilitude; 

it belongs not to science, however, but to engineering, to the theory of 

technological approximation, where distances from give targets are 

very significant. To take a concrete example, the distance from a healthy 

environment is very significant and it is intuitively clear that the target, as 

legally or medically defined, is very distant when one breathes polluted 

air and drinks polluted water, and remains practically as distant when 

one also eats organic food. Here the question of distance matters a lot. 

The same holds for the theory of errors, which tells us what errors, are 

within the limits of permissible inaccuracy and which not. It is far from 

being obvious and there is a literature devoted to it, a literature well 

enough captured by Niiniluoto, though regrettably he ignores it. The 

point about this literature applied mathematics. 

Despite the significance of the problems studied by Niiniluoto, the 

relevance of his study to the problems raised by Popper, his search a 

tenable critical realism, is questionable. Niiniluoto manages nicely to 

show that the critical realist attitude is imposing and perhaps also that 

without verisimilitude critical realism is lame. But beyond this he does 

not go. In particular, since he uses the logic of questions and permits 

incomplete sets of alternative answers to a given question, he could use 

his ideas to argue the case of the theory of gravity. 

Verisimilitude 

Consider the theories of gravity offered by Galileo, Newton and Einstein 

and consider the set of empirically testable corollaries to them, their 

corroborations and their refutations. Gaileo’s theory was corroborated 

79

Joseph Agassi 

first, and then in crucial experiments between it and Newton’s theory 

the latter regularly won. Regardless of whether Newton’s theory is true, 

then, Galileo’s is contradicted by experience. And so, admitting this 

experience entails admitting that Galileo’s theory is false. The results 

of the crucial experiments corroborate Newton’s theory. What has then 

happened to the corroborations of Galileo’s theory? The fact is simple: 

the same facts were tested again in the light of Newton’s theory and 

they were found refutations rather than corroborations. Now some facts 

agree with both Newton’s and Galileo’s theory, of course. Be tested 

again, provided technical means for a crucial experiment can be found. 

These statement will remain true when N is replaced by E and G by N. 

All this is covered by Popper in his classic 1935 study -without reference 

to verisimilitude, of course. It does tally well with the idea of a search for 

the truth- provided one takes seriously the theory of Plato’s Socrates that 

it easier to find where the truth is not than to find where it is. This idea is 

explicitly stated by Popper in his 1978 preface to his earliest, previously 

unpunished work, Die Beiden grundprobleme der Erkenntnislehre. 

Let us now admit a measure of verisimilitude. The simplest is to 

introduce the comparative measure directly: 

morver(A, B, e) 

should read, given the evidence e theory A is more verisimilar than 

theory B. The historical cases need scarcely more than 

If e contradicts A and is explained by B, then morver(B, A, e) 

This is not contrary to Niiniluoto’s text, but it is not approach, and 

he should tell us why not. Let us follow him for a while anyway, and 

consider the degree of verisimilitude of a theory given some evidence: 

ver(A, e) = r . 

We may prefer a normalized measure, between zero and unity or 

between minus and plus unity, and we may prefer the measure to 

diverge. What should he prove at once for any theory of the measure 

of verisimilitude worth its salt is, of course, 

ver(N, e) > ver(G, e) 


and 

or, perhaps, 

ver(E, e) > ver(N, e) 

ver(N, e) > ver(G, e) 


We can, of course, take distances more literally and define d(A, B) to 

be a distance between verisimilitudes: d(A, B, e) =⎟ ver(A, e) — ver(B, 

e)|, and set e as the tautology or as a constant for any single discussion. 

Then, by the axioms of distance, d(A, A, e) = 0, not d(A, C, e) > d(A, B, 

e) + d(B, C, e). Until the theory of the measure of verisimilitude yields 

these theorems, it is still in its very preliminary stage. But why admit C 

always equals the distance between A and C. 

Why do all this? And why assume a known target sentence and study 

its distances from known false alternatives to it? As distances are easily 

definable in different spaces differently, say, in Euclid’s and Hilbert’s 

but not in Minkowski’s space, why should distances of verisimilitude 

be easy to define? Moreover, there is no inconsistency in defining 

different measures of distance, even if transition between them is not 

order preserving. Popper has claimed in his Logik der forschung that 

all important characteristics of scientific theory grow together (are 

monotone functions of) its degree of refutability: its empirical content, 

testability, explanatory power, and simplicity. And he has offered a 

measure of the degree of refutability of a theory by defining a field 

of its potential falsifiers, which is relative to both theory and means 

of testing factual claims by empirical means. Clearly, Popper was in 

error here, yet he was opening here a very exciting field of study, and 

one which is still crying out to be developed -as a much more realistic 

alternative to state- descriptions. He was in error about ever so many 

things. First and foremost, attempting to re-institute unanimity in 

science he demanded that the most testable theory should be considered 

best. (Best for what purpose?) Second, he was clearly in error about 

simplicity, especially since it pertains, as Leibniz has postulated, both 

to the paucity of hypotheses used as explanatory and to the richness of 

the observed facts to be explained. Yet we have no measure for either, 

of course. Nevertheless, the very idea of fields of potential falsifiers is 

exciting as it is somewhere in between the classical ideas of objectivity 

and subjectivity: it is relative to the given and changing state of the art (of 

81

Joseph Agassi 

testing theories). It will be seen as possibly useful if we take Niiniluoto’s 

metaphor a bit further and say, the square of the distance between the 

verisimilitude of two theories is the sum of the squares of the distances of 

their contents, degrees of simplicity, explanatory power, corroboration, 

depth, etc. This is but a metaphor, designed to raise the question, how 

much of Niiniluoto’s study is to be taken literally? 

What verisimilitude cannot do? 

Popper’s theory of verisimilitude postulates the existence, in some sense, 

of levels of reality, where each level is fully adequately described or 

explained or “covered” by one of successive theories. As such it requires 

no measure of verisimilitude, except for a comparative measure for 

historical cases of successful theories: The later is nearer to the truth than 

the earlier. The empirical reason for stating this is always the simplest: 

the later stood up to a crucial test against the older. 

Yet the success of the later prior to the crucial test is already a remarkable 

breakthrough: The new candidate explains the success of the old as a 

special case and as approximate, thereby proposing ways to set the 

crucial test. This is what gave Einstein the conviction that his theory 

would win in the crucial test against Newton. Of course, this is no 

guarantee: had the test gone the other way, there is no doubt that Einstein 

wound have yielded to experience; but his sense that he would win is 

the sense that the test was not a great risk for his theory. This concept 

of risk was first introduced by Popper when he said; a test must be an 

attempted refutation, where the whole of our background knowledge 

comes to bear on the likelihood of a refutation: when a test is very likely 

to come out as a refutation yet the theory survives that test, says Popper, 

then the corroboration is impressive. 

Popper did not explain what background knowledge is. It certainly 

does not exclude the idea that when one theory explains another but 

not vice versa, then the crucial test is likely to go its way. Why? Perhaps 

because the new theory prescribes the terms of the (con)test, because 

it declares under what conditions the other theory will fail the test; 

perhaps the crucial test is simply a good tool with which to refute a 

theory that had resisted refutation in the past. This, however, is not to 

say that whenever a new theory explains another one its success in the 

contest with it is guaranteed: otherwise there would be no need for a 



test. The most dramatic example, perhaps, is the discovery by Lee and 

Yang of non-parity. They did not even have a theory proper, only a 

fact, the tau-theta paradox, so-called, namely the fact that two different 

elementary particles looked suppose that it is only approximately true; 

what will be the special case of the success to that theory? Once they had 

a conjecture, they could decide what circumstances would violate the 

laws perceptibly. Their prediction was corroborated even before they 

had a theory to which the refuted law was supposed to be a special case. 

Popper wanted to prove that all this is possible. He overlooked the 

problem and solution, namely the need to explain the success of a false 

theory and the explanation of it that approximations. He ignored the fact 

that the approximation is of past successful predictions not of anything 

else. He ignored the fact that the success of the old theory is explained 

as due to special conditions. He suggested that the new theory is more 

verisimilar than his predecessor, quite generally and in the abstract. He 

postulated that verisimilitude increase occurs, if and only if the new 

theory includes the truth content of the old and the old includes the 

falsity content of the new. This makes the verisimilitude of false theories 

either incomparable or of identical level of verisimilitude, since a false 

theory belongs to its own falsity content. 

Can the theory be repaired? It should be clear from the analysis of the 

fault that the answer is in the negative: the question, how much the new 

goes beyond the old and how successfully so is an open factual question. 

This is not just a matter of lack of generality: it renders obvious that the 

idea of layers is but a metaphor: there are no layers, and the complete 

adequacy with which a theory covers a layer should be a warning: the 

layer resides in the theory, not in the universe; it is what philosophers 

condemn as hypostatization. 

There is a difference between Einstein and Popper regarding 

verisimilitude, and evidently Einstein is right and Popper has 

overreached: Einstein’s view is this: given that the new theory is true, the 

success with which old one has passed tests is due to its being approximately 

true under special circumstances that happen to prevail. Popper’s view is this: 

a theory is more verisimilar than the one that it replaces. In an effort to 

rescue Popper’s idea I suggested that the truth content and the falsity 

content discussed in Popper’s criterion should be replaced by the truth 

content and falsity content within the field of potential falsifiers. One 

83

Joseph Agassi 

reason I had is that on my proposal the refutation of Popper’s criterion 

mentioned above is disqualified at once. Another is that I do not think 

there is such a thing as truth content or falsity content of a theory in 

the abstract: we do not operate in science with all possible propositions. 

Consider the statement that Newtonian kinetic energy approximates 

Einstein’s mass- energy equation. If it is not analytic, then it can be made 

so in not too obvious a fashion. Will it then belong to the truth content 

of Galileo’s theory of gravity? The very question makes the concept of 

truth content too close to possible world’s semantics, and thus rather 

too abstract for words. 

Evidently much as Popper went too far in the direction of the abstract, I 

went too far in the direction of the concrete. His theory of verisimilitude 

is exciting, as it manages to avoid the traditional extremes of full 

objectivity and mere subjectivity. As it stands it is hard to comprehend, 

since the successive theories are not refinements of each other; we will 

easily be confused unless we remember that the approximations are of 

successful predictions whose success is explained by the comparison 

of the older theories to the newer ones within their domain of success. 

But as I have qualified it, it has lost all its attraction. Is there a theory 

that can present verisimilitude with not too much abstraction and yet 

with no regard to any information about the world? 

Popper’s theory of fields of potential falsifiers is nicely situated between 

Reality and Appearances, and it does offer a tool for introducing a 

measure of sorts, but it was never taken up in the literature. One reason 

is that the potential falsifiers are not in any way about sensations and 

they are observation statements or observation reports only in the 

sense recognized in physics, not in meta-science. For example, Popper 

mentions sense, as we do not see a planet’s position. What observation 

leads an astronomer to say, “the position of planet p at time t is (x, y, 

z)” is not easy to say, and whatever one says on this is a theory and as 

a theory it should be testable and tested. Yet, taking such statements as 

observational, then Kepler’s first law requires five such statements to 

constitute a potential falsifier, as four positions are required to place an 

ellipse. Of course, the potential falsifier of Kepler’s theory as a whole is 

much more complex, but this is the road to a measure of verisimilitude, 

if one is needed. 

Why should one be needed? The answer to this question, if well 

formulated, should offer us a clue. Niiniluoto knows all that is 



narrated here, of course, yet he prefers not to consider any real cases 

of verisimilitude proper; even when he considers alternative measures 

and discusses the intuitive appeal of each of them, he does not use the 

known and intuitively recognized cases such as the theories of gravity. 

Niiniluoto is familiar with my work. He quotes me and after placing my 

claims in his formal system he disproves my claims - quite correctly as 

far as I can see. Hence, either he should give up his critical realism or 

he should give up his use of excessive logical machinery. He has tried, 

he tells us in his introduction, to speak with Popper’s voice but use 

Carnap’s hands. This is very nicely put, does it work? Possibly; but I 

doubt it: the hands are characterized by an abstract approach, and with 

little or no reference to historical case studies. When Popper uses these 

hands he fails as much as Carnap, and I fear Niiniluoto fares no better. 

Also, I think it useful to discuss the questions and difficulties raised by 

Popper and by Kuhn and by others first. And here, too, both Niiniluoto 

and Popper are too cavalier concerning criticism. 

Nevertheless, even if Niiniluoto’s approach does not work, it may be 

the fault of the hands and it might be the fault of the voice. There is 

no guarantee that the theory of verisimilitude in our present stage of 

knowledge is at all near the truth: we may need a revolutionary approach 

to the matter. 


Agassi, Joseph. Faraday as a natural philosopher. Chicago: University of 

Chicago Press, 1972. Print. 

Boscovich, Joseph Roger. Theoria. Philosophiae Naturalis. Chicago & 

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---. Nature and the Greeks: and, science and humanism. Cambridge: 



are there ValiD instances oF the Fallacy oF 

aFFirmation oF the consequent? 

¿hay instanCias válidas de la falaCia de afirmaCión del ConseCuente? 

CARLOS EmILIO GARCíA DuquE 

Universidad de Caldas, Colombia. carlos.garcia_d@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 30 DE AGOSTO DE 2011 y APRObADO EL 28 DE NOVIEmbRE DE 2011 

resumen 

Massey plantea que no hay ningún tipo 

de teoría tras el tratamiento estándar 

de las falacias. Sin embargo, él acepta 

que el caso de las denominadas falacias 

formales podría falsar este argumento. 

Debido a que las falacias formales 

corresponden a patrones inválidos de 

argumentación, proscritos por la teoría 

lógica, él se propone demostrar que, a 

pesar de todo, tales patrones pueden 

producir argumentos validos. Para sacar 

su punto de vista adelante, Massey elige 

la conocida falacia de “afirmación del 

consecuente”, y proporciona un ejemplo 

de ella que supuestamente confirmaría 

su controversial planteamiento. El 

punto principal que subyace a su tesis 

es que, mientras las pruebas de validez 

de argumentos se pueden considerar 

definitivas y se les puede atribuir 

legitimidad teórica, las pruebas de 

invalidez de argumentos no caen bajo 

ninguna de estas dos propiedades. En el 

presente artículo presento un desafío al 

ejemplo que nos ofrece Massey por medio 

de un argumento que instancia el patrón 

conocido como falacia de “afirmación 

del consecuente” y, sin embargo, es 

válido. Sostendré que su ejemplo no 

constituye un caso genuino de afirmación 

del consecuente, y que en realidad, se trata 

de un simple argumento fingido sobre el 

que el autor ha ejecutado un truco. 


Afirmación del consecuente, falacia, 

validez, invalidez, Massey. 

abstract 

According to Massey there is no theory 

whatsoever behind the standard treatment 

of fallacies. Nevertheless, he agrees that 

the so called formal fallacies can falsify 

his claim. Since formal fallacies are invalid 

patterns of argumentation proscribed by 

logical theory, he purports to show that 

they can, anyhow, yield valid arguments. 

Massey chooses the fallacy of “affirmation 

of the consequent” and provides one 

example of it to support such claim. His 

underlying point is that while proofs 

of argument validity can be considered 

definitive and taken to have theoretical 

legitimacy, proofs of argument invalidity 

cannot. In this paper I will challenge 

Massey’s example of an argument 

that instantiates the pattern known as 

“affirmation of the consequent” and yet 

is valid. I will argue that his example is 

not a genuine case of affirmation of the 

consequent, but a mere sham argument on 

which he has performed a trick. 

Key worDs 


Affirmation of the consequent, fallacy, 

validity, invalidity, Massey.


Gerald Massey argues in his article “The fallacy behind fallacies” that 

there is no theory whatsoever behind the standard treatment of fallacies. 

Nevertheless, he agrees that the so-called formal fallacies can falsify his 

claim. Formal fallacies being invalid patterns of argumentation proscribed 

by logical theory, he purports to show that they can, nonetheless, yield 

valid arguments. Massey chooses the fallacy of “affirmation of the 

consequent” and provides one example of it to support the latter claim. 

His underlying point is that while proofs of argument validity can be 

considered definitive and taken to have theoretical legitimacy, proofs 

of argument invalidity cannot. In this paper, I will challenge Massey’s 

example of an argument that instantiates the pattern known as “affirmation 

of the consequent” and yet is valid. I will argue that his example is not a 

genuine case of affirmation of the consequent but a mere sham argument 

on which he has performed a trick. In the last section of my paper, I shall 

argue that Massey, while accepting the distinction between “argument 

form” and “argument”, fails to see how such a distinction could help us 

to understand definitions of validity and invalidity better. I believe this 

project is of interest because it makes clear -contra Massey- that at least one 

part of a theory about invalidity, namely, the theory of formal invalidity, 

can help us to understand, treat, and explain, some fallacious arguments. 

A purported valid instance of “affirmation of the consequent” 

Massey’s general complaint about the traditional treatment of fallacies is 

that it does not provide anything but a miscellany of arguments considered 

fallacious because of reasons so different that while they may support 

placing them under a common pejorative label, they cannot underpin a 

highly articulated theory. In his opinion, the multifarious schemas used 

to classify fallacies suggest that “there is little theory behind the science 

of fallacy”. Moreover, Massey believes that, strictly speaking, there is no 

theory of fallacies whatsoever. A prima facie problem for Massey’s view is 

the category of formal fallacies (instances of patterns proscribed by logical 

theory). There appears to be, therefore, at least one class of fallacies for 

which there is a general and precise account (1995 160). 

Take, for example, the following pattern of argumentation: 

(1) p ⊃ q 

q 

-------p 


ARE ThERE VALID INSTANCES Of ThE fALLACy Of AffIRmATION Of ThE CONSEquENT? 

This pattern is rejected as invalid by truth-functional logic because “some 

instantiations of it have true premises but a false conclusion” (Ibid.). 

Logicians call an argument that follows pattern (1) the fallacy of affirmation 

of the consequent. Massey says that the justification for naming this 

particular pattern as a recognizable fallacy is the belief that any argument 

which has that form is invalid. “Hence any such argument will be said to 

commit the affirmation-of-the-consequent fallacy” (161). 

According to Massey, that is the justification offered by the “naive account 

of formal fallacy”, but it is mistaken. To see why Massey thinks this, let 

us consider argument (2): 

(2) P1 If something has been created by God, then everything 

has been created by God 

P2 Everything has been created by God 

-------------------------------------------------------------------------------------------- 

C Something has been created by God 

On Massey’s account, argument (2) is an instance of the form (1), yet it 

is valid. Since Massey does not say explicitly on what grounds he takes 

argument (2) to be valid, let us explore some suggestions to determine 

what he could mean by arguing both that (2) is an instantiation of (1) and 

that it is valid. 1 As far as I see there are three possible strategies open to 

Massey in treating this example. The first one is to consider argument (2) 

as an instance of the sentential form (1) simpliciter. The second one is to 

consider that argument (2) instantiates a case of subalternation (one of the 

so-called immediate inferences). The last one is to treat (2) with the tools 

of quantificational first order calculus. Before moving on, we should note 

that these strategies yield different results, since they produce different 

answers to the claims Massey advances. 

If we consider argument (2) as an instance of sentential form (1) simpliciter, 

the argument is invalid no matter what the truth values of its premises and 

conclusion might be. As everybody knows from the traditional account of 

validity/invalidity, an attribution of invalidity to a given argument form 

does not rule out the possibility that one of its instances has true premises 

and true conclusion. It tells us only that there is at least one instance 

(and possibly many) of that argument form, which has true premises 

1 Notice that these are two different and separate aspects of the question at hand, but Massey is 

treating them together. The issue is important, since some readers might admit that argument (2) is 

an instance of form (1), but deny that it is valid. 

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and a false conclusion. This fact alone suffices to show the form of the 

argument does not guarantee a true conclusion given true premises. In 

fact, we reject arguments that instantiate invalid forms because we know 

the form in question will not guarantee a good argument (if arguments 

are presented as persuasive in virtue of their form and the truth of their 

premises). The traditional account of validity/invalidity stresses the 

independence of truth and validity, since it makes validity/invalidity a 

function of the form exclusively 2 . One can conjecture, then, that Massey 

does not want to ground the validity of (2) just in the truth values of its 

premises and conclusion, and that he is not assuming that its premises 

and conclusion are true. Indeed, he cannot assume the latter. Since this 

particular example deals with disputable matters involving an omnipotent 

being and the exercise of his capacities, the assumption that the premises 

and the conclusion of (2) are true is far from being non-controversial. For 

example, this assumption would be rejected by someone who is skeptical 

about the existence of God or who considers creationism implausible. 

Even disregarding the fact that the first premise of argument (2) is very 

controversial also, one could add that if the assumption about the premises 

of argument (2) being jointly true is not granted, the argument might be 

considered not only invalid but clearly fallacious. 

Let us suppose that Massey thinks that argument (2) can be treated as an 

instance of subalternation. In that case, the presentation of argument (2) 

needs some amendment, and we have a completely different argument 

which no longer instantiates form (1). In this case, argument (3) would 

provide us with a more accurate representation of the situation: 

(3) P Everything has been created by God 

--------------------------------------------- 

C Something has been created by God 

Now we have a valid argument, recognized as such not only by our 

intuitions but also by the traditional theory of immediate inference 3 . But 

this new argument is independent of the old argument in (2). Being a 

one-premised argument, its validity stems from the logical relationship 

2 See, for example, the discussion of this topic in the chapter “Validity and truth” of Susan Stebbing's 

book: A Modern Elementary Logic. In what follows, I will refer to her views as the “traditional account 

of validity/invalidity”. 

3 Some logicians would object to argument (3) on the account of the existential presupposition 

involved in this move. It is on that motivation that Irving Copi (Introduction to Logic) excludes this 

type of inference from his description of the logical square of opposition, under what he calls a 

modern interpretation of categorical propositions. 



between its single premise and its conclusion. On the other hand, its form is 

“Every S is P, therefore Some S is P”, hence it does not instantiate argument 

form (1). Some supporter of Massey may respond that this argument was 

part (even an essential part) of argument (2) and that it does not look very 

complete or meaningful without the statement which played the role of 

premise one in argument (2). To this objection, I reply that (3) and (2) are 

different arguments, regardless of their surface similarities. I will contend, 

also, that if we were to subsume (3) under (2), we would be adding 

unnecessary and irrelevant premises to an argument which can stand 

alone. In fact, if adding premises to independent and valid arguments 

were desirable, we could add not only the first premise of (2) but any 

other statement, and, as long as we kept in mind that we were dealing 

with a case of subalternation, we should not have any problem retaining 

the claim of validity. This way of amplifying arguments, however, is 

clearly pointless. If argument (3) is what substantiates Massey’s contention 

of validity, then it is obvious that (3) cannot be an instance of argument 

form (1) unless we agree on the fact that it has a superfluous premise, in 

which case it cannot be a genuine instance of (1). It seems to me, then, that 

Massey cannot defend both of his claims about argument (2). He would 

have to choose between a genuine instantiation of argument form (1) and 

validity, but he cannot have both simultaneously 4 . 

We still have the third possibility to discuss. Let us see what happens 

when argument (2) is treated under quantificational first order calculus. 

A translation which reveals the form of the argument would be: 

(4) P1 (∃x) Cgx ⊃ (∀x) Cgx 

P2 (∀x) Cgx 

------------------------------- 

C (∃x) Cgx 

But this translation cannot make argument (2) valid. One need only to give 

it a quick inspection to discover that there is no way to override the truth 

functional connectives of first-order calculus to obtain the conclusion of 

argument form (4) by performing legitimate operations on premises one 

and two. We have to conclude that translating argument (2) into predicate 

4 What seems to make Massey’s case is that a simple argument appears to instantiate more than 

one form. In this case one form may be valid and the other not. But talk of validity and invalidity 

attaches to form. So one could not cite an instance of two forms to show one of the two forms 

was not an invalid form, on the basis of the other of the two forms being valid. That would be an 

instance of the fallacy of equivocation. 

91


logic does not help Massey’s case at all; since doing that provides us with 

an invalid argument form just as we had at the beginning 5 . 

If my analysis of argument (2) is correct, I have shown that Massey’s 

treatment of such an argument is not sufficient to jeopardize what he 

calls the “naive” account of formal invalidity. But I think that he is now 

in serious trouble, since he argued that formal fallacies, if backed up by 

a suitable theoretical account of invalidity, would falsify his claim about 

fallacy theory. Furthermore, I am afraid that his criticism of the theoretical 

account of invalidity is not successful, since it is founded on his putative 

counterexample to affirmation of the consequent. 

The shortcomings of Massey’s treatment of formal fallacies 

Let me recapitulate the main components of Massey’s argument against 

a theory of fallacies. His claims can be put in the following argument: 

(5) P1 All fallacies are invalid arguments 

P2 To demonstrate fallaciousness we have to show 

invalidity first 

P3 The traditional method of showing invalidity is 

mistaken, and there is no formally adequate method to 

do this job. 

P4 We cannot demonstrate invalidity in any theoretically 

adequate way 

----------------------------------------------------------------------------------- 

C There is no adequate theory of fallacies 6 . (Govier’s 172-180) 

The claim in (P1) is obviously wrong, unless Massey has a reason to think 

that question-begging arguments are not fallacious, or, being fallacious, 

are invalid 7 . Since he does not have any such reason, I believe he is just 

mistaken in this point. As has been shown in the literature, invalidity 

per se is neither a necessary nor a sufficient condition of fallaciousness. 

If claim (P1) is false on the grounds cited, then claim (P2) is false also, 

because it links decisions on fallaciousness to decisions on invalidity, and 

5 Again, in classical logic it is assumed that the domain is non-empty. With that presupposition (4) 

would be a valid argument, but not in virtue of being of the form (p ⊃ q; q /∴ p); but of the form 

(p –superfluous premise-; (∀x)Fx /∴ (∃x)Fx). 

6 My reconstruction of Massey's argument follows closely the one included in Trudy Govier's: “Reply 

to Massey”. Hansen & Pinto (Eds.) Fallacies: classical and contemporary readings. 

7 There is little doubt about the fact that question-begging arguments are valid. For a discussion 

and an explanation of this kind of argument see: Biro, John. “Rescuing ‘Begging the question’”. 

Metaphilosophy, Vol. 8, No. 4, 1977. Print. 



we already know that not all fallacies are invalid arguments. His third 

claim is a little more interesting. To support the point he makes in (P3) he 

gives two arguments: (a) under the “naive” account of formal fallacies, 

proofs of argument invalidity go like proofs of argument validity, but this 

is erroneous, and (b) the principle of translation; the idea that translations 

of valid arguments are valid, and translations of invalid arguments are 

invalid, that he considers wrong. According to him, that the principle 

of translation is wrong can be shown by the fact that we are never sure 

that what is translated into a language and shown invalid cannot be 

translated into a different (more powerful or more developed) language 

and shown to be valid. From (P3) he moves on to (P4), and from there he 

goes to the conclusion. The upshot is that “there is no method whatsoever 

of establishing invalidity that has theoretical legitimacy” (Massey 164) 8 

hence no theory of fallacy. 

Notice that even if we grant (P3) and (P4), Massey cannot fully support 

his conclusion without (P1) and (P2). However, I believe that there are 

still more problems in Massey’s treatment of formal fallacies which are 

worth addressing here. Consider his example of a “valid” instance of the 

fallacy of undistributed middle term: 

(6) P1 All bachelors are rich. 

P2 All unmarried adult males are rich 

---------------------------------------------------------- 

C All unmarried adult males are bachelors 

Now he makes an even more astounding claim regarding this argument. 

He suggests that (6) is a valid argument because, having a necessarily 

true conclusion overrules the possibility of having true premises and 

false conclusion which, by definition, suffices to label an argument as 

invalid. 9 But this claim strikes me as completely wrong. To begin with, 

what the traditional treatment of validity/invalidity entails is that the 

8 He stresses that there is an asymmetry between the method of showing validity and the method of 

showing invalidity which has not being realized by logicians and that is neglected in the standard 

treatment of validity/invalidity in logic textbooks. Perhaps he has in mind something along these 

lines: to say that an argument is fallacious in virtue of form suggests that every instance of the form 

is invalid. But some instances of invalid forms are instances of other valid forms. So one cannot infer 

from an argument’s being an instance of an invalid form, to its being formally fallacious. On this 

point it looks as if one has to pay attention to what the argument is being presented as being good 

in virtue of. 

9 Actually, Massey makes this claim from the point of view of what the definition of validity rules 

out, but I believe my way of putting his view does not affect my argument. This is what Massey says: 

“Note that as measured against the classical standard of argument validity, viz., joint impossibility of 

truth of premises with falsity of conclusion, (6) qualifies as a valid argument because its conclusion 

is necessarily true” (168). 

93


actual truth values of premises and conclusion are neither a necessary nor 

a sufficient condition for an argument to be valid. As I mentioned before, 

the traditional treatment makes validity/invalidity a property grounded 

in argument forms and extended, so to speak, to particular arguments, and 

not a property of arguments taken independently. It is correct, as Massey 

points out, that the traditional treatment rules out the joint possibility of 

true premises and false conclusion for arguments which are supposed to 

be instances of valid forms. But nothing is said about arguments in general, 

based only on the fact that they might have both true premises and true 

conclusion. This, of course, could not be the case with argument (6), since 

its premises are obviously false, but recall that the traditional account of 

invalidity does not have any problem explaining an invalid argument 

with one (or two) false premise(s) and a true conclusion. Moreover, on 

the traditional account of invalidity, nothing is said about arguments that 

might have, as (6) above does, a necessarily true conclusion (except insofar 

as they have a semantically valid conclusion); but nothing prevents us 

from assimilating this case to the more general rule of arguments with true 

conclusions. If Massey believes that having a necessarily true conclusion 

is a condition necessary and sufficient for an argument to be valid, then, 

on his account we could not have a legitimate and satisfactory theory of 

validity (which he has taken for granted), since any invalid argument 

might be turned into a valid one by simply replacing its conclusion by a 

necessarily true proposition. 

In my view, Massey reaches his mistaken conclusion about (6) because, 

although he claims he is making the appropriate distinctions between 

argument forms and arguments for the sake of this debate, he neglects that 

distinction when he analyzes his examples. Validity is a matter of logical 

form, and I do not think we can grant validity to a particular instance of 

an argument form and refuse to grant validity to that argument form. On 

the traditional account of validity/invalidity, there is neither such a thing 

as an argument being valid without its form being valid, nor is there such 

a thing as an argument being invalid without its form being so. Moreover, 

contrary to appearances generated by instances with true premises and 

true conclusion, all arguments that instantiate an invalid argument form 

are invalid (of course all arguments that instantiate a valid argument form 

are valid). In deciding about validity and invalidity we have to bear in 

mind the distinction between argument forms and arguments, to neglect 

this distinction is to confuse the matters, and this is precisely what Massey 

is doing. He contends that what is fallacious (in the sense of being invalid) 

is not (6) but its argument form (7) below: 



(7) P1 All H are G 

P2 All F are G 

-------------------- 

C All F are H 

On Massey’s account, we have the following paradoxical result: invalid 

argument forms (such as (1) and (7)) can be instantiated by valid 

arguments. I have already discussed the case of argument (2). Let me make 

a few comments on argument (6). As noticed above, Massey seems to 

ground his claim about the validity of (6) in the fact that it has a necessarily 

true proposition as its conclusion. But if this were correct, all arguments 

with necessarily true conclusions would have to be considered as valid. At 

this point, it is not surprising that, in view of the aforementioned paradox, 

Massey concludes that (6) “is no argument at all”. That having a necessarily 

true proposition as a conclusion (and even as premises) should not be 

considered sufficient to substantiate a verdict of validity for an argument 

might be made more explicit with the help of the following example: 

(8) P1 If 2 + 2 = 4 then 4 - 2 = 2 

P2 4 - 2 = 2 

---------------------------------------- 

C 2 + 2 = 4 

This is an argument that instantiates form (1). According to Massey, it 

should be considered as valid, since its conclusion is a necessary truth 

and it follows from P2. But, as I have discussed above, the truth values of 

premises and conclusion are neither a necessary nor a sufficient condition 

to support a claim of formal validity. Moreover, I believe that (8) is not 

an argument in the proper sense of the term. Both of its premises are 

necessarily true, and its conclusion is a necessary truth also, but in this 

case premises and conclusion do not bear any significant relation at all. 

Even if instead of picking up simple theorems of arithmetic, I would had 

chosen more impressive, yet unrelated necessary truths, to play the role 

of premises and conclusion in an argument like (8), the situation would 

have not changed very much. The traditional treatment of validity has 

not said very much on how to treat arguments in which necessary truths 

appear, but I believe that this lacuna does not guarantee Massey’s peculiar 

notion of validity. 

95


What is wrong with Massey’s account of fallacies? 

Massey’s account of fallacies is defective for several reasons. First, as 

pointed out above, it cannot deal appropriately with valid yet fallacious 

arguments like begging the question. Since he is committed to rejecting 

formalist accounts as legitimate explanations of formal fallacies, his theory 

cannot explain adequately what is wrong with this type of fallaciousness, 

either. One point that I think is worth making here is that Massey, while 

accepting the distinction between “argument form” and “argument”, fails 

to see how such a distinction could help us to understand definitions of 

validity and invalidity better. The reason for his failure can be found in 

his dismissive view on the traditional treatment of validity. He writes: 

Everyone agrees that to show it has true premises but a false 

conclusion is to show that an argument is invalid. I call this 

the trivial logic-indifferent method of proving invalidity. This 

trivial method of showing invalidity is clearly independent 

of logical theory. (164) 

In her insightful criticism of Massey, Govier argues that one of the 

sources of Massey’s controversial account of fallacies is his tendency to 

conflate semantic and formal validity and to attribute that tendency to 

other logicians. I will add to this criticism the charge that Massey’s theory 

does not represent normal reasoners very well. He seems to believe that 

reasoners are incapable of recognizing a good argument and detecting 

a bad one unless they have theoretic and formalist tools. I believe that 

Massey’s understanding of fallaciousness is far from capturing what 

this feature is really about. Let us recall, for the last time, what his line 

of argumentation is. First he stipulates that fallacies are always invalid 

arguments, then he denies that straightforwardly invalid argument 

forms are always instantiated by invalid (and thus fallacious arguments), 

and then he challenges the means by which we determine validity and 

invalidity because they have “no theoretical legitimacy”. No wonder he 

comes to think that arguments like (6) are nothing at all! 

One might accept Massey’s claim in the paper I have just discussed, and 

start wondering whether there are invalid argument forms at all (since 

they can be transformed into valid ones by the procedure he commends 

to us), or one might try to discover how invalid argument forms can be 

instantiated by purportedly valid arguments. I think the answer is not 

very difficult to find. Massey’s examples of valid arguments, built on the 

skeleton of invalid argument forms, are nothing but sham arguments. He 



has shown us how anyone, by distorting the notions of “argument form” 

and “argument”, and taking advantage of the fact that different parts of 

a set of propositions allegedly related in the form of an argument can 

instantiate two different argument forms, can produce one of the cases 

he has given us in (2). He has shown, also, that anyone, by manipulating 

propositions and putting them in the right positions (as premises or 

conclusions of an argument) can produce one of the cases he has in (6). 

But I believe that logic and argumentation are not about trying to confuse 

our audiences or performing clever tricks, but about helping to pursue 

knowledge in a more efficacious way. 


Bergmann, Merrie. et al. The logic book. New York: Random House, 1980. 

Print. 

Biro, John. “Rescuing ‘begging the question’”. Metaphilosophy. Vol. 8, No. 

4. 1977. Print. 

Copi, Irving M. & Cohen, Carl. Introduction to logic. New York: Prentice 

Hall, 1998. Print. 

Curd, Martin. Argument and analysis: an introduction to philosophy. St Paul: 

West Publishing Company, 1992. Print. 

Govier, Trudy. “Reply to Massey”. Hansen & Pinto, Robert (Eds.). 

Fallacies: classical and contemporary readings. Pennsylvania: University 

Park, Pennsylvania State University Press, 1995. Print. 

Hamblin, C. L. Fallacies. Vale Press: Newport News, 1970. Print. 

Hansen, Hans & Pinto, Robert. (Eds.). Fallacies: classical and contemporary 

readings. Pennsylvania: University Park, Pennsylvania State University 


Massey, Gerald J. “The fallacy behind fallacies”. Hansen, Hans & Pinto, 

Robert. (Eds.). Fallacies: classical and contemporary readings. Pennsylvania: 

University Park, Pennsylvania State University Press, 1995. Print. 

Mates, Benson. Elementary logic. New York: Oxford University Press, 


Stebbing, Susan. A modern elementary logic. London: Methuen, 1976. Print. 

97

eternal time, eternal secret: the thesis oF the 

eternity oF time in maimoniDes’ 

resumen 

En un excelente artículo que describe la 

estructura lógica de la Guía de perplejos de 

Maimónides, y sus argumentos confusos sobre 

la existencia de Dios, William Lane Craig 

(1988 122-147) concluye que la mayor parte del 

impacto de la Guía, se basa precisamente en su 

riguroso método de deducción. Tal vez, y bajo el 

punto de vista de Craig, esta es una de las cosas 

que hacen a Maimónides, un modelo para otros 

intentos de conciliación entre la teología y la 

filosofía. Sin embargo, a pesar de su cuidadoso 

análisis, hay una idea que Craig menciona y deja 

sin un desarrollo profundo, a saber, que una 

cierta noción de eternidad del tiempo subyace 

en el esquema argumentativo de Maimónides. 

Tratando de ir más allá de los ejemplos 

ofrecidos por Craig en su artículo, mi método 

para encontrar una solución definitiva a la 

cuestión se divide en tres pasos. El primero 

es una reconstrucción de las declaraciones de 

Craig, y su interpretación como material de 

apoyo para su conclusión. A continuación, se 

presentan tres puntos de vista alternativos sobre 

las creencias de Maimónides de la creación del 

mundo, un tema estrechamente vinculado a su 

idea de tiempo. Finalmente, utilizaré el material 

de las dos secciones anteriores para desarrollar 

una respuesta a mi pregunta. 


Craig, tiempo eterno, Dios, Guía de perplejos, 

Maimónides, tiempo. 

guide of the perplexed 

tiempo eterno, eterno seCreto: la tesis de la eternidad del tiempo 

en la guía De perplejos de maimónides 

EDGAR ESLAVA 

Universidad del Bosque, Colombia. discufilo@ucaldas.edu.co 


abstract 

In an excellent article that traces the logical 

structure of Maimonides’ Guide of the perplexed 

and his arguments on the existence of God, 

William Lane Craig (1988 122-147), concludes 

that most of the Guide’s impact rests precisely 

on its rigorous method of deduction. Perhaps, in 

Craig’s view, this is one of the things that makes 

Maimonides a model for further conciliating 

attempts between theology and philosophy. 

However, despite his careful analysis, there 

is one idea that Craig mentions and leaves 

undeveloped, namely, that a certain notion 

of eternity of time underlies Maimonides’ 

argumentative scheme. 

Trying to go beyond the examples Craig offered 

in his article, my method toward a final solution 

to the question is divided in three steps. The first 

one is a reconstruction of Craig’s statements and 

its interpretation as supporting material for his 

conclusion. Then, I present three alternative 

views about Maimonides’ beliefs on the creation 

of the world, an issue strongly attached to his 

idea of time. Finally, I use the material of the 

two former sections to support an answer to 

my question. 

Key worDs 

Craig, eternal time, God, Guide of the perplexed, 

Maimonides, time. 

Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 99 - 111

Edgar Eslava 

Introduction 

In an excellent article that traces the logical structure of Maimonides’ 

Guide of the perplexed arguments on the existence of God, William Lane 

Craig (1988 122-147), concludes that most of the Guide’s impact rests 

precisely on its rigorous method of deduction. Perhaps, in Craig’s 

view, this is one of the things that make Maimonides a model for 

further conciliating attempts between theology and philosophy. In the 

meantime, Craig studies in detail each one of the premises and the way 

they are organized to form a solid deductive system. However, despite 

his careful analysis, there is one idea Craig mentions and leaves it 

without deep development, namely, that a certain notion of eternity of 

time underlies Maimonides’ argumentative scheme. Indeed, that notion 

is supposed to hold some of Maimonides’ major premises on some of 

his proofs of God’s existence. 

Craig has dropped the bait and I have bit it. In fact, the aim of this paper 

is to answer the question: Is Craig’s conclusion necessary, i.e., does it 

follows from the analysis of the Guide that Maimonides was holding 

the eternity of time as an undoubtedly truth? Trying to go beyond the 

examples Craig offered in his article, my method toward a final solution 

to the question is divided in three steps. The first one is a reconstruction 

of Craig’s statements and its interpretation as supporting material for his 

conclusion. Then, I present three alternative views about Maimonides’ 

beliefs on the creation of the world; an issue strongly attached to his 

idea of time. Finally, I use the material of the two former sections to 

establish an answer to my question. 

The thesis of eternal time 

As said before, Craig examines in detail each one of Maimonides’ four 

proofs of the existence of God, showing in every case the deductive 

pattern. Among then, the first and third ones are especially interesting 

for us, given that they are from which the necessity of time to be eternal 

is obtained 1 . Craig synthesizes the first proof in 12 consecutive steps as 

follows: 

1 It would be necessary to remind that the in stating the proofs Maimonides uses the twenty-five 

propositions he considers the philosophers have proven as true. A final one the twenty-sixth that 

refers to the eternity of the world is not accepted as proven by Maimonides. That disagreement is 

the base for some of the interpretations we will see in the next section. 


ETERNAL TImE, ETERNAL SECRET: ThE ThESIS Of ThE ETERNITy Of TImE IN mAImONIDES’ guide of tHe perplexed 

1. There must be a cause for the motion or change of transient things 

in the sublunary world. 

2. There must be a cause of the motion of the cause. 

3. This causal series of motion cannot be infinite and will cease at the 

first heavenly sphere, which is the source of the sublunary motion. 

4. There must be a cause for the motion of this sphere. 

5. This cause may reside without the sphere or within it. 

6. If it resides without the sphere it may be corporeal or incorporeal. 

7. If it resides within the sphere, it may be extended throughout the 

sphere and be divisible, or it may be an indivisible force. 

8. Therefore, the cause for the motion of this sphere must be a corporeal 

object without the sphere, an incorporeal object separated from 

the sphere, a divisible force extended throughout the sphere, or an 

indivisible force within the sphere. 

9. It cannot be a corporeal object without the sphere. 

10. It cannot be a divisible force extended through the sphere. 

11. It cannot be an indivisible force within the sphere. 

12. Therefore, the cause for the motion of the sphere must be an 

incorporeal object separated from the sphere, or God 2 . (124-125) 

According to Craig, this proof requires the notion of the eternity of the 

universe, although he offers no argument supporting this statement. As 

far as I see, Craig’s idea develops from the analysis of Maimonides’ sixth 

step, the one that states the impossibility for a divisible force extended 

through the sphere to be the cause of its motion. Here there are the 

middle stages that hold the premise: 

a. The sphere must be finite. (For no actual infinite can exist). 

b. Therefore, the force it contains must be finite. 

c. And a finite force cannot cause eternal motion. 

d. But motion is eternal, according to the hypothesis. 

e. Therefore, a divisible force extended throughout the sphere cannot 

be the ultimate cause of the motion of the sphere. (130) 

It is easy to see that stage d. appeals to the twenty-sixth proposition of 

the philosophers, the one Maimonides does not accept as proven. Then, 

he is using the hypothesis conveniently and leaving aside the problem 

of its truth, admitting it just for the sake of argument. Craig’s point here 

2 I have omitted some intermediate deductions that support some of the steps. Not being the 

exhaustive analysis of Craig's outlines my principal interest I will only use those deductions if 

they are necessary to understand the thesis of eternity of time. 

101

Edgar Eslava 

could be that the hypothesis about the eternity of motion implies the 

one about the infinity of time, once realized that motion is defined as 

change through time. If both Craig’s argument and my interpretation 

are right, it would follow that Maimonides is simply holding Aristotle’s 

notion of eternity of the world, something that, as we will see, would 

not be as simple as it seems at a first glance, and that is far from having 

been proven. 

The conclusion obtained from the third proof is clearer. The proof’s 

outline is this: 

1. Many things exist. 

2. There are three alternatives concerning the existence of these things: 

all things are eternal, no things are eternal, or some things are eternal. 

3. It is impossible that all things are eternal. 

4. It is impossible that no things are eternal. 

5. Therefore, some things are eternal. 

6. This thing is eternal on its own account or on account of an external 

cause. 

7. If this thing is eternal on account of some external cause, then this 

thing is contingent in itself, though eternal on account of its cause. 

8. The eternal cause is therefore the absolutely necessary being. (137- 

138) 

The interesting premise here is number four, in which the impossibility 

of any eternal thing is denied. These are the intermediate stages that 

lead to that conclusion: 

a. If nothing were eternal, then it is possible that all things could cease 

to exist. 

b. What is said to be possible of a whole class of things must eventually 

actually happen, given sufficient time. 

c. Therefore, everything would cease to exist. 

i. Given infinite past time, all possibilities would have to be actualized. 

ii. The existence of nothing is a possibility. 

iii. Therefore, the possibility of existence of nothing would have to have 

been actualized. 

d. But nothing would exist now. 

e. And this is absurd. (137-138) 



In this case it is completely clear that the whole premise rest on the idea 

of eternal time. Without such a time the condition for all the possibilities 

having been actualized (c.i.) would not be fulfilled and, then, the 

necessity for everything to cease to exist would not follow, making the 

final conclusion lacking support. Again, this is nothing more than the 

argument Aristotle presents in his Metaphysics, which holds that every 

potentiality will realize its actuality. 

Form Craig’s presentation is seems obvious that Maimonides’ arguments 

rest on Aristotelian ground, and, it could be concluded, the compromise 

with the philosopher implies adherence to his method and results. Then, 

the answer to the question of the adherence to the thesis of time’s eternity 

seems to be quite trivial. But as we are going to see soon, the equation of 

Maimonides with Aristotle will show to be highly problematic if taken 

too far, making the all structure of Maimonides’ argument tremble. On 

the other hand, if there is a different basis for the conclusions of the 

Guide, how does the idea of eternal time fit into it? Looking for answers 

we are going to move to the arguments on the creation of the world, 

a good place for the discussion of Maimonides’ commitment with the 

philosophers. 

Maimonides’ beliefs on creation 

If there is something that the study of the Guide has shown it is that 

there is no consensus on what could be Maimonides’ ‘real beliefs’ 

about the creation of the word. The problem of such beliefs arises 

with Maimonides’ introduction to the Guide. There, he states that the 

knowledge of the secrets of the scriptures is only possible for special 

people, those that can actually grasp the meaning of the Law being 

able to read the truth between the lines. If such a demanding reading 

is necessary to understand the scriptures, it has been said, it is possible 

that the same kind of task must be performed in order to understand 

what Maimonides says in the Guide. 

In the opinion of a large group of medieval scholars, that is the only way 

by which Maimonides’ personal opinions on the topics the Guide deals 

with could be understood. Such group of exegetes paid close attention 

to the structure of the arguments and the contradictions among them to 

unveil Maimonides’ beliefs. One of the more sound voices among the 

proponents of such a reading of the Guide is undoubtedly Leo Strauss. 

According to him, contradictions are the guide to trace Maimonides’ 

real beliefs trough the Guide. 

103

Edgar Eslava 

Maimonides teaches the truth not plainly, but secretly; i.e., 

he reveals the truth to those taught men who are able to 

understand by themselves and at the same time he hides it 

from the vulgar. There probably is not better way of hiding 

the truth than contradict it. Consequently, Maimonides 

makes contradictory statements about all important 

subjects; he reveals the truth by stating it, and hides it by 

contradicting it. (Strauss 1988) 

Among the important subjects involving contradictions there is one 

particularly significant, his discussion about the creation of the world. 

After having followed Aristotle’s method for demonstrating God’s 

being, his incorporeal nature and his unity, and concluding that the 

demonstrations are in accordance with the Law, Maimonides recognizes 

that there is something problematic in the basis of the system. The whole 

argument build by Aristotle is based on the premise of the eternity of the 

world and the infinity of time. Aristotle had pointed out the existence 

of two different kinds of bodies, on one side there are sublunary bodies 

characterized for being generable and corruptible, while on the other 

side there are the heavenly ones, not suffering at all from generation 

and corruption. However, despite of its generability and corruptibility, 

sublunary world share with the heavens one important feature, eternity. 

Nevertheless, while the eternity of the latter consists of its unchanging 

nature, the eternity of the former rest on the continuity of the change, 

of the process of generation and corruption. 

Nobody in the world originates in time, nor does a body 

perish; it is only the forms and accidents that originate in 

time. Bodies are either the heavens, or they are eternal, 

or they are the four elements, which are the stuff of the 

sublunar part of the world; but, as for these four elements, 

their bodies and matters are also eternal, and it is only the 

forms that are continuously changed upon them as a result 

of mixtures and alterations… The series of the causes of all 

this things which originate in time terminate in the circular 

notion, which circular motion is eternal. (Al-Ghazali 154) 

The problem that Maimonides is facing here is that this notion of an 

eternal world in time is an open contradiction with the idea of God’s 

creation of the world, the standpoint of the Law. Then, Maimonides 

is trapped in the middle of a big dilemma. On one hand, Maimonides 

can reject Aristotle’s arguments and say that what opposes the Law 



is simply a mistake, but then he would have to show how is that the 

philosopher’s conclusions about sublunary world physics went right, 

if their foundations were wrong. On the other hand, he would have 

to admit that the demonstrations are right, but then he would have 

to conciliate their results with the scriptures, that cannot be wrong. 

Here, says Strauss is where the contradiction appears. Maimonides 

religious commitments force him to reject Aristotle’s notion of eternity 

of the world, and then to search for an alternative in accordance with 

the Law. The solution Maimonides found is to appeal to the platonic 

notion of eternity, one that, among other things, requires the existence 

of a God as a causal agent with free will, the perfect explanation for the 

miracles described by the scriptures and the notion of a world created 

in time. However, Maimonides keeps on holding Aristotle’s physical 

explanations of the world. Consequently, the result is that the two 

systems of beliefs had been made compatible, or at least complementary 

to each other, only by their possible and particular accordance to the 

scriptures. 

Strauss’ uses this result to make a point about the way in which the 

Guide has to be interpreted. In his view, the only way to understand 

this abrupt change from one system of explanation to the other is by 

recognizing that Maimonides’ public statements about the creation 

of the world were different from his genuine beliefs. Indeed, those 

presumably genuine beliefs are Aristotelian, even if this means that 

the highly conflictive notion of the eternity of the world is part of them. 

Then the final conclusions of the Guide, the entire Guide itself, offered as 

a “Jewish correction” of the philosophers’ points of view (Strauss 1977), 

just show what was supposed to be showed, that the scriptures are right 

with respect to God’s existence and the nature of his creation. At the end, 

contradictions are both the clues for understanding the Guide and some 

sort of smoke curtain to veil the true beliefs to the undesired readers. 

Keeping the same interpretative track, but going one step beyond 

Strauss, E. Fackenheim has shown that Maimonides’ true belief is 

that the world, instead of being eternally existent as Strauss claims, 

was created ex nihilo. On Fackenheim’s perspective, being committed 

with a systematic analysis of the text from the scriptures, Maimonides 

decided to adopt the method of the philosophers, using demonstrative 

deductions in order to get true conclusions. This method is helpful 

with two different tasks. First, it helps Maimonides to find mistakes, 

misunderstandings and misinterpretations in the scriptures, things that 

105

Edgar Eslava 

have confused readers in the past. Second, it provides Maimonides 

with an excellent tool for criticizing philosopher’s approaches to the 

scriptures. After having unveiled successfully the most notorious 

problems with the way scriptures has been understood, Maimonides 

goes to the arguments of the philosophers about the existence of God 

and the creation of the world. 

Fackenheim’s conclusions go in the same direction as Strauss’ ones do, 

although between them there are big differences. As Strauss, Fackenheim 

found that Maimonides view of the philosopher method is very 

supportive for their method and results in the realm of the sublunary 

world, but finding both methods and results mistaken when applied 

to the heavens. Indeed, there are two major mistakes in philosopher’s 

approach to the supra-lunar world, one of them implicating their 

method, and the other the context of application of their results. With 

respect to the method, Maimonides declares that philosopher’s statement 

of the necessary character of the world’s being and world’s nature must 

be disregarded because when proving the absolute character of the 

physical laws of the world they presuppose its point instead of proving 

it. They try to “derive from the nature of things which actually exist 

what is absolutely possible, impossible and necessary” (1977 303-334), 

something that “presupposes the absolute metaphysical validity of the 

laws by which these things are governed” (Ibid.). 

What Maimonides rejects when doing so with the method of the 

philosophers are the (Neoplatonic) notions of eternal and necessary 

existence of the prime matter from which the world was created, and 

the (Aristotelian) impossibility of an absolute origin of the world at a 

particular point of time. And here he is in the field of the second of the 

mistakes, the philosopher’s attempt to use what they had proved about 

the actual world to the world in the moment of its creation. Even if the 

laws that the philosophers found for the actual world are right, and this 

has been proved to be true, is does not imply that those laws have any 

absolute or necessary character. Indeed, Fackenheim concludes that 

Maimonides does what neither the Falasifah nor the 

Mutakallimun had been able to do: he distinguishes sharply 

between the modifications of actual existence and the 

absolute origin of existence… [He] arrives at a real possibility 

possessed by the universe as a whole without denying, or 

conflicting with, the philosophical views concerning natural 



law… There is natural necessity in the universe: sublunary 

beings follow as a necessary consequence if their causes are 

fully given; immaterial beings exist with natural necessity, 

lacking the natural potency for change or destruction. But 

the universe as a whole is in a profounder sense possible, a 

possibility shared by all crated beings alike. (338) 

This notion of the world been possible “as a whole” has a major role 

in the debate about the infinite character of time in the Guide, once 

Maimonides’ use of the term ‘possibility’ implies temporal disposition. 

In his own words, 

A thing can be possible only with reference to the future, 

before one of the alternatives is realized; when such a 

realization takes place, the possibility is removed. (331) 

Then, we can conclude from Fackenheim’s perspective that the very 

possibility for the existence of the world, for the world be created, rests 

on the prior assumption that there was a moment, a concrete instant in 

time, in which God decided to create it. Before that moment nothing 

existed at all, and after that moment the world ‘as a whole’ began to 

exist. This ex nihilo creation was then, Fackenheim would say, the ‘real’ 

belief under Maimonides words. 

There is still a third perspective to take into account. Like the former 

two, it makes use of the contradictions as a flashlight to illuminate 

Maimonides’ real beliefs. Indeed, according to Herbert Davidson 

(1979), the logic of contradictions could be seen as the way Maimonides 

selected to show his own thought, but the method is only accessible to 

those who can decode the clues given by Maimonides all trough the 

Guide 3 . Particularly important, says Davidson, are the theses on creation 

and prophecy: after having proved the existence of God, Maimonides 

declares there are three possible positions on the question of the 

creation of the world, positions Davidson names Scriptural, Platonic 

and Aristotelian. The Scriptural perspective states that, in accordance 

with the texts of the Law, the world was created from the absolute 

nothingness; it was an ex nihilo miracle only possible because of God’s 

will. On the other hand, the perspective that holds, following Plato, the 

world to be at a time both created and eternal, i.e. given form out of an 

3 Despite the fact he uses them as a tool for his interpretation of the Guide, Davidson declares 

himself not being ‘completely sure’ that they are the keys to grasp Maimonides’ genuine views. 

See Davidson, H. “Maimonides’ Secret Position on Creation” op. cit. 21. 

107

Edgar Eslava 

eternal matter. Finally, there is the claim of Aristotle and his followers 

that nothing material can be created out of something immaterial, and 

then, that the world must be eternal, being the causal relation between 

the world and its first cause both eternal and necessary. Among these 

three alternatives, it is obvious that Maimonides defended openly the 

ex nihilo ‘scriptural’ position. In fact, Davidson states in the very same 

way Strauss did, the main sense of the Guide is to make clear the truth 

that stands, although sometimes hidden, in the sacred texts. But, again in 

the same line that Strauss draws, there is a contradiction in Maimonides’ 

defense of his arguments towards the demonstration of the world been 

created ex nihilo. Davidson points out that, while at the beginning of 

his discussion about the creation of the world Maimonides treated 

Aristotle’s and Plato’s positions on creation as equivalent, at the end 

he concludes that from a theological perspective Plato’s view is closer 

to the scriptures than Aristotle’s. With this result in his hand, Davidson 

proceeded both to criticize conclusions like Strauss’ one, and formulate 

his own conclusion. 

The logic of the contradictions in the Guide requires that in 

each pair of contradictory propositions, one proposition be 

deemed correct and the other, incorrect. Since the eternity 

of the world is nowise involved in the contradiction under 

consideration, the conclusion to be drawn cannot be that 

Maimonides secretly embraced the eternity of the world. 

The contradiction concerns the doctrine of creation from a 

preexistent matter, one proposition branding the doctrine 

as theologically unacceptable, the other acknowledging 

its acceptability. Maimonides would have no motive for 

hiding the former proposition. Therefore the contradiction, 

if deliberated, could only indicate that Maimonides secretly 

subscribed to, or secretly countenanced, creation from 

a preexistent matter; and in order not to shock sensitive 

readers, he publicly embraced the doctrine of creation ex 

nihilo. (22) 

Additional support for this thesis is found in the interpretation 

that Davidson makes of Maimonides’ classification of the positions 

on prophecy. After finding that Maimonides also divides in three 

positions on prophecy, namely, the one of the ignoramuses, the one 

of the philosophers, and the position of the Law, Davidson traces a 

correspondence between them and the former positions on creation. 

Ignoramuses’ assertion that prophecy is a gift offered by God to whom 



he pleases, without any special preparation required for the receiver, 

is compared with Scriptures’ claim of creation ex nihilo. Philosopher’s 

notion of prophecy as a natural and necessarily result of a life devoted 

to special preparation is equated with Aristotle’s creation for natural 

necessity. Finally the position of the Law, stating that prophecy is the 

result of God’s will action on prepared people is identified with Plato’s 

view of creation as the action of a free will on preexistent eternal matter. 

Again Guided by the logic of contradiction, Davidson identifies a new 

contradiction here. This time the problem is, while Philosopher’s position 

and Aristotle’s views match perfectly, it seems to be an inadequacy with 

the other pair of perspectives. Indeed, Davidson shows that the matching 

is inverted, what Maimonides says ignoramuses said is precisely what 

the scriptures affirm, and vice versa. The only reason for Maimonides 

misplacing of the relations must be, affirms Davidson, an attempt to 

distract the reader and making him believe that the thesis to be defended 

was the scriptural while Maimonides’ esoteric belief would have to be 

the doctrine of creation from a preexistent matter. A conclusion that is 

nothing more than a replica of the previous one. 

Agreement in the disagreement 

What do the theses about Maimonides’ beliefs on creation offer to solve 

our original question? Let see it case by case. 

According to Strauss, Maimonides holds the eternal existence of the 

world, with an open commitment with Aristotle’s physics; although 

in the topics beyond this sublunary science Maimonides seem more 

inclined for a platonic perspective. Despite the fact that here there is an 

explicit contradiction, one that Strauss tries to justify, the result that we 

obtain is that this position makes Craig’s thesis hold naturally. Time’s 

eternity is necessary and is guaranteed by the teleological system of 

actualization of potentialities. Such a thesis implies that in an infinite 

time all that is potentiality have to be actualized. 

For eternal things are prior in substance to perishable things, 

and no eternal thing exists potentially. The reason is this. 

Every potentiality is at one and the same time a potentiality 

for the opposite; for, while that which is not capable of 

being present in a subject cannot be present, everything 

that is capable of being may be possibly not actual. That, 

then, which is capable of being may either be or not be; the 

109

Edgar Eslava 

same thing, then, is capable both of being and of not being… 

Nor can anything which is of necessity be potential; yet 

these things are primary; for if these did not exist, nothing 

would exist. Nor does eternal movement, if there be such, 

exist potentially; and if there is an eternal mover, it is not 

potentially in motion. (Aristotle IX 1050b) 

Then, being Maimonides’ statement completely Aristotelian, in this 

respect, their thesis on time are also the same, given as a result that the 

eternity of time ends being necessary as Craig has stated. 

On the other hand, Fackenheim’s statement about Maimonides belief 

in creation ex nihilo seems to imply an opposition with the Aristotelian 

tradition. However, ex nihilo creation and Aristotle’s physics are not 

completely incompatible once one realizes that the expression ex nihilo 

is used by Aristotle with the meaning of ‘coming after a thing in time’ 

(V 1023a), something that implies a temporal order before the world 

began to exist. This, of course, would be only possible with a time infinite 

in the past. Therefore, if we cannot say that it is a clearly guaranteed 

conclusion at least it must be recognized that the notion of creation ex 

nihilo does not exclude the possibility for the time to be eternal 4 . 

In turn, Davidson states creation from eternal matter to be Maimonides’ 

‘true’ belief. Such a platonic argument rests on a very different account 

from the one of the actualization of potentialities, the central thesis 

on Craig’s account of the third proof of God’s existence. To see the 

connection between this conception and the thesis of eternity of time it 

is necessary to appeal to Maimonides’ description of the platonic point 

of view. 

They [Plato’s followers] therefore assume that a certain 

matter has co-existed with God from eternity in such a 

manner that neither God existed without that matter or the 

matter without God 5 . (Wolfson 238) 

According to Davidson, Maimonides holds this assumption not to be in 

disagreement with the scriptures once realized that by such an eternal 

matter they do not mean something of the ‘same order of existence of 

4 This idea is used to make a criticism on Davidson's approach by W. Dunphy in his “Maimonides' 

Not-So-Secret Position on Creation”. Ormsby, E. Studies in philosophy and the History of philosophy. 

Washington: The Catholic University of America, 1989. Print. 

5 Maimonides. M. Guide of the Perplexed. The quote is taken from Wolfson, H. “The Platonic, 

Aristotelian and Stoic Theories of Creation in Hallevi and Maimonides”. 



God’ but something waiting for being modeled by the Creator. And 

under the assumption that it has been waiting forever for becoming 

world, then we have the same kind of conclusion that Strauss found 

in Maimonides personal combination of Aristotelian physics with 

platonic metaphysics. Again, there is no contradiction between the idea 

of creation out of eternal matter and the eternity of time. 

Then, we arrive at the conclusion that the thesis of eternity of time, if 

not necessarily at the very base of the explanatory system of both God’s 

existence and the creation of the world, is compatible with all of them. 

Besides, we have seen that there is no contradiction between the eternity 

of time and any of the current interpretations of Maimonides’ Guide. If 

such a conclusion goes against the interpreters or for them, is something 

that needs to be explored. 


Al-Ghazali. “Tahafut al-Falasifah”. H. Wolfson. Repercussions of the Kalam 

in Jewish Philosophy. Cambridge: Harvard University Press, 1979. Print. 

Aristotle. Metaphysics. Stanford encyclopedia of philosophy, 2008. Online. 

Craig, W. L. “Maimonides’ proofs for the existence of God”. J. Bujis. 

Maimonides. A collection of critical essays. Indiana: University of Notre 

Dame Press. 1988. Print. 

Davidson, H. “Maimonides’ secret position on creation”. I. Tewrsky 

(Ed.). Studies in medieval Jewish History and Literature. Cambridge: 

Harvard University Press, 1979. Print. 

Fackenheim, E. “The possibility of the universe in Al-Farabi, Ibn Sina, 

and Maimonides”. A. Hyman. Essays in medieval Jewish and Islamic 

philosophy. New York: KTAV Publishing House, 1977. Print. 

Ormsby, E. Studies in philosophy and the History of philosophy. Washington: 

The Catholic University of America, 1989. Print. 

Strauss, L. “Farabi’s Plato”. A. Hyman. Essays in medieval Jewish and 

Islamic philosophy. New York: KTAV Publishing House, 1977. Print. 

---. “The literary character of the Guide for the perplexed”. J. Bujis. 

Maimonides. A collection of critical essays. Indiana: University of Notre 

Dame Press. 1988. Print. 

Wolfson, H. Studies in the History of Philosophy and Religion. Cambridge: 


111

¿pueDe la ciencia DeciDir el resultaDo Del 

Debate realismo-antirrealismo? 

el papel De los moDelos y las teorías en la 

metoDología De la Física * 

Can sCienCe deCide the result of the debate realism-antirealism? 

the role of models and theories in the methodology of physiCs 

ANDRéS RIVADuLLA RODRíGuEz 

Universidad Complutense de Madrid, España. discufilo@ucaldas.edu.co 


resumen 

La pregunta que da título a este artículo 

puede resultar chocante. Sin embargo, 

la cuestión no resulta tan fácil, si nos 

percatamos que este debate es una 

controversia típica de la filosofía de 

la ciencia. Para llevar a cabo mi tarea, 

comenzaré con una referencia a Paul 

Thagard, procedente de su libro Filosofía 

computacional de la ciencia. De hecho 

Thagard, me permite acotar el debate entre 

el realismo científico típico y el realismo 

estructural, una nueva forma de realismo 

científico que procede de John Worrall 

a finales de los años 80, y de si éste es 

capaz de sobrevivir a los ataques desde 

posiciones antirrealistas. John Worrall 

se autoproclamó como una alternativa al 

realismo científico típico al tiempo que una 

forma viable de realismo. Pero, si las tesis 

fundamentales del realismo estructural 

son falsas, como trataré de mostrar en las 

siguientes páginas apoyándome en las 

teorías físicas, cabe concluir que el intento 

por parte del realismo estructural de 

resucitar al realismo, ha fracasado. 


Ciencia, física, modelos y teorías, realismoantirrealismo, 

realismo típico, realismo 

estructural. 

abstract 

The question that gives title to this article 

can be shocking. However, it is not an 

easy question if we realize that this debate 

is a dispute typical of the philosophy of 

science. To carry out my task, I will begin 

with a reference to Paul Thagard, from his 

book Computational philosophy of science. 

In fact, this will allow me to focus in the 

debate between typical scientific realism 

and structural realism, a new form of 

scientific realism that comes from John 

Worrall in the late 80’s, and to explore 

whether it is able to survive the attacks 

from anti-realist positions. John Worrall 

proclaimed himself as an alternative to 

typical scientific realism while a viable 

form of realism. But if the basic tenets of 

structural realism are false, as I shall try 

to show based in the physical theories, 

we have to conclude that the attempts 

of structural realism to resurrect realism 

have failed. 

Key worDs 

Science, physics, models and theories, 

realism-antirealism, typical realism, structural 

realism. 

* Proyecto FFI2009-10240 financiado por el MICINN del Reino de España. Grupo Complutense de Investigación 

930174 y Acción Integrada AIB2010PT-00106. 



Introducción 

La pregunta que da título a este artículo puede resultar chocante. En 

efecto, lo que a cada uno de nosotros le viene primero a la cabeza, es la 

idea que sería impensable que la ciencia no estuviese en condiciones de 

decidir el resultado del debate realismo-antirrealismo, gracias a que la 

ciencia sería precisamente la única instancia que debería poder hacerlo. 

La cuestión no resulta tan fácil, si nos percatamos que el debate realismo 

antirrealismo es una controversia típica de la filosofía, eso sí, de la filosofía 

de la ciencia. Lo cual complica una cosa, que el debate en cuestión se 

entiende como la polémica entre realismo científico y antirrealismo, 

antirrealismos, instrumentalismo, empirismo constructivo, entre otros; 

que son junto al realismo científico, interpretaciones epistemológicas 

de la actividad científica. Dicho de otro modo: el pensar filosófico 

sobre la ciencia, ha dado lugar a interpretaciones enfrentadas -realistas 

y antirrealistas-, y lo que se plantea en la pregunta inicial, es si la 

ciencia es capaz de disolver un debate que ella misma ha suscitado. 

Obviamente, la solución sólo puede consistir en decantarse por una 

de las interpretaciones epistemológicas contrapuestas, la cual sería la 

‘verdadera’ epistemología de la ciencia, mientras que la otra sería la 

errónea. 

Ahora bien, tratándose el realismo y el (o los) antirrealismo(s) de 

posiciones metateóricas, la solución del debate sólo puede basarse en 

la fuerza de los argumentos presentados, debido a que una referencia 

directa a hechos o una base empírica no es posible. Para llevar a cabo 

mi tarea, comenzaré con una referencia a Paul Thagard, procedente 

de su libro Filosofía computacional de la ciencia. Esto también quiere ser 

chocante, aunque es una circunstancia anecdótica en la presentación del 

problema. Pero, además, tiene como segunda intención mostrar que el 

debate en torno al realismo impregna campos aparentemente alejados 

de la filosofía académica. De hecho Thagard, defendiendo una posición 

de realismo científico, presenta en forma espléndidamente resumida las 

opciones contemporáneas en torno al realismo: el realismo científico, el 

antirrealismo, y el semirrealismo o semiinstrumentalismo de Hacking 

y Cartwright. Permitiéndome acotar sobre aquello de lo que me 

quiero ocupar: el debate entre el realismo científico típico y el realismo 

estructural, una nueva forma de realismo científico que procede de John 

Worrall a finales de los años 80, y de si éste es capaz de sobrevivir a los 

ataques desde posiciones antirrealistas. Este realismo estructural no está 


¿PuEDE LA CIENCIA DECIDIR EL RESuLTADO DEL DEbATE REALISmO-ANTIRREALISmO? 

contemplado en el mapa que detalla Thagard, precisamente porque 

aún estaba por nacer. 

No obstante, como el realismo estructural se postula como una 

alternativa viable al realismo científico típico, sería metodológicamente 

improcedente tratar de presentar las tesis fundamentales del realismo 

estructural sin perfilarlas sobre el trasfondo del realismo científico típico, 

la forma de realismo científico por antonomasia, que tiene en su haber 

un buen número de filósofos prestigiosos, que han creado escuela, de 

la filosofía actual de la ciencia. De lo que se trata entonces es, primero, 

de caracterizar al realismo científico típico, defendiendo el punto de 

vista del sentido común, en el cual el realismo de teorías implica el de 

entidades, pero no al revés. O sea, que mientras se puede ser realista 

respecto a entidades, es posible también ser antirrealista respecto a 

teorías. 

Por tal motivo, presento toda una serie de definiciones de realismo 

científico típico con el único objeto de mostrar diferentes enfoques 

del realismo por parte de realistas declarados. No están ordenadas 

cronológica ni sistemáticamente. Y por supuesto sería imperdonable no 

destacar la fuente de la que surge el realismo científico contemporáneo. 

Para ello, recurro en primer lugar al famoso argumento metaabductivo 

del no milagro de Hilary Putnam y Richard Boyd, y seguidamente al 

mismo argumento abductivo a favor del realismo científico que ofrece 

Thagard en su libro ya citado. Para mostrar que se trata de un argumento 

abductivo acompaño el argumento de Thagard con el esquema lógico de 

razonamiento abductivo que incluye Charles Peirce. Si se compara éste, 

punto por punto con el argumento de Thagard, se ve que el argumento 

de Thagard a favor del realismo es genuinamente abductivo. Por eso 

los realistas contemporáneos defienden el realismo científico en base al 

argumento metaabductivo o gran abductivo del no milagro. Todos lo 

hacen. Tal vez el último de ellos, por mencionar uno reciente, Stathis 

Psillos (2009). 

Pero, como no puede haber un argumento sin contraargumento, debo 

plantear a continuación el contraargumento de Larry Laudan, conocido 

como inducción pesimista, que, para los antirrealistas resulta decisivo 

en su disputa con el realismo científico. De hecho, cuando Arthur 

Fine (1984), sentencia que el realismo ha muerto, lo hace basándose 

sobre todo en la metainducción pesimista de Laudan: si nuestras 

teorías precedentes han sido mostradas falsas, ¿por qué no pensar que 

115


nuestra teorías actuales también puedan ser demostradas falsas en un 

futuro? (Por cierto, ¡una reciente amenaza se cierne sobre la teoría de la 

relatividad, si fuese verdad que los neutrinos se propagan a velocidad 

superior a la de la luz!). 

Por tanto, aquí debe aparecer la necesaria referencia al realismo 

estructural de John Worrall, debido a que éste acepta la metainducción 

pesimista de Laudan, reconociendo la amenaza que supone para el 

realismo científico, y pretendiendo crear un nuevo realismo científico, 

el estructural, libre de dicha amenaza. Por eso, es necesario preguntarse 

si el realismo estructural es la tercera vía entre el realismo científico 

(muerto) y el instrumentalismo. Así, expongo lo que denomino los dos 

dogmas del realismo estructural (cfr. Rivadulla 2010a), y analizo ambas tesis 

o dogmas para ver si son viables. Escudriño con todo detalle la segunda 

tesis, centrándome en la pregunta acerca de si todas las situaciones 

en que constamos cambio teórico con preservación de estructuras se 

producen pasos al límite, debido a que ésta parece ser una tesis clave 

del realismo estructural de Worrall. 

Enlazo seguidamente la idea de preservación de estructuras con la de 

‘explicación teórica’, tal como he definido en otras partes (cfr. Rivadulla 

2004); observando que Newton explica la leyes empíricas de Kepler, 

sin necesidad de tomar ningún paso al límite. O sea, que las leyes de 

Kepler se derivan de las de Newton sin la necesidad de tomar paso al 

límite. La segunda Ley de Kepler dice que la velocidad areolar de un 

planeta alrededor del Sol (área recorrida por un planeta alrededor del 

Sol) es constante, mientras que la primera ley, la del carácter elíptico 

de las órbitas planetarias, responde al hecho que la fuerza gravitatoria 

que actúa entre dos cuerpos celestes es inversamente proporcional al 

cuadrado de la distancia. 

La siguiente explicación teórica con la que me confronto, que también 

supone una recuperación o preservación de estructura, es decir, de 

ecuación, sin necesidad de tomar ningún paso al límite, es la derivación 

matemática de la ley de Stefan de la radiación del cuerpo negro: la 

energía total emitida por unidad de volumen por un cuerpo negro es 

proporcional a la cuarta potencia de su temperatura. Esta ley empírica 

de Stefan es deducida (preducida) 1 matemáticamente por Boltzmann 

con posterioridad, y sin necesidad de tomar ningún paso al límite. Otro 

1 Sobre el concepto de preducción teórica, cfr. Rivadulla (2010b). 



ejemplo es el de la recuperación de la fórmula empírica de Balmer del 

espectro del Hidrógeno en el contexto de la física atómica de Bohr, 

también sin necesidad de recurrir a ningún paso al límite. Todos 

estos ejemplos ponen de manifiesto que efectivamente hay mucha 

preservación o recuperación de estructuras en física teórica, pero, en 

contra de lo que parece sugerir Worrall, no tiene que haber siempre 

pasos al límite o aplicación de principios de correspondencia. 

Ahora bien, por supuesto que hay preservación de estructuras 

recurriendo a tomar límites. Así, por ejemplo, la fórmula de la energía 

cinética clásica se recupera de la fórmula de la energía cinética relativista, 

tomando el límite: v / c → 0 , es decir, cuando la velocidad de los objetos 

es muy pequeña comparada con la velocidad de la luz, así se muestra que 

la mecánica clásica se deriva de la cuántica cuando el número cuántico 

n, que denota niveles de energía, es muy alto, lo que corresponde a que 

la constante de Planck h → 0. 

Sin embargo, esto plantea un problema 

muy serio desde mi punto de vista: primero, que c físicamente no es 

infinito, que es lo que implica v / c → 0 , debido a que ya sabemos 

que es finito, y además tiene un valor casi ridículo comparado con la 

edad y las dimensiones del universo. Por otra parte, si en una fórmula 

cuántica hacemos h → 0 , entonces la fórmula deja de ser cuántica. O 

sea, que estas estrategias de tomar c=infinito ó h=0 son meras prácticas 

matemáticas para hacer entrar en relación a la física clásica con la física 

moderna. Pero, ciertamente ¡la naturaleza prohíbe que c=infinito y h=0! 

Por tal motivo, presentaré otro ejemplo para ver hasta qué punto la idea 

de tomar límites puede tener consecuencias catastróficas. Lo hago de la 

forma siguiente: es verdad que la ley de Rayleigh-Jeans de la radiación 

del cuerpo negro, que es empíricamente exitosa para radiaciones de 

longitud de onda larga y, por tanto, frecuencias cortas, no es válida para 

radiaciones de frecuencia muy alta y, por tanto, longitudes de onda 

corta. Es lo que se conoce como catástrofe del ultravioleta, y lo expresa 

claramente el resultado, que la integral de la energía de la fórmula de 

Rayleigh-Jeans diverge (se va a infinito) cuando integramos para todas 

las frecuencias. Así, la fórmula de Rayleigh-Jeans, que está obviamente 

empíricamente refutada, se obtiene también a partir de la formula 

de Planck de la ley de la Radiación del cuerpo negro, cuando en ella 

tomamos el límite h=0. O sea, que según la teoría de Worrall, la ley de 

Planck preservaría o recuperaría a la ley de Rayleigh-Jeans, haciendo 

h=0. Pero claro, el problema es que si esto es así, entonces la fórmula de 

Planck quedaría también automáticamente refutada, y como resulta que 

117


la fórmula de Planck se deriva a su vez en el contexto de la Mecánica 

Estadística Cuántica de Bose-Einstein, la cadena de refutaciones podría 

conducirnos a situaciones embarazosas. 

La conclusión de todo lo anteriormente expuesto, es que la tesis o 

dogma de la existencia de preservación de estructuras por aplicación de 

principios de correspondencia o pasos al límite es harto cuestionable. 

No digamos ya la primera tesis del realismo estructural, según la cual 

las ecuaciones de las teorías físicas representan correctamente relaciones 

reales en el mundo. ¿Cómo se puede justificar tal cosa? ¿Qué diferencia 

de justificación hay entre afirmar esto y afirmar que las teorías científicas, 

dado lo exitosas que son, son al menos parcialmente verdaderas, que 

es lo que mantienen los realistas científicos típicos? Y la cosa llega ya 

a una situación estrambótica si, como mantiene la versión óntica del 

realismo estructural, ¡las estructuras son existentes por sí, incluso si son 

estructuras sin relata! 

En fin, que si Fine anunció la muerte del realismo científico típico, el 

realismo científico estructural no parece capaz de resucitar al realismo 

científico. El realismo está, ergo, muerto. 

Es cierto que no justifico detenidamente por qué el realismo científico 

típico está muerto. Prácticamente me limito a enlazar con la idea de 

Laudan-Fine, que comparto. Pero señalo aquí al menos que un argumento 

devastador para el realismo científico típico es la incompatibilidad entre 

teorías que se van sucediendo en el tiempo. Si bien esto es tema de otro 

artículo, aunque en Rivadulla (2004) lo desarrollo ampliamente. 

Realismo científico típico. Éxitos y dificultades 

Paul Thagard (1988 145) define el realismo científico como “la doctrina de la 

investigación científica que conduce a la verdad”. Su propia posición es la de 

un realismo científico hecho y derecho sobre teorías y entidades teóricas. 

Thagard constata la controversia epistemológica existente entre: 

a. los realistas científicos que mantienen que la meta de la ciencia es la 

verdad y que la ciencia al menos alcanza verdades aproximadas, 



b. aquellos que mantienen que la ciencia sólo persigue el éxito 

instrumental (instrumentalismo), o que las teorías sean empíricamente 

adecuadas con respecto a fenómenos observables (empirismo constructivo 

de Van Fraassen), 

c. y una tercera posición, híbrida, que apoya el realismo de entidades 

teóricas, pero no de leyes teóricas (realismo experimental de Cartwright y 

Hacking). 

Esta constatación permite hacernos a una buena idea de la situación del 

debate epistemológico hasta finales de la década de los ochenta, que es 

cuando hace su aparición el realismo científico estructural, cuya viabilidad 

va a ser objeto de investigación en la siguiente sección de este artículo, 

debido a que el realismo estructural se presenta como una alternativa 

viable al realismo científico típico. 

Conviene, por ende, preceder este análisis de una presentación, aunque 

sea somera, del realismo científico típico, de sus argumentos principales 

y de las dificultades con que se ha encontrado. 

El realismo científico (típico) mantiene en términos generales que las 

teorías de la ciencia son intentos de describir y explicar la realidad de 

forma precisa, y su aceptación descansa en la creencia que tales teorías 

son (al menos) aproximadamente verdaderas. Obviamente, si uno acepta 

este punto de vista, también conocido como realismo de teorías, entonces 

se ve abocado a sostener también el realismo de entidades, según el cual 

las entidades teóricas que usan las teorías refieren empíricamente, e. d. 

estas entidades constituyen elementos de realidad del mundo natural. Y 

lo que esto supone es que el realismo de teorías implica el de entidades, 

pero no a la inversa. 

Numerosos ejemplos de realismo científico típico pueden ser traídos 

a colación para corroborar lo dicho. Y lo voy a hacer sin un orden 

preconcebido, ni siquiera cronológico. Obviamente, no están todos los 

que son, pero sí son todos los que están. 

Así, podemos comenzar con el realismo convergente de Hilary Putnam de 

los años setenta, cuyas tesis fundamentales son las siguientes: 

i) los enunciados de la ciencia son verdaderos o falsos, aunque a menudo 

no sepamos cuál es el caso; ii) existen las cosas designadas por las 

119


entidades teóricas, y una explicación natural del éxito de las teorías es 

que constituyen descripciones parcialmente verdaderas; iii) si una teoría 

T 1 hace predicciones falsas en determinadas áreas, para que la teoría 

sustitutoria T 2 tenga posibilidades de ser verdadera, entonces T 1 , juzgada 

desde T 2 , debe ser aproximadamente verdadera. [Aquí está expresada 

con toda claridad la idea realista típica de convergencia a la verdad]. 

Stathis Psillos (1999 xix) caracteriza por su parte el realismo por medio 

de las tesis siguientes: 

• onto-metafísica: existen en el mundo géneros naturales 

independientes de la mente. 

• semánticas: las teorías científicas son descripciones susceptibles 

de ser verdaderas o falsas, tanto sobre la parte observable, como sobre 

la no observable de sus dominios. Los términos teóricos de las teorías 

científicas refieren. Las afirmaciones teóricas de las teorías científicas no 

son totalmente reducibles a afirmaciones acerca de observables. 

• epistémica: estamos justificados a creer que las teorías 

científicas maduras, empíricamente exitosas y bien confirmadas, son 

aproximadamente verdaderas, y que las entidades postuladas por ellas 

habitan el mundo. 

Del creador del realismo científico contemporáneo Karl Popper, 

podemos traer a colación un gran número de citas. Valga como muestra 

la siguiente: 

la discusión crítica justifica la afirmación de que la teoría 

en cuestión es la mejor disponible, o, con otras palabras, la 

que más se acerca a la verdad. […] comparando las teorías 

intentamos hallar la que consideramos que se acerca más 

a la verdad (desconocida). Así pues, la idea de verdad 

(de verdad ‘absoluta’) juega un papel muy importante en 

nuestra discusión. Es nuestra principal idea regulativa. 

Aunque nunca podemos justificar la afirmación de haber 

alcanzado la verdad, con frecuencia damos razones muy 

buenas, o justificación, de por qué una teoría debería ser 

considerada que está más próxima a ella que otra. (Popper 

161) 

Otro ejemplo de realismo científico típico es el que denomino realismo 

de inducción optimista de Philip Kitcher (2001): 

120 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 113 - 130


Siempre que en la historia de la ciencia ha habido en un 

campo de estudio una secuencia de teorías T 1 ,…,T n (…) 

tal que para cada i, T i+1 se ha considerado superior a T i , 

entonces, para cada j mayor que i+1, T i+1 parece más cercana 

a la verdad que T i desde la perspectiva de T j (…) Así, 

podemos esperar que a nuestros sucesores nuestras teorías 

les parecerán más cercanas a la verdad que las teorías de 

nuestros predecesores. (135-136) 

Esta versión de realismo científico es ampliamente coincidente en su 

optimismo con el de Lawrence Sklar (2000): 

Nosotros no creemos ahora que en el futuro creeremos 

que nuestras mejores teorías actuales serán verdaderas. 

Pero sí que podemos creer ahora, y con buenas razones, 

que ahora estamos autorizados a creer que nuestras teorías 

presentes están ‘en la vía de la verdad’ y que en el futuro 

serán contempladas como ‘habiendo estado en la dirección 

correcta’. (87-88) 

La cuestión que debe interesarnos, a la vista de tantas adhesiones 

al realismo científico, es en general cuál es el argumento en que 

se apoya el realismo científico típico. Hoy en día, no hay ninguna 

duda de que tal argumento no es otro que el argumento abductivo 

(propiamente, metaabductivo) de Putnam-Boyd del no-milagro. Propuesto 

originariamente por Hilary Putnam (1975), quien afirma: 

The positive argument for realism is that it is the only 

philosophy that doesn’t make the success of science a 

miracle”, y en (1978: 18) Putnam insiste en que “the typical 

realist argument against idealism is that it makes the success 

of science a miracle. (73) 

En palabras de Richard Boyd (1984) este argumento afirma, que: “If 

scientific theories weren’t (approximately) true, it would be miraculous that 

they yield such accurate observational predictions” (43). 

Precisamente Paul Thagard (1988), argumenta en forma típicamente 

abductiva a favor del realismo científico: 

1. La verdad es considerada una propiedad de las teorías científicas. 

121


2. Pero si se acepta el realismo, entonces hay que suponer que se 

puede decir que las teorías científicas son verdaderas. 

3. En conclusión no hay razón para no considerar que la verdad es 

también una propiedad de una teoría metafísica tal como el realismo 

(149-150). 

Argumento que se corresponde punto por punto con el esquema de 

razonamiento abductivo propuesto por Charles S. Peirce, en sus Collected 

Papers: 

El hecho sorprendente C se ha observado. 

Pero si A fuera verdadera, por supuesto se daría C. 

Luego hay razón para sospechar que A es verdad. (189) 

Es fácil constatar que C corresponde al contenido de 1 y al consecuente 

de 2, que el antecedente de 2 corresponde en el argumento de Peirce al 

antecedente de la segunda premisa, y que la conclusión 3, corresponde 

a la conclusión de Peirce. La única diferencia reside en que mientras 

Peirce se mueve a nivel del lenguaje objeto: se refiere a hechos y teorías, 

el argumento de Thagard, se sitúa a nivel meta-metodológico. Se trata 

de una abducción de segundo orden. Por medio de esta abducción no 

se establece una hipótesis científica concreta, sino una metateoría, como 

es el realismo científico. El argumento del no milagro es un argumento 

metaabductivo o abductivo de segundo orden. 

Ahora bien, la fuerza de convicción que posee este argumento, que es 

aquella por lo cual los realistas científicos lo son, se ve contrarrestada, 

a juicio naturalmente de los no realistas, por el argumento más fuerte 

en contra del realismo científico: la meta-inducción pesimista de Larry 

Laudan (1981-1984). En varios pasos el argumento es el siguiente: 

1) “puede haber (y ha habido) teorías altamente exitosas algunos de cuyos 

términos centrales no refieren”. 

3) “un realista nunca desearía decir que una teoría era aproximadamente 

verdadera, si sus términos centrales erraban la referencia”. 

O sea, es razonable pensar que ni todos los términos de nuestras teorías actuales 

refieren empíricamente, ni que nuestras propias teorías actuales son verdaderas. 



2) “parte del éxito histórico de la ciencia ha sido el éxito mostrado por teorías 

cuyos términos centrales no referían”. 

4) “una teoría puede ser empíricamente exitosa aunque no sea aproximadamente 

verdadera”. 

O sea, la verdad no es necesaria en la ciencia. 

Si nos conformamos con el éxito, no precisamos de la verdad. Y no 

parece que la búsqueda de verdad sea una buena guía en la práctica de 

la ciencia, dado que la historia de ésta, está llena de teorías fracasadas. 

¿Qué garantías tenemos entonces -contra los realismos optimistas de 

Kitcher y Sklar- que nuestras teorías actuales puedan ser ni siquiera 

aproximadamente verdaderas? 

¿Es el realismo estructural la tercera vía? 

¿Hay una forma razonable de realismo científico capaz de superar las 

dificultades del realismo científico típico, e. d. que no sucumba ante 

la metainducción pesimista? La respuesta de John Worrall (1989), 

siguiendo a Poincaré, se denomina realismo estructural. Sostengo (cfr. 

Rivadulla 2010a) que dos son las tesis fundamentales (¿dogmas?) del 

realismo estructural: 

Primera: frente a la tesis del realismo científico típico que las teorías, 

que se sirven de términos teóricos empíricamente referenciales, son 

descripciones aproximadamente verdaderas de la realidad, el realismo 

estructural afirma que las estructuras teóricas son las que describen el 

mundo. (Esto evitaría la impresión de que el éxito de la ciencia es cosa 

de milagro: ¡Se trataría nada menos que de estructuras del mundo!). 

Segunda: el cambio teórico preserva, retiene, estas estructuras. 

(Esto evitaría la meta-inducción pesimista: ¡Hay algo que explica la 

preservación del éxito empírico!). 

Analicemos primero la segunda tesis (dogma) del realismo estructural: 

Existe retención o preservación de estructura en todo cambio teórico. 

Según Worrall (1989-1996): 



el patrón común es que las ecuaciones antiguas reaparecen 

como casos límite de las nuevas …las nuevas tienden a las 

antiguas cuando cierta cantidad tiende a cierto límite. 

La regla en la historia de la física parece ser que, cuando 

una teoría sustituye a una predecesora, que sin embargo 

ha gozado de genuino éxito predictivo, entonces actúa 

el ‘principio de correspondencia’. Éste requiere que las 

ecuaciones matemáticas de la teoría antigua reemerjan como 

casos límite de las ecuaciones matemáticas de las nuevas. 

(20) 

La cuestión a analizar entonces es: ¿en verdad son todas las situaciones 

de cambio teórico ejemplos de casos límite, p. e. cuando v/c→0, en teoría 

de la relatividad, ó h →0, en física cuántica? 

Albert Einstein (1917 §22) sostenía que el objetivo más importante 

de una teoría física es apuntar al establecimiento de una teoría más 

comprehensiva en cuyo seno aquélla sobreviviría como un caso límite. 

Siguiendo su estela, Karl Popper (1982) llegó incluso a traspasar los 

límites de su proclamado realismo científico cuando reconoció que: 

la teoría de Einstein ...ha mostrado que la de Newton 

...puede ser sustituida por una teoría alternativa de mayor 

alcance y relacionada con ella de forma que todo éxito de la 

teoría newtoniana lo es también de ella... Así, para mí esta 

situación lógica es más importante que la cuestión acerca 

de cuál de las dos teorías constituye la mejor aproximación 

a la verdad. (29-30) 

Paralelamente, el propio Einstein (1927) observó la siguiente relación 

entre las teorías planetarias de Kepler y Newton: 

Newton sólo tenía ante sí las leyes empíricas de Kepler sobre 

el movimiento planetario, deducidas de las observaciones 

de Tycho Brahe y esas leyes exigían explicación. …Es bien 

cierto que estas leyes brindaron una respuesta completa 

a la pregunta de cómo se mueven los planetas en torno al 

Sol… Pero estas normas no aportan una explicación causal. 

Son tres reglas lógicamente independientes que no revelan 

ninguna conexión interna entre sí. (227) 

Parece obvio que si las leyes de los movimientos planetarios de Kepler 

son explicables desde la mecánica newtoniana es porque son recuperables 



desde ésta. Como digo en Rivadulla (2005), y es mi tesis en (2004): “un 

constructo físico recibe una explicación teórica cuando puede ser deducido 

matemáticamente en el marco de otro constructo más general” (169). En 

general, el caso es que esto no requiere la aplicación de ningún principio 

de correspondencia, esto es, ningún paso al límite. Veamos algunos 

ejemplos de explicaciones teóricas sin aplicación de ningún principio 

de correspondencia. 

La explicación newtoniana de las leyes empíricas de Kepler: Johannes 

Kepler había obtenido sus leyes de los movimientos planetarios vía 

observacional, es decir, de modo puramente empírico o fenomenológico, 

está fuera de discusión. La segunda ley afi rma que el radio vector de todo 

planeta sometido a una fuerza central barre áreas iguales en tiempos 

iguales. Por tanto, por pura geometría y aplicación de conservación del 

momento angular obtenemos: 

La primera ley asevera por su parte que la fuerza centrípeta que obliga 

a un planeta a desplazarse alrededor del Sol describiendo una elipse es 

inversamente proporcional al cuadrado de su distancia a él. En efecto, 

por la segunda ley anterior, más la teoría de cónicas y otros principios, 

2 

se concluye que: F ∝ −1/ 

r . 

Explicación electromagnética de Boltzmann de la ley de Stefan 

de la radiación de un cuerpo negro: Joseph Stefan había obtenido 

empíricamente en 1879 que la densidad total de energía radiada por 

un cuerpo negro venía dada por 

4 

E ∝ T . En 1884 Ludwig Boltzman, 

aplicando un razonamiento preductivo2 , combinó el primer principio de la 

termodinámica clásica con las relaciones termodinámicas de Maxwell y 

la ecuación de la presión de un gas de radiación electromagnética, para 

obtener la ecuación dE/E=4dT/T, que, integrando, nos da la solución de 

4 

Stefan: E ∝ T . 

Explicación de Bohr de la fórmula empírica de Balmer en el marco 

de la teoría cuántica primitiva: Johannes Balmer había obtenido 

empíricamente en 1885 la fórmula para la distribución de las rayas 

espectrales del átomo de hidrógeno: 

v=cte(1/4-1/n 2 )n>=3 

2 Sobre las características del razonamiento preductivo cfr. A. Rivadulla (2010b). 



Niels Bohr, dio en 1913 la primera explicación teórica de la fórmula de 

Balmer para el átomo de hidrógeno (cfr. Rivadulla 2003 §5): 

v=cte(1/n 2 

f -1/n2 

i )n f =2 

Estos tres ejemplos de explicaciones teóricas sin principio de correspondencia, 

en los que se produce retención de estructura, muestran que no toda 

preservación de estructura implica un paso al límite necesariamente. 

Afirmado esto, lo que queda por analizar es si la existencia de casos 

límite en física apoya a la tesis realista de continuidad, retención o 

preservación de estructuras. Para ello vamos a proceder en dos pasos. 

En primer lugar, voy a analizar la supuesta derivación en situaciones 

límite de la mecánica newtoniana a partir de la teoría especial de la 

relatividad (lo mismo podría hacerse respecto de la teoría general de la 

relatividad, pero por su complejidad la omito aquí, y remito a Rivadulla 

(2004 111-114). En segundo lugar analizaré el caso correspondiente entre 

mecánica clásica y mecánica cuántica. 

Mecánica newtoniana y relatividad especial 

Si nos fijamos en las fórmulas de la energía cinética clásica de una 

partícula de masa m: 

E cinclas =1/2mv 2 , 

y en la fórmula de la energía cinética relativista de una partícula de 

masa m: 

E cinrel =γ mc 2 -mc 2 γ =(1-v 2 /c 2 ) -1/2 , 

no parece que haya retención de estructuras con el paso de la mecánica 

clásica a la relativista. Pero, si tomamos el límite v/c→0, desarrollando 

γ en forma del binomio de Newton, entonces: 

E cinrel ~1/2mv 2 =E cinclas. 

Mecánica newtoniana y física cuántica 

Según el principio de correspondencia de Bohr de la física cuántica, para 

valores muy grandes del número cuántico n, la física cuántica se 



convierte en clásica. O sea, la física clásica es un caso especial de la cuántica 

cuando los números cuánticos son grandes. 

El caso más sencillo de aplicación de este principio de correspondencia 

lo ofrece el modelo atómico de Bohr. Como el momento angular del 

electrón es L=nh (en expresión semiclásica: mvr=nh). Obviamente, la 

conservación del momento angular exige que n y h ‘varíen’ inversamente. 

Luego, si n crece, entonces h→0, con lo que obtenemos el valor clásico 

del momento angular. 

No obstante, la aplicación de los principios de correspondencia por paso 

al límite en los casos indicados plantea problemas. En primer lugar el 

caso límite v/c→0 corresponde a c → ∞ . Ahora bien, en teoría de la 

relatividad c es constante y fi nita, de hecho es muy pequeña comparada 

con la edad y tamaño del universo. Luego, tomar el límite c → ∞ 

sólo puede considerarse como un mero recurso matemático, ajeno a 

las propiedades físicas de la velocidad de la luz en el vacío, a fi n de 

obtener un resultado previamente deseado: la recuperación de la física 

clásica en el marco de la relativista. ¿Cómo entender entonces que la 

mecánica newtoniana sea un caso límite de la teoría de la relatividad? 

Así mismo, es simplemente como una instrucción para usar la mecánica 

newtoniana en situaciones de campos débiles y velocidades pequeñas 

comparadas con c. 

Análogamente ocurre cuando en una ecuación mecánico-cuántica 

hacemos h=0. Como h es constante y fi nita, muy pequeña, pero distinta 

de cero, tomar el límite indicado en una fórmula determinada hace que la 

fórmula en cuestión deje automáticamente de ser una expresión cuántica. 

Otro ejemplo de las funestas consecuencias que puede tener aplicar 

indiscriminadamente el paso al límite se observa en las implicaciones del 

fenómeno bautizado por Paul Ehrenfest como la catástrofe del ultravioleta 

para dar cuenta del hecho siguiente: en 1900 Lord Rayleigh y James Jeans, 

propusieron que la densidad de energía radiada por un cuerpo negro es 

Esta expresión se sigue también tomando el límite h=0 en la ley 

de Radiación de Planck. El problema es que la energía total diverge 

claramente: 

. 



E B 

3 2 

= ( 8πk 

T / c ) ∫ν 

dν 

= ∞ 

O sea, que la densidad espectral debería crecer indefinidamente en la 

región del ultravioleta, lo que la experiencia contradice, y por tanto, 

constituye una refutación de la ley de Rayleigh-Jeans. 

Las consecuencias de la catástrofe del ultravioleta son también 

filosóficamente funestas para el realismo científico estructural. En efecto, 

si la tesis estructuralista de retención o preservación de estructuras con 

el cambio teórico fuera verdadera, la ley de Rayleigh-Jeans, formaría parte 

de la ley de Radiación de Planck, de la que se sigue tomando el límite h=0. 

Entonces: 

i) la ley de Radiación de Planck también estaría refutada. 

ii) pero como la ley de Radiación de Planck se explica teóricamente en 

el marco de la mecánica estadística cuántica de Bose-Einstein (cfr. 

Rivadulla 2004 §4.5), entonces ésta también estaría refutada, y así 

sucesivamente. O sea: 

iii) si la tesis estructuralista fuera verdadera, la refutación empírica de 

la ley de Rayleigh-Jeans (catástrofe del ultravioleta) tendría consecuencias 

imprevisibles. 

Parece razonable no aceptar la segunda tesis fundamental del realismo 

estructural. 

Analicemos ahora la primera tesis (dogma) del realismo estructural, que 

claramente es expresada por Anjan Chakravarty (1998) quien afirma: 

“las estructuras de las teorías físicas representan correctamente relaciones entre 

objetos en el mundo” (398). 

Siguiendo a Worrall (1989 123) lo que el realista estructural sostiene 

es que, a la vista del enorme éxito empírico de nuestras teorías físicas 

maduras, las ecuaciones matemáticas de éstas describen o representan 

las relaciones que se dan en el mundo. Pero, ¿en qué se diferencia este 

uso del argumento del no milagro a favor del realismo estructural de 

su uso a favor del realismo científico típico? Parafraseando a David 

128 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 113 - 130 

∞ 

0


Hume en su Ensayo sobre el Entendimiento Humano, incumbiría a los 

realistas estructurales probar que las verdades de la ciencia se predican 

exclusivamente de estructuras y no de teorías y/o entidades. Afirmarlo 

no es suficiente. Si además se adopta la versión óntica del realismo 

estructural (existencia de relaciones sin relata), el realismo estructural 

pasaría de ser una parte de la solución a convertirse en una parte del 

problema del realismo científico. 

Conclusión 

En 1984 Arthur Fine proclamó: “el realismo ha muerto”, prácticamente 

a manos de Larry Laudan. En 1989 el realismo estructural de John 

Worrall se autoproclamó como una alternativa al realismo científico 

típico al tiempo que una forma viable de realismo. Sin embargo, si las 

tesis fundamentales del realismo estructural son falsas, como he tratado 

de mostrar en las páginas precedentes, por tanto, cabe concluir que el 

intento por parte del realismo estructural de resucitar al realismo ha 

fracasado. 

La física, en la que me he apoyado para desarrollar mis argumentos, ha 

decidido el resultado del debate ‘realismo-antirrealismo’. 

reFerencias bibliográFicas 

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Ed. Jarret Leplin. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. 

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2000. Impreso. 

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Houndmills: Palgrave Macmillan, 1999. Print. 

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Rivadulla, A. Revoluciones en física. Madrid: Trotta, 2003. Impreso. 

---. Éxito, razón y cambio en física. Madrid: Trotta, 2004. Impreso. 

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The role of mathematics in physical sciences. Interdisciplinary and philosophical 

aspects. Dordrecht: Springer, 2005. Print. 

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death foretold”. Crítica 42. No. 124, 2010a: 3-29. Print. 

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preduction”. M. Bergman (Ed.). Ideas in action: proceedings of the applying 

Peirce conference. Helsinki: Nordic Pragmatism Network, 2010b. Print. 

Sklar, L. Theory and truth. Philosophical critique within foundational science. 

Oxford: Oxford University Press, 2000. Print. 

Thagard, P. Computational philosophy of science. Cambridge: The MIT 


Worrall, J. “Structural realism: the best of both worlds?”. Dialectica 43. 

1989: 99-124. Print. 


la teorización FilosóFica sobre la ciencia en el 

siglo xx (y lo que Va Del xxi) * 

philosophiCal theorizing about sCienCe in the twentieth Century 

(and what has elapsed of the xxi) 

PAbLO LORENzANO 

Universidad Nacional de Quilmes/CONICET, Argentina. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 3 DE juLIO DE 2011 y APRObADO EL 30 DE AGOSTO DE 2011 

resumen 

La actividad científica produce resultados 

de diversos tipos. En particular, la ciencia 

produce un tipo especial de conocimiento 

o saber, que se supone es distinto al 

conocimiento o saber del sentido común, 

proveniente de la experiencia cotidiana 

y formulado en un lenguaje ordinario, 

es un saber más sistematizado, con 

mayor alcance y precisión, y controlable 

intersubjetivamente. Para producir este 

tipo de saber (o saberes), se introducen 

nuevos conceptos, se formulan hipótesis y 

leyes y, en última instancia, se construyen 

teorías, siendo el resultado de una práctica 

o actividad específica, considerándose 

a la ciencia como (quizás), el logro 

intelectual supremo de la humanidad. 

Así, la teorización filosófica de la ciencia 

o “filosofía de la ciencia”, se caracteriza 

por la elaboración de esquemas conceptuales 

interpretativos de carácter filosófico o 

teorización filosófica, con la finalidad de 

entender a la ciencia. La filosofía de la ciencia 

es así, no sólo una parte de la metaciencia, 

sino también una parte de la filosofía, aquella 

que precisamente se encarga de analizar a 

la ciencia. 


Ciencia, estructuralismo metateórico, 

filosofía de la ciencia, metaciencia, 

metateoría, teorización filosófica 

abstract 

The scientific activity produces results 

of various types. In particular, science 

produces a special kind of knowledge or 

knowledges, assumed to be different 

from knowledge or common sense 

knowledge, from everyday experience and 

formulated in ordinary language; a more 

systematized knowledge, with greater 

range and accuracy, and intersubjectively 

controllable. To produce this kind of 

knowledge (or knowledge), we introduce 

new concepts, formulate hypotheses and 

laws and, ultimately, construct theories, 

being the result of a practice or specific 

activity, considering science as (perhaps), 

the supreme intellectual achievement 

of mankind. Thus the philosophical 

theorizing of science or “philosophy of 

science”, is characterized by the development 

of interpretative conceptual frameworks 

of philosophical character or philosophical 

theorizing, in order to understand science. 

The philosophy of science is, not just part 

of metascience, but also a part of philosophy, 

precisely that which is responsible for 

analyzing science. 

Key worDs 

Science, metatheoretical structuralism, 

philosophy of science, metascience, 

metatheory, philosophical theorizing. 

* Este texto consiste en una versión modificada y ampliada de “La teorización filosófica sobre la ciencia en el 

siglo XX”, originalmente publicado en Pensar la ciencia I, Boletín de la Biblioteca del Congreso de la Nación 

121 (2001-2002). 



El lugar de la ciencia en nuestra sociedad 

La ciencia, siendo una actividad humana sumamente compleja, constituye 

uno de los fenómenos culturales más importantes de nuestro tiempo. 

Muchísimas personas se encuentran involucradas en el proceso científico: 

profesores, estudiantes, investigadores y administradores; proponiendo 

nuevas ideas o teorías, o desechando viejas; escribiendo artículos, 

informes, tesis o libros de texto; impartiendo cursos en los distintos 

niveles de educación, buscando fondos o concediendo becas, premios 

o subsidios; sometiendo a examen hipótesis o alumnos, estimulando 

la formación o formándose; explicando o interpretando fenómenos, 

experimentando... Miles de millones de dólares se gastan anualmente 

en el mantenimiento de dicha actividad, en infraestructura y salarios. 

La actividad científica produce a su vez resultados de diversos 

tipos: adquisición de conocimientos y destrezas, viajes, negocios, 

modificaciones en las actitudes, prestigios, frustraciones, ilusiones, 

satisfacciones, stress, entre otros. En particular, la ciencia produce 

(reproduce y transmite), un tipo especial de conocimiento o saber (o 

conocimientos o saberes), que se supone es distinto al conocimiento o saber 

del sentido común, proveniente de la experiencia cotidiana, y formulado 

en el lenguaje ordinario, un saber más sistematizado, con mayor alcance 

y precisión, y controlable intersubjetivamente. Para producir este tipo de 

saber (o saberes), se introducen nuevos conceptos, se formulan hipótesis 

y leyes y, en última instancia, se construyen teorías, siendo el resultado 

de una práctica o actividad específica -a la luz de la cual adquieren 

sentido el resto de las prácticas científicas- que podemos denominar: 

conceptualización o, en sentido amplio, interpretación o teorización. Este 

saber, alcanza su mayor predominio como modo de conocimiento de 

la realidad (o de sus diferentes ámbitos, tanto de la naturaleza como 

de la sociedad, y aun de los individuos que la constituyen) en el siglo 

veinte, considerándose a la ciencia como (quizás), el logro intelectual 

supremo de la humanidad. 

El aprecio y respeto que se siente en nuestro tiempo por la ciencia se 

manifiesta, sin embargo, no sólo en el mundo académico y universitario 

o en el apoyo que los gobiernos, las agencias de cooperación, las 

fundaciones privadas y los empresarios le brindan (de, al menos, los 

países llamados “desarrollados”, “industrializados” o “centrales”), 

aun cuando sea costosa y no siempre proporcione beneficios prácticos 

inmediatos, sino también en la vida cotidiana y a través de los 


LA TEORIzACIÓN fILOSÓfICA SObRE LA CIENCIA EN EL SIGLO xx (y LO quE VA DEL xxI) 

medios masivos de comunicación. Cuando, por ejemplo, se denomina 

“científico” a alguna afirmación, línea de investigación o producto, y 

se pretende con ello darle algún tipo especial de mérito o de fiabilidad 

(tal es el caso en donde se sostiene que los beneficios de un producto 

determinado han sido “comprobados científicamente”). Por tanto, este 

reconocimiento y prestigio gozados por la ciencia, no lo disfrutan otros 

fenómenos culturales en tan alta medida. 

Por otro lado, la ciencia se encuentra profundamente interrelacionada 

con la tecnología, y de este modo, no se limita a conocer el mundo, 

sino que también lo transforma. Las consecuencias de dicha actividad 

resultan hoy en día evidentes: basta mirar en derredor nuestro para 

tomar conciencia de la cantidad de objetos tecnológicos que utilizamos 

o que están incorporados, de algún modo u otro, en nuestra vida o 

inquietudes cotidianas. 

Los estudios meta-científicos 

A pesar de la alta valoración que se tiene en sociedades como la nuestra 

por la ciencia (entendida como: actividad o proceso, o como resultado, o 

producto), y de toda la atención que se le brinda a ella y a los científicos; 

permanecen sin responder muchas preguntas sobre la naturaleza de la 

ciencia y sobre el modo en que ésta funciona. 

Por lo general, no nos encontramos con tales preguntas formuladas 

explícitamente durante el estudio de alguna de las distintas disciplinas 

científicas, o mientras se hace ciencia, debido a que ellas no son preguntas 

de la ciencia, sino que son, antes bien, preguntas que uno se formula 

sobre la ciencia. De ellas se ocupan los llamados estudios metacientíficos o 

estudios sobre la ciencia, que tienen a la ciencia como objeto de estudio, que 

reflexionan sobre la ciencia. Recordemos que la actividad que hemos 

denominado, en sentido amplio, teorización genera saber. Llamaremos 

saber de segundo orden a un saber que tiene a otro saber por objeto, y 

saber de primer orden al saber-objeto en ese contexto. Así, diremos que 

los estudios metacientíficos constituyen un saber de segundo orden sobre 

un saber de primer orden, la ciencia. Sin embargo, y debido a su gran 

complejidad, la ciencia no es susceptible de ser abordada desde un único 

punto de vista: cada uno de los aspectos de la actividad científica abre una 

perspectiva desde la que se puede estudiar dicha actividad. Sin ánimos 

de exhaustividad, mencionaremos al menos siete aspectos diferentes de 

la actividad científica objeto de reflexión metateórica: el psicológico, el 

133


sociológico, el antropológico, el político, el económico, el histórico y el filosófico. 

Estos diferentes aspectos dan lugar, respectivamente, a siete perspectivas 

distintas a partir de las cuales se puede investigar dicha actividad: 

psicología de la ciencia, sociología de la ciencia, antropología de la ciencia, 

política de la ciencia, economía de la ciencia, historia (o historiografía) 1 de la 

ciencia y filosofía de la ciencia. Los llamados estudios metacientíficos o estudios 

sobre la ciencia, están conformados precisamente por estas diversas 

teorizaciones de segundo orden sobre las teorizaciones (científicas) de 

primer orden. Pero, si bien estas distintas perspectivas de la reflexión 

metacientífica se encuentran relacionadas de maneras diversas y 

complicadas, y no exentas de tensión, son disciplinas diferentes. En 

lo que sigue nos centraremos en una de ellas, a saber: en la teorización 

filosófica sobre la ciencia. 

La teorización filosófica sobre la ciencia o filosofía de la ciencia 

Esta disciplina metacientífica ha recibido distintos nombres. En 

alemán, por ejemplo, se llama “Wissenschaftstheorie”, es decir, “teoría 

de la ciencia”, aunque en las últimos décadas también se utiliza la 

expresión “Wissenschaftsphilosophie”, o sea, “filosofía de la ciencia”, por 

influencia de la usual denominación inglesa “philosophy of science”. En 

francés, se han utilizado, para referirse a esta disciplina, los términos 

“epistémologie” (“epistemología”) y “philosophie des sciences” (“filosofía 

de las ciencias”, en plural). En castellano, se solía utilizar hace algunas 

décadas la denominación “metodología”. Sin embargo, en la actualidad 

las expresiones más habituales son “epistemología” o “filosofía de 

1 En castellano, el término “historia” es ambiguo, debido a que se utiliza para referirse tanto a los 

fenómenos o acontecimientos que se produjeron en el pasado, como a los relatos o escritos que 

tratan sobre dichos acontecimientos. Para distinguir ambos sentidos, es usual escribir “historia”, 

con minúsculas, para el primer sentido, e “Historia”, en mayúsculas, para el segundo de los 

sentidos, hablando de la “ciencia de la historia”, para los escritos profesionales, e.e. en tanto 

escritos por historiadores, de la historia (en el primer sentido). Para evitar dicha ambigüedad, 

se suele reservar la expresión “historia” para el primero de los sentidos y utilizar la expresión 

“historiografía” para el segundo. Sin embargo, hay que tener en cuenta que dicha expresión 

también es ambigua, debido a que muchas veces el término “historiografía”, suele emplearse 

en el sentido señalado de escritos que tratan sobre los acontecimientos del pasado (“historia” en 

el segundo de los sentidos), pero también puede decir teoría y filosofía de la historia, es decir, 

reflexión teórica o filosófica acerca de, o sobre, la (naturaleza de la) historia en el segundo de 

los sentidos, e.e. de la “Historia” (o “ciencia de la historia” o “historiografía” en el primero 

de los sentidos de dicha expresión). Para evitar, a su vez, esta ambigüedad, se suele usar para 

referirse a este segundo sentido de “historiografía”, en tanto se trata de una metadisciplina, el 

término “metahistoria”. La expresión que figura en el texto “historia (o historiografía) de la ciencia”, 

habría que entenderla como aquella que refiriéndose a los relatos o escritos que tratan sobre 

acontecimientos que se produjeron en el pasado de la ciencia, es decir, en el segundo de los 

sentidos del término “historia” o, lo que es lo mismo, el primero de los sentidos del término 

“historiografía”. 



la ciencia”. Consideramos que estas denominaciones resultan más 

adecuadas que la anterior, debido a que pareciese ser que “metodología” 

se refiere sólo, o fundamentalmente, a los problemas relacionados con 

el método (o los métodos y, quizás, técnicas) de la ciencia. 

Sin embargo, como veremos más adelante, esta problemática no agota 

ni por mucho la diversidad y riqueza de los problemas abordados 

por la disciplina en cuestión. Por nuestra parte preferimos adoptar la 

expresión “filosofía de la ciencia” en vez de “epistemología”, aun a costa 

de ir contra un uso muy extendido en algunos países hispanoparlantes, 

pero no todos, tales como Argentina, debido fundamentalmente a la 

ambigüedad de este último término, que puede significar no sólo lo 

que aquí denominamos “filosofía de la ciencia”, sino también algo 

más amplio (la teorización filosófica sobre el conocimiento en general o, más 

brevemente, “teoría del conocimiento”, a veces llamada “gnoseología”) 

o algo más limitado (la teorización filosófica sobre el conocimiento científico 

en particular, tratando de develar su especificidad respecto de otros tipos 

de conocimiento, pero dejando de lado otros aspectos filosóficos de la 

práctica y productos científicos). 

Se podría decir que lo característico de esta disciplina metacientífica es 

la elaboración de esquemas conceptuales interpretativos de carácter filosófico 

-o, como habíamos dicho antes, la teorización filosófica- con la finalidad 

de entender a la ciencia. La filosofía de la ciencia es así, no sólo una parte 

de la metaciencia, sino también una parte de la filosofía, aquella que 

precisamente se encarga de analizar a la ciencia. 

En general, el análisis filosófico, conceptual o, como también se lo llama, 

elucidación (“explication”, en inglés, según el neologismo introducido por 

Rudolf Carnap), consiste en transformar un concepto dado más o menos 

inexacto (el explicandum) en otro nuevo exacto (el explicatum) o, más bien, 

en reemplazar el primero por el segundo. De este último no se dice que 

proporciona una elucidación verdadera del primero, sino sólo que nos 

suministra una elucidación satisfactoria o más satisfactoria que la que dan 

otros explicata que se presentan como alternativos. Y una elucidación es 

adecuada o satisfactoria si el explicatum cumple los siguientes criterios o 

requisitos: semejanza con respecto al explicandum (mas no sinonimia), de 

forma que pueda ser usado en la mayoría de los casos en los que hasta allí 

había sido usado el explicandum; mayor precisión que el explicandum, esto 

es, que las reglas que gobiernen su uso estén dadas en una forma exacta, 

como para introducirlo en un sistema bien conectado de conceptos; 

fertilidad, de modo que permita mayores precisiones o precisiones más 

135


finas; y simplicidad, tanta como se lo permitan los requisitos anteriores, 

que son más importantes. 

En tanto que análisis filosófico, conceptual o elucidación, la filosofía de la 

ciencia pone de manifiesto, explicita o elucida los aspectos filosóficoconceptuales 

de la actividad científica, esto es, los conceptos fundamentales 

de la actividad científica, tales como concepto (científico), hipótesis, ley 

o teoría, y reordena conceptualmente o reconstruye los sistemas de 

conceptos (o teorías) producidos por la ciencia. 

Por otro lado, la actividad científica involucra una serie de prácticas 

convencionales, prácticas que son realizadas de acuerdo con ciertas reglas, 

normas o convenciones, aun cuando no haya un conocimiento explícito 

o consciente de las reglas involucradas, sino sólo tácito, implícito o 

inconsciente. De hecho, para practicar una actividad cualquiera o, más 

aún, para practicar correctamente una actividad cualquiera (sea ésta 

científica o cotidiana, tal como hablar) no es necesario que uno sepa decir en 

qué consiste practicarla, formulando las reglas o principios que la rigen: 

basta con hacerlo de modo competente, acorde con el conocimiento tácito 

o implícito que de ella se tiene. Sin embargo, uno puede no sólo querer 

saber una lengua o saber ciencia, en el sentido de practicarla de acuerdo con 

su conocimiento tácito o implícito, sino también, saber en qué consiste 

llevarla a cabo, conociendo las reglas que gobiernan dicha práctica. Al 

menos parte de la filosofía de la ciencia tiene por finalidad hacer explícitas 

las reglas que rigen las diversas prácticas, tales como la contrastación o 

la explicación, de esa actividad que es hacer ciencia, haciéndola de este 

modo comprensible. 

Para realizar estas tareas no sólo se apoya en, dependiendo del caso 

y pertinencia, alguna de, o todas las, otras disciplinas metacientíficas, 

sino también en otras de las llamadas ramas de la filosofía, del tipo de 

la ontología, la teoría del conocimiento o la ética, y en otras disciplinas, 

fundamentalmente la lógica y las matemáticas, aplicando sus análisis y 

resultados al estudio específico de la ciencia, y constituyendo así, otras 

tantas posibles ramas de la filosofía de la ciencia, a su vez estrechamente 

relacionadas entre sí. Se podría hablar, por tanto, y sin ánimos de 

exhaustividad, de una lógica de la ciencia (que se ocuparía de investigar 

la estructura lógica de las teorías científicas y los problemas lógicos 

y metalógicos de la lógica requerida por la ciencia), de una semántica 

de la ciencia (que sistematizaría los conceptos de sentido, referencia, 

representación, interpretación, verdad y afines, y analizaría su aplicación 



a la ciencia), de una pragmática de la ciencia (que examinaría el modo en 

que los científicos usan los distintos conceptos o esquemas conceptuales, 

llevando a cabo acciones o conductas lingüísticas o verbales), de una 

teoría del conocimiento científico (que indagaría su especificidad respecto 

de otros tipos de conocimiento), de una metodología de la investigación 

(que investigaría, en caso de existir, el método general en la ciencia y 

analizaría los distintos procedimientos, dispositivos, aparatos y métodos 

o técnicas específicos utilizados en las ciencias particulares), de una 

ontología de la ciencia (que analizaría y sistematizaría los supuestos 

y resultados ontológicos de la ciencia), de una axiología de la ciencia 

(que estudiaría el conjunto de valores, epistémicos y no-epistémicos, 

poseído por la comunidad científica), de una praxiología de la ciencia (que 

analizaría las acciones, conductas o prácticas de diversa índole llevadas 

a cabo por los científicos, sin restringirse a las acciones o conductas de 

carácter lingüístico o verbal), de una ética de la ciencia (que investigaría 

las normas morales que guían, o deberían guiar, la actividad científica), y 

de una estética de la ciencia (que examinaría los valores y cánones estéticos 

presentes en la investigación científica). 

A continuación presentaré una breve historia de la disciplina aquí 

denominada “filosofía de la ciencia” tal como fue practicada durante 

el siglo XX, y lo sigue siendo en lo que va del XXI. 

Breve historia de la filosofía de la ciencia del siglo XX 

y lo que va del XXI 

La filosofía de la ciencia posee una larga tradición. Podemos decir que 

nació con las reflexiones que efectuó Platón sobre las matemáticas 

en el siglo V a.C. Sin embargo, desde sus inicios hasta el primer 

cuarto del presente siglo, ésta era fundamentalmente una parte de 

la teoría general del conocimiento, también denominada gnoseología o 

epistemología (en sentido amplio). Por lo general, sus practicantes eran 

lo que hoy llamaríamos filósofos con intereses y formación en la que 

hoy denominaríamos “ciencia”, o bien lo que actualmente llamaríamos 

científicos con intereses y formación que hoy denominaríamos 

“filosófica”, que aunque reflexionaban filosóficamente sobre la ciencia, 

dicha reflexión no constituía su actividad central. Cuando lo hacían, sin 

embargo, era o bien con la intención de poder extender los resultados de 

dicha reflexión a otros ámbitos y poder así elaborar una teoría general 

del conocimiento, o con la pretensión de defender las afirmaciones de la 

ciencia entonces contemporánea, o de identificar excesos epistemológicos 

137


en la ciencia e indicar el modo en que una ciencia reformada podría 

proveer conocimiento (en el caso de los filósofos), o más bien con claros 

fines pedagógicos y profesionales, intentando captar la atención y 

estimular el interés en la ciencia y de guiar la práctica científica en 

determinada dirección (en el caso de los científicos). Pero recordemos 

que no siempre los distintos saberes o conocimientos fueron valorados 

o estuvieron vinculados u organizados de la misma manera. Parte de 

lo que los filósofos de la antigüedad realizaron pertenece a lo que hoy 

en día llamaríamos “filosofía”, aunque otra parte pertenece a lo que 

denominaríamos “ciencia” (si bien no todo lo que los filósofos griegos 

consideraban “episteme” lo denominaríamos “ciencia” hoy en día). 

Igualmente, lo mismo ocurre con los filósofos modernos hasta Kant (él 

incluido, considerándosele un punto de inflexión). No olvidemos, por 

ejemplo, que el texto con el que algunos dan por inaugurada la filosofía 

moderna, El discurso del método de Descartes, constituía, en realidad, sólo 

el prólogo a tres ensayos que denominaríamos “científicos”, aunque 

agrupados bajo el título conjunto de Ensayos filosóficos: Dióptrica, Meteoros 

y Geometría, que gran parte de la “física” de Descartes debemos buscarla 

en sus Principios de filosofía, que Newton llamó a su obra fundacional, en 

réplica al texto de Descartes, y mostrando nuevamente cambios en la 

concepción del conocimiento, Principios matemáticos de filosofía natural, a 

lo que Kant mismo desarrollara la teoría nebular sobre la formación del 

sistema solar en Historia general de la naturaleza y teoría del cielo. Así, de 

hecho, la filosofía de la ciencia en el sentido anteriormente delineado, 

sólo pudo surgir a partir del momento en que se constituyó una ciencia 

natural “consciente de sí misma”, e.e., consciente de su triple autonomía 

con respecto a la matemática pura, a la filosofía y al conocimiento 

empírico común, que no ocurrió sino hasta mediados del s. XVIII. 

La primera cátedra claramente dedicada a la “Filosofía Inductiva”, 

fue creada en la Universidad de Zürich en 1870, con el objetivo de 

establecer un puente entre la epistemología tradicional y los desarrollos 

más recientes de fundamentos de las ciencias “inductivas” (que era 

la denominación alemana de entonces para lo que hoy llamaríamos 

“empíricas”), pero que, debido a desarrollos internos de política 

universitaria, tuvo escaso significado en la constitución de la disciplina 

(a pesar de haber sido ocupada sucesivamente por: Friedrich Albert 

Lange, Wilhelm Wundt, Wilhelm Windelband y Richard Avenarius). 

Más importante para ello, es la creación de la cátedra de “Filosofía, en 

especial Historia y Teoría de las Ciencias Inductivas”, en la Universidad 

de Viena en 1895, para el físico, filósofo e historiador de la física Ernst 



Mach (que luego de su retiro sería ocupada por Ludwig Boltzmann y, 

finalmente, en 1922, por Moritz Schlick). 

Sin embargo, podría decirse que la filosofía de la ciencia surge como 

disciplina con especificidad propia, profesionalizándose, en el período de 

entreguerras. Esta profesionalización se da a partir de la conformación en 

los años veinte de lo que desde 1929 pasaría a denominarse oficialmente 

Círculo de Viena, y se consolida tras la llegada a los Estados Unidos de 

los principales filósofos de la ciencia centroeuropeos. A partir de ese 

momento, hay personas que se dedican sistemáticamente a reflexionar 

de manera filosófica sobre la ciencia, teniendo sus ingresos asegurados y 

presentándose ante el mundo como filósofos de la ciencia, sin provocar 

demasiado desconcierto en el auditorio, aunque sí suscitando un cúmulo 

de preguntas en torno al carácter de dicha actividad. 

En su desarrollo desde entonces, podemos señalar tres períodos, etapas, 

momentos o fases principales por las que ha atravesado la filosofía de 

la ciencia: 

(1) una fase clásica, que abarca desde fines de los años veinte hasta 

finales de los años sesenta, en el que se establece la llamada concepción 

heredada (Carnap, Reichenbach, Popper, Hempel, Nagel, entre otros); 

(2) una fase historicista, iniciado en los años sesenta y dominante durante 

los años setenta y principios de los ochenta (Hanson, Toulmin, Kuhn, 

Lakatos, Feyerabend, Laudan, entre otros); 

(3) una fase contemporánea, que se inicia a comienzos de los años setenta 

y se extiende hasta nuestros días (Kitcher, Hacking, Hull, Ackerman, 

Thagard, Churchland, Boyd, Suppes, van Fraassen, Giere, Suppe, Sneed, 

Stegmüller, Moulines, Balzer, entre otros). 

Fase clásica 

A partir de 1924, Moritz Schlick, el sucesor de Mach en la cátedra de 

“Filosofía de las Ciencias Inductivas” de la Universidad de Viena, 

organizó un círculo de discusión que se reunía regularmente los jueves 

por la tarde, en un aula del sótano del Instituto de Matemáticas, para 

discutir temas pertenecientes a la filosofía de la ciencia, mediante la 

presentación de ponencias y su posterior discusión, o el análisis conjunto 

de textos (ya fueran libros o artículos) que versaran sobre tales temas. 

139


A las reuniones del entonces llamado “círculo de Schlick”, no sólo 

asistían algunos alumnos de este último (como Herbert Feigl y Friederich 

Waismann), sino también matemáticos, físicos, abogados, historiadores, 

ingenieros, economistas (dentro de los que se encontraban Otto Neurath, 

Rudolf Carnap, Hans Hahn, Philipp Frank, Karl Menger, Kurt Gödel, 

Maria Hahn-Neurath, Felix Kaufmann, Victor Kraft, Gustav Bergmann, 

Richard von Mises, Kurt Reidemeister y Edgar Zilsel), algunos de los 

cuales (Neurath, Hahn, von Mises, Hahn-Neurath y Frank) ya se habían 

encontrado regularmente con la misma finalidad desde 1907 hasta 1914, 

en lo que después se denominaría “primer Círculo de Viena”, “Círculo 

de Viena primitivo” o “proto Círculo de Viena”. 

En sus concepciones, propuestas con el trasfondo de la filosofía kantiana 

y su posterior desarrollo por el neokantismo, podemos encontrar las 

siguientes influencias principales: el positivismo crítico alemán de fines del 

siglo XIX (Ernst Mach, Hermann von Helmholtz y Richard Avenarius), el 

convencionalismo francés (Henri Poincaré y Pierre Duhem), la epistemología 

italiana (Giuseppe Peano y Federico Enriques), la nueva lógica -llamada 

“lógica matemática”, “formal”, “clásica” o “logística”- (Gottlob Frege, 

Bertrand Russell), y el por ella fecundado análisis lógico del lenguaje 

(Gottlob Frege, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein). 

La existencia del grupo en torno de Schlick, se hace pública a partir de 

1929, con la aparición del manifiesto “La concepción científica del 

mundo. El Círculo de Viena” (“Wissenschaftliche Weltauffassung. Der 

Wiener Kreis”), de donde además, se tomaría el nombre con el cual 

ingresaría a la historia de la filosofía en general, y a la de la filosofía de 

la ciencia en particular: Círculo de Viena. Este escrito programático, 

firmado por Carnap, Neurath y Hahn, como miembros de la “Asociación 

Ernst Mach”, que había sido fundada un poco antes (en 1928) a iniciativa 

de la Unión de librepensadores de Austria conjuntamente con miembros 

de otros círculos cercanos, con la intención de “difundir los conocimientos 

de las ciencias exactas”, es presentado en el “Primer Encuentro 

Internacional sobre la Teoría del Conocimiento de las Ciencias Exactas”, 

realizado en Praga. A partir de allí, las actividades públicas, a nivel 

nacional e internacional, de los miembros del Círculo de Viena se vieron 

multiplicadas en diversas direcciones, aunque con especial énfasis en 

dos aspectos: la organización de encuentros y congresos, y la publicación 

y difusión de trabajos sobre filosofía de la ciencia. En relación con el 

segundo de estos aspectos habría que destacar la publicación de la 

primer revista especializada en filosofía de la ciencia, Erkenntnis 



(Conocimiento), editada conjuntamente con la Sociedad de Filosofía Empírica 

de Berlín, bajo la dirección conjunta de Rudolf Carnap y Hans 

Reichenbach, y en cuya primera época, entre los años 1930-1940, se 

publicaran ocho volúmenes. En su labor continuadora de la gran 

tradición de la Ilustración francesa y opositora a las corrientes 

irracionalistas y retrógradas del siglo XX, así como en sus intentos de 

desarrollar una filosofía de la ciencia lo más precisa posible, mediante 

la aplicación al análisis de la ciencia de la “nueva lógica”, el “Círculo 

de Viena” no se encontraba solo, sino que mantenía relaciones con 

individuos y grupos afines, algunos de ellos artísticos, de Viena, Praga, 

Alemania, Polonia, los países escandinavos, Italia, Francia, Inglaterra, 

Estados Unidos y aun China. Entre sus interlocutores se contaron, entre 

otros: Johann von Neumann, Werner Heisenberg, Karl Popper, Ludwig 

Wittgenstein, Joseff Popper-Lynkeus, Albert Einstein, Heinrich 

Gomperz, Paul Oppenheim, Ludwig von Bertalanffy, Egon Brunswik, 

Karl Bühler, Wilhelm Reich, Paul Lazarsfeld, Hans Kelsen, Paul Hertz, 

Else Frenkel-Brunswik, Max Adler, Hans Reichenbach, Carl Gustav 

Hempel, Walter Dubislav, Kurt Grelling, Robert Musil, el grupo 

Bauhaus, Kazimierz Ajdukiewicz, Alfred Tarski, Tadeusz Kotarbiński, 

Jan Łukasiewicz, Stanisław Leśniewski, Ludwik Fleck, Jørgen Jørgensen, 

Niels Bohr, Eino Kaila, Arne Næss, Ludovico Geymonat, Abel Rey, 

Louis Rougier, Alfred J. Ayer, Frank Ramsey, Bertrand Russell, L. Susan 

Stebbing, Joseph H. Woodger, Willard V. Quine, Charles Morris y Tscha 

Hung. Luego del ascenso del nazismo en Alemania y de la anexión 

(“Anschluß”) de Austria por parte de ésta, algunos de los miembros y 

simpatizantes del “Círculo de Viena” empezaron a tener dificultades 

laborales, ya sea por sus posiciones filosóficas, políticas o por su origen 

judío, o a ser directamente perseguidos, sus obras prohibidas y aun 

quemadas. En 1936 Moritz Schlick, es asesinado en las escaleras de la 

Universidad de Viena por un antiguo estudiante, con problemas 

psiquiátricos, al mismo tiempo que influenciado por la prédica nazi; el 

asesino es liberado prematuramente por los nazis, viviendo a partir de 

1945 como ciudadano austríaco libre. Con el asesinato de Schlick, el 

“Círculo de Viena” fue finalmente destruido como grupo, aun cuando 

continuaría existiendo en los papeles y sin la presencia de antaño hasta 

1938. Sus integrantes y muchos de aquellos con los que se encontraban 

relacionados se ven forzados a exiliarse, para continuar viviendo y, 

eventualmente, trabajando en el desarrollo de la filosofía de la ciencia. 

El movimiento filosófico iniciado por el “Círculo de Viena” que, a pesar 

de la multiplicidad de aspectos, las diferencias y la variedad de matices, 

recibió primero el nombre unitario de positivismo lógico o neopositivismo, 

141


y a partir de comienzos de los años treinta el de neoempirismo o empirismo 

lógico, fue continuado en otro contexto político y social, fundamentalmente 

en los Estados Unidos, por los emigrados europeos, dando lugar a lo 

que entre 1940 y 1960 constituiría la filosofía de la ciencia hegemónica 

en los países anglosajones. Aun cuando se suele designar la expresión 

más acabada de esta fase como a la concepción heredada, en ella la filosofía 

de la ciencia estuvo marcada no por una sola concepción, sino por un 

conjunto de problemas abordados y posiciones que tenían un aire 

común. El positivismo o empirismo lógico y sus simpatizantes (dentro de 

los que se cuentan a Rudolf Carnap, posiblemente el más notorio filósofo 

de la ciencia del “Círculo de Viena” y junto a Karl Popper el filósofo de 

la ciencia más importante e influyente de esta fase, aunque también a 

H. Reichenbach, C. G. Hempel, P. Frank, H. Feigl, R. Braithwaite, E. 

Nagel, N. Goodman y tantos otros), el racionalismo crítico de K. Popper, 

el realismo científico de W. Sellars, M. Bunge u otros, y los estudios a medio 

camino entre la lógica pura y la epistemología (como los de A. Tarski, K. 

Ajdukiewicz, R. Montague o J. Hintikka) poseían un “aire de familia”. 

Dicho aire podría denominarse “clásico”, en el sentido de que, si bien 

muchas de sus tesis y métodos son hoy considerados como “superados” 

por una gran parte de filósofos de la ciencia contemporáneos, éstos 

constituyen punto de referencia obligado para los desarrollos ulteriores, 

siendo imposible imaginar la filosofía de la ciencia actual sin tomar en 

cuenta los aportes realizados en dicha fase. Algunos de los temas 

abordados durante esta fase fueron la demarcación entre ciencia y nociencia, 

la naturaleza de los conceptos científicos, la estructura de las 

teorías científicas, la relación entre teoría y experiencia, la metodología 

de la contrastación de hipótesis y su posterior evaluación, y la naturaleza 

de la explicación y predicción científicas. En casi cada uno de estos temas 

se suscitaron sonadas polémicas y discusiones: se propusieron distintos 

criterios de demarcación entre la ciencia y la no-ciencia (entendida esta 

última a su vez como pseudociencia por algunos, en especial Popper, y 

como metafísica por otros, particularmente Carnap); casi todos, pero no 

todos, aceptaban la distinción entre conceptos observacionales y 

conceptos teóricos, aunque divergían profundamente en la opinión 

acerca del papel que los últimos jugaban en la ciencia, según mantuvieran 

posiciones realistas, operacionalistas o nominalistas; aunque el método 

hipotético-deductivo era aceptado casi universalmente como el método 

según el cual son contrastadas (o sometidas a examen) las hipótesis, no había 

acuerdo respecto del modo de evaluar las contrastaciones exitosas de 

las hipótesis, ya fuera siguiendo el confirmacionismo de Carnap, o el 



corroboracionismo de Popper; si bien, todos consideraban a las teorías 

como conjuntos de enunciados organizados deductiva o axiomáticamente, 

no todos concordaban en el modo específico en que esto debía ser 

comprendido y precisado; aun cuando se aceptaba la elucidación de los 

conceptos de explicación y predicción científicas realizada por Hempel, 

dicha elucidación todavía dejaba margen para diferencias de detalle o 

aun para que fuera cuestionada en su universalidad. A fines de los años 

cincuenta, no obstante, ya comienzan a plantearse una serie de críticas 

a la filosofía de la ciencia de esta fase, que muestran sus propias 

limitaciones, debidas fundamentalmente a: la aplicación casi exclusiva 

de un formalismo lógico excesivamente rígido y limitado (la lógica de 

predicados de primer orden); la concentración en la filosofía general de 

la ciencia en desmedro de las filosofías especiales -e.e. en el análisis de 

los aspectos comunes de la ciencia-, haciendo abstracción de las 

especificidades y particularidades de las diferentes disciplinas, y de esta 

manera proponiendo análisis de supuesta validez universal, pero con 

escasos ejemplos de tratamiento de casos científicos particulares -aun 

cuando esos “aspectos comunes” a todas las ciencias fueran propuestos 

fundamentalmente a partir de la reflexión sobre la física-; la casi total 

circunscripción de los análisis a los aspectos sincrónicos de la ciencia -e.e. 

de los aspectos de la ciencia considerados en un momento histórico 

determinado-, con insuficiente o nula consideración de los diacrónicos 

-e.e. del análisis de los aspectos de la ciencia dentro de cierto intervalo 

temporal, que contemple el devenir histórico-; la aceptación de la 

distinción entre aquello que, a partir de la propuesta terminológica de 

Reichenbach de 1938, se denomina contexto de descubrimiento (relacionado 

con el modo en que a un científico se le ocurren los distintos conceptos, 

hipótesis, leyes o teorías, dadas ciertas condiciones o circunstancias, 

que pueden ser de muy diverso tipo: individuales, psicológicas, sociales, 

políticas, económicas, entre otras) y el llamado contexto de justificación 

(relacionado con el modo en que, una vez que a un científico se le ocurre 

algo -sea un concepto, una hipótesis, una ley o una teoría–, e 

independientemente de cómo se le ocurrió, se determina la justificación, 

validez, legitimidad o fiabilidad de dicho descubrimiento), y la 

consiguiente restricción de la filosofía de la ciencia al análisis del contexto 

de justificación, haciendo caso omiso o dejando para otras disciplinas 

metacientíficas (la psicología de la ciencia, la historia de la ciencia y la 

sociología de la ciencia, especialmente) el análisis del contexto de 

descubrimiento. 

143


Fase historicista 

Las críticas a la concepción heredada provenían fundamentalmente 

de personas interesadas en la historia de la ciencia, que empezaron a 

ser conocidas bajo el nombre de nuevos filósofos de la ciencia; se suele 

decir que constituyen una verdadera revuelta contra la filosofía de la 

ciencia de la fase clásica, al extremo no sólo de acusarla de demasiado 

simplista, sino de insinuar hacer filosofía de la “ciencia-ficción” y no 

de la ciencia real tal como la practican o practicaron los científicos. Sin 

embargo, si se toma en cuenta la multiplicidad y variedad de posiciones 

sostenidas por los positivistas o empiristas lógicos, mayor aún que todo 

lo que fuera luego codificado en la concepción heredada, pero que incluso 

aquí nos encontramos ante una pluralidad de enfoques, sería mejor 

caracterizar los cambios ocurridos en la filosofía de la ciencia durante los 

años sesenta como de recuperación o profundización de problemas tratados 

y de soluciones previamente avanzadas más que de auténtica revolución. 

No obstante lo cual, habría que señalar que la incidencia de estos nuevos 

filósofos (entre los que se destacan N. R. Hanson, I. Lakatos, P. Feyerabend, 

S. Toulmin, L. Laudan y, especialmente, T. S. Kuhn), fue decisiva en este 

resurgimiento. La consideración de la perspectiva histórica o historicista 

que en general les caracteriza marca definitivamente el desarrollo de 

la reflexión metacientífica posterior. Su influencia se hizo sentir en la 

puesta en primer plano de cuestiones tales como: la importancia de los 

estudios históricos y de los determinantes sociales; la puesta en duda de 

la distinción tajante entre el contexto de descubrimiento y el contexto 

de justificación; el problema de la carga teórica de las observaciones y 

el problema de la inconmensurabilidad entre teorías; las nociones de 

progreso y racionalidad científicos; la relevancia y alcance de los análisis 

formales y el problema del relativismo. 

Sin embargo, a la mayoría de sus tesis y estudios diacrónicos subyace, 

sin que impliquen en sentido estricto, una nueva concepción acerca de la 

naturaleza y estructura sincrónica de las teorías científicas, que se supone 

más apegada a la práctica científica tal como la historia nos las presenta. 

Esta nueva noción, propuesta en virtud de que las 

construcciones tradicionales son al mismo tiempo 

demasiado ricas y demasiado pobres para representar lo 

que los científicos tienen en la mente cuando hablan de su 

adhesión a una teoría particular (Kuhn 501), 



y a la que los nuevos filósofos se refieren con variada terminología 

(paradigma en Kuhn, programa de investigación en Lakatos, tradición de 

investigación en Laudan), es, sin embargo, imprecisa, en ocasiones de 

modo tan extremo que termina por desdibujar casi en su totalidad lo que 

parecen intuiciones correctas. 

El principal motivo de los positivistas o empiristas lógicos para 

desarrollar una filosofía formal de la ciencia era justamente evitar un 

discurso metacientífico vago e impreciso. Y gran parte de las polémicas 

que surgieron tras la aparición en el panorama de los nuevos filósofos 

fueron generadas por la imprecisión y equivocidad de algunas de sus 

nociones centrales. 

La mayoría de los filósofos de la ciencia sensibles a la perspectiva 

historicista concluyeron que la complejidad y riqueza de los elementos 

involucrados en la ciencia escapa a cualquier intento de formalización. 

Se consideraba no sólo que las formalizaciones como las realizadas en 

la concepción heredada eran totalmente inadecuadas para expresar 

estas entidades en toda su complejidad, sino que no parecía razonable 

esperar que ningún otro procedimiento de análisis formal capturara los 

elementos mínimos de esta nueva caracterización. Esta es la moraleja 

antiformalista que se extendió en muchos ambientes metacientíficos tras 

la revuelta historicista. Como consecuencia, bajo el ala de estos filósofos 

se desarrolla toda una rama de los estudios de la ciencia (con importantes, 

aunque puntuales, antecedentes antes de los años sesenta), que se centra 

en el estudio de los determinantes sociales de la ciencia apoyándose en 

una considerable investigación empírica. Esta línea de investigación 

desemboca en el asentamiento durante los años ochenta de la sociología 

de la ciencia como disciplina. 

Fase contemporánea 

Esta no fue, sin embargo, la reacción de toda la comunidad metacientífica. 

Parte de ella, conformada por filósofos, sostuvo -en consonancia con el 

trabajo emprendido por los sociólogos de la ciencia– que la investigación 

de la ciencia debía ser llevada a cabo utilizando métodos, o basándose 

en resultados, pertenecientes a las ciencias naturales (P. Kitcher, R. 

Giere, P. Thagard, P. Churchland y P. M. Churchland, entre otros). A 

estas propuestas de análisis, englobadas bajo el rótulo -debido a Quine- 

de “epistemologías naturalizadas”, pertenecen tanto los enfoques 

psicologistas o cognitivistas como algunos de los evolucionistas a los 

145


que aludiremos más adelante. Otra parte de la comunidad metacientífica 

ha abogado por una filosofía de la ciencia que tome más en cuenta los 

factores que conducen a la formulación de teorías (uso de instrumentos, 

experimentos o prácticas), y no tanto, a las teorías mismas (I. Hacking, 

R. J. Ackermann, P. Galison, J. Rouse, entre otros). 

Otros, desconfiando de los intentos por desarrollar una filosofía 

general de la ciencia, encontraron refugio o bien en el análisis de las 

disciplinas individuales, o bien en el tratamiento de problemas filosóficos 

particulares. Dentro de la primera de las estrategias mencionadas, 

cabría mencionar que, mientras que la teoría de la relatividad y la 

mecánica cuántica continuaron atrayendo la atención filosófica, el 

mayor crecimiento fue experimentado por las filosofías especiales de la 

biología, de la psicología y, en menor medida, de las ciencias sociales. 

Tan importante fue el desarrollo alcanzado por la filosofía de la biología, 

que podría decirse que esta disciplina comenzó a desbancar a la física en 

lo que respecta a ocupar el lugar central dentro de la reflexión filosófica, 

haciéndole recuperar a algunos filósofos la esperanza de desarrollar 

una filosofía general de la ciencia, tomando a la biología como modelo 

o patrón. Es así, que nos encontramos con una serie de propuestas de 

análisis del desarrollo del conocimiento en general y/o del conocimiento 

científico en particular (que encuentran sus primeras formulaciones en 

las obras de K. Lorenz, D. Campbell, K. Popper y S. Toulmin y las más 

recientes en las de D. Hull, por ejemplo), conocidas con el nombre de 

“epistemologías evolucionistas”, que toman como base para su análisis 

(algún tratamiento específico de) la evolución biológica. En cuanto a la 

segunda de las estrategias referidas, habría que señalar que una de las 

cuestiones que sin duda han sido más discutidas en esta fase dentro de 

la filosofía de la ciencia es la del realismo científico (partiendo de sus 

progenitores de los años sesenta W. Sellars, G. Maxwell y J. J. C. Smart 

y sus defensores más recientes como R. Boyd o I. Hacking, hasta sus 

más acérrimos detractores como B. van Fraassen, o en su más reciente 

variante, el “realismo estructural”, de J. Worrall y J. Ladyman), en 

conexión con la problemática semántica más general del realismo 

(del tipo discutido por W. V. Quine, D. Davidson, S. Kripke o H. 

Putnam). Dentro de esta estrategia habría que incluir, vinculada a los 

“estudios culturales” en general, la crítica “feminista” de la ciencia y 

las instituciones científicas (S. Harding). 

Por último, nos referiremos a otras corrientes más recientes en filosofía 

de la ciencia que muestran, tras el repliegue de los primeros efectos 



antiformalistas, que al menos parte de los nuevos elementos señalados 

durante la fase historicista son susceptibles de un razonable análisis y 

reconstrucción formales. Asimiladas las contribuciones incuestionables 

de los historicistas y expurgados sus principales excesos, se recupera 

durante los años setenta la confianza en la viabilidad de los análisis 

formales o semiformales de la ciencia, al menos en algunos de sus 

ámbitos, entre ellos el relativo a la naturaleza de las teorías, que 

continúan siendo las unidades básicas de esto que llamamos ciencia, 

debido a que los experimentos y las operacionalizaciones instrumentales 

en la ciencia sólo tienen sentido en cuanto forman parte de un contexto 

teórico. 

En ese sentido, comenzando con el trabajo desarrollado por J. C. C. 

McKinsey, E. Beth y J. von Neumann, en la fase que va de los años 

treinta a los años cincuenta, a finales de los setenta y en los ochenta, se 

extiende y acaba imponiéndose en general una nueva caracterización 

de las teorías científicas que se ha denominado concepción semántica, 

semanticista, modeloteórica o modelista de las teorías. En realidad no se trata 

de una única concepción, sino de una familia de ellas que comparten 

algunos elementos generales. A esta familia pertenecen los respectivos 

seguidores de los autores arriba mencionados, P. Suppes, B. van Fraassen 

y F. Suppe, además de R. Giere, en los Estados Unidos; M. L. Dalla Chiara 

y G. Toraldo di Francia, en Italia; M. Przełecki y R. Wójcicki, en Polonia; 

G. Ludwig, en Alemania; N. C. A. Da Costa, en Brasil; y la concepción 

estructuralista de las teorías, iniciada en los Estados Unidos por un 

estudiante de Suppes, J. Sneed, y desarrollada en Europa, principalmente 

en Alemania, por aquel que reintrodujera la filosofía analítica en general 

y la filosofía de la ciencia en particular en los países de habla alemana y 

demás países de Europa Central luego de la Segunda Guerra Mundial, 

W. Stegmüller, y sus discípulos C. U. Moulines y W. Balzer, y actualmente, 

con fuerte presencia en el sur de Europa e Hispanoamérica (M. Casanueva, 

J. A. Díez, J. L. Falguera, A. García de la Sienra, J. M. Jaramillo, C. 

Lorenzano y P. Lorenzano). (Una posición relacionada con la concepción 

semántica la constituye el “pluralismo modelístico” de Nancy Cartwright, 

en donde la noción de modelo ocupa un lugar central, pero no la noción 

de teoría: sus modelos son construcciones que dan cuenta de situaciones 

experimentales concretas, pero que se comportan de forma “autónoma” 

respecto de las teorías; por ello, esta posición no debiera considerarse 

como perteneciente en sentido estricto a la familia semanticista, aunque 

sí a una más amplia que podríamos denominar “modelista”). 

147


Para la concepción semántica, a diferencia de lo sostenido por la 

concepción heredada y en consonancia con la crítica realizada por 

los nuevos filósofos, una teoría empírica no es una entidad lingüística; 

más concretamente no es sólo un conjunto de enunciados axiomáticos 

o una conjunción de ellos. Antes bien, se considera que los conceptos 

relativos a modelos son más provechosos para el análisis filosófico de las 

teorías científicas, de su naturaleza y funcionamiento, que los relativos a 

enunciados, y, de este modo, se sostiene que el componente más básico 

para la identidad de una teoría es una clase de modelos (que puede 

entenderse en el sentido de Tarski, aun cuando los distintos miembros 

de la familia semanticista difieran a la hora de concebir los modelos 

y de proponer el modo más adecuado de capturar dicha clase), que 

pretende dar cuenta o representar, de manera más o menos idealizada 

o aproximada, ciertos datos, fenómenos o experiencias correspondientes 

a determinado ámbito de la realidad. 

La variante conocida con el nombre de “concepción estructuralista (o 

estructural) de las teorías”, pero también como “metateoría estructuralista 

(o estructural)” o simplemente “estructuralismo” o -para distinguirlo de 

otros tipos de “estructuralismos”– “estructuralismo metacientífico” o 

“estructuralismo metateórico”, es, dentro de la familia de concepciones 

semánticas, la que ofrece un análisis más detallado de la estructura fina 

de las teorías, tanto desde un punto de vista sincrónico como diacrónico, 

a través tanto del tratamiento de una mayor cantidad de elementos como 

de una mejora en el de los previamente identificados. Así, reconoce que 

las teorías empíricas no son entidades aisladas, sino que a la identidad 

de cada teoría le resultan también esenciales sus relaciones con otras 

teorías; en consecuencia, propone conceptos que posibilitan el análisis 

de tales relaciones o vínculos interteóricos. Por otro lado, al aceptar en 

la investigación filosófica de las teorías científicas no sólo conceptos 

sintácticos y semánticos, e.e. modeloteóricos, sino también conceptos 

pragmáticos, la concepción estructuralista se encuentra en posición de 

recoger y expresar de modo preciso los nuevos elementos sobre los que 

llamaron la atención los historicistas. Más especialmente, con ayuda de 

los conceptos de distinto tipo mencionados, la concepción semántica está 

en condiciones de representar los aspectos “diacrónicos” de la ciencia o 

de cambio de teorías, en general, así como también de precisar nociones 

tales como “ciencia normal”, “paradigma”, “anomalía” y “revolución 

científica” de Kuhn o “programa de investigación” de Lakatos. 

Si bien gran parte del aparato de análisis es original, en el surgimiento y 

desarrollo del estructuralismo han influido las escuelas metacientíficas 



anteriores: la filosofía clásica de la ciencia, especialmente Carnap y 

Ramsey; los llamados nuevos filósofos de la ciencia, principalmente Kuhn 

y en menor medida Lakatos; y la escuela modeloteórica de Suppes. De 

los filósofos clásicos hereda su confianza en los métodos e instrumentos 

formales como medio de análisis de una parte importante de la actividad 

científica y de los resultados o productos de dicha actividad, en particular 

de las teorías científicas, adoptando el “espíritu carnapiano” de la 

claridad y precisión conceptuales, aun cuando no la letra, utilizando 

todos los instrumentos lógico-matemáticos que pueden contribuir a 

ello (p.e., además del instrumento favorito de la filosofía clásica –la 

lógica de predicados de primer orden–, la teoría de modelos, la teoría de 

conjuntos, la topología o la teoría de categorías), pero además, algunos 

resultados específicos importantes, como el “enunciado-Ramsey” de una 

teoría (en una versión modificada que, además, no utiliza ni presupone 

la distinción teórico-observacional). De los historicistas asume que 

las teorías no son un conjunto de enunciados o axiomas, sino que son 

entidades dúctiles y sujetas a evolución histórica tanto intrateórica 

como interteórica, por lo que un análisis de la estructura de las teorías 

sólo podrá considerarse adecuado si presenta a éstas como entidades 

susceptibles de evolución, aceptando también la presencia de elementos 

irreductiblemente pragmáticos e históricamente relativos, que se resisten a 

ser tratados de manera puramente formal, además de algunas ideas 

específicas importantes, como la contenida en la noción kuhniana de 

paradigma-matriz disciplinar, según la cual para la identidad de las 

teorías son esenciales tanto las leyes (esquemas de ley o generalizaciones 

simbólicas) como las aplicaciones (o ejemplares). De la escuela de Suppes 

recoge la tesis semanticista básica (compartida por los demás miembros 

de la familia semanticista) de que es metateóricamente más adecuado e 

iluminador identificar las teorías mediante sus modelos que mediante 

sus afirmaciones o axiomas; así como la predilección, no compartida por 

todos los semanticistas, por la teoría de conjuntos como instrumento 

formal con el que desarrollar el análisis. Podríamos decir que dichos 

elementos, presentes en las mencionadas escuelas metacientíficas 

anteriores, los reencontramos en el estructuralismo metateórico, pero 

bajo una suerte de “Aufhebung” de corte hegeliano. 

Los aportes de la concepción estructuralista no se restringen, empero, a 

la filosofía general de la ciencia. A fin de poder construir una metateoría 

sólida y no especulativa, el estructuralismo metateórico, ha aplicado sus 

conceptos al análisis de las más diversas prácticas y teorizaciones de las 

ciencias empíricas (y aun de las formales), desde la física hasta la teoría 

literaria, pasando por la química, la bioquímica, la biología, la medicina, 

149


la economía, la psicología y la sociología, siendo, dentro de la familia 

semanticista, la que más atención ha dedicado al análisis y reconstrucción 

de teorías científicas particulares, y la que mayores frutos ha dado en 

la clarificación de los problemas conceptuales y en la explicitación 

de los supuestos fundamentales de teorías científicas concretas. De 

este modo, trataría de mostrar que los conceptos metacientíficos por 

ella utilizados no sólo son formalmente precisos, sino también (metaempíricamente 

adecuados). Y su programa metacientífico continúa 

dando cuantiosos y valiosos frutos: las bases tanto formales como 

sustanciales del estructuralismo metateórico se han ido estableciendo 

de forma cada vez más sólida y articulada, abriendo con ello a su vez 

nuevas líneas de investigación, en tanto que la cantidad y variedad de 

reconstrucciones estructuralistas de teorías científicas provenientes de 

toda suerte de disciplinas demuestra el enorme potencial aplicativo del 

programa estructuralista. 

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un esbozo Del sistema 

epistemológico De quine * 

a sketCh of Quine’s epistemologiCal system 

GERmáN GuERRERO PINO 

Universidad del Valle, Colombia. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 5 DE SEPTIEmbRE DE 2011 y APRObADO EL 3 DE OCTubRE DE 2011 

resumen 

El presente artículo tiene como objetivo 

hacer una reconstrucción del sistema 

epistemológico de Quine. En términos 

muy generales, resaltó sus elementos 

principales: sus tesis centrales; las 

relaciones presentes entre ellas y su 

coherencia. 


Indeterminación, naturalismo, Quine, 

realismo, significado. 

abstract 

This article has as its main purpose to offer 

a reconstruction of Quine’s epistemological 

system. I will undertake this task in general 

terms, emphasizing its main elements, its 

central thesis, the relationships that hold 

among these elements and their coherence. 

Key worDs 

Indeterminacy, naturalism, Quine, realism, 

meaning. 

* El presente artículo hace parte de los resultados de la investigación adelantada durante el año 

sabático que me concedió la Universidad del Valle en el 2011. Además, algunas de las ideas 

principales de este artículo fueron expuestas en la conferencia que ofrecí en el I Simposio de 

filosofía analítica. Capítulo Willard van Orman Quine, organizado por el Departamento de Filosofía, 

Facultad de Artes y Humanidades, Universidad de Caldas, Manizales. 



Introducción 

El presente artículo tiene como objetivo fundamental realizar una 

reconstrucción del sistema epistemológico de Quine en términos muy 

generales, resaltando sus elementos principales: sus tesis centrales y las 

relaciones presentes entre ellas; mientras que su coherencia se analizará 

en términos más amplios. 

En la enunciación y presentación de cada una de las tesis buscó tener 

claridad en su contenido básico, las relaciones que tiene con las otras 

tesis, y con el sistema en general. 

Asumo como norte de la exposición las tesis de la indeterminación de la 

traducción radical y la relatividad ontológica, debido a que podría decirse 

que forman la cima del sistema, siendo las tesis más controvertidas. 

Además, se parte por reconocer que Quine no interpretó siempre de la 

misma manera sus distintas tesis, algunas de ellas sufrieron cambios 

leves que, por lo común, las hicieron más débiles. Por ello, se enunciarán 

las tesis en sus distintas versiones más representativas y sus respectivas 

relaciones entre sí, distinguiendo las explícitamente mencionadas por 

Quine de las propuestas en este trabajo. Es pertinente hacer la siguiente 

aclaración: en general, el tipo de relación que estableció Quine entre 

las tesis no es de tipo lógico, en sentido estricto, exceptuando tal vez 

una, sino más bien, dichas relaciones buscan establecer dependencias 

conceptuales (y no lógicas) entre ellas, y proporcionar mayor claridad 

y/o plausibilidad a una tesis particular a través de otra tesis ya 

comprendida 1 . 

Uno de los mayores méritos y atractivos de la obra filosófica de Quine, es 

haber logrado construir un único sistema para cubrir diversas cuestiones 

que se asumían como pertenecientes a distintos campos de la filosofía 

(filosofía de la matemática, de la lógica, de la ciencia, del lenguaje, 

epistemología general, entre otras), en especial, si a comienzos del siglo 

XX, en la tradición analítica, se había consolidado la idea que la tarea 

de la filosofía no podía consistir en la elaboración de sistemas o teorías, 

sino en la clarificación conceptual de nociones básicas empleadas, o 

problemas planteados en determinada área del conocimiento. Así, hay 

que comenzar reconociendo, con Ebbs, que el naturalismo es el principio 

unificador de la filosofía de Quine (1997 41). 

1 El artículo de la profesora Gentile (2008), por ejemplo, busca establecer las relaciones lógicas 

entre algunas de las tesis de Quine y la consistencia de la doctrina quineana, y en este sentido 

su orientación es un poco diferente a la de este artículo, pero aun así, me ha sido de ayuda en 

algunos apartes del presente trabajo. 


Naturalismo 

uN ESbOzO DEL SISTEmA EPISTEmOLÓGICO DE quINE 

El naturalismo de Quine es una perspectiva en epistemología o 

filosofía, que desde luego conlleva cambios, respecto a otros enfoques 

epistemológicos o filosóficos, en las preguntas y en la manera particular 

de abordarlas. El principal cambio del enfoque de Quine, respecto a 

la epistemología tradicional, lo resalta con el adjetivo ‘naturalismo’, 

calificándolo como ‘naturalización de la epistemología’, siendo la 

pretensión fundacionista de la epistemología tradicional de darle 

una base sólida al conocimiento del mundo, incluyendo el científico, 

desconociendo los particulares avances de la ciencia. Así, por ejemplo, 

empiristas clásicos como Locke, Berkeley y Hume, estaban de acuerdo en 

que nuestro conocimiento del mundo queda expresado en un sistema de 

ideas, el cual se fundamenta, en últimas, en las impresiones de nuestros 

sentidos. En tanto que, para Descartes, el fundamento está en las ideas 

claras y distintas; y para los positivistas lógicos, en términos del giro 

lingüístico que promovieron el conocimiento científico, tenía que ser 

reconstruido en términos de oraciones observacionales y lógicas. 

Por contraste, el giro naturalista de Quine, consiste en “el reconocimiento 

que la realidad debe identificarse y describirse desde dentro de 

la ciencia misma y no en alguna filosofía previa” (1981 21) 2 . El 

naturalismo abandona la idea de una fundamentación cierta y firme 

para el conocimiento científico en una supuesta filosofía primera. Si no 

existe tal supuesto punto arquimédico, o tal supuesto exilio cósmico 

que permita dar cuenta del conocimiento científico, dicha tarea debe 

enfrentarse desde la ciencia misma, porque allí contamos con los recursos 

más respetables para hacerlo. Así, la epistemología debe hacer uso de 

resultados y procedimientos científicos en la medida que los requiera, la 

epistemología “es parte integrante de la ciencia empírica misma” (1995 

23). Para Quine las ciencias naturales proporcionan el conocimiento más 

fiable que tenemos sobre el mundo, aunque también es falible, no está 

en posesión de la verdad sobre el mundo natural: 

la ciencia es vista más como búsqueda y descubrimiento 

de la verdad, que como la actividad de decretarla. Esta es 

la expresión propia del realismo. (Ibíd. 80) 

2 En Guerrero (1998), hago una presentación más detallada de la epistemología naturalizada de 

Quine. 

157


De manera más concreta, Quine resume de la siguiente forma la 

inquietud epistemológica central de su programa naturalista: 

uniendo las expresiones de Kant y Russell, estamos ante 

la cuestión de cómo es posible nuestro conocimiento del 

mundo externo. (1990a 12) 

La cual desglosa en los siguientes términos: 

estoy interesado en el flujo de la evidencia desde la 

activación de los sentidos a los pronunciamientos de 

la ciencia; también lo estoy en el núcleo racional de la 

reificación y en las credenciales de la noción de significado 

cognoscitivo, si es que hay alguna. Tales preocupaciones 

epistemológicas son lo que motiva mis especulaciones sobre 

la traducción radical. (3) 

Quine, está interesado en desarrollar un enfoque naturalista de la ciencia 

y del significado (de ciertos aspectos sobre la naturaleza del lenguaje 

y su aprendizaje), como se puede apreciar en la cita anterior (lo cual 

es muy importante para la comprensión del presente trabajo), junto al 

tema recurrente de la epistemología tradicional de la justificación del 

conocimiento se encuentra el de la traducción radical, que es central en 

el sistema epistemológico de Quine, y tiene que ver directamente con 

las cuestiones ontológicas de la reificación y de la existencia o no de los 

significados. 

Finalmente, de acuerdo con Quine, su naturalismo armoniza con un 

realismo robusto (sobre objetos, ontológico), el empirismo (en términos 

generales), y un conductismo (empirismo) lingüístico. 

Realismo 

En concordancia con las ciencias naturales, el enfoque sistemático 

naturalista de Quine comienza dando por descontado la existencia 

del mundo físico y nuestro conocimiento de él. Además, Quine se 

autodenomina realista robusto 3 . Su realismo es de tipo ontológico, tiene 

que ver con la existencia o no, de objetos en la naturaleza independientes 

de nosotros como sujetos epistémicos. En coherencia con su naturalismo, 

el realismo de Quine es un realismo científico que termina en fisicalismo. 

3 Véase Quine (1981 21). 



Es científico, porque hemos de admitir que las entidades que existen 

son aquellas postuladas por nuestras mejores teorías físicas, esto es, 

entidades como objetos ordinarios, partículas físicas y campos físicos. 

Así, desde una perspectiva científica o naturalista no hay cabida para 

entidades más allá de este ámbito físico, por tanto, se excluyen entidades 

supuestas como mentes, pensamientos, ideas, conceptos, intenciones o 

significados. Sin embargo, el realismo de Quine da cabida a entidades 

abstractas de las matemáticas, como los números y los conjuntos, por 

útiles y fructíferos que se han mostrado al ser implementados y aplicados 

en las ciencias físicas, y a la hora de proporcionarnos una imagen 

sistemática del mundo. El carácter abstracto de estas entidades, hace 

difícil la aceptación de su existencia, es por eso que Quine acostumbre a 

decir que “las admito a regañadientes”. En suma, como plantea Hylton, 

“el realismo de Quine está apuntalado por su naturalismo” (2007 317). 

Empirismo (epistemológico) 

Quine considera que su naturalismo también da cabida a un empirismo 

que puede inscribirse perfectamente dentro de la tradición empirista. 

Pero no sólo eso, la tesis principal del empirismo es apoyada igualmente 

por la ciencia, es coherente con su naturalismo; esto es, de acuerdo con 

Quine, la máxima empirista nihil in mente quod non prius in sensu, no es 

más que el principio metodológico de la ciencia todo conocimiento científico 

se soporta en últimas en la experienciao, en las propias palabras de Quine, 

no hay conocimiento extrasensorial. 

El empirismo, en general, considera que en nuestras construcciones 

teóricas acerca de la naturaleza es posible establecer una clara distinción 

entre aquello que se corresponde, sin ninguna duda, con la realidad, y 

aquello que aportamos nosotros mismos. Lo segundo normalmente es 

objeto de discrepancias, en tanto que lo primero, en cuanto independiente 

de nuestras elaboraciones teóricas, es la base de nuestros acuerdos y de 

la resolución de las discrepancias. En otros términos, 

podemos establecer una separación entre lo “dado”, lo 

objetivo o independiente de nuestro trabajo de elaboración 

conceptual, y lo “impuesto”, lo arbitrario y relativo a 

nuestros hábitos de conceptualización. Lo “dado” es 

el material proporcionado por nuestros sentidos; lo 

“impuesto”, nuestro subjetivo esquema conceptual. (García- 

Carpintero 463) 

159


En el caso particular de Quine, las estimulaciones sensoriales y su 

correlación con las oraciones observacionales desempeñan el papel 

de lo “dado”, mientras que los objetos concretos físicos, los objetos 

abstractos matemáticos y los supuestos significados son reificaciones 

nuestras, con la siguiente e importante diferencia entre estos últimos, 

desde la perspectiva naturalista sistemática que Quine despliega a 

los objetos físicos y matemáticos los hemos de admitir gustosamente 

dentro de nuestro sistema del mundo por cuestiones de simplicidad y 

funcionalidad, en tanto que, por idénticas razones, hemos de rachar los 

significados como componentes de nuestro lenguaje. De manera más 

concreta, se dice que por idénticas razones y por cuestión de simplicidad, 

debido a que es posible dar cuenta de los aspectos más sobresalientes 

relacionados con la naturaleza del lenguaje, y el hecho que las palabras 

y oraciones signifiquen sin presuponer la existencia de tales significados. 

Conductismo (o empirismo) lingüístico 

Como he mencionado anteriormente, uno de los objetivos de Quine, es 

desarrollar una perspectiva empirista naturalista sobre la naturaleza 

del lenguaje y el aprendizaje de un lenguaje; en particular, de los 

significados. Quine se opondrá de manera sistemática y férrea a 

la reificación de entidades mentales como los significados. Quine 

califica esta perspectiva sobre los significados como “el mito del 

museo”, debido a que podríamos imaginar a los significados como 

dispuestos en un museo, y las palabras que expresan esos significados 

harían las veces de etiquetas. Nuestras palabras y oraciones tendrían 

significados bien delimitados, de tal manera, que habría un único 

modo de traducir nuestras palabras y oraciones a otro lenguaje, el cual 

capturaría efectivamente esos significados. Entre tanto, el punto de 

partida del enfoque empirista naturalista del significado lingüístico 

(cognitivo) de Quine, radica en que los significados cognitivos deben 

estar determinados por las relaciones existentes entre las oraciones 

(observacionales) y las estimulaciones sensoriales correspondientes. 

Esto es, como veremos más adelante, la relación fundamental entre el 

lenguaje y el mundo no es la relación de referencia, sino más bien, la 

relación entre enunciados -expresiones completas- y estimulaciones 

sensoriales. Ampliando un poco más, para Quine: “el lenguaje [ha 

de entenderse] como el complejo de las disposiciones presentes 



respecto al comportamiento verbal” 4 (1960 27), de modo que más 

allá del comportamiento verbal y de las disposiciones verbales a tal 

comportamiento, no hay nada relacionado con consideraciones del 

lenguaje y de los significados, puesto que todo aquello que traspase 

este dominio observacional de la conducta verbal sería públicamente 

inobservable y, por tanto, inaccesible al aprendizaje lingüístico. En 

síntesis, los únicos elementos de evidencia lingüística al alcance son 

estas disposiciones verbales. 

Principio verificacionista del significado (PVS) 5 

Los anteriores eran planteamientos más generales que tesis particulares. 

De tal forma, que el PVS sería la primera tesis más particular del sistema 

epistemológico de Quine, la cual concreta aspectos relacionados con su 

perspectiva empirista naturalista de la filosofía. Esta tesis es semántica, 

sobre el lenguaje, sobre los significados, y tiene la peculiaridad que 

vincula los significados con el aspecto epistemológico de la evidencia. El 

principio dice, en palabras de Quine, “toda inculcación de significados 

a las palabras descansa, en última instancia, en la evidencia sensorial” 

(1969 75). De manera más concreta, un enunciado significa las 

condiciones empíricas que en principio sirven para comprobarlo; o, de 

acuerdo con Quine, en términos de Pierce, “el verdadero significado 

de un enunciado consiste en la diferencia que produciría su verdad 

en la experiencia posible” (Ibíd. 78). Esta tesis la hereda Quine de los 

positivistas lógicos y considera que no es un dogma como la distinción 

analítico/sintético y el reduccionismo. 

Holismo 6 epistémico (HE) o Tesis Duhem-Quine (TDQ) 

Esta tesis es epistemológica, es sobre la naturaleza de la ciencia en general 

y no sobre la naturaleza del lenguaje, y tiene que ver con la evidencia 

que hay para el sistema de conocimiento. Quine, desde muy temprano, 

enuncia esta tesis de dos modos distintos pero equivalentes: en un caso 

haciendo énfasis en el carácter holista de la evidencia para un sistema 

de conocimiento, y en el otro, en la vulnerabilidad o revisibilidad de 

los enunciados del sistema de conocimiento. En “Dos dogmas”, Quine 

4 Los corchetes son incluidos por el autor. 

5 Quine, habla en este caso de teoría verificacionsita del significado, pero he optado por 

“principio”, por ser la terminología más empleada. 

6 Quine sólo habla de holismo, pero conceptualmente es muy útil diferenciar el holismo 

epistemológico del holismo semántico, como se verá más adelante. Para el empleo de estas 

expresiones véase, por ejemplo, Schuldenfrei (1972 62) y García-Carpintero (1996 443). 

161


enuncia de ambas formas la tesis y establece su equivalencia. Primero 

la enuncia en términos del holismo, así: 

nuestros enunciados acerca del mundo externo se someten 

como cuerpo total al tribunal de la experiencia sensible, y 

no individualmente. (1953 41) 

Sin embargo, a pié de página aclara que, esta es la doctrina que fue muy 

bien argumentada por Duhem, de ahí que se le llame Tesis Duhem-Quine. 

Un par de páginas más adelante presenta la segunda formulación, la 

cual parece derivarse de la primera: 

Todo enunciado puede concebirse como valedero 

en cualquier caso siempre que hagamos reajustes 

suficientemente drásticos en otras zonas del sistema 7 . (43) 

Como el mismo Quine plantea 8 , es necesario hacer dos reservas sobre 

el HE. En realidad no todos los enunciados de la teoría tienen el mismo 

estatus en cuanto a su evidencia, los enunciados observacionales 

se diferencian de todos los demás, debido a que estos sí pueden ser 

sometidos a comprobación empírica por separado o en forma individual, 

uno por uno, porque estos enunciados son el vínculo entre la teoría 

y la experiencia u observación. La segunda reserva es que si bien el 

holismo habla de la totalidad de la ciencia, es poco realista su aplicación 

de esta forma en la práctica científica; los físicos, por ejemplo, frente a 

una experiencia refutadora están dispuestos a revisar el conocimiento 

propio del campo de la física y normalmente no tienen en cuenta el de 

otros dominios. Esta última reserva marca un cambio importante entre 

la formulación que Quine presentó en “Dos Dogmas”, la cual se suele 

calificar de una versión fuerte de la tesis, y la dada a partir de la década 

7 En Quine (1975), es explícita la equivalencia entre las dos formulaciones: “El holismo 

[epistemológico] es lo que se ha llamado correctamente la tesis de Duhem” (esto es: HE=TDQ) 

e inmediatamente pasa a enunciarla en sus dos formas: “…la tesis de Duhem-Quine. Dice que 

los enunciados científicos no son vulnerables a las observaciones adversas por separado porque 

sólo conjuntamente, como una teoría, implican sus consecuencias observables. Cualquiera de los 

enunciados puede acoplarse a la superficie de las observaciones adversas mediante la revisión de 

otros enunciados”Quine (1975 313). 

8 Véase Quine (1975 314). Estas reservas marcan un cambio importante entre la formulación que 

presentó en “Dos Dogmas”, la cual se suele calificar de una versión fuerte de la tesis, y la que 

da a partir de la década de los sesentas en Palabra y objeto, que se califica de versión débil. El 

debilitamiento de la tesis radica en que, en primer lugar, se pasa de afirmar que ningún enunciado 

tiene un estatus privilegiado, a afirmar que las oraciones observacionales y los enunciados de la 

lógica no tienen el mismo estatus que el resto de los enunciados; y, en segundo lugar, se pasa de 

afirmar un holismo total a un holismo parcial. 



de los sesentas (Palabra y objeto), que se califica de versión débil. El 

debilitamiento de la tesis radica en que la totalidad ya no es la ciencia en 

su conjunto, que incluye las distintas ciencias naturales, sino unidades 

mucho más pequeñas como el campo disciplinar de la física o, mucho 

mejor, una teoría física particular. 

Finalmente, aquí hay que tener un punto claro respecto al HE: una 

vez se resuelve la observación recalcitrante (la supuesta refutación), a 

través de ajustes compensatorios al interior de la teoría, estamos ante 

una nueva teoría, aquella teoría que implica la oración observacional 

que negaba la teoría original. Así que en este caso no estamos ante un 

par de teorías empíricamente equivalentes, en realidad tenemos dos 

teorías diferentes, no sólo porque se han dado cambios al interior de 

sus enunciados teóricos y sus relaciones, sino especialmente, porque no 

tienen el mismo contenido empírico, mientras que la primera implica, 

digamos, la oración observacional O en conflicto con la experiencia, la 

nueva teoría implica la oración observacional ~O en concordancia con 

lo observado. 

Holismo semántico (HS) 

Es una tesis semántica, sobre los significados: los enunciados teóricos 

de un lenguaje no tienen significado empírico uno a uno, sino que sólo 

la totalidad de los enunciados lo tiene. El significado de un enunciado 

teórico depende del significado de todos los demás pertenecientes al 

sistema (lingüístico o teórico). Quine nunca empleó esa expresión, 

“holismo semántico”, para calificar dicha tesis, aunque desde luego sí 

la enunció en forma explícita. Aún más, como decíamos anteriormente, 

tampoco diferenció explícitamente entre HE y HS. La relación entre 

estas dos tesis salta a la vista: el PVS, nos dice que el significado de 

una expresión tiene que ver con su evidencia, y el HE, nos dice que la 

evidencia recae en el sistema total y no en sus enunciados componentes; 

por tanto, las dos tesis implican (en sentido lógico, eso parece) que los 

enunciados no son significativos tomados aisladamente, sino al interior 

de un sistema, en relación con el resto de enunciados. Es claro que lo 

anterior lo podemos escribir como PVS + HE =HS. 

Una vez más, el mismo Quine establece dicha relación, pero sin hablar 

de holismo epistémico y semántico. Como veremos más adelante, 

la equivalencia que establece es PVS + HE = IT, esto es, concluye 

directamente la IT sin pasar por el HS. Pero nuevamente, al hacer 

163


el tránsito por el HS nos permite una mayor claridad conceptual, 

especialmente permite ver la relación entre el HS con el rechazo de la 

dicotomía analítico/sintético, la IR y la IT, respectivamente. 

Veamos lo primero: sostener el HS implica negar la dicotomía analítico/ 

sintético. En otras palabras, Quine, al rechazar la dicotomía, propuso 

el HS como salida. La dicotomía plantea que las verdades analíticas 

(como el enunciado ‘Todo soltero es no-casado’) lo son en virtud de 

sus significados e independientemente de los hechos del mundo; 

mientras que las verdades sintéticas lo son en virtud de los hechos, 

como el enunciado ‘La Luna gira alrededor de la Tierra”. El núcleo de 

la argumentación de Quine en “Dos Dogmas”, es que los proponentes 

de la distinción no han dado una noción clara de ‘analiticidad’ y que, al 

parecer, no es posible proporcionarla ni siquiera en forma aproximada: 

no hay claridad ni en el concepto de analiticidad ni en los conceptos a 

través de los cuales se intenta explicar, tales como significado, sinonimia, 

definición, entre otros. Por tanto, para un empirista como Quine, los 

significados son sólo significados estimulativos, los que poseen las 

oraciones observacionales; y éstos irrigan todo el sistema de la ciencia 

a través de los vínculos que tienen las oraciones observacionales (que 

son periféricas al sistema de la ciencia) con las oraciones teóricas (que 

son internas al sistema) a través de los términos que comparten. Así, la 

significatividad de las supuestas verdades analíticas (que finalmente no 

lo son), se debe a su conexión indirecta con oraciones observacionales, y 

no más: éstas no son significativas tomadas aisladamente, como sucede 

con cualquier otro enunciado del sistema. 

Subdeterminación empírica de las teorías (SET) 

Es una tesis epistemológica sobre qué tan determinada está la evidencia 

de una teoría por la experiencia. Encontramos una formulación informal 

y otra técnica. La informal dice que: 

Si todos los acontecimientos observables pueden explicarse 

mediante una teoría científica global…, entonces podemos 

esperar que resulten igualmente explicados mediante 

otro sistema del mundo en conflicto con el anterior… 

Seguramente existen subestructuras hipotéticas alternativas 

[en la primera teoría] que saldrían a la superficie con el 

mismo tipo de observacionalidad. (313) 


Y la técnica es: 


La subdeterminación dice que, para cualquier formulación 

de una teoría, existe otra que es empíricamente equivalente, 

pero lógicamente incompatible con ella y que no pueda 

convertirse en lógicamente equivalente a ella mediante 

ninguna reconstrucción de sus predicados. (Ibíd. 322) 

En definitiva, es posible tener un par de teorías empíricamente 

equivalentes, lógicamente incompatibles e irreconciliables mediante 

una reconstrucción de predicados. Esto teniendo en cuenta que dos 

teorías son empíricamente equivalentes si “implican los mismos 

condicionales observacionales” (319). Ahora bien, si “el contenido 

empírico de una formulación teórica se resume en los condicionales 

observacionales que esa formulación implique” (Ibíd. 323), entonces dos 

teorías empíricamente equivalentes tienen el mismo contenido empírico. 

En otras palabras, dos teorías empíricas (sobre la naturaleza) pueden 

diferir profundamente, ser lógicamente incompatibles e irreconciliables 

mediante una reconstrucción de predicados, y ser empíricamente 

equivalentes en el sentido de tener el mismo conjunto de constataciones 

empíricas, ser compatibles con todos los datos posibles, salvar los mismos 

fenómenos. Esto significa, entre otras cosas, que la elección entre teorías 

empíricamente equivalentes no está determinada por la evidencia 

(que siempre es empírica), aunque podamos elegir una u otra teoría 

recurriendo a criterios pragmáticos como el de simplicidad y otros. 

La condición última, que las dos teorías sean irreconciliables mediante 

una reconstrucción de predicados, la introduce Quine para dejar por fuera 

casos como el siguiente, que para él (como para el hombre de la calle) se 

trataría de francas formulaciones distintas de una misma teoría: dada 

la formulación teórica f 1 que contiene los términos teóricos “molécula” 

y “electrón”, es posible obtener la formulación teórica f 2 al intercambiar 

esos términos entre sí en todos los lugares en los que aparezcan. Aunque 

f 1 y f 2 son lógicamente incompatibles, porque en una se afirman cosas 

sobre los electrones que la otra negará, Quine propone considerarlas 

como formulaciones de la misma teoría, debido a que sólo difieren en 

cuestión terminológica: lo que una llama “electrón” la otra lo llama 

“molécula”, y viceversa. Quine da otro ejemplo semejante al anterior, 

aunque no tan trivial, el bien conocido ejemplo de Poincaré sobre el 

par de teorías sobre el espacio: en una teoría el espacio es infinito y los 

cuerpos completamente rígidos, en tanto que, en la segunda el espacio 

165


es finito y los cuerpos se contraen a medida que se alejan del centro. Para 

Quine, aquí estamos frente a dos formulaciones de una misma teoría 

física del espacio, y no ante dos teorías distintas pero empíricamente 

equivalentes. Cabe decir que el mismo Poincaré interpretó su ejemplo 

como un caso de equivalencia, y que ésta, además, es la interpretación 

dominante entre los físicos. Más adelante volveremos a estos ejemplos 

para analizarlos desde el punto de vista de las indeterminaciones de la 

referencia y de la traducción. 

En cuanto a las relaciones de la SET con otras tesis, comencemos 

por la más inmediata, con la que tendría con el HE. Ambas tesis son 

epistemológicas. En Quine (1975 313), se encuentra que inmediatamente 

después de formularse la tesis HE, se plantea que “esta tesis holística 

proporciona cierta credibilidad a la tesis de la subdeterminación” 9 ; y a 

continuación justifica por qué es así: 

Si al afrontar observaciones adversas somos libres de 

escoger entre diversas modificaciones adecuadas de 

nuestra teoría, entonces todas las posibles observaciones 

son, presumiblemente, insuficientes para determinar 

unívocamente la teoría. (Ibíd. 313) 

Unos años después, Quine dirá que “la subdeterminación de la ciencia 

no es equivalente a la indeterminación de la traducción pero es implicada 

por el holismo” (1986 459). Efectivamente, el HE da plausibilidad a la 

SET, y el argumento dado por Quine es bueno; pero siempre y cuando 

el HE, se tome en sentido restringido, en relación con una teoría, y no 

en el amplio o global, referido a la ciencia, porque la subdeterminación 

es una propiedad de las teorías. 

Ahora bien, ¿funcionará el argumento inverso para justificar el paso 

de la SET al HE? Al parecer no. En primer lugar habría que subrayar, 

nuevamente, que el caso tiene sentido siempre y cuando el HE sea 

restringido. En segundo lugar, la implicación no sería posible porque la 

subdeterminación es un concepto derivado del de evidencia en sentido 

holista. 

9 Dos aclaraciones. Una, respecto a la doble terminología que estamos manejando en esta tesis, 

estas palabras de Quine vienen después de presentar la TDQ propiamente, pero cabe observar 

que aquí el énfasis está puesto en el holismo. Dos, la cita resalta bastante bien el tipo de relación 

no-lógica que se privilegia entre las tesis, “proporciona cierta credibilidad”, tal y como se ha 

subrayado desde un comienzo que ha de entenderse las relaciones entre las distintas tesis. 


Indeterminación de la referencia (IR) 


Esta tesis es ontológica y plantea que no es posible determinar los 

referentes de los términos singulares y la extensión de los predicados 

de un lenguaje, estos son absolutamente inescrutables. Además, es 

un tipo de indeterminación de la traducción, es la indeterminación 

de la traducción al nivel de los términos, que difiere de la tesis más 

general de la IT que se presenta al nivel de los enunciados tomados 

como unidades. La IR es lógicamente más débil que la IT 10 , la primera 

afecta a expresiones (enunciados y términos) al nivel de las referencias 

y la segunda afecta a oraciones al nivel de los significados. En su 

famoso experimento mental de traducción radical, la IR se presenta, 

de acuerdo con Quine, porque es posible traducir de diferentes formas 

la expresión nativa ‘gavagai’ vista como término y no como oración 

observacional (esto es, como ‘Gavagai’), manteniendo la relación entre 

los enunciados y las estimulaciones sensoriales, y la de los enunciados 

entre sí. En otras palabras, considerada la expresión nativa como oración 

(oración observacional, lo cual escribimos como ‘Gavagai’), es posible 

encontrar oraciones observacionales castellanas que sean sinónimas 

estimulativamente con ella; por ejemplo ‘He aquí un conejo’. En éste caso 

hay sinonimia, no hay ninguna indeterminación. Mientras que no hay 

sinonimia al tomar la expresión como término (lo cual escribimos como 

‘gavagai’), puesto que el experimento muestra que es posible traducirla 

correctamente como ‘conejo’ o ‘parte no separada de conejo’ o ‘estado de 

conejo’ (conejo quieto, sentado, en movimiento), entre otros. Por tanto, 

nos encontramos con manuales de traducción alternativos que difieren 

en la referencia que asignan a un término, aunque son igualmente 

correctos al ser compatibles con todas las disposiciones lingüísticas de los 

nativos. En suma, que la referencia de una expresión esté indeterminada 

significa que los criterios naturalistas de aceptabilidad para traducciones, 

propuestos por Quine, no permiten determinar la referencia. 

Esta tesis de indeterminación indica que, para Quine, en el análisis de 

la naturaleza del lenguaje no se comienza por admitir la relación de 

referencia entre las palabras y los objetos, sino por la relación entre 

la estimulación de nuestras terminaciones nerviosas y la emisión de 

expresiones completas. Una vez aceptado esto último, se concluye que 

la relación de referencia no está determinada; y eso unido al hecho que 

en nuestro lenguaje particular y en nuestras teorías científicas hablamos 

10 Véase Quine (1990b 50). 

167


de objetos, ya sean de tamaño medio como las mesas y los árboles, o 

más pequeños, como las moléculas y electrones, lleva a concluir que 

estos objetos no nos son dados sino que son constructos nuestros, son 

postulados, son proyecciones que hacemos a partir de las estimulaciones 

sensoriales. En definitiva, hemos de admitir que los objetos, de tamaño 

medio y pequeños, son postulados; ambos tipos de objetos son teóricos. 

Estos dos tipos de objetos están en igualdad de condiciones en este 

respecto. 

A sabiendas que los objetos no sólo son postulados sino que son 

inescrutables, ¿por qué admitirlos dentro de, por lo menos, nuestras 

teorías científicas? Como dice el mismo Quine: 

Lo más importante para cualesquiera objetos, sean concretos 

o abstractos, no es lo que éstos sean, sino su contribución a 

nuestra teoría global del mundo como nodos neutrales en 

la estructura lógica de la teoría (1995 87); 

o de manera más completa: 

Hubo algún error en nuestros cánones de realidad… 

Habiendo observado que el hombre no posee evidencia de 

la existencia de los cuerpos más allá del hecho de que esta 

suposición le ayuda a organizar la experiencia, en vez de 

abandonar la pretensión de evidencia para la existencia de 

los cuerpos, deberíamos concluir: tal es, en el fondo, lo que 

esa evidencia es, sea que se trate de cuerpos ordinarios o 

de moléculas. (1955 238) 

Esto es, hemos de admitir (aceptar) a los objetos por la función de 

sistematicidad y simplicidad que proporcionan al sistema teórico 

(nuestro lenguaje y nuestras teorías) que proyectamos sobre el mundo. 

Aún más, como dejan ver las primeras palabras de Quine, en cuanto a 

esta función de organización se refiere, los objetos concretos (de tamaño 

medio y pequeños) y los abstractos (los números y los conjuntos), poseen 

el mismo estatus epistemológico y ontológico, son postulados, teóricos. 

Dejo, por tanto, la siguiente inquietud crítica: intuitivamente hablando, 

parece claro que hay una gran diferencia entre los aportes epistemológicos 

que nos proporcionan los objetos concretos de los abstractos, así como 

también la diferencia (aunque no tan drástica como la primera) entre 

los objetos observables, como las mesas y los árboles (que usualmente 

no decimos que sean postulados), y los inobservables, como los 



electrones y las partículas elementales (que corrientemente se califican 

de postulados); por ende, ¿da cuenta la epistemología naturalizada de 

Quine de estas marcadas diferencias, en cuanto a las propiedades que 

atribuimos a estos distintos tipos de objetos? De acuerdo con Quine, la 

evidencia que hay para los tres tipos de objetos es la misma. 

Una segunda inquietud tiene que ver con la aparente contradicción 

entre el realismo robusto profesado por Quine y la IR: desde el realismo 

proveniente de nuestras mejores teorías científicas, los objetos del 

mundo existen y existen independientemente de nosotros; y parece 

que esto es una de las cosas que niega la IR al mostrar la posibilidad 

de interpretar nuestras mejores teorías, que hablan sobre cierto tipo de 

objetos (por ejemplo, conejo), como tratando con objetos completamente 

diferentes y hasta extraños a ellas (por ejemplo, parte no separada de 

conejo, o estado de conejo, o complemento de conejo). Para Quine no 

existe tal tensión, porque su naturalismo es compatible con el realismo 

del siguiente modo: si una entidad es asumida por la ciencia, entonces 

no hay un criterio de realidad al cual se pueda recurrir para justificar la 

idea de que esta entidad es irreal. En otras palabras, no hay un punto 

de vista privilegiado desde el cual afirmar que las entidades admitidas 

por nuestras mejores teorías científicas son irreales. 

Relatividad ontológica (RO) 

Quine no diferencia entre IR y RO, pero da una formulación particular 

de la última, que no coincide con la de la primera: “no tiene sentido 

decir cuáles son los objetos de una teoría fuera de la cuestión de cómo 

interpretar o reinterpretar esta teoría en otra” (1968 50). De manera más 

concreta: 

especificar el universo de una teoría sólo tiene sentido 

relativamente a alguna teoría de fondo, y sólo relativamente 

a una elección de un manual de traducción de una teoría a 

la otra. (Ibíd. 54-55) 

Esto es, si por una parte hay que reconocer que nuestro lenguaje y 

las teorías que construimos sobre el mundo postulan ciertos objetos, 

hablan de objetos, y por otra parte se ha concluido que la relación de 

referencia entre objetos y palabras está indeterminada, la única manera 

de conciliar estas dos afirmaciones es admitir que dicha relación no se 

afirma en sentido absoluto -no hay una ontología absoluta-, sino que 

es relativa a una elección arbitraria de un lenguaje de fondo o esquema 

169


referencial. Pero aún más, para Quine la ontología de una teoría es 

doblemente relativa, es relativa al lenguaje de fondo elegido para hacer 

la traducción y al manual particular elegido entre los muchos posibles 

en el lenguaje de fondo. En el experimento de traducción radical la 

doble relatividad se muestra, en primer lugar, al pretender realizar 

un manual de traducción del lenguaje nativo al castellano -lenguaje 

de fondo- y, en segundo lugar, al optar por un manual de traducción 

para traducir ‘gavagai’ como ‘conejo’, en lugar de optar por otro de los 

manuales alternativos. 

En este punto cabe mencionar (debido a que no es posible, por cuestión 

de espacio, presentar los argumentos completos 11 ) tres críticas a la RO 

de Quine, que son bastante recurrentes. La primera subraya que no cabe 

establecer la doble relatividad porque 

el primer parámetro [de la relatividad, el lenguaje de fondo] 

es redundante, pues un manual de traducción es siempre 

un manual de traducción de tal lenguaje determinado a tal 

otro lenguaje asimismo determinado (Peña 86), 

y el lenguaje de fondo queda determinado, desde la perspectiva de 

Quine, sólo una vez se precise un manual de traducción. La segunda 

crítica ataca directamente la esencia de la tesis, mostrando que la tesis 

conduce a una regresión infinita, porque si se acepta, como pretende 

Quine, que la ontología de una teoría no puede aseverarse a secas -no 

es una cuestión de hecho-, sino en relación con una teoría de fondo, no 

tiene sentido decir en términos absolutos que tal objeto es el referente de 

tal término, sino que lo correcto sería decir que el referente del término 

‘t’ es x respecto a cierto lenguaje de fondo L. Pero, bajo la perspectiva 

de Quine, vale preguntarse qué es x, o sea cuál es el referente de ‘x’; 

pero no es posible decir que es y, a secas, sino que es y relativamente a 

otro lenguaje L’; y así sucesivamente, de modo que se produciría una 

regresión infinita. La tercera crítica subraya que la RO cae en un círculo 

vicioso como todo relativismo, debido a que en palabras del mismo 

Quine, y en términos del relativismo cultural: “no podemos proclamar 

el relativismo cultural sin sobrepasarlo, y no podemos sobrepasarlo sin 

dejarlo de lado” (1975 328). En términos ontológicos: si la ontología es 

relativa, es relativa a algo que se considera como absoluto, pero esto 

último niega el relativismo del cual se partió. 

11 Las ideas de este apartado las he desarrollado en forma amplia en Guerrero (2002), también 

puede verse, por ejemplo, van Fraassen (1993). 



En cuanto a la relación de la IR con las otras tesis, lo más relevante sería 

aclarar por qué no se califica de subdeterminación, dada la similitud que 

guarda con la SET. Este asunto lo trataré a continuación, junto con la IT, 

gracias a que en este caso también aparece la misma cuestión. 

Indeterminación de la traducción (IT) 

De acuerdo con Quine, la IT consiste en que 

es posible confeccionar manuales de traducción de un 

lenguaje a otro de modos divergentes, todos compatibles 

con la totalidad de las disposiciones verbales y, sin embargo, 

todos incompatibles unos con otros. Estos manuales 

divergen en diferentes puntos: como traducción de una 

oración de un lenguaje darán oraciones del otro que no se 

encontrarán entre sí en ninguna relación de equivalencia 

plausible, por laxa que sea. (1960 27) 

Quine no es claro aquí respecto a qué entender por manuales 

incompatibles o divergentes entre sí, pero esto lo aclara tiempo después 

en su artículo “Respuesta a Orayen” (1987), y en “Three Indeterminacies” 

(1990). En el primero dice que 

la indeterminación al nivel de los enunciados es una 

indeterminación entre sistemas de hipótesis analíticas, entre 

manuales de traducción; afecta a enunciados individuales 

como elementos de sistemas diversos (1987 154); 

y en el segundo plantea que 

los enunciados prescritos por los dos manuales rivales, 

como traducciones de un enunciado determinado de la 

lengua de la jungla, podrían no ser intercambiables en los 

contextos del idioma del traductor. (1990a 5) 

De acuerdo con la IT, no es posible hablar de El manual correcto, de un 

único manual de traducción; así que todos los manuales son igualmente 

correctos. Es posible aplicar criterios pragmáticos de simplicidad para 

elegir entre manuales teniendo en cuenta sus facilidades de empleo, esto 

permitiría hablar de un mejor manual que otro, pero la IT se mantiene. 

La IR no equivale a la IT, porque la primera se presenta al nivel de los 

términos y la última al nivel de las oraciones teóricas (no-observacionales) 

171


enteras, consideradas en forma holofrástica; la diferencia es asunto de 

masa crítica, como acostumbra decir Quine. 

En palabras de Quine, 

Cuando una oración es vista analíticamente, la tesis de 

la indeterminación de la traducción se convierte en una 

verdad trivial e incontrovertible… Este fenómeno es lo que 

denominé en el pasado “inescrutabilidad de la referencia”, 

aunque hubiera sido mejor la expresión “indeterminación 

de la referencia”. La tesis seria y controvertida de la 

indeterminación de la traducción no se reduce a eso; la 

tesis consiste en la versión holofrástica, que es más fuerte. 

(1990b 50) 

De modo que la IR es una tesis lógicamente más débil que la tesis de 

la IT, pero esto no puede interpretarse como si la IR fuese implicada 

lógicamente por la IT. 

Aún más, el caso de las distintas posibles traducciones de la palabra 

‘gavagai’ ilustra perfectamente la primera tesis, en tanto que, no es 

posible proporcionar una para la segunda, debido a que, como lo ha 

admitido el mismo Quine, “interviene el lenguaje del caso de forma 

demasiado amplia como para que nos sea posible ofrecer un ejemplo 

real” (Ibíd. 50). El experimento de traducción radical nos dice en qué 

consiste la IT, pero nos proporciona una ilustración completa y detallada 

de dicha situación. Por tanto, como plantea Ebbs, 

las reflexiones teóricas de Quine sobre la relación 

entre las oraciones y las estimulaciones sensoriales 

son las quesoportan la carga completa de su tesis de la 

indeterminación. (1997 53) 

En otras palabras, la plausibilidad que el experimento mental de 

traducción radical proporciona a la IT, no va más allá de lo presupuesto en 

el principio empirista semántico que los significados están determinados 

por la relación entre las estimulaciones de las terminaciones nerviosas 

y las emisiones verbales bajo condiciones específicas, esto es, las 

disposiciones a la conducta lingüística de los hablantes en relación con 

las estimulaciones de los receptores sensoriales. 

Pero, para Quine el experimento en realidad dice mucho más, a partir 

de él es posible descalificar los conceptos intencionales de significado 



y sinonimia. El experimento pone en muy graves aprietos el mito 

mentalista de la teoría del museo de los significados. Veamos. El punto 

de partida de Quine es el PVS, el significado de un enunciado son las 

condiciones empíricas que en principio sirven para justificarlo, del cual 

se deriva que dos enunciados son sinónimos cuando las condiciones 

de verificación son las mismas, esto es, cuando significan lo mismo. 

O a la inversa, “el significado de una expresión será aquello en virtud 

de lo cual una expresión de otra lengua es una buena traducción de la 

primera a esa otra lengua” (García-Carpintero 444). Pero de acuerdo con 

el experimento, al buscar una traducción del lenguaje nativo al castellano 

no encontramos una única traducción, sino que es posible encontrar 

varias traducciones, pero incompatibles entre sí. En particular, es posible 

traducir al castellano una oración teórica dada del lenguaje nativo de 

muchas formas diferentes, incompatibles; más en concreto, la oración 

teórica del lenguaje nativo O s se podría traducir al castellano como: O 1c 

o O 2c , con O 1c y O 2c significando cosas distintas, siendo no sinónimas, 

siendo incompatibles entre sí. Si hubiésemos encontrado una única 

traducción de O s al castellano, tendríamos una oración sinónima, y con 

ello, el significado de la oración; pero como no fue así, su significado 

no está determinado o, mucho peor aún, no existen tales supuestos 

significados, como concluye Quine. Quine llega a esta conclusión porque 

la posibilidad de elaborar más de un manual de traducción del lenguaje 

nativo al castellano “no se debe a que los significados de las oraciones 

sean escurridizos o inescrutables; se debe a que los significados no 

aportan nada: hablar de significados no añade nada a la descripción 

precedente…” (1990b 47), la del experimento de traducción radical. 

La actitud de Quine hacia la aceptación de los significados es muy 

distinta a la que tiene hacia la aceptación de objetos, como: piedras, 

mesas, electrones y números; aunque ambos tipos de entidades sean 

igualmente postuladas. Para él, los primeros no aportan nada a la 

organización del sistema teórico que proyectamos sobre el mundo, 

mientras que los segundos sí, debido a que ayudan a estructurarlo. 

En definitiva, en relación con la atribución de significados se llega a que 

hay un grupo reducido de expresiones, las oraciones observacionales, 

que tienen un significado relativamente bien definido, un significado 

estimulativo, mientras que con el resto de expresiones, las oraciones 

teóricas, que son la gran mayoría, no sucede lo mismo. De acuerdo con 

el HS, el significado de estas últimas depende del resto de expresiones 

que son parte del sistema, porque es el sistema quien tiene en últimas 

173


un significado empírico a través de sus oraciones observacionales, que 

vinculan al sistema con el mundo. Siendo así, este significado empírico 

del sistema total se puede redistribuir de muchas maneras al interior 

del sistema, entre las oraciones teóricas, para obtener de este modo 

distintos manuales de traducción. Así, el HS lleva a la IT. De nuevo, en 

palabras de Quine, “traducir no es recuperar una determinada entidad, 

un significado, sino sólo equilibrar diversos valores” (1975 322). 

Veamos la relación entre estas dos tesis más de cerca. De acuerdo con 

Quine: 

Si reconocemos con Peirce que el significado de una oración 

atiende exclusivamente a lo que contaría como evidencia de 

su verdad, y si reconocemos con Duhem que las oraciones 

teóricas tienen su evidencia no como oraciones aisladas, 

sino sólo como bloques más grandes de teoría, entonces la 

conclusión natural es la indeterminación de la traducción 

de las oraciones teóricas. (1969 80-81) 

En símbolos, para Quine, PVS + HE conduce a IT. Ahora bien, en 

nuestra terminología, como PVS + HE = HS, por tanto, HS lleva a la 

IT, siendo posible tener dos traducciones correctas de un lenguaje, pero 

incompatibles entre sí. Una vez más, es conveniente entender la relación 

entre estas tesis en términos no-lógicos, conceptuales, de plausibilidad 

que una tesis le proporciona a la otra. 

¿Cómo se pasa del HS a la IT? Desde luego, la dos tesis no son 

equivalentes. De acuerdo con Quine, dado un lenguaje L es posible, 

mediante ajustes compensatorios entre las relaciones de las oraciones 

teóricas del lenguaje, construir un lenguaje L’ que sea una traducción 

de L (esto es, los dos lenguajes son completamente acordes con las 

conductas lingüísticas públicamente observadas entre los hablantes, 

en concordancia con las experiencias que están teniendo), pero, de 

tal manera que ambos lenguajes son mutuamente contradictorios 

en el sentido que, por ejemplo, si en L se afirma la oración teórica 

O t , considerada como totalidad, en L’ se niega, tomada también 

holofrásticamente. En definitiva, “la indeterminación surge porque, 

por así decirlo, hay más de una forma de distribuir entre las partes el 

significado de la totalidad” (Hylton 220). 

Sin embargo, el HS también muestra la plausibilidad de la IR, lo cual 

no es tan evidente desde la formulación de Quine. ¿Cómo se pasa 



del HS a la IR? De manera semejante al caso anterior, aunque ya no 

teniendo en cuenta las oraciones teóricas completas, sino los términos 

componentes de las mismas, dado un lenguaje L es posible, mediante 

ajustes compensatorios en el interior del lenguaje, construir otro lenguaje 

L’ reinterpretando los términos teóricos de L en otros términos sin alterar 

sus oraciones observacionales implicadas. Una ilustración de ello, son 

las funciones sustitutivas propuestas por primera vez por Quine en 

Theories and things (19-22), y un caso particular de estas funciones es el 

ejemplo de intercambiar la palabra “electrón” por “molécula” en todos 

los lugares en que aparezca 12 . En síntesis, la IR y la IT están contenidas de 

alguna forma en el HS. El HS, es una tesis central en el sistema de Quine. 

Pasemos a examinar la relación entre la SET y la IT. La relación más 

inmediata que se ha establecido es que la IT es un caso particular de la 

SET, tal y como lo planteo Chomsky (1968 66): puestos a construir una 

teoría sobre el lenguaje nativo, y dado que el lenguaje hace parte del 

mundo natural y supuesta la SET, entonces es posible dar con más de 

una teoría lingüística (con más de un manual de traducción), acordes 

todas ellas con las conductas lingüísticas de los nativos. La respuesta 

de Quine es que 

la indeterminación de la traducción no es una instancia de 

las subdeterminación empírica característica de la física… la 

indeterminación de la traducción es adicional 13 . (1970 180) 

Pero, aún más, en “On the reasons for indeterminacy” (1970), Quine 

establece una relación entre estas dos tesis, que por algunos críticos ha 

sido entendida como una estricta derivación lógica de la tesis de la IT 

a partir de la SET. Allí dice: 

Hay dos maneras de abrir paso para la doctrina de la 

indeterminación de la traducción para maximizar su 

alcance. Puedo presionar desde arriba y presionar desde 

abajo, llevando ambos extremos hacia el centro. En el 

extremo superior está el argumento, ya mencionado en este 

trabajo, cuya intención es persuadir a quien esté dispuesto 

a reconocer que algunas porciones de la ciencia están 

12 Para esto véase Quine (1975 322), en donde afirma que es un caso de interminación de la 

traducción (y habría que decir débil, esto es, indeterminación de la referencia), aunque no de 

subdeterminación. Esto último quedó claro cuando tratamos la tesis de la SET. 

13 En otras palabras, “la indeterminación de la traducción es independiente de la subdeterminación 

de las ciencias naturales, y seguirá existiendo aún si la ciencia estuviese completamente 

determinada por la experiencia sensorial”, Quine (1987 153). 

175


subdeterminadas por todas las observaciones posibles 

para que reconozca la indeterminación de la traducción de 

esas porciones. Si logro que la gente vea esta insuficiencia 

empírica como algo que afecta no sólo a la física altamente 

teórica, sino también al discurso del sentido común 

sobre cuerpos, entonces puedo lograr que se admita que 

la traducción del discurso del sentido común acerca de 

cuerpos está indeterminada. Esto es lo que llamo presionar 

desde arriba 14 . (1970 183) 

Es muy arriesgado concluir de esta descripción gráfica que hace Quine de 

la similitud entre la SET y la IT que hay una clara implicación lógica. En 

cualquier caso, allí Quine aclara que la intención de dicho argumento es 

persuadir sobre la plausibilidad de la IT, que es en los términos como hemos 

sugerido he insistido debe entenderse las relaciones entre sus distintas 

tesis. De modo que, una vez más, la IT no puede ser un caso particular 

de SET. Aún más, desde un punto de vista lógico no es posible derivar 

la IT de la SET, porque la primera es una tesis semántica, y también 

ontológica (muestra un límite en lo que hay para ser conocido (Gaudet 

2006)), mientras que la segunda es epistemológica (muestra que tenemos 

ciertos límites en el conocimiento de la realidad (Ibíd.)). 

Si bien durante la exposición de las ideas de Quine, existe la tendencia a 

tratar los lenguajes como si fuesen teorías científicas y viceversa, lo cierto 

es que no son exactamente la misma cosa. En últimas, para Quine, la 

razón fundamental por la que la IT no se reduce a la SET, es porque hay 

una diferencia sustantiva entre las dos tesis, la cual queda marcada por 

la diferente naturaleza del lenguaje (de lo que trata la IT) y del mundo 

natural (de lo que trata la SET): 

[...] en la elección entre dos manuales de traducción que 

acomoden de igual formalas disposiciones verbales no 

entra la cuestión de la verdad o falsedad. He aquí la 

diferencia entre la indeterminación de la traducción y la 

subdeterminación de la ciencia natural. Pues creo en la 

realidad física, aunque se halle escondida, no soy positivista; 

pero reconozco la naturaleza puramente conductual del 

significado lingüístico 15 . (1987 153) 

14 La cursiva es por parte del autor. 

15 En Palabra y objeto, lo dice en estos términos: “lo importante no es que no podamos estar seguros 

de que la hipótesis analítica sea acertada, sino el hecho de que ni siquiera hay, a diferencia de lo 

que pasa con ‘Gavagai’, una materia objetiva respecto de la cual la hipótesis pudiera ser acertada 

o desacertada” (1960 73). 



Las teorías científicas están subdeterminadas por toda experiencia 

posible, pero son teorías sobre algo objetivo, el mundo natural; de 

modo que por medio de las teorías podemos acertar o no a describir 

correctamente eso objetivo. En otras palabras, en la naturaleza hay 

hechos relevantes que permiten decidir entre teorías rival, por tanto, 

las teorías son verdaderas o falsas, a pesar de la subdeterminación. En 

cuanto a la traducción, al lenguaje, y a los significados, nos encontramos 

en una situación diferente: no tiene sentido preguntarse por la verdad 

o falsedad de un manual de traducción debido a que “no hay materia 

objetiva”, “no hay hechos relevantes”, “no hay significados” que 

permitan decidir al respecto. De existir los supuestos significados 

como entidades mentales o de cualquier otro tipo (el equivalente a los 

hechos del mundo natural) podríamos hablar de traducción verdadera 

o falsa y, por tanto, de subdeterminación de la traducción, de modo que 

estaríamos ante un caso especial de SET. 

Así, ¿qué de la relación entre SET e IR? ¿Es posible hablar de 

subdeterminación de la referencia? Quine no es explícito sobre este 

punto, pero él en todo momento trata el tema de la referencia y el de la 

traducción como indeterminaciones, de modo que para él la IR, tampoco 

sería un caso de subdeterminación. Esto equivale a afirmar que no hay 

hechos relevantes que permitan decidir la cuestión sobre a qué refieren 

nuestras palabras 16 . En suma, la indeterminación (en cualquiera de sus 

dos formas) no es reducible a la subdeterminación; pero no sólo eso, la 

tesis de la indeterminación, es más fuerte al afirmar que no hay hechos 

relevantes respecto a la referencia y a los significados. 

Admitido que la IT y la IR no son casos particulares de SET, la cuestión 

que aparece es si el experimento mental de traducción radical permite 

llegar a esta conclusión, esto es, si marca claramente la diferencia entre 

subdeterminación e indeterminación. Parece que del experimento 

de traducción radical sólo podemos concluir la tesis más débil, la 

subdeterminación de los referentes y de los significados. Recordemos 

las palabras de Ebbs respecto al soporte evidencial de la tesis de la IT: 

las reflexiones teóricas de Quine sobre la relación entre 

las oraciones y las estimulaciones sensoriales son las que 

soportan la carga completa de su tesis de la indeterminación 

(1997 53), 

16 En este punto estoy de acuerdo con la interpretación de Hylton (2007 207). 

177


y no propiamente el experimento mental que propone. En otros términos, 

la evidencia que el experimento mental proporciona para la IR (sobre 

la existencia o no de objetos físicos) y la IT (sobre la existencia o no de 

entidades mentales) es similar, pero lo paradójico es que finalmente el 

tratamiento no es el mismo. Quine introduce un argumento adicional, 

que no hace parte del experimento mental, para aceptar a los primeros y 

rechazar a los segundos, como parte del mobiliario del mundo. Una vez 

más, el argumento es que los primeros prestan una buena función en la 

organización de nuestras teorías y nuestro lenguaje, mientras que en el 

segundo caso, nos la arreglamos igual de bien con esas entidades o sin 

ellas; de modo que aceptarlas sólo acarrearía engordar nuestra ontología. 

Puestas las cosas de esta manera, da la sensación que la argumentación 

de Quine es circular: se comienza con los presupuestos realistas y 

naturalistas, que no dan cabida a las entidades mentales, para terminar 

mostrando con el experimento mental que no hay significados. 

Schuldenfrei describe el círculo de Quine de este modo: 

La tesis de la indeterminación de la traducción funciona en 

la filosofía de Quine para establecer la eliminabilidad de la 

ciencia de lo mental: el argumento para la eliminabilidad 

es que “promete poca ganancia en comprensión científica”. 

Como todo buen argumento, este último es circular”. (1975 

54) 

¿Por qué este argumento siendo circular no es vicioso?, para ello, puede 

verse el excelente artículo de Schuldenfrei, aquí sólo he querido dejar 

planteada la crítica. 

En definitiva, respecto al aspecto orgánico del sistema epistemológico de 

Quine hemos visto cómo el naturalismo complementado con el realismo 

forman el contexto amplio del resto de tesis que conforman el sistema, 

el cual en realidad puede concretarse sólo en dos tesis, el PVS y el HE. 

Todas las demás tesis pueden desplegarse a partir de estas cuatro ideas 

(naturalismo, realismo, PVS y HE), tomadas individualmente o en sus 

relaciones. La siguiente figura es un esbozo de ello y de todo lo dicho. 


eFerencias bibliográFicas 


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179


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6-29. Print. 


igiDez, esencialismo y actualismo en los 

términos reFerenciales para clases naturales * 

rigidity, essentialism and aCtualism in referential terms for natural kinds 

RAfAEL mIRANDA ROjAS 

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, Chile. discufilo@ucaldas.edu.co 


resumen 

Saul Kripke (1980, 2005), en su tercera conferencia, 

extiende su noción de designadores rígidos a los 

términos referenciales para clases naturales. Esto lleva 

a preguntarnos si su teoría semántica es neutral en 

cuestiones de metafísica y, sobre todo, si su explicación 

de los enunciados de identidad para clases naturales 

implica alguna forma de esencialismo “no trivial”. 

Una vía está cerrada: no es plausible entender que 

los valores de verdad para enunciados que incluyen 

estos términos referenciales estén determinados por 

las instancias de una clase natural K, por lo cual la 

pregunta es: ¿es nominalista la concepción semántica 

kripkeana para clases naturales? Por otra parte, 

considerando la afirmación kripkeana, que un mundo 

posible es comprensible a partir de la noción de 

“situación contrafáctica”, una cuestión estrechamente 

relacionada con lo anterior es si Kripke comparte una 

posición actualista y, consecuentemente, si rechaza 

a partir de esto que en los mundos posibles en que 

no existan instancias de la clase natural K, ésta sea 

comprendida como constituida por meros possibilia. 

Esto, debido a que parece plausible afirmar la 

existencia necesaria como una propiedad esencial de 

una clase natural. El presente artículo discute los nexos 

entre estas tres nociones: actualismo, esencialismo 

y rigidez. Para ello, considero principalmente los 

aportes de N. Salmon, S. Soames, O. Simchen, entre 

otros. Finalmente, doy respuesta a las preguntas 

planteadas, cuyo enfoque es mantener una de las tesis 

centrales de la teoría semántica kripkeana, a saber: que 

los enunciados de identidad que incluyen términos 

referenciales rígidos son necesariamente verdaderos, 

si son verdaderos. 


Clase natural, identidad, propiedad esencial, rigidez, 

relación transmundana. 

abstract 

Saul Kripke (1980, 2005), in his third lecture, extends 

his notion of rigid designator to referential terms for 

natural kinds. This raises the question whether his 

semantic theory is neutral in questions of metaphysics 

and, especially, if his account of identity statements 

for natural kinds implies some form of “non trivial” 

essentialism. One option is closed: it is not plausible to 

understand that the truth values for sentences involving 

these terms are determined by reference instances of 

a natural kind K, so the question is: is the Kripkean 

semantic conception for natural kinds nominalist? On 

the other hand, considering the Kripkean statement 

that a possible world is understandable from the 

notion of “counterfactual situation”, a closely related 

question is whether Kripke shares an actualist position 

and, consequently, whether he rejects the idea that in 

the possible worlds where there is no natural kind 

K, this should be understood as consisting of mere 

possibilia. This is because it does seem plausible to 

assert the necessary existence as an essential property 

of a natural kind. This paper discusses the links 

between these three notions: actualism, essentialism 

and rigidity. I take into account mainly the ideas of 

N. Salmon, S. Soames, O. Simchen and D. Ackerman, 

among others. Finally there is a response to the above 

questions, which focuses on maintaining one of the 

central theses of Kripke’s semantic theory, namely that 

identity statements involving rigid referential terms are 

necessarily true, if true. 

Key worDs 

Natural class, identity, essential property, rigidity, 

transmundane relationship. 

* La redacción de este artículo ha sido posible gracias al apoyo de CONICYT, Becas Chile y Becas 

PUCV. Se enmarca en el proyecto gubernamental: FONDECYT Regular 1090002 “Universales 

Trascendentes y Metafísica Modal”, profesor responsable Dr. José Tomás Alvarado Marambio. 

Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 181 - 198


182 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 181 - 198 

I 

La idea central que dirige el desarrollo de la tercera conferencia de Kripke 

(1980), puede ser formulada de la siguiente manera: un enunciado de 

identidad no puede ser contingentemente verdadero. Esta afirmación 

no es extraña y constituye la base de toda la investigación kripkeana 

en vistas a esclarecer el estatuto de los términos referenciales. Ya en 

Kripke (1971), se discute esto. Intuitivamente, el principal problema que 

presenta una identidad contingente es que un objeto pueda ser distinto 

de sí mismo, que x = x pueda ser falso en alguna situación contrafáctica y 

que, consecuentemente, ciertas propiedades que un objeto tiene pueden 

variar en distintos mundos posibles. Esto se relaciona en Kripke (1971) 

con el principio leibniziano denominado “principio de indiscernibilidad 

de los idénticos”, a saber: 

x = y → (∀F)(Fx ↔ Fy) 

Principio, que afirma que si dos objetos son idénticos, entonces 

comparten todas sus propiedades. Estas intuiciones fundamentales dan 

pie posteriormente a nociones tan importantes como las de rigidez y 

necesario a posteriori. Habida cuenta que la noción de identidad necesaria 

se mantiene inalterable, Kripke, debe explicar cómo los enunciados 

que consideran como designatum una clase natural, cumplen con esto. 

La respuesta kripkeana conlleva un esencialismo. Desde el conocido 

ejemplo fregeano de “Héspero es Fósforo” se da por sentado que ciertas 

propiedades le corresponden de modo necesario a ciertos objetos. 

Precisamente, es esto lo que permite en este caso determinar los nombres 

como co-referenciales. Sin embargo, un matiz surge al considerar la 

aplicación del principio de Leibniz, el cual conlleva a que no toda 

propiedad le corresponde de modo necesario a un objeto. Dicho de 

otro modo, Kripke no comparte la postura extrema denominada hiperesencialismo. 

Esto se aplica también para el caso de las clases naturales. 

La principal razón para este rechazo se encuentra en la concepción que 

Kripke tiene y denomina como designador rígido, y su diferencia con una 

descripción definida 1 . “Héspero” y “Fósforo”, para ser entendidos como 

nombres del mismo objeto, deben cumplir al menos con la propiedad 

atribuida a “Venus” de ser un planeta. Respecto de este tema, centrado 

en las clases naturales, resulta intuitivamente plausible reconocer que 

“Agua es H2O” constituye una verdad necesaria. La pregunta es por 

1 Precisamente las propiedades que mencionan una descripción definida son, desde Kripke, 

contingentes, salvo las excepciones denominadas rígidas de facto (v.g “el menor número primo”).

RIGIDEz, ESENCIALISmO y ACTuALISmO EN LOS TéRmINOS REfERENCIALES PARA CLASES NATuRALES 

qué. La respuesta es por qué es falso el enunciado “Agua no es H2O” en 

el mundo actual. Si esto es criterio para una verdad necesaria, está por 

verse. Pero un aspecto que no puede ser rechazado es la plausibilidad 

de afirmar que porque se afirma Fx en el mundo actual, debe afirmarse 

Fx en todo mundo posible, bajo el riesgo de caer en la implausible 

afirmación que Agua ≠ Agua. La crítica principal a esta postura es qué 

permite diferenciar entre una propiedad de la que se puede carecer y una 

de la que no se puede carecer ¿Qué es posible y qué es necesario dicho 

de una clase natural? Para responder a esta pregunta debe dilucidarse 

que estatuto tiene una clase K en la semántica kripkeana. 

El desarrollo de este artículo es el siguiente: en la sección 2 se discute 

que alcance tiene la alternativa nominalista en la propuesta semántica 

kripkeana. En la sección 3 se considera la posibilidad de un universal 

ante rem como otra alternativa a la comprensión de las clases naturales. 

La sección 4 desarrolla una comprensión de mundo posible sugerida 

en ciertos pasajes de Kripke. La sección 5 discute los nexos entre 

esencialismo y rigidez. Finalmente, la sección 6 enuncia las principales 

conclusiones del texto. 

II 

Nominalismo 

Nominalismo es una noción metafísica. Consiste en el rechazo de que 

todo aquello que se entiende como universal constituya una entidad junto 

a las denominadas entidades singulares 2 . En otras palabras, es negar la 

realidad de un ente universal. Sin embargo, aquello que se entiende 

por real sugiere un reduccionismo ontológico, de momento en que se 

reconoce sólo la existencia de aquello que es independiente del sujeto 

cognoscente. Explicar esto, es el primer paso para entender cómo puede 

plantearse un nominalismo kripkeano. En 1323, Guillermo de Occam 

publica su Summa logicae, texto en el cuál defiende su nominalismo a 

partir de lo que éste entiende por supossitio, esto es, la capacidad de un 

signo para ocupar el lugar de un objeto o de una colección de objetos. 

Sin embargo, esta sucinta descripción deja de lado un punto importante, 

2 En el nominalismo, cabe aquella postura que rechaza la existencia de entes abstractos. La 

principal diferencia entre ambos, es que un ente abstracto no puede ser instanciado, mientras que 

un universal sí. Conlleva esto reconocer que un ente abstracto es causalmente inerte. No obstante 

esto, no quiere decir que ambas concepciones se excluyan (al menos no en todos los casos), como 

se verá la comprensión de un universal ante rem coincide con la característica atribuida a un ente 

abstracto. 

183


tal cuál es que la supossitio se aplica a oraciones, más no a palabras. Más 

estricto, al rol que cumple un término en una oración. Conviene por 

tanto mencionar que el problema que interesa discutir aquí establece 

un nexo entre significado y suposición. El significado de un término es 

en Occam equívoco, principalmente porque no todo término significa 

de la misma forma. De este modo, se distingue el significado primario 

y el significado secundario de un término. El significado primario se 

entiende como aquel en que un término t designa un objeto x, de modo 

tal que el enunciado “Esto es t” es verdadero dicho de x. Esto se extiende 

a enunciados que consideran la afirmación en tiempo pasado y en tiempo 

futuro. No pasa desapercibida la relación que esto plantea con un objeto 

que existe, existió o existirá. Una primera aproximación permite afirmar 

que es exigencia para que el término tenga significado que exista, haya 

existido o pueda existir 3 . Por otra parte, aquello que se entiende como 

significación secundaria permite diferenciar el predicado, del objeto del 

cuál se predica. Es precisamente el lugar que le corresponde a un término 

universal. Por ejemplo, “ser justo” y “justicia” se diferencian en que el 

primero es dicho de un objeto de modo tal que se pueda determinar 

como verdadero “x es justo”; “justicia” por contraste, no permite tal 

afirmación, sino más bien establece los criterios que determinan como 

verdadero “x es justo”. Para Occam, este segundo modo de significación 

es connotativo. A su vez, la supossitio considera estas diferencias de 

significación, de modo tal, que cabe a lo menos distinguir tres tipos: 

personal, simple y material. Intrínsecamente ligadas al significado del 

término, la supossitio personal permite que el nombre en la oración 

cumpla el rol del objeto, v.g. “Este gato es negro”. Es la significación 

primaria la que permite este modo de supossitio. Por su parte, la supossitio 

simple se anexa con la significación secundaria, permite determinar una 

propiedad que todo objeto debe cumplir para ser el objeto mentado en 

la oración. Un ejemplo de ésta es “Gato es un animal” 4 . Finalmente, la 

supossitio material permite describir el término, como por ejemplo en 

la oración “Gato tiene cuatro letras”. Dicho esto, si alguna realidad le 

corresponde al término universal bajo esta comprensión, es la realidad 

mental. Es el estatuto de un término que puede predicarse de muchos, 

3 Particularmente problemático es el último caso, debido a que puede afirmarse que necesariamente 

un objeto posible debe existir a lo menos en un mundo posible, o que no es imposible que un 

objeto posible no exista. La formalización de ambos casos puede plantearse de la siguiente 

manera: Si ◊∃xfx → ∃xfx y Si ◊∃xfx → ~ □ ∃xfx. Esto será profundizado al discutir 

el problema de los mera possibilia. 

4 Paul Vignaux, afirma “Il existe pour Ockham des individus composés et des individus simples, mais 

dans les premiers les composants ne sont pas mois individuels que le composé” (1948 93). Visto de este 

modo, no cabe pensar un universal sin un singular que cumpla sus condiciones de posibilidad. 

184 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 181 - 198


aún cuando Occam se ocupa de esclarecer que el término mentado 

como universal sigue siendo un término singular. Visto así, el rechazo 

es absoluto. 

III 

Ante rem. In rem 

Paul Vignaux, explica que el rol de un término universal es permitir 

unir los individuos en una misma naturaleza, convenire in aliqua natura 

(1948 90), y el único modo de que esto sea posible sin que sea necesario 

establecer un ente distinto que los ligue, es afirmar que estos se unen en 

lo que ellos son en sí mismos, seipsis. Es evidente que si el universal, por 

tanto, constituyese un ente distinto de los que determina como miembros 

de una clase, debería en principio reconocerse que no es en sí mismos que 

estos individuos forman parte de una misma naturaleza, de una misma 

especie. Desde este análisis se comprende mucho mejor lo que quiere decir 

para un nominalista que un universal sea instanciado. La segunda tesis 

que caracteriza al nominalismo es, por tanto, que todo ente es singular. 

Precisamente, esta afirmación es lo que diferencia a un nominalista de 

un nihilista, debido a que rechazar los entes universales no implica 

sin más, aceptar algún ente de otro tipo. Con base en esto, el siguiente 

paso es explicar por qué puede (siquiera) plantearse que la semántica 

kripkeana permita una interpretación nominalista. Este problema surge 

al considerar la noción de rigidez aplicada a clases naturales. No es un 

problema desconocido las diferencias de interpretación respecto a este 

tema. Estas interpretaciones, junto con ciertas afirmaciones hechas 

por Saul Kripke (1980-2005), darán pie a una plausible comprensión 

nominalista de su teoría semántica. El tema es particularmente complejo, 

si se tiene en consideración que una tesis subsidiria del nominalismo 5 , 

es que los términos universales existen intramentalmente, y que aún así 

tienen un significado. Esto se contrapone directamente con uno de los 

principales objetivos kripkeanos, tal cuál es rechazar la intención del 

hablante como determinante del significado del término. La concepción 

semántica kripkeana desde este punto es comprendida como realista. 

No debe ser tan tentador afirmar que este realismo se contrapone al 

nominalismo de los universales, debido a que todo lo que afirma es que 

el conocimiento de un singular no determina la realidad de éste, dejando 

intacto el problema planteado. Junto con esto, el nexo que se establece 

5 De cierto nominalismo, para ser más preciso. 

185


entre la noción de rigidez y los denominados enunciados necesarios a 

posteriori, revelan la importancia del punto en discusión, ya que si los 

enunciados de identidad sobre clases naturales se refieren a un universal, 

es tarea de Kripke mostrar cómo se mantiene el nexo con la realidad, 

hasta el punto de poder afirmar esta verdad como necesaria. Dicho de 

otro modo, si un enunciado es necesario, pero a posteriori, quiere decir 

esto que es exigencia para su verdad un dato empírico; un enunciado 

que considere un término que designe un ente universal: ¿necesitaría 

de este dato empírico para ser verdadero? 

Kripke afirma: “llamemos a algo un designador rígido si en todo mundo 

posible designa al mismo objeto” (2005 51). Lo primero que debe 

destacarse es que la importancia de la noción de rigidez es modal, 

considera las situaciones contrafácticas en las cuáles, según Kripke, sólo 

un designador rígido asegura la referencia. Segundo, la existencia del 

objeto designado no es necesaria. Tercero, queda esclarecer qué es un 

mundo posible. El problema en la interpretación surge al considerar que 

Kripke nunca afirmó explícitamente qué quería decir ser rígido aplicado 

a un nombre para clases naturales. No obstante, explícitamente afirma 

que hay tales términos. Nathan Salmon, reconoce esto respecto de una 

clase K: 

We shall say that a singular term α designates an individual 

i with respect to a posible world w and a time t if α denotes 

i with respect to w and t. We shall also say that a general 

term t designates a universal k of the appropriate type …if 

the semantical extension of t with respect to any possible 

world w’ and any time t’ is the metaphysical extension of 

k in w’at t’. (2005) 

Es importante comprender qué mueve a Salmon a afirmar esto. Entre las 

objeciones que conlleva la noción de rigidez aplicada a clases naturales, 

se plantea que la extensión del término no puede variar de un mundo 

posible a otro. Esto porque es exigencia de un designador rígido que 

refiera el mismo objeto en todo mundo posible. No obstante, esto 

exigiría afirmar la existencia necesaria de los objetos que se denominan 

con la clase natural K en w1. Debe entenderse bien esto: en el caso de 

los términos para singulares, el punto es claro, ya que la extensión del 

término es un y sólo un objeto. Si el objeto x no existe, el nombre no 

refiere otro objeto z en su lugar. Evidentemente, esto tampoco exige la 

existencia necesaria, pero asegura que no es posible el mismo nombre 



designe otro objeto 6 . Siguiendo la idea, si varía la extensión, no puede 

ser rígido el término referencial, debido a que ya no designaría el 

mismo objeto. Es esto precisamente lo que parece no ocurre en el 

caso de los términos referenciales para clases naturales. Al explicarlo, 

Salmon distingue entre extensión metafísica y semántica. La primera 

es la del objeto, la segunda la del término que refiere el objeto. El único 

modo plausible para que se mantenga la referencia es que si varía la 

extensión metafísica, cambie del mismo modo la extensión semántica. 

Esto rescata un aspecto no menos importante de la semántica kripkeana, 

y es que en definitiva la extensión no determina el significado del 

término referencial. Si esto es así, la relación entre extensión metafísica 

y semántica más que dar el significado, fija la referencia. Esto es 

problemático, pero mantiene la idea central de la teoría de la referencia 

directa, a saber: que la intención del hablante no es criterio para conocer 

el significado del término. En efecto, es un problema epistemológico. 

En definitiva, lo que refiere el término para clases naturales, es la clase 

y no sus instancias. Esto, aunado con el rechazo al descriptivismo y al 

internalismo 7 , parece no dejar otra posibilidad sino que los universales 

existan ante rem. Que un universal sea ante rem menciona la idea de que 

no depende de sus instancias para afirmar su existencia. Por contraste, 

un universal in rem exige las instancias para que el universal exista 8 . Sin 

embargo, reconocer un universal ante rem es una postura atribuida al 

realismo en lugar del nominalismo. Si de algún modo quiere mantenerse 

la noción de rigidez para nombres que designan clases naturales, aun 

cuando la vía de la dependencia de las instancias está cerrada, el nexo 

con estas debe mantenerse si se quiere dar crédito al aspecto causal que 

6 Esta exigencia tampoco se cumple, considerando los casos de cambio de referente. Sin embargo, 

Kripke no afirma que tales casos sean considerados como usos del mismo nombre, aún cuando 

se escriban del mismo modo. Así, la misma referencia es condición necesaria, pero no suficiente, 

para afirmar que dos nombres son nombres del mismo objeto. Esto que parece implausible se 

funda en la importancia que Kripke da al criterio de nexo causal entre referente y nombre del 

mismo. Kripke afirma al respecto: “Que los referentes sean distintos será una condición suficiente 

para que los nombres sean distintos” (2005 13 n.9). Esto debido a que no puede coincidir el nexo 

causal si ni siquiera es el mismo objeto designado. 

7 Es importante mencionar aquí, que la teoría de la referencia directa no deja por esto de entenderse 

como realista. Hay que establecer una diferencia entre el realismo entendido en oposición al 

nominalismo y el realismo entendido en oposición al internalismo. La segunda acepción plantea 

la tesis central de la referencia directa, tal cual es que la designación, el nombrar, no depende de 

un acto mental que le otorgue el significado al nombre. Es más, el significado es el referente, la 

denotación. Dado que el referente es lo real, la comprensión semántica externalista se une a un 

realismo, pero un realismo que en principio sólo reconoce la existencia de singulares, dejando 

abierto el problema del realismo para universales. 

8 El tercer caso, universalia post rem, considera el universal como una abstracción de los casos 

particulares. Aún cuando hay ciertos aspectos que tornan plausible esta postura, el foco de esta 

discusión se centrará en los universalia ante rem e in rem. 

187


defiende Kripke como criterio de fijación de la referencia y, más aún, 

para dar fundamento a una verdad necesaria a posteriori 9 . 

¿Descarta esto la rigidez para términos que designan clases naturales? 

Hasta el momento no se rechaza que el nombre común designe una clase 

K, sino más bien, si está clase es un ente. Debe explicarse mejor esto. 

Si es una clase K lo que designa el nombre común, y es sabido que el 

designatum es plausiblemente el significado del término referencial y si, 

finalmente, se reconoce que la clase K no existe: ¿cómo puede ser rígido 

un nombre que al fin y al cabo carece de designatum? Explícitamente, 

reconoce Kripke que la noción de rigidez en los nombres comunes 

permite establecer como necesarios (aun cuando conocidos a posteriori) 

enunciados de reconocida importancia para las ciencias. Considerado 

así, parece difícil admitir la permanencia de dichos enunciados 

necesarios si la rigidez aplicada a nombres comunes cae, ¿es posible 

mantener enunciados necesarios a posteriori sin los términos referenciales 

rígidos? Ya desde la primera conferencia la respuesta parece ser no, 

sobretodo porque la alternativa de las descripciones definidas es 

implausible para los propósitos kripkeanos. Quizás no sea infructuoso 

considerar las intuiciones que parecen descartar este problema. Las 

pistas permiten afirmar la existencia de clases como entes, o abstractos, 

o universales, lo que consecuentemente no conlleva al rechazo que los 

términos referenciales que designan tales clases, pendan de los objetos 

que efectivamente cumplen con las condiciones que la clase K determina 

para que formen parte de dicha clase. 

Salmon prevé este problema al decir: 

Presumably, the species Tiger exists in all posible world 

in which there are tigers. But consider a possible world in 

which there never were, and never will be, any tigers. It 

is tempting to say that in such a world the species Tiger 

simply never evolves into being, and therefore does not 

exists. (2005 73) 

Por tal motivo, en lo que sigue, es importante destacar una conclusión 

de lo citado: un universal, sí existe, existe necesariamente. De acuerdo 

a lo planteado por Kripke sobre lo que se entiende por mundo posible 

se verá que no es lícito plantear el predicado existencial para éste (que 

un mundo posible exista), algo que puede sugerir una interpretación 

actualista. 

9 Un problema que queda planteado es si un universal ante rem exige aprioricidad. 



IV 

Mundos posibles 

Modal statements involving the necessity operator make 

an assertion not only about the actual world but about 

every possible world. In possible world discourse, such 

statements involve universal quantification over possible 

worlds. But empirical investigation is a process occurring 

within a single possible world. In particular, empirical 

investigation conducted in the actual world directly yields 

information only about the actual world, not about other 

possible worlds. To put the point another way, empirical 

investigation directly yields knowledge only about what 

is actually the case, not about what must be the case… 

Consequently, it seems that any statement of the form ´It 

necessary the case that φ’ cannot be purely empirically 

verifiable. (Salmon 254) 

Dado que la noción de rigidez tiene su fortaleza en su aplicación modal, 

es un punto central esclarecer qué es para Saul Kripke un mundo posible. 

Se ha planteado como tesis opuesta la defendida por David Lewis; 

Kripke, en diversos lugares afirma que rechaza dicha concepción (Kripke 

1991 98-130). La posición lewisiana responde a un realismo extremo, 

entendiendo un mundo posible como un mundo tan real como el actual. 

Esto plantea, como tesis central que actual constituye un operador modal 

que no exige una primacía ontológica del mundo al que se le atribuye. 

En rigor, todos los mundos son actuales desde esta perspectiva, sólo 

que los mundos distintos de w1 son, desde w1, posibles. 

Kripke, por su parte, rechaza que un mundo posible sea una suerte de 

“país lejano”, y afirma que: “los ‘mundos posibles’ se estipulan, no se 

descubren mediante poderosos telescopios” y 

no hay nada por principio erróneo en considerarlos (los 

mundos posibles), para propósitos filosóficos o técnicos, 

como entidades (abstractas). (2005 24-47) 

Si se quisiera interpretar la primera afirmación, se diría que en ella 

se está rechazando que los mundos posibles existan. Por otra parte, la 

segunda afirmación permite afirmar que existen, pero como entidades 

189


abstractas y sólo para fines académicos. Si se acepta que un mundo 

posible se estipula, parece ser que el único modo que esto ocurra es a 

partir de lo que el mundo actual permite estipular. Precisamente en la 

primera conferencia, Kripke (2005), sugiere que lo que se puede afirmar 

de Nixon en un mundo posible es aquello que puede decirse de él, de 

éste objeto que existe en el mundo actual w1. A partir de esto, parece 

correcto afirmar que los valores de verdad de enunciados contrafácticos 

se determinan según lo que pueda o no pueda ocurrirle v.g. a Nixon 10 . Y 

de esto a afirmar que la existencia del objeto actual es lo que determina 

las situaciones contrafácticas (tanto verdaderas como falsas) hay un solo 

paso. Podría plantearse que, similar a Stalnaker (2003), Kripke adhiere 

a una comprensión de mundo posible como un conjunto de propiedades 

que pueden ser instanciadas 11 . Dicho esto, parece plausible afirmar que 

Kripke no reconoce existencia stricto sensu a un mundo posible, al menos 

explícitamente lo rechaza. Es negar metafísicamente su existencia y 

reconocer su utilidad semántica. Esto es particularmente importante para 

el caso de las clases naturales y de los términos que las designan. Se ha 

mencionado la postura de Salmon en la cuál se rechaza una existencia 

necesaria de una clase K, dado que está puede no existir en un mundo 

posible w z. Pero esto sugiere que en efecto hay, y que existen mundos 

posibles. El reconocimiento de existencia de un ente abstracto para 

fines filosóficos, dista mucho de ser una postura metafísica en defensa 

de dichas entidades. Aun cuando permite comprender el rechazo de la 

existencia necesaria de una clase sin instancias 12 , plantea el problema 

de qué, en definitiva, es una verdad necesaria en este contexto. Al 

esclarecer el rol que le corresponde a la noción de mundo posible en 

la concepción kripkeana, no debe comprenderse que esto zanje por sí 

solo el problema planteado por Salmon. En efecto, dista mucho de ser 

correcto afirmar que si un mundo posible es sólo estipulado, pierda por 

esto importancia en la determinación de los valores de verdad de ciertos 

enunciados modales. Más importante aún, no desecha como superflua 

10 No debe, no obstante, pensarse esto como una descripción definida con alcance amplio. Así, 

no puede reemplazarse un designador rígido por una descripción definida que cumpla con este 

criterio. “La primera presidenta de Chile pudo no ser la primera presidenta de Chile”, es distinto 

de “Michelle Bachelet pudo no ser Michelle Bachelet”. La primera es verdadera, la segunda falsa. 

Un enunciado modal, por tanto, exige se mantenga el designador rígido como nombre del objeto, 

único modo de asegurar la referencia. Esto es precisamente lo que permite a Kripke diferenciar 

entre identidad e identificación. Kripke lo aplica para establecer que su comprensión de mundos 

posibles no exige la existencia de objetos no actuales. Para más detalles ver: Kripke (1991). 

11 Sobre la plausibilidad que Kripke da a su denominado “realismo moderado”, ver: Kripke (2005 

25 n. 19). 

12 Esto en un mundo posible. Salmon da por sentado que la clase sí existe en el mundo actual w1. 

Podría plantearse qué sería una tal clase que no tuviese nunca una instancia en ningún mundo 

posible. Probablemente serían concebibles, no posibles. 

190 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 181 - 198


la noción de designador rígido. Una comprensión de ese tipo es posible, 

principalmente, si se tiene en cuenta que, en definitiva, se intenta explicar 

el nexo entre entes contingentes y verdades necesarias. No escapa al 

análisis que los enunciados de identidad, tal y cómo defiende Kripke, 

son plausiblemente necesariamente verdaderos, y no contingentes. 

Ahora bien, un problema que conlleva esto, es explicar que dominio 

le corresponde a cada mundo posible. Un modo de comprender la 

concepción kripkeana, permite afirmar que los mundos posibles existen 

actualmente como entes abstractos. Si esto de algún modo soluciona la 

cuestión, no es del todo claro. Esto principalmente, porque no parece 

correcto afirmar que el dominio del mundo actual debe coincidir con el 

de todo mundo posible. Si esto fuese así, exigiría reconocer la existencia 

necesaria de todo ente actual. Debe tenerse en vistas que es precisamente 

este uno de los objetivos de la lógica modal, determinar una semántica 

para enunciados que no se refieren al dominio del mundo actual, sino a 

dominios posibles. Es evidente que el matiz se produce al preguntarse 

si estos dominios posibles dependen o no del dominio en w1. En lo que 

sigue se revisará que rol juega la semántica kripkeana en este problema, 

a partir del análisis de una concepción esencialista y actualista. 

V 

Esencialismo y actualismo 

…according to Kripke, necessarily cats are animals, i.e. 

being an animal is necessarily a necessary condition of being 

a cat-in this case, clearly, it is not a sufficient condition. 

Thus, the arguments for sufficiency can, in principle, be 

decoupled from those for necessity, so that an argument 

for the conclusion □∀x(Cx→Tx) may be taken to suggest 

a (partial) essence for C, even if one rejects the argument 

for □∀x(Tx→Cx). (It is natural to use the expression ‘the 

essence of…’, which implies sufficiency as well as necessity, 

i.e. possessions of the essence of K suffices for membership 

of K, as well as being necessary for it. (Bird 2008) 

¿Qué es lo característico de un enunciado necesario verdadero a 

posteriori? Es rechazar que todo enunciado necesario verdadero sea 

analítico. Es rechazar que toda verdad necesaria expresable a través del 

lenguaje sea independiente de los hechos. Es, al fin y al cabo, devolver 



la importancia al conocimiento empírico como fuente de verdades no 

meramente probables, sino necesarias. Sin embargo, esto no permite 

a su vez afirmar que, porque es a posteriori, es necesario. Sin duda 

alguna entender esto así, es un error. El punto es otro, es afirmar que el 

plano epistemológico no reduce el metafísico, aun cuando no es por la 

ocurrencia o no de los hechos que el enunciado se torna necesariamente 

verdadero. Dicho de otro modo, no es porque se conoce su verdad como 

necesaria que el enunciado se torna necesariamente verdadero. Pero, 

por supuesto viene la réplica: ¿y qué clase de enunciado necesariamente 

verdadero es aquel que nunca se puede determinar como tal? ¿Es 

necesariamente verdadero el teorema de Goldbach? Probablemente, 

determinar como ejemplo paradigmático un enunciado matemático 

complica aún más el asunto, toda vez que constituyen entes abstractos 

per excellence. Considérese en su lugar “el agua es H2O”. Una de las 

defensas principales a favor de su verdad necesaria es que describe una 

propiedad esencial a “agua”. Más aún, este esencialismo es lo que en 

definitiva permite plantear la imposibilidad que este enunciado sea falso. 

Si se logra entender eso, se vislumbra a su vez que nexos metafísicos 

afectan el valor de verdad del enunciado, y cómo de este modo, se 

abre el debate en vistas a si finalmente el significado de estos términos, 

incluso no conocido, es dependiente de una posición esencialista. Es 

cierto que Kripke reconoce que no puede ser parte del significado de 

“agua” ser H2O, toda vez que los hablantes comprenden el término 

referencial aun desconociendo esto 13 . ¿Es un argumento fuerte este? 

¿Conoce el hablante realmente el significado del término referencial si 

no es capaz de determinar qué es y qué no es agua? Debe afirmarse aquí 

lo que no es en absoluto rechazado por Kripke, y es que la fijación de 

la referencia no determina el significado del nombre. Entonces: ¿no es 

más plausible reconocer que lo que hace el hablante al referir un objeto 

como “agua” sin saber que es H2O, es fijar la referencia y que, por otra 

parte, si es parte del significado de “agua” ser H2O? Esto abre paso a 

una discusión subyacente, y es, si puede entenderse la existencia como 

una propiedad y, en particular, como una propiedad esencial de ciertas 

clases naturales. Esto depende de si, en definitiva, las clases existen en el 

sentido metafísico que se intenta discutir aquí. Sin embargo, también es 

claro que esto no resta importancia al criterio de identidad entre objetos 

que permite llevar a cabo esta noción de clase K, como afirma Salmon, 

de determinar algo como lo mismo que, como parte de la misma clase. Para 

13 Kripke afirma sobre ciertas propiedades del oro: “…en la medida en que esas propiedades se 

sigan de la estructura atómica del oro, son propiedades necesarias de él, aunque indudablemente 

no son parte del significado de “oro” ni se conocían con certeza a priori” (2005 122). 



fines epistemológicos esto es importante. Hay, por lo demás, un punto 

donde el debate es primordial: ¿qué valor de verdad tiene un enunciado 

que afirma la no existencia de “agua” en w2? Se puede entender del 

siguiente modo: estos objetos que existen en el mundo actual, que son 

denominados “agua”, porque cumplen con ciertas condiciones, estos 

objetos podrían no existir en w2. Más bien, de algún modo esto sugiere 

que lo que existe, existe actualmente. Y sugiere que la clase natural K 

exista (ante rem) en toda situación contrafáctica, exista necesariamente. 

Se puede discutir que parece, por un lado, estar reconociéndose la 

existencia de los mundos posibles y, al mismo tiempo, rechazando que 

estos mundos posibles sean algo distinto que una situación contrafáctica 

de los objetos que existen en w1, el mundo actual. Si se logra esclarecer 

esto, se habrá avanzado en mor de decidir si el esencialismo exige un 

compromiso actualista. 

Se entiende por esencialismo aquella postura que sostiene que ciertas 

propiedades de un objeto le corresponden de modo necesario. Para 

el problema en cuestión, conlleva afirmar que ciertas propiedades 

determinan si un objeto es o no miembro de una clase K. Actualismo, 

por su parte, se entiende como aquella postura metafísica que rechaza 

la existencia de objetos no actuales, los denominados mera possibilia. 

Para evitar confusiones, es prudente dejar claro que mera possibilia se 

comprende no sólo como objetos no actuales, sino como objetos que 

nunca llegan a ser actuales 14 . 

Respecto de esto dice Ori Simchen: 

An actualist would hold that the intended interpretation 

of QML is one whereby the set consisting of all and only 

an actual individual is assigned to the actual world as it 

domain of quantification and subsets of it…are assigned 

as domains of quantification to other possible worlds. 

This is supposed to reflect the actualist insistence that 

counterfactual alternatives to the way the world is do 

not include alternative individuals to those there are in 

actuality. (2006 9) 

El conflicto se presenta, por tanto, en la interpretación de la denominada 

Lógica Modal Cuantificada (Quantified Modal Logic), y la noción de 

14 No debe entenderse como que no pueden ser actuales, debido a que de este modo no serían 

comprendidos como mera possibilia, sino como objetos imposibles, sólo concebibles. 



dominio que le corresponde a los enunciados. Para comprender mejor 

esto es preciso enunciar la fórmula Barcan (BF) 

◊∃xφ → ∃x◊φ 

En la cual se observa una relación de implicación entre un enunciado 

de re y uno de dicto. Esta fórmula afirma que si es posible que exista un 

x tal que φ, entonces existe un tal x que es posiblemente φ 15 . Esto a su 

vez se relaciona con otro principio que también debe ser discutido en lo 

que sigue: El principio de generalización existencial 16 . Éste afirma que si 

φx → ∃x(φx) 

es decir que si φ se dice de x, hay un x tal que φx. Lo que separa ambos 

enunciados es la aparente exigencia de que el objeto exista 17 . Respecto 

de la fórmula Barcan, el problema que interesa aquí es destacar cómo se 

colige un compromiso con los mera possibilia a partir de tal implicación. 

Por su parte, el principio de generalización existencial sugiere como 

conditio sine qua non la existencia del objeto para que éste sea predicable 18 . 

La concepción del dominio de un mundo w1, por tanto, debe ser 

cuestionada en sus alcances modales, teniendo en vista lo anterior. El 

punto a discutir aquí, es de qué modo se puede colegir un compromiso 

actualista kripkeano. En rigor, no hay claridad al respecto, sólo algunas 

pistas. La primera es la exigencia de un dato empírico irrefutable para 

afirmar la verdad necesaria de ciertos enunciados. En el caso de “Agua es 

H2O”, el primer argumento que da Kripke (2005 125) es que en efecto el 

agua es H2O, consecuencia de un descubrimiento científico y, por tanto, 

a posteriori. Uno debe preguntarse entonces qué valor de verdad tiene un 

enunciado necesario sobre un objeto meramente posible. Primero, debe 

reconocerse que se descarta un enunciado necesario a posteriori, ¿qué 

decir de los necesarios a priori? ¿Debe existir el objeto para ser predicable? 

En mor de mantener el orden en la discusión, se deben mencionar 

15 Interesa aquí desarrollar las consecuencias de esta fórmula entendida con el cuantificador 

universal, a saber: ∀x□φ → □∀xφ. 

16 Para más detalles ver: Reicher, Maria. “Nonexistent objects”. Stanford Encyclopedia of philosophy, 

2006. Online. 

17 Existencia para estos fines es entendida como existencia actual. Debe tenerse en consideración 

que es este el punto de debate, si se reconoce o no existencia a entes posibles no actuales. 

18 Considérese lo dicho por Kripke, en la primera conferencia respecto de un singular: “podemos 

también plantear la cuestión de si un nombre tiene acaso alguna referencia cuando preguntamos, 

por ejemplo, si Aristóteles existió alguna vez. Parece natural en este caso pensar que lo que se 

pregunta no es si esta cosa (hombre) existió. Una vez que tenemos la cosa sabemos que existió” 

(2005 34). 



dos puntos: i) este problema se extiende a los enunciados sobre entes 

que existieron, pero que ya no existen, ii) este problema se extiende 

a los enunciados existenciales negativos verdaderos. Pero, ahora me 

interesa aclarar el caso de los mera possibilia. Siendo la primera pista 

el silencio respecto del valor de verdad de enunciados considerando 

entes meramente posibles, un apoyo a la posición actualista proviene 

del rechazo tajante de Kripke a reconocer “Unicornio” 19 y “Tigre de 

los tontos” como clases naturales. Es cuestionable de antemano que el 

problema se aborde, en un caso, a partir de una clase que es comprendida 

como mitológica. Reconocido esto, no resta importancia al rechazo 

afirmado en addenda a: 

si suponemos, como yo lo hago, que los unicornios del mito 

constituían supuestamente una especie particular, pero que 

el mito no nos suministra una información suficiente sobre 

su estructura interna de manera que determine una única 

especie, entonces no hay ninguna especie real o posible de 

la que podamos decir que ésa hubiera sido la especie de 

los unicornios… El mero descubrimiento de animales con 

las propiedades atribuidas a los unicornios en el mito no 

mostraría de ninguna manera que ésos fuesen los animales 

sobre los que versaba el mito. (154) 

Kripke fundamenta su rechazo metafísico a través del problema 

epistemológico de la insuficiencia de datos. Más importante aún, 

descarta el nexo causal entre ciertos animales que cumplan con 

determinadas condiciones y, a partir de esto, afirmar esta clase como la 

de los unicornios. Para los fines del presente texto, es más importante 

lo dicho respecto del segundo caso: 

…es posible que hubiese habido una especie diferente, con 

todas las apariencias externas de los tigres, pero que tuviese 

una estructura interna diferente y que, por lo tanto, no fuese 

la especie de los tigres. El hecho de que no existan realmente 

tales “tigres de los tontos”...puede engañosamente llevarnos 

a pensar de manera diferente. (153) 

El énfasis debe ponerse en la afirmación final, que no existan realmente. 

Esto aunado con la concepción de mundos posibles como entes 

19 Kripke plantea: “…se dice que aunque todos hemos descubierto que no hay unicornios, desde 

luego podría haber habido unicornios. Bajo ciertas circunstancias habría habido unicornios. Éste es 

un ejemplo de algo que yo pienso no es el caso” (2005 34). 



abstractos, fortalece la postura de una tendencia kripkeana actualista, 

al menos en los casos revisados. 

Por otro lado, ¿qué determina que una propiedad sea esencial a un 

objeto? Kripke sugiere que no es precisamente el que dicha propiedad 

permita fijar la referencia. Así habla de “oro de los tontos” y de “agua 

de los tontos”. Siendo así, la importancia teórica que tiene una clase 

natural es indudable, al fin y al cabo es lo único que permite diferenciar 

entre “oro” y “oro de los tontos” 

La pregunta es: ¿por qué estar compuesto de H2O es, en definitiva, 

esencial a agua? ¿Por qué es plausible para Kripke que el agua no 

cumpla necesariamente con ciertas propiedades (como ser incolora), 

pero sí con otras? Es fácil ver que el agua puede no ser incolora en una 

situación contrafáctica; luego no es una propiedad esencial de agua ser 

incolora. En definitiva, ¿qué permite a Kripke afirmar que ser H2O es 

una propiedad necesaria de agua? Si se ha de mantener fiel al enfoque 

kripkeano la respuesta, debe decirse que es la plausibilidad de no poder 

afirmar que algo distinto de agua sea H2O 20 . En situaciones contrafácticas 

es posible que incluso el agua no exista, pero sí existe, es H2O. Ya se ha 

enunciado la crítica inductiva que esto genera. 

El principal problema para una concepción actualista esencialista 

kripkeana, no obstante, no es primordialmente lo discutido hasta 

aquí. Debido a que se da la base empírica que en efecto hay algo 

denominado “agua”, no se cuestiona su existencia. Sin embargo, un 

problema con el que debe enfrentarse el actualismo es la crítica a un 

implausible compromiso con la existencia necesaria de una clase y 

sus instancias. En particular, entender que valor de verdad tiene un 

enunciado existencial negativo verdadero dicho de una clase natural 

en una situación contrafáctica que ésta no exista. Este es un punto 

central, ya que intuitivamente hay entes que pueden no haber existido, 

entes contingentes, pero que, sin embargo, existen. El conflicto se da al 

rechazar que todo ente actual exista necesariamente. Una concepción 

actualista en principio rechaza esto. Anteriormente se ha mencionado 

la noción de dominio como un modo de explicar la diferencia de 

interpretación respecto de la fórmula Barcan. Como se ha mostrado a 

partir de Ori Simchen, determinar el dominio a partir de entes posibles 

es inviable, y parece serlo también para Kripke. Considérese el caso de 

agua en w2. Rechazar su existencia exige reconocer la existencia de esta 

20 Sin embargo, precisamente esto no se cumple. H2O es condición necesaria, no suficiente para 

designar algo como “Agua”. Ver Salmon (2005 166). 



clase natural, de sus objetos, como contingentes. Aún así, si algo designa 

agua, eso designado es H2O. Por tanto, afirmar la posibilidad que en 

w2 no hay agua no debe interpretarse como la posibilidad que algo 

distinto de agua sea H2O. Por tanto, este enunciado existencial negativo 

no equivale a los que presentan un importante problema a la semántica 

referencial directa que Kripke argumenta, como por ejemplo “Pegaso 

no existe”. Este enunciado existencial negativo genera el problema que 

carece de designatum no sólo en un mundo posible, sino en el mundo 

actual. Es rechazar la existencia y otorgarle un predicado a algo que no 

existe, algo que a partir del principio de predicación es inviable. Sobre 

el mismo punto, tampoco se establece el mismo criterio para objetos 

que ya no existen, pero existieron. Es lo que se denomina vestige en la 

concepción actualista 21 ; bajo este caso caen enunciados como “Napoleón 

fue francés” que si tienen un valor de verdad. 

Finalmente, afirmar “agua no existe en w2”, puede ser determinado 

como verdadero desde el mundo actual, si se estipula que en dicha 

situación contrafáctica no se da el caso de que haya agua ¿Puede lo 

actual determinar lo que debe ser en todo mundo posible? 

VI 

Conclusión 

Una clase natural K es entendida desde Kripke como un ente 

distinto de los singulares. El modo como evita la dependencia de las 

instancias es reconociendo implícitamente la clase natural K como 

criterio de identificación. Esto apoyado en un esencialismo que, si 

bien es intuitivamente correcto, no es consecuencia directa de una 

concepción semántica. Respecto de la posición esencialista actualista, 

Kripke dio libertad de interpretación, al no reconocer explícitamente 

compromiso alguno. En ningún pasaje defiende Kripke la posibilidad 

de entes no existentes entendidos como mera posssibilia. No funda su 

semántica en dicha posibilidad, sino en la posibilidad que lo que existe 

contingentemente varíe o no exista. De acuerdo a eso, y sin considerar 

las diversas ramas que genera una concepción actualista, se puede 

afirmar de entrada la aceptación de su tesis central: todo lo que existe, 

existe actualmente. Los enunciados de identidad que consideran 

designadotes rígidos, mantienen su fortaleza, toda vez que Kripke exige 

la existencia como condición necesaria, particularmente a partir del valor 

epistemológico que le otorga al dato empírico. 

21 Ver: Menzel, Christopher. “Actualism”. Stanford Encyclopedia of philosophy, 2008. Online. 




Biel, Gabriel. Collectorium in IV libros sentetiarum Guillelmi Occam. 

Hildesheim: Olms, 1977. Print. 

Bird, Alexander. “Natural kinds”. Stanford encyclopedia of philosophy, 

2008. Online. 

Kripke, Saul. “Identity and necessity”. Identity and individuation. New 

York: New York University Press, 1971. Print. 

---. Naming and neccessity. Oxford: Basil Blackwell Pub, 1972. Print. 

Menzel, Christopher. “Actualism”. Stanford encyclopedia of philosophy, 

2008. Online. 

Occam, Guillermo de. “Tratado sobre los principios de la teología”. Serie 

Iniciación Filosófica 58. Buenos Aires: Aguilar. 1980. Print. 

Reicher, Maria. “Nonexistent objects”. Stanford encyclopedia of philosophy, 

2008. Online. 

Salmon, Nathan. Reference and essence. Oxford: Basil Blackwell, 1982. 

Print. 

---. Reference and essence. New York: Prometheus Books, 2005. Print. 

Simchen, Ori. “Actualist essentialism and general possibilities” Journal 

of Philosophy 103. 2006: 5-26. Print. 

Stalnaker, Robert. Ways a world might be. Oxford: Clarendon Press, 2003. 

Print. 

Vignaux, Paul. Nominalisme au XIVe siécle. Montreal: Edit. Institut 

d’Études Médiévales, 1948. Print. 


uNA CRÍTICA PRAGMATISTA A LA FILOSOFÍA MODERNA 

resumen 

Por medio de una lectura rortyana de 

Peirce y Dewey, este artículo plantea el 

intento que lleva a cabo el pragmatismo 

de hacer compatible el relativismo, el 

falibilismo y la objetividad. A la teoría que 

los hace compatibles Dewey la denomina: 

teoría de la verdad como correspondencia 

en un sentido operativo. Ciertamente, el 

paso de la teoría correspondentista en 

sentido representacionista, a la teoría 

correspondentista en sentido operativo, 

exige una profunda revisión de los 

supuestos ontológicos y epistemológicos 

heredados de la modernidad. Dicha 

revisión, que trataré de esbozar, es 

un objetivo prioritario en la tradición 

pragmatista. 


Dewey, duda, modernidad, Pierce, 

pragmatismo, realidad líquida. 

“LA REALIDAD LÍQUIDA” 

a pragmatist CritiQue to modern philosophy “liQuid reality” 

juAN ANTONIO VALOR yébENES 

Universidad Complutense de Madrid, España. discufilo@ucaldas.edu.co 


abstract 

Through a Rortyan reading of Peirce 

and Dewey, this article presents the 

pragmatist attempt to reconcile relativism, 

fallibilism, and objectivity. Dewey called 

the theory that makes them compatible: 

theory of truth as correspondence in an 

operational sense. Certainly, the transition 

from a correspondence theory in a 

representational sense, to a correspondence 

theory in an operational sense, requires a 

thorough review of the ontological and 

epistemological assumptions inherited 

from modernity. That review, which I 

will outline, is a priority in the pragmatist 

tradition. 

Key worDs 

Dewey, doubt, modernity, Pierce, 

pragmatism, liquid reality. 

Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 199 - 220


Introducción 

Rorty afirma que aquello que caracteriza al pragmatismo, es que se toma 

en serio a Darwin cuando sugiere que la diferencia entre nosotros y los 

reptiles no es que ellos se adaptan a la realidad y nosotros la conocemos, 

sino que nos adaptamos a la realidad mejor que ellos, mejor en el sentido 

de permitirnos a nosotros mismos más variedad y libertad (Rorty 14-39). 

Trata con ello de defender, en contra de la tradición epistemológica que 

arranca con Descartes y Locke, que conocer la realidad es, sencillamente, 

acomodarse al entorno contingente en el que vivimos. 

El pragmatismo abandona la exigencia de que el conocimiento sea 

conocimiento de un mundo que es como es con independencia de cómo 

nos parece a nosotros y de las creencias que mantenemos acerca de él 

(Williams 91), y defiende la contingencia, la flexibilidad y el continuo 

cambio de un mundo que aparece en mutua relación con las prácticas 

también contingentes de los hombres. Siguiendo al pragmatismo me 

gusta decir que la “realidad es líquida” 1 . La realidad líquida, es la 

expresión de la contingencia, las diferencias, la pluralidad y el cambio. 

Mientras que los sólidos conservan su forma y persisten en el tiempo 

-duran-, los líquidos son informes y se transforman continuamente 

-fluyen-. La realidad es nada más que un conjunto de relaciones 

múltiples y cambiantes que continuamente manipulamos, tejiéndolas 

y retejiéndolas, con el fin de acomodarnos a ella y en ella, es decir, con 

el fin de llevar el agua a nuestro molino. 

Esta idea, es la primera que quiero explicar al hilo de una cierta lectura 

rortyana de Peirce y de Dewey. Pero quiero explicar también que 

la decidida apuesta que el pragmatismo contemporáneo hace por 

mantenerse en la contingencia y atender a los propósitos humanos, 

es decir, la defensa pragmática de la liquidez del mundo, implica 

relativismo, pero no arbitrariedad. Con ello, me separo claramente de la 

lectura que hace Rorty del pragmatismo clásico e intento resaltar algunos 

aspectos de dicho pragmatismo, que el pragmatismo contemporáneo 

ha pasado por alto. 

1 El término lo tomo de Bauman, Z. Modernidad líquida, Buenos Aires: FCE, 2007. 

200 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 199 - 220

uNA CRíTICA PRAGmATISTA A LA fILOSOfíA mODERNA “LA REALIDAD LíquIDA” 

Los problemas como punto de partida de la investigación 

Para el pragmatismo, los problemas son el punto de partida de toda 

investigación, ya se realice en el ámbito del conocimiento ordinario, ya 

se realice en el ámbito del conocimiento científico. La investigación es 

entendida como un proceso de búsqueda de soluciones a los problemas 

vividos. De esta manera, los problemas juegan un importantísimo 

papel, que es el de actuar como criterio que permite separar aquello que 

efectivamente es solución de aquello que no lo es. Sin problema no hay 

investigación, debido a que la investigación está orientada y regulada 

por la solución del problema. Sin problema la investigación carece de 

rumbo, dado que ni hay criterios para dirigirla ni destino final al que 

llegar. 

Peirce insiste en que el problema tiene que ser real (Pierce 376), lo cual 

quiere decir: tiene que ser vivido, y vivido como algo impuesto, como 

algo que nos encontramos al paso, como algo que no podemos evitar con 

sólo mirar hacia otro lado. Que el problema nos lo encontramos quiere 

decir que se nos da en una experiencia particular que reconocemos 

plenamente. 

Nuestro trato habitual no es un trato con cosas problemáticas. 

Continuamente actuamos en nuestro entorno dando por supuesto su 

modo de ser, sus determinaciones, sus comportamientos. Sabemos lo 

que las cosas son y lo que de ellas cabe esperar. Dicho de otra manera, 

mantenemos un trato fluido en el entorno en el que vivimos. Sin 

embargo, hay ocasiones en que no sucede lo que esperamos, en que las 

consecuencias que ocurren son otras, en que las cosas se comportan de 

una manera que no acabamos de entender. Decimos entonces que ha 

surgido un problema. Nuestro trato con el entorno deja de ser fluido y se 

torna, a ese respecto en concreto, problemático. No resulta problemática 

la totalidad de nuestra experiencia, sino una parcela, un trozo de ella 

más o menos acotado. La vivencia del problema está bien delimitada 

y es fácilmente reconocible, porque contiene unos rasgos propios que 

la caracterizan frente a las vivencias llevadas a cabo en nuestro trato 

habitualmente fluido con las cosas. 

La investigación no puede comenzar, como propone Descartes, por un 

problema fingido, o metodológico, porque éste no remite a vivencia 

alguna del problema, no remite a una experiencia problemática que 

permita iniciar el proceso de búsqueda de la solución. Un problema 

201


fingido estrictamente no es problema alguno, porque no hay vivencia 

del problema. Y su expresión lingüística no es más que palabras vacías, 

porque se refiere a una vivencia que no acontece. 

Además, el problema fingido o metodológico acarrea una perniciosa 

consecuencia ontológica, y es que cambia el modo de ser las cosas. Se 

mantienen las determinaciones de las cosas, porque el problema fingido 

no puede modificarlas ni sustituirlas por otras, dado que ello exige 

resolución y los problemas se caracterizan precisamente por la falta de 

resolución. Pero el modo de ser en que aparecen las determinaciones 

resulta modificado por completo. Si en el trato habitual con las cosas 

se presentan continuamente como siendo afirmadas, se viven con la 

habitualidad que lleva de unas a otras, resulta que el problema fingido 

suspende la afirmación, suspende la confianza y paraliza la ejecución 

espontánea de la vida. Las cosas aparecen entonces como siendo en la 

duda, pero no en una duda que les pertenezca, como ocurre cuando 

vivimos un problema real, sino en una duda que se les ha impuesto desde 

fuera. Estamos convirtiendo en problemático y dudoso lo que de suyo 

no lo es. En consecuencia, la investigación posterior estará sumergida en 

la más absoluta arbitrariedad, porque la solución a un problema fingido 

sólo puede ser fingida y el rumbo de la investigación, orientado por una 

solución fingida, completamente caprichosa. 

En su artículo titulado: “The fixation of belief”, Peirce se refiere a los 

problemas con los que se inicia la investigación con el término “duda” 

(doubt), y caracteriza la duda real de la siguiente manera (370-373). Se 

trata, en primer lugar, de una duda efectivamente vivida por el agente 

en primera persona, una duda que lo acompaña y que no puede obviar o 

dejar de lado porque se le impone en su trato con las cosas. En segundo 

lugar, la duda no determina acción alguna sino que, por el contrario, 

paraliza al agente y deja en suspenso su acción futura en el seno de 

una falta de resolución. En tercer lugar, es una experiencia fácilmente 

identificable frente a otras porque es vivida como un estado de inquietud 

(uneasy), de insatisfacción (dissatisfied), de irritación (irritation), en el 

cual el individuo no quiere mantenerse, sino que lucha por liberarse y 

alcanzar un estado de creencia (belief). 

El estado de irritación es especialmente relevante, porque es en ese 

momento cuando se inicia la investigación (inquiry), la cual es entendida, 

como un proceso de lucha del individuo por liberarse de la irritación 

y alcanzar la creencia. La investigación, en fin, comienza por la duda y 

termina con el cese de la duda. 



De la misma manera que el individuo sabe cuándo duda sabe también 

cuándo ha alcanzado el fin de la investigación, debido a que en ese 

momento desaparece la duda y surge la creencia (belief), o mejor, el 

sentimiento de creer (the feeling of believing). Se trata también, en este caso 

de una vivencia perfilada y determinada que se reconoce frente a otras. 

La creencia 

A través del razonamiento, entendido como paso de lo conocido a lo 

desconocido, el pensamiento trata de alcanzar la opinión verdadera. Pero 

el arte de razonar de una época puede contener defectos y conseguir 

que nos extraviemos (363). El razonamiento es válido sólo cuando 

nos permite alcanzar conclusiones verdaderas a partir de premisas 

verdaderas. 

Lo que determina al pensamiento a razonar, a extraer, a partir de 

premisas dadas, unas conclusiones y no otras es un hábito de la mente, 

ya sea constitucional o adquirido (some habit of mind, whether it be 

constitutional or acquired) (367). El hábito particular de la mente que hace 

que se ejecute una inferencia puede formularse en una proposición, a 

la que Peirce da el nombre de principio directriz de la inferencia (guiding 

principle of inference) (Ibíd.). La verdad del principio directriz dependerá 

de la verdad de la inferencia, es decir, del hecho de que el razonamiento, 

que el pensamiento lleva a cabo, nos conduzca a conclusiones verdaderas 

desde premisas verdaderas. Los libros de lógica enumeran, en fin, los 

principios directrices más importantes del razonar de una época. 

En definitiva la duda activa nuestro pensamiento, que busca a través 

del razonamiento el cese de la duda y el establecimiento de una 

opinión verdadera (the settlement of a true opinion) (375). La cuestión 

más importante en este punto es la de saber cuándo la opinión es 

verdadera. Y la respuesta de Peirce, es que es verdadera cuando sobre 

ella mantenemos una creencia firme (a firm belief) (Ibíd.). La creencia, por 

tanto, está vinculada con la verdad. Y los que hablan de una verdad más 

allá de la creencia, hablan de lo que está fuera de la esfera de nuestro 

conocimiento. 

Peirce afirma: 

For as soon as a firm belief is reached we are entirely 

satisfied, whether the belief be true or false. And it is clear 

203


that nothing out of the sphere of our knowledge can be our 

object, for nothing which does not affect the mind can be the 

motive for mental effort. The most that can be maintained 

is, that we seek for a belief that we shall think to be true. 

But we think each one of beliefs to be true, and, indeed, it 

is mere tautology to say so. (Ibíd.) 

Es patente la absoluta diferencia que hay entre la duda y la creencia. 

La autenticidad de la duda se encuentra en el hecho de la impertinente 

imposición de los problemas. No queremos problemas y, sin embargo, 

se nos dan, nos los encontramos al paso, nos vienen de fuera. Salvo en 

casos patológicos, la voluntad no constituye problemas debido a que 

al hombre le desagradan los problemas. Por el contrario, la voluntad sí 

constituye creencias, porque al hombre le agradan las creencias. De tal 

manera, que la creencia puede no ser auténtica. 

Peirce analiza cuatro maneras de constitución de creencias, o cuatro 

métodos de fijación de creencias. El primero es el método de la tenacidad. 

Consiste en reiterarnos a nosotros mismos una opinión al tiempo que 

aprendemos a “alejarnos con desprecio y aversión de todo lo que pueda 

perturbarla” (377). La continua repetición genera un placer que puede 

sedimentar la opinión y hacer aparecer sobre ella el sentimiento de 

creer. Pero es que otros, utilizando el mismo método, pueden mantener 

opiniones distintas y hasta contradictorias. Por consiguiente, la creencia 

así obtenida no es auténtica porque carece de un rasgo esencial, que es 

el de la intersubjetividad. 

El segundo método, que es denominado método de la autoridad, consiste en 

la constitución de la creencia no por la acción de la voluntad individual, 

sino por una voluntad superior que actúa sobre las voluntades 

individuales (379). Por ejemplo, la voluntad de un Estado que cuente 

con medios de reiteración y enseñanza de doctrinas públicas, así como 

con medios de opresión y erradicación de las doctrinas privadas que 

no se ajusten a las públicas. Parece que de esta manera se asegura la 

intersubjetividad que no se lograba a través del método de la creencia. 

Pero ocurre que utilizando el mismo método otros países y otras épocas 

pueden mantener opiniones distintas y contradictorias, con lo que 

tampoco se asegura la intersubjetividad. 

El tercer método es denominado método a priori. Consiste en aceptar 

las opiniones que resultan agradables a la razón. La aceptación no se 



produce en este caso por reiteración u opresión, sino por la espontánea 

inclinación de un pensamiento que atiende no a la experiencia, sino 

exclusivamente a su propio proceder (382). A juicio de Peirce, este 

método es el que ha usado la metafísica. Al depender no de la voluntad, 

sino del pensamiento, parece que el método asegura el establecimiento 

de opiniones que no contienen elementos accidentales ni caprichosos. 

Sin embargo, el hecho de la existencia de distintas doctrinas metafísicas 

o religiosas, obliga a reconocer que tampoco este método asegura la 

intersubjetividad. 

Por consiguiente, ni la voluntad ni el pensamiento ofrecen opiniones 

verdaderas o creencias auténticas. Como en el caso de la duda, también 

en el caso de la creencia la autenticidad ha de venir determinada, según 

Peirce, por las exigencias de una instancia permanentemente externa a 

la voluntad y al pensamiento. Ha de tratarse de una realidad que afecta 

o puede afectar a cada hombre. El método que atiende a las exigencias 

de esta realidad es llamado método de la ciencia (384). 

Debido a que las afecciones de la realidad son tan diversas como las 

condiciones individuales (físicas, sensoriales, cognitivas, entre otras) de 

cada hombre, parece inmediato concluir que las afecciones no pueden 

ofrecer garantía de intersubjetividad. Por ello, Peirce exige que al hablar 

con rigor de realidad se considere el carácter de donación que acarrea 

la afección, es decir, el hecho que la afección sea algo dado, algo que se 

impone. Y no por la voluntad individual, ni por una voluntad superior, 

ni por el pensamiento, sino por ello mismo. K. O. Apel, resume así la 

tesis al comentar la crítica que Peirce hace al hegelianismo de Royce: 

antes aún de alcanzar el conocimiento conceptual de las 

cosas individuales, que queda reservado a una ideal perfection 

of knowledge en la ultimate opinion, podemos experimentarlas 

como resistencia a nuestra voluntad. (Apel 93) 

En tal caso la intersubjetividad queda garantizada por la impertinente 

imposición de una realidad independiente de las distintas voluntades 

y los pensamientos. 

Tiene sentido, por consiguiente, hablar de una realidad más allá de la 

afección, de cosas cuyas características son enteramente independientes 

de nuestras opiniones sobre las mismas (Pierce 384). Es posible mantener 

esta concepción porque, en primer lugar, la aplicación del método que la 

205


supone no genera dudas, a diferencia de lo que ocurre con los métodos 

anteriores. Incluso se puede comprobar que la aplicación del método 

da lugar a opiniones compartidas. En segundo lugar, es importante 

reconocer que la insatisfacción que acompaña a toda duda es posible 

porque de antemano se mantiene la concepción de la realidad. Sin ella, 

valdría lo mismo una proposición y su contraria y, en consecuencia, no 

surgiría insatisfacción alguna (Ibíd.). 

Por otro lado, Peirce afirma que: 

La realidad es independiente no necesariamente del 

pensamiento en general, sino sólo de lo que tú o yo, o 

cualquier número finito de hombres, pensemos de ella. (408) 

Al hablar de realidad se refiere, por tanto, a cosas enteramente 

independientes de nuestras opiniones sobre las mismas y, a la vez, a 

cosas independientes no necesariamente del pensamiento en general. 

Puede parecer que de esta manera se trata la realidad como un mero 

supuesto metodológico, o una mera condición de posibilidad, pero 

no es así. Lo que Peirce pretende es desprenderse de la noción de una 

realidad incognoscible y afirmar su relación de dependencia con el 

pensamiento. En el artículo de 1871 titulado “Fraser´s edition of the 

works of George Berkeley”, ya había argumentado en contra de la tesis 

idealista que defiende la dependencia ontológica de la realidad con 

respecto al pensamiento, a la vez que defendía, siguiendo a Kant, la 

acción de la mente en la experiencia a través de conceptos. Insiste en 

que mediante conceptos universales y necesarios como los de espacio, 

tiempo y causalidad, es organizada la experiencia sensible y determinada 

la forma en la que se nos presenta la realidad (15-17). 

El pensamiento no encubre la realidad quedando ésta reducida a una 

incognoscible cosa en sí; por el contrario, el pensamiento presenta 

la realidad. Pero no la presenta como algo creado, sino como algo 

dado, como algo que se impone independientemente de la voluntad. 

Imposición, que no ocurre en absoluto, sino con arreglo a las condiciones 

del propio pensamiento. De tal manera, que podemos averiguar cómo 

son real y verdaderamente las cosas prolongando suficientemente la 

experiencia y el razonamiento hasta alcanzar lo que Peirce denomina 

la ultimate opinion. Precisamente, porque lo real es aquello cuyas 

características son independientes de lo que cualquiera puede pensar 

que son (405), actúa como una fuerza exterior a las diferentes mentes, las 



cuales, aun sosteniendo los más antagónicos puntos de vista, son llevadas 

a una misma y única conclusión. De tal forma que, el pensamiento no es 

llevado donde deseamos, sino a una opinión predestinada compartida 

finalmente por todos los investigadores. Peirce lo explica así: 

Different minds may set out with the most antagonistic 

views, but the progress of investigation carries them by a 

force outside of themselves to one and the same conclusion. 

This activity of thought by which we are carried, not where 

we wish, but to a fore-ordained goal, is like the operation 

of destiny. No modification of the point of view taken, no 

selection of other facts for study, no natural bent of mind 

even, can enable a man to escape the predestinate opinion. 

This great hope is embodied in the conception of truth and 

reality. The opinion which is fated to be ultimately agreed 

to by all who investigate, is what we mean by the truth, 

and the object represented in this opinion is the real. That 

is the way I would explain reality. (407) 

Por consiguiente, el método de la ciencia consiste en atenerse a la 

realidad, es decir, a la presencia de lo dado tal y como es dado. El carácter 

de realidad consiste en que tal presencia tiene lugar no como creación, 

sino como afección. La cual no acontece sin más, sino con arreglo a 

condiciones físicas, sensoriales, cognitivas, y también con arreglo a las 

condiciones que el pensamiento pone. Esto nos puede llevar a concluir 

que el conocimiento de la realidad no es objetivo: no es objetivo porque 

la dependencia de las condiciones individuales del cognoscente impide 

el auténtico conocimiento del objeto en sí mismo considerado, y no es 

objetivo porque dicha dependencia impide la intersubjetividad. Peirce, 

en cambio, insiste en que es en el carácter de donación o imposición de la 

afección donde radica la objetividad, dado que tal carácter garantiza, por 

un lado, la presencia de un objeto que es independiente de la voluntad 

o la fantasía, y por otro, la presencia de una fuerza coercitiva exterior a 

las distintas subjetividades que obliga a todas ellas a precipitarse hacia 

la misma conclusión, aunque al comienzo de la investigación mantengan 

distintos puntos de vista. 

El resultado de la aplicación del método de la ciencia es la creencia 

auténtica. Ésta garantiza la opinión verdadera. Y el tránsito que realiza 

el pensamiento de premisas verdaderas a conclusiones verdaderas, 

garantiza la validez de los principios directrices, esto es, de los hábitos 

de inferencia adquiridos por la mente. 

207


La máxima pragmática 

La duda real surge por una indecisión, siquiera momentánea, en nuestra 

acción. Mientras la vida fluye, mientras nuestras acciones se despliegan 

con continuidad y todo transcurre como esperamos, realmente no hay 

dudas. Pero en ocasiones, y de una manera ajena a nuestra voluntad, 

no sucede lo esperado. El trato con las cosas hasta el momento fluido 

se quiebra y se torna problemático. El transcurso de nuestra acción se 

detiene; de pronto nos mantenemos en suspenso. Y comenzamos a vivir 

un estado de inquietud, de insatisfacción, de irritación. 

La irritación generada por la duda pone en movimiento el pensamiento, 

que cesa cuando se alcanza la creencia, es decir, cuando situados 

nuevamente en circunstancias tales como las que provocaron la duda nos 

encontramos decididos a actuar (394). La creencia, por tanto, involucra 

la aceptación de una regla de acción. Para Peirce, un sentimiento de 

cualquier tipo es un signo de que tenemos implantado dentro de 

nosotros un hábito (371 n.1), y la creencia es un signo que indica que 

se ha establecido en nuestra naturaleza cierto hábito que determinará 

nuestras acciones futuras (371). 

El producto final del pensamiento es el ejercicio de la volición. El resultado 

no es, a diferencia de lo defendido por Locke, una representación más o 

menos semejante a la realidad extramental, sino una acción en la que está 

implicado el individuo por completo. Las afecciones, en cada instante 

completamente presentes en la mente en tanto que duran, no se unifican 

dando lugar a una imagen de la realidad, sino que de la unificación que 

opera a lo largo de un cierto transcurso temporal resulta una decisión 

acerca de cómo actuar dadas tales y tales circunstancias. 

Consiguientemente, las diferentes creencias se distinguen por los 

diferentes modos de la acción a los que dan lugar (398). Llegamos así, 

afirma Peirce, 

a lo tangible y concebiblemente práctico como raíz de 

toda distinción real del pensamiento, con independencia 

de lo sutil que pueda ser; y no hay ninguna distinción de 

significación tan afinada que no consista en otra cosa que 

en una posible diferencia de práctica. (400) 

Dado que la única función del pensamiento es hacer posible el desarrollo 

fluido de la acción, las ideas de la mente no se refieren a otra cosa que 



a los efectos sensibles que concebimos. Nuestra idea de algo no puede 

ser otra cosa más que nuestra idea de sus efectos sensibles (401). Peirce, 

resume la cuestión en su conocida máxima pragmática: 

Consider what effects, that might conceivably have practical 

bearings, we conceive the object of our conception to have. 

Then, our conception of these effects is the whole of our 

conception of the object. (402) 

Así, hemos de concluir en primer lugar que la afección de la realidad que 

da lugar a la creencia auténtica y a la opinión verdadera no tiene que 

ver con una supuesta capacidad representativa de la mente, sino con la 

capacidad de la totalidad del individuo para actuar bajo determinadas 

condiciones. En segundo lugar, la objetividad de la investigación que 

sigue el método científico no tiene que ver con la elaboración de una 

imagen cada vez más fiel de la realidad, sino con el establecimiento de 

hábitos de acción que nos permiten un trato fluido con el entorno en el 

que nos encontramos. Y finalmente, la intersubjetividad, el acuerdo entre 

los investigadores, no tiene que ver con la semejanza o equivalencia de 

sus diferentes representaciones de la realidad, sino con el despliegue 

de hábitos de acción comunes cuando el entorno resulta compartido. 

La situación dudosa 

Con el fin de defender un empirismo radical Dewey afirma que es 

la situación en la que nos hallamos atrapados e implicados la que se 

presenta como siendo inherentemente dudosa. En Inquiry into meaning 

and truth, título de la publicación de las “William James Lectures” que 

Russell imparte en Harvard en el año 1940, éste insiste en que no se puede 

creer que Dewey haya querido decir alguna vez que puede existir una 

situación dudosa sin un dudador personal (Russell 407). Para sacar a 

Russell de su asombro, o quizá para asombrarlo aun más, en el artículo 

“Propositions, warranted assertibility and truth”, publicado en el año 

1941, tres años después de la Lógica, Dewey escribe lo siguiente: 

When the term “doubtful situation” is taken in the 

meaning it possesses in the context of my general theory 

of experience, I do mean to say that it can exist without 

a personal doubter; and, moreover, that “personal states 

of doubt that are not evoked by, and are not relative to, 

some existential situation are pathological; when they 

are extreme they constitute the mania of doubting… The 

habit of disposing of the doubtful as if it belonged only to 

209


us rather than to the existential situation in which we are 

caught and implicated is an inheritance from subjectivistic 

psychology. (Dewey 184-185) 

Es la situación misma la que se presenta como siendo inherentemente 

dudosa, y por eso nosotros estamos dudosos. Dewey también habla 

de situación perturbada, complicada, ambigua, confusa, plagada de 

tendencias en conflicto, oscura (109). 

En el capítulo 4 de Logic: the theory of inquiry, se explica lo que hay 

que entender por la palabra “situación”. Ésta “no designa un objeto o 

acontecimiento singular o un conjunto de objetos y acontecimientos” 

(72). Si somos radicalmente empiristas, es decir, si nos atenemos a lo 

dado tal y como es dado, hemos de reconocer que la experiencia más 

inmediata no es de objetos o acontecimientos aislados, sino siempre de 

objetos dados en un contexto que es físico, biológico y cultural. Un objeto 

o un acontecimiento, es una parte en conexión con el mundo circundante 

experimentado, al cual Dewey le da el nombre de situación. En algunas 

ocasiones, buscando determinados fines, es posible poner el objeto en 

el primer plano de la atención y alejarlo del contexto complejo que lo 

rodea, el cual queda en ese momento difuminado y en un segundo 

plano. Pero esto se puede hacer porque de antemano la experiencia es 

la de un objeto dado en un todo contextual. 

Además, el objeto en situación es notado o conocido (it is noted or 

“Known”) sólo en la medida que en la situación dada, se desarrolle una 

conducta que tiene como fin la consecución del uso o goce y evitar el 

sufrimiento. Es decir, el objeto es significativo en la medida en que en la 

situación se despliega una conducta, la cual está guiada por el objetivo 

de evitar el dolor (73). 

Con base en este planteamiento, se puede argumentar en contra de la 

teoría de la representación lockiana y sus supuestos ontológicos, además 

de las teorías psicológicas de herencia empirista. En primer lugar, porque 

toman como materia de análisis objetos y acontecimientos singulares, en 

vez de la totalidad compleja de la situación. En segundo lugar, porque 

suponen, a partir de una mala descripción de la actividad cotidiana del 

hombre en el mundo, que con anterioridad a cualquier rendimiento 

práctico tiene que haber un mínimo de actividad exclusivamente 

cognitiva. Lo cual acarrea a su vez la tesis que es posible la distinción entre 

conocimiento y acción. En tercer lugar, porque plantean, sin justificación 



alguna, dos regiones ontológicas absolutamente diferenciadas, como son 

la mente por un lado y la realidad extramental por otro. En cuarto lugar 

porque se ven obligadas a defender que lo inmediatamente dado son las 

ideas en la mente, a pesar que nuestra experiencia cotidiana no es la de 

estar tratando con ideas, sino directamente con el mundo circundante. 

Dewey propone entender la experiencia como interacción de un 

organismo y un medio. Pero, no en el sentido en que habitualmente 

decimos que un organismo vive en el medio, suponiendo que uno y 

otro ya están dados con anterioridad a la relación vital que se establece 

entre ellos. Más bien, debe considerarse que el organismo vive en virtud 

del medio, y que éste deja de ser algo indiferente, y llega a ser el medio 

del organismo, en tanto que entra dentro de sus funciones vitales. Así, 

el medio de un animal locomotor difiere del de una planta sedentaria, 

porque la tierra entra a formar parte de sus respectivas actividades 

de distinta manera, el medio de una medusa difiere del de un pez, 

debido a que el agua entra dentro de las funciones del organismo de 

distinta manera. Organismo y medio se definen mutuamente a través 

de la relación vital que se establece entre ellos (32). Podemos pensar 

que existe una naturaleza independiente del organismo, pero ésta es 

medio ambiente sólo cuando forma parte de las funciones vitales del 

organismo. Y podemos pensar también, que los organismos son partes 

de la naturaleza; pero existen como organismos sólo cuando están 

conectados activamente con el ambiente que les rodea (40). 

Hay en el caso de la vida, una continua actividad necesaria que se 

extiende más allá de los límites espaciales del propio organismo. Y 

tiene lugar de tal manera que no basta con decir que la vida vive en una 

situación; la vida vive por virtud de una situación. 

El complejo sistema de interacciones entre organismo y medio puede 

estar equilibrado. Cuando éste es el caso, Dewey insiste en que hay, en 

términos objetivos, un ambiente unificado (a unified environment) (32- 

33). Los cambios en el organismo mantienen su integración uniforme 

en el entorno, cada actividad prepara el camino de la siguiente, y todas 

ellas logran desplegarse no sólo sucesivamente, sino formando una 

serie bien hilvanada. 

Pero el equilibrio se puede romper, cosa que ocurre cuando se da un 

exceso o un defecto en algún factor. En tal caso surge en el organismo 

la necesidad de recuperar el estado perdido y realiza los esfuerzos 

necesarios para ello. Al estado de equilibrio perturbado Dewey le da el 

211


nombre de necesidad. La actividad encaminada a recuperar el equilibrio 

es denominada búsqueda y exploración. La recuperación del equilibrio es 

denominada logro o satisfacción. 

The state of disturbed equilibration constitutes need. The 

movement towards its restoration is search and exploration. 

The recovery is fulfilment or satisfaction. (34) 

El hambre, por ejemplo, es un estado de desequilibrio. Diversas funciones 

orgánicas, tales como la digestiva, la circulatoria, la motora, entre otras, 

dejan de estar coordinadas. En ese momento surge un estado real (que 

no es mera sensación, insiste Dewey) de incomodidad, de inquietud, 

de necesidad (Ibíd.). A partir de este momento el organismo desarrolla 

conductas, como alargar las extremidades, abrir la boca, entre otras, 

tendentes a satisfacer la necesidad. La consecución de este logro permite 

la restauración del estado de equilibrio, es decir, el restablecimiento de 

la coordinación entre funciones. Cuando éste es el caso decimos que el 

organismo ha dado una respuesta total adaptada. 

Los esfuerzos que el organismo realiza para recuperar el equilibrio 

generan cambios en el medio y, a la vez, las nuevas condiciones del 

medio implican un estado modificado del organismo. Es particularmente 

cierto en el caso del hombre que las actividades llevadas a cabo con el 

fin de satisfacer sus necesidades transforman el medio, lo cual origina 

nuevas necesidades, que sólo se pueden satisfacer mediante cambios 

en las actividades humanas, las cuales a su vez transforman el medio, 

y así continuamente. 

El cambio más importante que ocurre en el organismo es el 

condicionamiento del comportamiento posterior, es decir, el surgimiento 

de hábitos (39). El hábito es la capacidad de repetir una determinada 

conducta y surge, a juicio de Dewey, por la superación del estado de 

necesidad y la consecución del logro o satisfacción. Es la satisfacción de la 

necesidad, lo que genera en el organismo una redisposición orgánica que 

le lleva a actuar de similar manera ante condiciones similares. El hábito 

no es, en el caso de los organismos superiores, completamente rígido, 

sino que la respuesta opera con cierta flexibilidad por lo que respecta 

tanto a la actuación del organismo como a las condiciones ambientales. 

El hábito no surge, consiguientemente, por la mera repetición, sino que 

la repetición es el resultado de un hábito. La teoría psicológica de raíces 

212 Discusiones Filosóficas. Año 12 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 199 - 220


lockianas, distingue dos unidades, el estímulo y la respuesta, y explica su 

conexión, cuando se produce, a partir de la repetición de la concurrencia 

de ambas. Pero con esto, se pasa por alto, que es descriptivamente falsa 

la distinción de tales unidades, y que el punto de partida debe ser el 

reconocimiento de la coordinación entre conducta y ambiente (Shook 

111-113). 

La objetividad de la investigación 

Tanto para el caso del conocimiento ordinario, como para el caso del 

conocimiento científico, Dewey define la investigación de la siguiente 

manera: 

Inquiry is the controlled or directed transformation of an 

indeterminate situation into one that is as determinate in 

its constituent distinctions and relations as to convert the 

elements of the original situation into a unified whole. 

(Dewey 108) 

El punto de partida de la investigación es una situación indeterminada, 

perturbada, inestable, dudosa. Se trata, en primer lugar, de una situación 

que es objetivamente dudosa, es decir, que ella misma se presenta, 

como teniendo estos rasgos. Dada la correlación entre organismo y 

medio en la situación, podemos decir la situación sólo se presenta, 

y al ser inherentemente dudosa nosotros nos encontramos dudosos. 

Por otro lado, la propia objetividad de la situación dudosa garantiza 

su intersubjetividad, esto es, el hecho de que la duda sea nuestra y de 

cualquier organismo que la viva, y se encuentre en la situación dada. 

El dar cuenta de la duda como si perteneciera a la subjetividad y no a 

la situación misma es una herencia del dualismo ontológico propuesto 

por la psicología subjetivista de origen lockiano. Este dualismo explica 

la duda a partir de la existencia de una realidad material completamente 

determinada en sus propiedades y relaciones, y de una realidad mental 

que tiene un conocimiento indeterminado de la realidad material. Por 

ello, desde este punto de vista se le atribuye a la duda un carácter 

completamente subjetivo. Dewey recurre incluso a la interpretación de 

Copenhague de la Mecánica Cuántica para explicar que el dualismo no se 

puede mantener, y que la indeterminación pertenece no al conocimiento 

de la realidad material, sino a la realidad material misma (110). Por 

consiguiente, sería un error, sería una huida de la realidad, intentar salir 

213


de la duda por simple manipulación de nuestros estados mentales. La 

duda se resuelve afrontando la situación y ejecutando las operaciones 

necesarias para cambiar las condiciones existentes y restablecer entre 

organismo y medio el equilibrio funcional perdido (Ibíd.). 

En segundo lugar, la duda no es una incertidumbre en general, no afecta 

a la totalidad de la vida, sino que pertenece a una situación concreta, la 

cual adquiere una especial relevancia sobre un horizonte vital que en 

este momento no se cuestiona. 

En tercer lugar, es la duda singular y concreta la que ejerce un control 

sobre las operaciones necesarias para salir de ella. No es válida cualquier 

solución, ni de antemano hay disponibles unos criterios definitivos 

para determinar una solución, sino que es la concreta situación dudosa 

la que aporta los criterios y orienta las operaciones que llevan al 

restablecimiento de la situación integrada. 

Cualquier acción del organismo en la situación dudosa no puede ser 

calificada como investigación. Ésta requiere, tanto en el conocimiento 

ordinario como en el conocimiento científico, un examen de las 

condiciones del entorno, una anticipación de las consecuencias y una 

selección y ordenamiento de las acciones en función de los rasgos 

concretos de la situación. 

La situación dudosa está dada, nos la encontramos al paso 

independientemente de nuestra voluntad. En un primer momento 

lo que nos aparece es una situación indeterminada que se caracteriza 

porque, a nuestro pesar, queda interrumpido el acontecer de la vida, 

el tráfico fluido de actividades del organismo en su entorno. No hay 

nada cognitivo o intelectual en este momento; podríamos decir que la 

situación es precognitiva (111). 

La transformación de la situación indeterminada en problemática 

requiere la puesta en marcha de la investigación para alcanzar un 

mínimo de determinación de la situación. Tal determinación adquiere 

la máxima importancia, porque “sin un problema sólo hay tanteos en la 

oscuridad” (Ibíd.). De la situación problemática depende lo considerado 

relevante y lo descartado por irrelevante, los datos seleccionados y las 

hipótesis o estructuras conceptuales sugeridas. Por ello, aceptar como 

punto de partida de la investigación un problema que no pertenece a 

la situación problemática dada hace que los datos, las hipótesis y la 

estructura de la investigación sean completamente arbitrarios. 



La definición del problema no es posible en una indeterminación 

absoluta, sino que exige encontrar en la situación indeterminada 

aquellas partes constitutivas o contenidos ingredientes (constituents) 

que están determinados. Estos se toman como los factores constantes de 

la situación determinada. Su conocimiento se obtiene por observación. 

Dewey los denomina los hechos del caso (the facts of the case) (113). Son los 

términos en que resulta posible formular el problema y las condiciones 

que deben ser tenidas en cuenta a la hora de proponer cualquier solución. 

Por eso decimos que el problema incorpora su solución. 

Una posible solución es sugerida por los hechos del caso garantizados 

por la observación. La solución se presenta como una idea, y se 

presenta de la misma manera que los hechos del caso se presentan a la 

observación. En palabras de Dewey: 

A possible relevant solution is then suggested by the 

determination of factual conditions which are secured by 

observation. The possible solution presents itself, therefore, 

as an idea, just as the terms of the problem (which are facts) 

are instituted by observation. (Ibíd.) 

La idea no es una representación en sentido lockiano, sino que es una 

anticipación de lo que puede suceder, señala una posibilidad referida 

a la resolución de la situación problemática. Por esta razón se dice que 

la ciencia es predictiva (Ibíd.). Dado que la idea señala una posibilidad 

su valor se comprueba experimentalmente, es decir, hay que ponerla en 

práctica, hay que ponerla a funcionar. Se trata de sacar a la luz hechos 

previamente no observados, denominados por Dewey hechos de ensayo 

(trial facts) (117), compararlos con los hechos del caso y comprobar si 

la idea permite interpretar y organizar la totalidad de los hechos en un 

todo coherente. 

Puesto que las ideas señalan algo que no está presente existiendo aquí 

y ahora, pueden considerarse como símbolos que significan los hechos 

no presentes. Una hipótesis es un símbolo formado por un enunciado 

general. Su significado puede ser inmediatamente relevante para la 

resolución del problema. Pero puede ocurrir también, que no se dé tal 

inmediatez y que sea necesario ponerla en relación con otros significados 

intermedios hasta llegar al significado relevante buscado. Esto es lo que 

se hace cuando, a través del razonamiento, se ponen en relación unas 

ideas con otras (115). 

215


Si finalmente no se alcanza la solución buscada nos vemos obligados, 

bien a cambiar las ideas manteniendo los hechos del caso, bien a cambiar 

los hechos del caso cambiando consecuentemente las ideas, o bien, en 

último extremo, a cambiar las formas de razonamiento. La validez de los 

hechos, las ideas y el razonamiento radica exclusivamente en la fuerza 

operativa para resolver la situación problemática. 

Al considerar que las ideas son sugerencias, parece que se están 

reduciendo a meras construcciones mentales separadas en principio 

del ámbito de la observación. En tal caso habría que explicar, quizá 

psicológicamente, cómo determinados hechos sugieren determinadas 

ideas, y habría que explicar, quizá lógicamente, por qué determinadas 

ideas, y no otras, son soluciones. También habría que explicar las 

posibilidades que ofrece el razonamiento, es decir, el hecho de que 

determinadas relaciones entre las ideas permitan alcanzar ideas que 

finalmente solucionan el problema. Es conocido que la solución de 

Kant, presentada por él mismo como superación del racionalismo y 

del empirismo, recurre a la actividad del entendimiento sintético para 

explicar la relación entre el ámbito de la sensibilidad y el ámbito del 

entendimiento. 

La solución de Dewey se aparta de las anteriores al considerar que tanto 

las ideas como los hechos del caso son operacionales (116). Las ideas 

son operacionales porque su contenido es un conjunto de propuestas 

y planes para actuar sobre la situación dada con el fin de sacar a la 

luz nuevos hechos. Los hechos del caso son operacionales porque, a 

diferencia de lo que afirma el empirismo, no son unidades determinadas 

en sí mismas, accesibles a través de la observación sin que ello las 

modifique; adquieren relevancia, se seleccionan y se describen en 

función de la fuerza operativa que ponen de manifiesto para resolver la 

situación problemática dada. Se ponen de manifiesto y son respaldados, 

en definitiva, cuando juntamente con las ideas sugeridas permiten salir 

de la situación problemática y restaurar el trato fluido con el entorno. El 

carácter operacional le lleva a Dewey a afirmar que la distinción entre 

ideas y hechos responde meramente a una división funcional del trabajo 

de investigación (Ibíd.). 

La pauta de investigación descrita es similar tanto en el conocimiento 

ordinario como en el conocimiento científico. La diferencia entre uno 

y otro radica en las diferentes materias que se tratan y las distintas 

técnicas especiales que se aplican. Las situaciones problemáticas con las 



que se enfrenta el sentido común tienen que ver con actividades de uso 

y disfrute individuales, o colectivas. El uso y el disfrute son los modos 

en que los seres humanos se relacionan directamente con el mundo 

que les rodea. Para el uso y el disfrute, se ejecutan actividades prácticas 

como la manutención, el alojamiento, la defensa, la protección, entre 

otras, y objetos como los planetas o las estrellas interesan en la medida 

en que están conectados con tales actividades prácticas. Por otro lado, 

en la investigación del sentido común, se emplean aquellos símbolos 

contenidos en el lenguaje común que los miembros del grupo usan 

habitualmente para comunicarse entre sí, símbolos que mantienen una 

referencia directa a las actividades de uso y disfrute. 

La ciencia se caracteriza por mantener una preocupación intelectual 

desinteresada por cuestiones de uso y disfrute. Las situaciones 

problemáticas con las que se enfrenta tienen que ver con objetos que no 

están definidos directamente por actividades de uso y disfrute, sino por 

relaciones. En esto radica su carácter abstracto y general (120). Los objetos 

científicos son estrictamente relacionales. El desarrollo de la ciencia nos 

ha hecho caer en la cuenta de ello, en la medida en que se ha producido 

una paulatina interpretación de las cualidades terciarias, secundarias 

y primarias en términos de relaciones (119-120). Consiguientemente, 

el lenguaje de la ciencia no puede ser el del sentido común, sino que 

se trata de un sistema de signos que permite la explicitación de estas 

relaciones a partir de las conexiones que guardan los signos entre sí. 

Pero con relación al asunto de la objetividad, lo importante es que 

las soluciones aportadas por la investigación que se desarrolla tanto 

en el conocimiento ordinario, como en el conocimiento científico, son 

soluciones que se dan los organismos a sí mismos cuando, queriendo 

evitar el dolor y el sufrimiento, seleccionan nuevos datos y nuevas 

estructuras conceptuales. Buena parte de la filosofía moderna ha 

atribuido al dolor un carácter meramente subjetivo, y a la investigación 

resultante un carácter utilitarista alejado de los patrones exigidos por el 

conocimiento objetivo. Dewey saca a la luz el dualismo ontológico que 

fundamenta esta posición y lo sustituye por un antidualismo (Shook 

180-184) que afirma como punto de partida la correlación de organismo 

y medio en la situación. El dolor, la duda o el problema adquieren 

de esta manera un carácter objetivo y se convierten en el criterio que 

orienta la investigación. Además, adquieren un carácter objetivo los 

datos seleccionados y las estructuras conceptuales que configuran 

la solución en la medida en que su fuerza operativa sea capaz de 

217


transformar la situación que hasta el momento se imponía como siendo 

dudosa o problemática en una situación que ahora se presenta fluida. 

La donación o imposición de la situación problemática garantiza, a su 

vez, el carácter intersubjetivo de la solución, es decir, el hecho que la 

solución, aun dependiendo del organismo, no lo sea exclusivamente 

para este organismo, sino para cualquiera que se encuentre en la misma 

situación. 

Relativismo, falibilismo y verdad objetiva 

Tiene que haber ideas, formuladas como hipótesis o teorías, para que 

haya verdad. E ideas no en el sentido empirista, sino en el sentido 

específicamente pragmático, es decir, ideas que se refieren a un conjunto 

de operaciones. La verdad se predica de las hipótesis y teorías, y 

también y en el mismo sentido de los objetos y hasta de las formas de 

razonamiento que permiten el tránsito de unas ideas a otras. La verdad 

de los hechos, las ideas y el razonamiento radica exclusivamente en su 

fuerza operativa para resolver las situaciones problemáticas vividas por 

los organismos, y dado que las situaciones humanas están envueltas en 

componentes físicos, biológicos y culturales en continuo cambio, tiene 

sentido defender una concepción relativista y falibilista de la verdad. 

Sólo el que, anclado en los supuestos de la filosofía moderna, sigue 

afirmando de manera más o menos sofisticada la existencia de un 

mundo con rasgos intrínsecos independiente de los sujetos, puede 

llegar a la conclusión que, dada la relación que el pragmatismo afirma 

entre organismos y medio, este relativismo se resigna a no ofrecer 

conocimiento alguno de las cosas en sí mismas (Williams 91). Conclusión 

que no puede ser defendida por Dewey, puesto que para él no tiene 

sentido hablar de rasgos intrínsecos ni de cosas en sí mismas. Por el 

contrario, la mutua dependencia operativa que mantienen organismo 

y medio le lleva a hablar de un todo unificado en una situación, y a 

afirmar que la situación es lo dado en la experiencia, y debe ser el punto 

de partida y la piedra de toque para la filosofía. 

Una característica de la situación es su continuo cambio, lo cual nos 

obliga a estar en todo momento arreglándonoslas con lo accidental. 

El reconocimiento de que cambia la situación y de que el trato fluido 

puede tornarse en cualquier momento problemático lleva a la conclusión 

que los hechos e ideas que aparecen en una determinada situación 

problemática como soluciones no estabilizan definitivamente la situación 

fluida alcanzada. De tal manera que lo que una vez fue una solución, 



puede dejar de serlo en el futuro, e incluso puede convertirse en foco 

de nuevos problemas. El relativismo cobra así todo su sentido. 

Por otro lado, la ausencia de contenidos ingredientes estables o de rasgos 

intrínsecos, impide contar con criterios a priori que garanticen la verdad 

de los hechos o de las ideas. La única garantía proviene de la fuerza 

operativa que manifiesten las propuestas a la hora de transformar una 

situación problemática en fluida. Por consiguiente, hay que añadir un 

sentido falibilista al relativismo que acarrea la verdad pragmatista. 

Para finalizar, quiero subrayar al hilo de la lectura que he realizado de 

Peirce y Dewey, el intento que lleva a cabo el pragmatismo de hacer 

compatible el relativismo, el falibilismo y la objetividad. A la teoría 

que los hace compatibles Dewey le da el nombre de teoría de la verdad 

como correspondencia en un sentido operativo (Dewey 179), y pone el 

siguiente ejemplo para resumirla: de la misma manera que una llave 

responde a las condiciones impuestas por una cerradura se puede decir 

que una teoría verdadera responde a las condiciones impuestas por la 

situación problemática. La objetividad, entendida en el doble sentido 

de verdad y de intersubjetividad, no radica en las condiciones de la 

llave, ni en las condiciones de la cerradura, sino en el hecho que la llave 

abre la cerradura. Ciertamente el paso de la teoría correspondentista 

en sentido representacionista a la teoría correspondentista en sentido 

operativo, exige una profunda revisión de los supuestos ontológicos 

y epistemológicos heredados de la modernidad. Dicha revisión, que 

aquí he tratado de esbozar, es un objetivo prioritario de la tradición 

pragmatista. 


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Madrid: Editorial Complutense, 2008. Impreso. 


entre la pluraliDaD y la uniVersaliDaD, 

DesaFíos para los Derechos humanos 

between plurality and universality, Challenges for human rights 

ALfREDO CuLLETON 

Unisinos (Universidade do Vale do Rio Dos Sinos), Brasil. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 17 DE SEPTIEmbRE DE 2011 y APRObADO EL 30 DE NOVIEmbRE DE 2011 

resumen 

E l p r e s e n t e a r t í c u l o m u e s t r a l a 

problemática en la defensa de los derechos 

humanos en un mundo globalizado. 

Queda claro que los derechos humanos, 

a pesar de la controversia teórica, pueden 

ser concebidos como una categoría 

moral, formada por valores que se 

interrelacionan con la dignidad humana. 

Además, es evidente que aunque sean 

calificados como supra-legales, por existir 

independientemente al reconocimiento 

jurídico de los Estados, su efectivización 

y garantía dependen de la incorporación 

de dichos valores a los ordenamientos 

jurídicos nacionales e internacionales, de 

forma que comprometen a los centros de 

poder a su observancia y resguardo. 


Derechos humanos, globalización, 

pluralidad, ordenamiento jurídico, 

principios y valores, universalidad. 

abstract 

This article shows the problems in the 

defense of human rights in a globalized 

world. It makes clear that human rights, 

despite the theoretical controversy, may 

be conceived as a moral category, made up 

of values that are interrelated with human 

dignity. It also shows that though they are 

classified as supralegal, because they exist 

independently of the legal recognition 

of States, their warranty and operation 

depend on the incorporation of these 

values to the national and international 

legal systems, so that they commit the 

centers of power to their observance and 

protection. 

Key worDs 

Human rights, globalization, plurality, 

law, principles and values, universality. 



Los derechos humanos y las paradojas del siglo XX 

El siglo XX fue marcado por grandes avances sociales y por la lucha en 

pro de los derechos humanos. Fue el período histórico donde proliferaron 

tratados internacionales y legislaciones nacionales en las áreas civiles, 

políticas, económicas y culturales (Barreto 343), que buscaron positivar 

y resaltar la necesidad del respeto a los seres humanos como condición 

para la propia sobrevivencia de la humanidad. No obstante, también 

fue el siglo durante el cual, paradójicamente, la humanidad evidenció 

las más violentas violaciones de esos mismos derechos (Hobsbawm 56). 

Durante las dos grandes guerras mundiales, poblaciones enteras fueron 

diezmadas, sea en campos de concentración nazis o gulags soviéticos, 

o sea, en los campos de batalla. Al terminar la II Guerra Mundial, y 

aún cuando los respectivos gobiernos firmaron las declaraciones de los 

derechos del hombre, se continúo practicando la sistemática del miedo, 

la tortura, el asesinato, la limpieza étnica y el des-respeto cotidiano por 

parte de los Estados y los grupos sociales, del conjunto de derechos que 

se definían como derechos humanos. 

Además de estas experiencias históricas que enterraron los ideales 

del liberalismo y del marxismo, el siglo XX, presenció el desarrollo 

de una economía mundial que produjo inestabilidades económicas 

y sociales inter-estatales, e incluso dentro de los propios Estados, sin 

que hubiese condiciones de control por parte de las políticas públicas 

nacionales. La dinámica de esa economía mundial produjo el crecimiento 

de lazos transnacionales, que exigieron nuevas formas de procesos 

decisorios colectivos con la participación de Estados, organizaciones 

intergubernamentales y grupos de presión internacionales. Como 

observa David Held (1996), el proceso de globalización de la economía 

se realizó en el contexto de la expansión e intensificación de los sistemas 

de comunicación transnacionales, de la proliferación de las tecnologías 

militares y de armamentos -que posibilitaron el establecimiento de 

redes criminales dotadas de potencial bélico desafiadoras de los propios 

Estados soberanos-, y del crecimiento de problemas transnacionales: 

amenazas al medio-ambiente provenientes de la lluvia ácida, la 

destrucción de la capa de ozono, miseria y migraciones forzadas. 

La forma de equilibrio internacional que dominó el escenario político en 

las décadas siguientes al fin de la II Guerra Mundial -como el sistema 

de la Guerra Fría- se desintegró sin ser substituido por otra alternativa 

viable de gobernanza. Precisamente, esa fluidez político-institucional, 


ENTRE LA PLuRALIDAD y LA uNIVERSALIDAD, DESAfíOS PARA LOS DEREChOS humANOS 

ha apuntado a la necesidad de la construcción de un orden internacional 

basado en los principios de la constitucionalidad y de la democracia. 

La tradición de los debates de la teoría democrática, ha sido la de 

trabajar en los temas que surgen en el ámbito del Estado nacional, 

reflexionando poco, en la perspectiva del orden internacional que sufrió 

cambios radicales con repercusiones en la vida de los ciudadanos. La 

teoría democrática se ha ocupado, principalmente, en las estructuras 

partidarias, la burocracia, la fragmentación del poder, la gobernabilidad, 

el peso del Estado, entre otros; sin analizar los fundamentos de un orden 

interestatal nuevo, además de cuál sería el papel del Estado nacional en 

el ámbito del proceso de la globalización. 

Esta fragilidad en la teoría democrática, se explica gracias a la disociación 

en la necesidad de averiguar cuál es el papel de la democracia y de sus 

valores básicos, que encuentra en los derechos humanos su formulación 

más sistemática, en la constitución de una sociedad de hombres libres 

e iguales. Por tanto, la pregunta que debe hacerse es si estos derechos 

tendrán un lugar destacado y una función que cumplir, en la construcción 

de un orden mundial nuevo, teniendo en cuenta su doble dimensión: i) 

nacional, al preservar culturas, ii) internacional, al estipular los valores 

consagrados en la categoría de los derechos humanos. 

El desafío que enfrenta la teoría democrática contemporánea consiste, 

por ende, en situarse en el sistema geopolítico y de mercado de la 

actualidad. Esa inserción puede ocurrir en tres espacios geopolíticos 

y económicos: en el sistema de las naciones-estado, en el sistema de la 

regulación legal internacional y en el sistema de la economía política 

mundial. En todos estos sistemas surgen diversos cuestionamientos 

para la democracia contemporánea, que extienden sus raíces en la 

propia naturaleza de la sociedad tecno-científica, nacidas en función de 

realidades económicas antevistas desde hace dos siglos. 

En el clásico tratado de Callières: On the manner of negotiating with princes, 

publicado en 1716, se encuentra la idea, también referida por Kant 

algunas décadas después, considerando a los Estados que componen 

a Europa ligados por todo tipo de comercio necesario, de tal manera 

que pueden ser considerados como miembros de una república, y que 

ningún cambio considerable puede ser realizado en cualquiera de esos 

Estados sin afectar la condición, o perturbar la paz de todos los otros 

(Callières 1963). 

223


Kant, en el parágrafo 60, de la Doctrina del derecho, argumenta que la 

sociedad cosmopolita del futuro será caracterizada por una dimensión 

política y por otra económica. Esta sociedad, en la concepción kantiana, 

será consecuencia de la evolución de las relaciones comerciales entre los 

pueblos, y tendrá como sistema jurídico un nuevo tipo de derecho, el 

derecho cosmopolita, que violado en el territorio de cualquier nación, 

repercutirá en todo el orbe terrestre. Encontrándose implícita en la 

teoría kantiana, la tesis que la evolución del Estado moderno se realiza 

a través de un proceso de continuidad en la organización políticoinstitucional, 

siendo la actividad económica, aquella que se constituye 

en el núcleo generador de cambios en los sistemas políticos y sociales. 

Por esa razón, en el cuadro de esas continuidades históricas, ocurren 

cambios radicales en la forma y en la dinámica de las economías y de 

las sociedades, consecuencia del avance en el conocimiento científico y 

de sus aplicaciones tecnológicas. 

Se torna evidente delante de estas nuevas realidades sociales y 

económicas, que el cerne de los derechos humanos, el principio de 

la dignidad humana, en un sistema positivo del derecho (Kelsen 57), 

disociado de valores morales, que busca únicamente en la ley nacional 

la previsibilidad y la solución para todos los conflictos sociales, no sería 

suficiente para protegerlos delante de las diversas violaciones cometidas. 

Esto porque las brutalidades perpetradas durante el siglo XX fueron 

reguladas en leyes, que componían los ordenamientos jurídicos vigentes 

de los Estados totalitarios, solo basta recordar que los nazis, acusados 

de crímenes de lesa humanidad, tenían como argumento de defensa la 

justificación de sus actos, como resultado del estricto cumplimiento de 

la ley, siendo los acusados meras piezas del engranaje Estatal (Arendt 

100-101) criado por el orden positivo del 3er Reich. 

Estos hechos provocaron una reacción internacional que culminó con 

la creación de la Organización de las Naciones Unidas, en 1945, y con 

la Declaración Universal de los Derechos Humanos, el 10 de diciembre 

de 1948, marcando el inicio de la codificación, reconocimiento, defensa 

y promoción de los derechos humanos en la esfera internacional. De esa 

primera codificación, se siguieron dos instrumentos internacionales sobre 

derechos humanos, adoptados en 1966: la Convención Internacional 

de Derechos Civiles y Políticos y la Convención Internacional de 

Derechos Económicos, Sociales y Culturales. De ahí en adelante, 

proliferaron diversos tratados internacionales que buscaron disciplinar 

y salvaguardar dicha categoría de derechos, con la esperanza que la 



inserción de estos valores en textos jurídicos fuese la solución definitiva 

para su protección y respeto. 

Más aún, la tentativa de disciplinar los derechos humanos a través de 

textos dogmáticos y vagos, con objetivos genéricos a ser alcanzados, 

permitió a muchos Estados autodenominarse defensores de los valores, 

bajo el argumento de que eran los signatarios de estos tratados, y que 

sus legislaciones internas contemplaban asuntos afectos a los derechos 

humanos, cuando, entretanto, perpetraban interpretaciones tendenciosas 

sobre ese contenido, para justificar su constante violación (O’Donnell 48). 

Se testimonió, repetidamente, aún delante de todo ese aparato jurídico 

internacional, el constante des-respeto a los derechos humanos en los 

cuatro rincones del planeta, siendo, muchas veces, concretizado por 

aquellos que se decían sus mayores defensores (Galeano 7). 

La reflexión sobre esta paradoja, cada vez más presente en la historia 

contemporánea, lleva a la conclusión que en cuanto los derechos humanos 

expresan valores inherentes a los seres humanos, su reconocimiento y 

su efectivización dependen del poder político estatal, el cual puede 

asumir el papel de garante o de violador. La solución para ese impase, 

según Luhmann, Habermas y Paulo Bonavides, estaría en la búsqueda 

del control y del condicionamiento del poder del Estado, a través de 

la construcción de sistemas jurídicos moldeados por procedimientos 

democráticos participativos. Esto dislocaría el origen de la legitimidad 

del sistema jurídico, no para la decisión inicial que dio origen a la 

norma, voluntarismo que posibilita desvíos y violaciones, sino para 

el propio proceso de elaboración, desde la génesis hasta las decisiones 

finales. Así, los procedimientos políticos de la sociedad, tales como el 

procedimiento electoral, el procedimiento parlamentario legislativo y el 

propio proceso judicial, entre otros, formarían un cuadro, una zona de 

delimitación donde ocurrirían las discusiones que formarían el conjunto 

de reglas que limitarían y controlarían el poder del Estado. Dentro de 

ese espacio procedimental democrático es que sucede la incorporación 

de los derechos humanos al ordenamiento jurídico, así mismo, la 

legitimidad de los valores que se refieren a la dignidad humana sería 

evaluada, no por las reglas jurídicas consideradas aisladamente, sino 

por el procedimiento democrático en su totalidad. 

Esta argumentación, aunque fascinante por la claridad y lógica de 

su estructura, merece una atenta reflexión, debido a que, creer en 

la posibilidad de la construcción de los valores consagrados por 

225


los derechos humanos solamente dentro de los procedimientos 

democráticos participativos, es negar la posibilidad de la existencia 

de valores substanciales (universales), que pueden existir y ser 

reconocidos independientemente de la receptividad o aceptación de 

los sistemas jurídicos, sean estos construidos de forma democrática o 

no. Así, por ejemplo, el procedimiento democrático no podrá consagrar 

jurídicamente la esclavitud, sin violar la regla universal de la dignidad 

humana, que no admite la equiparación del hombre a un objeto. En 

este punto, los propios defensores de la teoría de la legitimación por 

el procedimiento, admiten que los contenidos desarrollados dentro de 

un cuadro político deliberativo, parten de valores mínimos, que son 

condiciones indispensables para que se pueda encontrar un origen 

democrático del derecho. 

Veamos, cuales son los valores mínimos que servirían para el desarrollo 

de la democracia participativa. Para empezar, debe ser una especie 

de derecho fuera del orden positivo, supra-positivo, que tiene en su 

núcleo componentes morales, sociales, políticos y hasta económicos, 

que salvaguardan las condiciones esenciales mínimas, constitutivas de 

la dignidad de la persona humana. Ese entendimiento de los derechos 

humanos, como valores substanciales y universales permite que se 

establezca la ligación, tantas veces negada por las diferentes formas de 

positivismo jurídico, entre el orden moral, constituido por agentes libres 

e iguales, y el orden jurídico propio de la sociedad y del Estado. Con 

esto los derechos humanos adquirirían el status de derechos morales, 

permitiendo que ser considerados como la espina dorsal jurídicoinstitucional 

de la sociedad democrática. 

De esta problemática resulta un segundo desdoblamiento respecto a 

los países que, por no haber firmado los tratados internacionales sobre 

derechos humanos, se resisten a la idea de reconocer que los derechos 

humanos son valores que deben ser respetados y acogidos, cuando no 

previstos en sus ordenamientos jurídicos nacionales. Ellos niegan la 

obligatoriedad de la observancia de los valores afectos a la dignidad 

humana, bajo el argumento de que su soberanía no los obliga a reconocer 

una categoría de derechos que pueda sobreponerse, o tengan que ser 

observados por su legislación interna. Defienden que no existen valores 

mínimos semejantes en todas las culturas, debido a que los mismos son 

mutables en el tiempo y en el espacio, y la diversidad cultural no permite 

la definición de derechos con pretensiones de universalidad (Booth 37). 



Este argumento no se sustenta, no en tanto, delante de la constatación 

que los derechos humanos son derechos innatos, pautados en valores 

morales que se identifican como imprescindibles para una vida digna y, 

por tanto, conferidos a los individuos por el simple hecho de ser seres 

humanos, independientemente de la cultura, creencia, sexo, color o raza. 

En este sentido, se puede afirmar que los derechos humanos adquieren 

y expresan una universalidad, tanto del punto de vista moral, como 

jurídico. 

La afirmación y sistematización de los derechos humanos se realizaron 

en varias etapas durante los dos últimos siglos, sin embargo, esto no 

aseguró su respeto por parte de los Estados, grupos sociales e individuos. 

Las dos grandes guerras, las experiencias totalitarias y la violación 

sistemática de los derechos humanos durante el siglo XX, pueden llevar 

a una conclusión precipitada en el sentido de que su utilización, como 

instrumento de protección de los valores fundamentales de la persona, 

es una idea utópica e impracticable. 

Por tal motivo, la historia contemporánea evidencia cómo los derechos 

humanos han sido usados como argumento de legitimación de las luchas 

contra la opresión política, la desigualdad social, el racismo y la exclusión 

social, en diferentes sociedades. Los excluidos sociales, políticos 

y religiosos, combaten en diversos países la posición mayoritaria, 

buscando asegurar la dignidad de la existencia, legitimando su discurso 

en los derechos humanos, que expresarían derechos supra-legales, 

fundados en valores y principios de justicia que se excluyen del arbitrio 

y del reconocimiento de fuerzas externas al individuo (Fernández 42). 

Los valores básicos defendidos a partir de la inconformidad y del instinto 

de defensa innatos al ser humano, cuando tocados en su dignidad, se 

encuentran más allá de cualquier orden jurídico, social o religioso, 

y se tornan en el mayor nutriente del florecimiento de la idea de los 

derechos humanos como categorías universales. Esto no quiere decir 

que la estructura estatal y su respectivo ordenamiento jurídico positivo 

no tengan utilidad o importancia para esos valores. Al contrario, el 

desarrollo de los derechos humanos sirve como base crítica para el 

perfeccionamiento de los ordenamientos jurídicos, en todas las esferas, 

formando con estas un sistema interdependiente. 

La concretización de ese ideal, con todo, exige, por su propia naturaleza 

ser antes que todo un argumento moral y político, por el modelaje de 

227


una reflexión teórica, que muchas veces es considerada desnecesaria por 

los juristas. Ese referencial teórico contribuirá para delimitar no solo la 

extensión y la fundamentación de los derechos humanos, sino también 

sus fuentes, su efectividad frente a los Estados soberanos, además de 

mostrar el cómo se constituirán en la espina dorsal del sistema jurídico 

de una sociedad globalizada, multicultural, pluralista y dinámica. 

El punto de vista teórico permitirá la verificación de la importancia y del 

papel de los derechos humanos en el cuadro del proceso de globalización 

del siglo XXI. 

Globalización y derechos humanos 

La expresión “proceso de globalización”, es empleada de modo 

abarcador para significar diferentes aspectos de los fenómenos sociales, 

políticos, económicos y culturales, muchas veces correlatos, otras 

tantas, ocurriendo de forma concomitante y excluyente, pero que, en 

el proceso histórico, guardan su autonomía. El empleo de la expresión 

viene muchas veces asociado a juicios valorativos, sean positivos o 

negativos, a respecto de la forma globalizada como ocurren las relaciones 

intersubjetivas, inter-grupales e interestatales en la contemporaneidad. 

El término “globalización”, ha sido también asociado a una justificativa 

ideológica, que después de la caída del muro de Berlín, busca demostrar 

la superioridad e inevitabilidad de la pax americana en el planeta. 

En este caso, la palabra trae consigo una connotación valorativa y 

consensual sobre las cualidades intrínsecas del modelo político y 

económico norteamericano, que representaría el rellano más elaborado y 

perfeccionado de la democracia liberal. Esa apropiación de la expresión, 

por una forma específica de ideología y sistema político, contribuye como 

se busca demostrar, a dificultar la evaluación ponderada del fenómeno. 

En virtud, precisamente, del empleo amplio de la palabra “globalización” 

y de sus referencias político-ideológicas, se corre el riesgo de no analizar 

de forma teórica consistente dicho fenómeno. Por vía de consecuencia, 

nos encontramos en la imposibilidad de formular políticas públicas, 

que respondan a los desafíos sociales y económicos con que se deparan 

las sociedades democráticas en la actualidad. Esa nueva y compleja 

problemática rechaza certezas absolutas, imposibles de ser normatizadas 

a través de las categorías clásicas del derecho liberal, y exige que se 

realice una reflexión crítica y teórica a respecto de la fundamentación 



de un modelo político y un sistema jurídico que puedan resolver las 

tensiones de la sociedad tecno-científica de la contemporaneidad. 

Todo esto para no quedar prisioneros de un juego de palabras, que 

apenas sirve para impedir el acceso al conocimiento, instrumento 

necesario para corregir las deformaciones sociales y culturales que el 

proceso de globalización ha traído consigo para la vida humana. El tema 

de la globalización y de la construcción de un derecho cosmopolita, que 

tenga en los derechos humanos su núcleo normativo, implica, por tanto, 

el análisis de esos aspectos conflictivos y divergentes, como condición de 

posibilidad para la construcción de un modelo legitimador y ordenador 

de un nuevo orden político, social, económico y cultural. 

Dejando de lado el hecho de que podemos conceptuar la globalización 

en función de sus repercusiones en cada tipo de actividad -económica, 

cultural o social y, todavía, una política- lo que se busca es identificar, en 

sus diversas manifestaciones particulares, cuales son las características 

comunes del proceso, para poder definir una teoría político-institucional 

de la globalización. La calidad de esta teoría asegurará la elaboración 

de un modelo político-institucional abierto y sensible a los factores 

y fuerzas sociales económicas, actuantes en el proceso, que muchas 

veces se tornan fuente de conflicto entre los ideales de la globalización, 

del derecho cosmopolita y de los derechos humanos, de un lado, y la 

distorsión a que esos ideales son sometidos en la práctica de las políticas 

públicas por los diferentes gobiernos. 

Se distingue en el proceso de globalización, independiente del 

espacio social en que se objetive, dos fenómenos distintos que ocurren 

simultáneamente, y que provocan resultados objetivos diferenciados: 

el primero de ellos, se produce en función de la transformación de las 

cadenas de actividad económica, social y política, que dejaron de ser 

nacionales, ganando dimensiones inter-regionales e intercontinentales; 

y por otro lado, la globalización remite, también, a la constatación de 

que existe una intensificación y cambio en la naturaleza de los niveles 

de interacción e interconexión dentro de los propios sistemas políticos 

nacionales, en el ámbito de la interestatalidad y de las conexiones entre 

sociedades y culturas (Held 13). 

Se puede adelantar, por tanto, que la globalización no es un proceso 

lineal, que se desarrolla a través de etapas y momentos previsibles y 

229


explicables en virtud de relaciones de causa y efecto; se trata de un 

fenómeno multidimensional, dotado de un alto grado de complejidad, 

que envuelve diversos dominios de la actividad y de la interacción 

humanas, exigiendo por eso una sofisticada teoría para su entendimiento 

y, en consecuencia, para la formulación de políticas públicas que 

contemplen los diferentes agentes del proceso y atiendan a nuevas 

demandas sociales. 

La evaluación crítica de la globalización necesita de procedimientos 

heurísticos, que transiten por esos bloques temáticos, anteriormente 

referidos. En esos bloques se organizan diferentes tipos de actividades 

que ocurren en la globalización: la actividad económica, política, 

tecnológica, militar, jurídica, cultural y ambiental. Esas actividades 

tienen cada una de por si peculiaridades propias, todas ellas reflejando 

el conocimiento y las técnicas de una civilización tecno-científica. En ese 

sentido, el proceso de globalización reúne en su diversidad los resultados 

prácticos de la investigación científica bajo la forma de las modernas 

tecnologías, determinantes en la modulación de las nuevas formas de 

producción y que, en consecuencia, exigen también nuevas formas de 

categorías y sistemas jurídicos. 

Tal vez la cuestión central con que se enfrenta la globalización, al lado de 

la constatación del hecho científico y tecnológico como motor propulsor 

del proceso de evolución de la sociedad, reside en el necesario análisis 

y ponderación de los diferentes niveles de acceso al poder, y de su 

regulación; entendiendo el poder, por la definición de Thomas Hobbes, 

siendo este el conjunto de medios actuales para que se pueda obtener 

algún bien aparente futuro (Hobbes 10). Las dificultades oriundas del 

proceso de globalización residen, en primer lugar, en el hecho que se trata 

de un proceso donde las relaciones entre los diversos agentes ocurren 

en el marco de una jerarquía que establece situaciones asimétricas, 

tanto en el acceso a las redes globales, como en la distribución de 

infra-estructuras sociales y económicas. Ese tipo de sistema asimétrico 

produce, en consecuencia, efectos socialmente nefastos, alimentando, 

así, las más acerbas críticas al proceso de globalización. 

De un lado, el proceso conduce a relaciones de poder desiguales y, en 

función de esa desigualdad, permea la sociedad con ideales de consumo 

únicamente accesibles a pocos; al mismo tiempo, para producir esos 

beneficios, profundiza los niveles de desigualdad económica e exclusión 

social, afectando la cualidad de vida de todos, inclusive de los que más 

se benefician del proceso. 



Ese paradojal efecto de los avances tecnológicos y del incremento de la 

desigualdad va a redundar en aquello que los sociólogos denominan: 

sociedad del riesgo, la cual exige una reflexión crítica sobre la situación 

del individuo en la sociedad tecno-científica. 

Dentro de esos bloques temáticos, que se refieren a los tipos de actividad 

e interacción encontrados en la globalización, surgen nuevos tipos de 

desafíos y perplejidades. La economía que fue el ámbito de la actividad 

humana donde se manifestaron los primeros indicios de globalización, 

implica en relaciones múltiples y complejas, que se desarrollan en el 

comercio, en las finanzas, en las empresas multinacionales, en la industria 

cultural y en el medio ambiente. En el seno del propio sistema económico, 

se puede constatar una serie de contradicciones que evidencian un 

sistema todavía embrionario, a pesar de ser extremadamente poderoso 

e imprevisible. En cuanto las relaciones comerciales que llevaron a las 

economías nacionales a una feroz competitividad, el sistema financiero, 

a partir de la liberalización de los mercados de capitales, al comienzo de 

la década de 80, presenció el surgimiento del sistema más integrado del 

que se tenga noticia en la historia de la humanidad. La crisis de 2008 y 

sus consecuencias mundiales mostraron en toda su extensión como el 

sistema económico y financiero, se tornó descontrolado y evidenció la 

ausencia de un orden moral, político y jurídico regulador. 

La práctica de políticas propias, independientes de la voluntad política 

de las comunidades dentro de las cuales actúan, hizo que las empresas 

multinacionales trajesen para la escena político-institucional, factores 

de desestabilización, cuando: 

la autonomia de gobiernos elegidos democráticamente 

han sido, y de forma creciente, constreñidos por fuentes 

del poder económico, no-electos y sin representatividad. 

(Held 18) 

Se encuentra, así, amenazados en ese proceso, una de las conquistas más 

significativas de la cultura política de los últimos dos siglos: los derechos 

humanos, vistos como el cerno del sistema político-institucional y, 

específicamente, la representación política, como fuente legitimadora 

de la ley y del ejercicio efectivo del poder. 

La industria cultural, por su vez, expresa por vías propias las mismas 

características de los demás instrumentos de globalización. La 

231


transnacionalización de los sistemas de televisión y cinematográficos 

tienden a una homogeneización de patrones y valores culturales, aunque 

haya una creciente reacción de culturas locales a esta tendencia. 

Es el caso, por ejemplo, del renacimiento en el interés de las nuevas 

generaciones por manifestaciones artísticas y culturales tradicionales, 

específicas de comunidades, frente a la pasteurización impuesta por los 

grandes sistemas de comunicación. Se observa, también, el surgimiento 

dentro del propio sistema de la Internet de una individualización 

creciente en el acceso a la información y a las redes sociales. Entretanto, 

ese sistema, que camina para ser propiedad de oligopolios, uno de los 

instrumentos económicos y jurídicos de la globalización, han sido el 

vehículo de circulación de ideas y valores, que por su propia naturaleza 

llevan al usuario a encontrar medios que superen los intentos de control 

político de la comunicación globalizada. 

Véase, por ejemplo, las posibles consecuencias, más allá de consideraciones 

de carácter moral, de la aceptación por parte de los grandes proveedores 

de la actualidad: Microsoft, Google y Yahoo, de las exigencias del 

gobierno chino en controlar el acceso de los usuarios al sistema de 

Internet. El estar de acuerdo con la censura china, que del punto de vista 

moral evidencia la preponderancia de los intereses económicos sobre 

los valores de la libertad y libre circulación de las ideas, puede en el 

contexto de la globalización producir un efecto contrario al pretendido 

por el gobierno chino. La naturaleza del sistema de Internet propicia 

canales de comunicación e información que, ciertamente, terminaran 

por sobreponerse a la vana intención de control político por parte de 

las autoridades chinas. 

El medio-ambiente constituye, también, otra área de actividades e 

interrelaciones donde se delinean nuevos tipos de organización dentro 

del proceso de globalización. El calentamiento global, el aumento de 

agujeros en la capa de ozono, junto con la expansión demográfica, 

principalmente, en las poblaciones más débiles económicamente 

excluidas socialmente, y la polución, constituyen el espacio por el cual 

transitan fuerzas económicas, financieras y políticas descontroladas. 

Entre los procesos económicos, tal vez la deterioración del medioambiente, 

por amenazar de modo más evidente todas las naciones 

del planeta, ricas o pobres, sea el sector donde mayor número de 

intentos han sido hechos para que se establezcan acuerdos y normas 

de regulación globales. Conferencias internacionales, como la de Rio 



de Janeiro, en 1992, y organizaciones culturales, científicas y de defensa 

del medio-ambiente, han sometido gobiernos y empresas a crecientes 

procedimientos de constreñimiento y control. 

Otro tipo de actividad característica de la globalización tiene que ver 

con el derecho. Precisamente, porque el Estado nacional soberano 

se encuentra sometido a diferentes influencias culturales, políticas y 

económicas; el derecho que de ellas emana, como manifestación de su 

voluntad política, sufre en el proceso un cambio radical. La legislación 

del comercio internacional, de la explotación y ocupación del espacio, 

de la explotación de los océanos y de las reservas silvícolas son ejemplos 

de cómo la otrora autónoma voluntad estatal se encuentra limitada 

hoy por acuerdos y organizaciones internacionales. El locus del poder 

real se dislocó, por su vez, en el ámbito interno del Estado nacional, 

del poder ejecutivo para diferentes tipos de agencias a nivel nacional, 

regional e internacional, que buscan adecuar los sistemas nacionales 

a las exigencias reguladoras de la globalización. Se trata, así, de la 

constatación que la soberanía, concebida por la tradición clásica del 

pensamiento político y jurídico, se encuentra cuestionada por una red 

de nuevos desafíos. Surgen los desafíos encontrados en el área de la 

ecología, de la complejidad tecnológica, el desarrollo y sus consecuencias 

sociales, del ensanchamiento del foso entre naciones ricas y pobres, de 

las corrientes migratorias internas de los propios países y entre países, 

delante de los cuales las respuestas convencionales encontradas en el 

Estado y en el derecho clásico han sido insuficientes. 

Cuando analizamos los temas centrales de esos nuevos desafíos, 

verificamos que el vaciamiento de las posibilidades reales del Estado 

soberano se debe más al surgimiento de demandas valorativas, que 

tienen que ver con la propia sobrevivencia de la humanidad en el 

cuadro de la globalización. Existen bienes comunes de la humanidad, 

como: la salud, el bienestar, la alimentación, la vivienda; que en el 

cuadro de la soberanía clásica terminaron por quedar prisioneros de 

un aparato estatal dependiente del propio proceso de globalización. 

Esos bienes buscados y disputados por poblaciones enteras, excluidas 

de sus beneficios, se transformaron de forma creciente en causa para el 

aumento de presiones políticas sobre los Estados nacionales. 

El Estado nacional se sitúa como parte de un sistema global y regional, 

complejo y con diferentes niveles, estando sometido a diferentes tipos 

de presiones. Aunque, este sistema global no tenga subvertido a su 

233


autoridad política, modifica, entretanto, la naturaleza de su autonomía 

y soberanía. Se constata, así, que las relaciones objetivas de poder, 

que ocurren en el proceso de globalización, contribuyeron para la 

instauración de un sistema internacional, que representa el contrapunto 

moderno y secular de la organización política medieval, caracterizada 

por la superposición de autoridades y lealtades divididas, entre el 

monarca y la Iglesia. En el pasado, esa lealtad dividida obligaba a una 

fidelidad doble, al señor y a la Iglesia; en la actualidad, la fidelidad se 

vuelve para la empresa multinacional y al Estado-nación. 

Conclusión 

El levantamiento sobre la problemática de los derechos humanos 

en el mundo globalizado, de la forma como fue desarrollada en el 

presente artículo, permite la formulación de algunas hipótesis sobre 

el surgimiento, desarrollo, crisis y rumbo de esa importante categoría 

moral y jurídica en el mundo actual. Quedó claro que los derechos 

humanos, a pesar de la controversia teórica, pueden ser concebidos 

como categoría moral, formada por valores relacionados a la dignidad 

humana. También es evidente que, aunque calificados como supralegales, 

por qué existen independientemente del reconocimiento 

jurídico de los Estados, su efectivización y garantía, dependen de la 

incorporación de valores a los ordenamientos jurídicos nacionales e 

internacionales, de forma que comprometen los centros de poder a su 

observancia y resguardo. 

En los contextos político y social los derechos humanos han actuado 

como instrumento de influencia y legitimación de los ordenamientos 

jurídicos modernos, que son evaluados como democráticos o no, de 

acuerdo al grado de protección y garantía que dispensan a la dignidad 

humana. Así, la simple creación de reglas jurídicas sobre los derechos 

humanos, por sí solas, no son suficientes para su protección. Se debe 

recordar que el siglo XX, fue marcado como el período histórico donde 

más proliferaron tratados internacionales y legislaciones nacionales 

sobre el asunto y, paradójicamente, fue también la época en que los 

derechos humanos sufrieron las más horrendas violaciones. 

El cuadro se problematiza aún más cuando se verifica que los padrones 

políticos y sociales en todo el mundo están en rápida transformación, 

en razón del fenómeno de la globalización, una vez que ella disminuye 

drásticamente la autonomía y el poder de los Estados, generando, en 



nombre de la formación de un capital internacional, desigualdades 

sociales, miseria y pobreza en los cuatro cuadrantes del planeta. Ese 

hecho lleva a la conclusión que no será suficiente solamente condicionar 

y limitar los Estados para que se garanticen el respeto y protección de 

los derechos humanos. 

La realidad muestra que la efectivización de los derechos humanos 

no es una tarea simple. Ella exige una nueva construcción teórica que 

pueda establecer los contornos necesarios para su observancia en el 

contexto social complejo y paradójico del siglo XXI. Por tanto, se hará 

necesario redefinir no solo su extensión y fundamentación, sino también 

sus fuentes y, principalmente, la forma cómo serán garantizados frente 

a los diferentes tipos de Estados y culturas, y cómo se incluirán en el 

conjunto de valores sociales, en una sociedad globalizada, multicultural, 

dinámica y que está en constante transformación. 

La teoría y la práctica de los derechos humanos se constituyen en el 

contexto del proceso de globalización el referente moral, político y 

jurídico que permitirá “pensar lo múltiple”, como argumenta Delmas- 

Marty (1994), en su triple dimensión: en el momento de la prescripción, 

en el momento de la interpretación y en el proceso de legitimación. Los 

derechos humanos, más que declaraciones generales de valores de la 

persona humana, representa una ruptura con un derecho natural nunca 

determinado y una teoría pura, que implica en el riesgo de reducir el 

derecho a la simple voluntad de arbitrio. En la sociedad compleja y 

heterogénea, con diversidad normativa, los derechos humanos, ganan 

más que los principios generales del derecho, una intensidad normativa 

que no se reduce a influenciar y moldear la consciencia jurídica, sino 

obligar directamente a la decisión del legislador y del juez. En un 

último análisis, la sociedad tecno-científica contemporánea apunta a la 

necesidad de un “derecho de los derechos humanos” (Delmas-Marty 

172), que sirva como instrumento de asociación de las tres dimensiones 

del proceso de determinación de las normas jurídicas, y así realizar una 

redistribución de las categorías jurídicas. Para esto, se hace imperativo 

pensar o proponer un conjunto de valores básicos comunes que puedan 

servir de referencia a la formulación y permanente actualización de los 

derechos humanos como referente moral y político. Preferimos pensar en 

valores más que en principios, debido a que estos últimos se presentan 

mucho más abstractos y difíciles de delimitar que los valores. 

Entendiendo por valores, aquellos bienes humanos que merecen ser 

235


buscados, y que todo ser humano reconocería como deseable, y lo que 

normalmente es entendido como un tema muy relativo, en realidad no 

lo es tanto. Desde el punto de vista práctico podemos destacar algunas 

evidencias significativas que nos ayudan a proponer derechos: todas 

las sociedades humanas muestran una preocupación por el valor de 

la vida humana; en todas, la propia conservación es generalmente 

aceptada como un motivo adecuado para la acción, y en ninguna se 

permite matar a otros seres humanos sin una debida justificación. 

Todas las sociedades humanas consideran la procreación de una 

nueva vida humana como una cosa buena en sí misma, salvo que haya 

circunstancias especiales. Ninguna sociedad humana deja de restringir 

la actividad sexual; en todas las sociedades hay alguna prohibición 

del incesto, alguna oposición a la promiscuidad desenfrenada y a la 

violación, algún apoyo a la estabilidad y permanencia en las relaciones 

sexuales. Todas las sociedades humanas exhiben una preocupación por 

la verdad, a través de la educación de los jóvenes en materias no solo 

prácticas, como por ejemplo, evitar peligros o buscar alimentos, sino 

también especulativas o teoréticas como la religión. Los seres humanos, 

que pueden sobrevivir a la infancia solo gracias a la crianza, viven en, 

o en contacto con una sociedad que invariablemente se extiende más 

allá de la familia nuclear, y todas las sociedades favorecen de algún 

modo los valores de la cooperación, del bien común por sobre el bien 

individual, de la obligación y responsabilidad entre los individuos, y 

de la justicia dentro de los grupos. Todos conocen la amistad. Todos 

tienen alguna concepción del meum y del teum, del título o propiedad, 

y de la reciprocidad. Todos valoran el juego, ya sea serio y formalizado, 

ya sea relajado y recreativo. Todos tratan los cuerpos de los miembros 

muertos del grupo de alguna manera tradicional y ritual, diferente a 

sus procedimientos para deshacerse de la basura. Todas exhiben un 

interés respecto de los poderes, o principios que deben ser respetados 

en cuanto sobrehumanos; de una forma u otra, la religión es universal. 

Esta lista de valores propuesta originalmente por John Finnis en su 

Ley natural y derechos naturales, parece auxiliar bastante en la búsqueda 

de referencias objetivas empíricas que puedan evitar la relativización 

hasta el absurdo de los valores humanos. Estos valores comunes a 

todas las culturas no están colocados en ningún orden jerárquico. Los 

condicionamientos históricos de cada cultura o grupo social destacará 

un orden de importancia de acuerdo con sus necesidades, pero todos, 

en algún momento serán prioridad. 


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errores en la estrategia argumentatiVa De la 

interpretación proViDencialista De la mano 

inVisible De aDam smith: el caso de la teoría de 

resumen 

Generalmente, los que defienden la 

interpretación providencialista de la mano 

invisible de Adam Smith, sostienen que los 

individuos guiados por una mano invisible 

poseen ciertas cualidades que se espera 

se orientan a ciertos fines beneficiosos 

para la sociedad. Este sería, ni más ni 

menos, el sentido de la famosa expresión 

smitheana. En este artículo mostraré, por 

el contrario, que en el pasaje de la mano 

invisible de La teoría de los sentimientos 

morales los individuos guiados por una 

mano invisible no poseen las cualidades 

que se espera se orientan a dichos fines. 

Así, la interpretación providencialista no 

puede explicar qué cualidades poseen los 

terratenientes (los guiados por una mano 

invisible), de modo tal que se orienten al 

fin beneficioso en cuestión (la distribución 

de las cosas necesarias para la vida). 


I n t e r p r e t a c i ó n , m a n o i n v i s i b l e , 

providencialista, Teoría de los sentimientos 

morales. 

los sentiMientos Morales 

errors in the argumentative strategy of the providentialist interpretation of 

the invisible hand of adam smith: ThE CASE Of ThE ThEORy Of mORAL SENTImENTS 

LEANDRO GASTÓN INDAVERA STIEbEN 

Universidad Nacional de Chilecito, Argentina. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 25 DE OCTubRE DE 2011 y APRObADO EL 30 DE NOVIEmbRE DE 2011 

abstract 

In general, those who support the 

providentialist interpretation of Adam 

Smith’s invisible hand hold that those 

individuals lead by an invisible hand have 

certain qualities that are expected to reach 

certain beneficial ends for society. This 

would be, neither more nor less, the sense 

of the famous Smithean expression. In this 

paper, I will show, on the contrary, that in 

the invisible hand passage in The theory of 

moral sentiments those lead by an invisible 

hand do not have the qualities that are 

expected to reach the beneficial ends. So, 

the providentialist interpretation cannot 

explain how the qualities of the landlords 

(those lead by an invisible hand) can reach 

the beneficial ends (the distribution of the 

necessary goods for life). 

Key worDs 

I n t e r p r e t a t i o n , i n v i s i b l e h a n d , 

providentialist, theory of moral sentiments. 



Introducción 

En 1759 Adam Smith publica La teoría de los sentimientos morales (TSM). 

En la literatura secundaria se citan frecuentemente diversos pasajes de 

TSM con el fin de apoyar la interpretación que sostiene, que la expresión 

“mano invisible” usada en dicha obra hace referencia a la acción de Dios, 

quien actuaría a través de las pasiones humanas. 

En este artículo mostraré cómo el mismísimo pasaje de la mano 

invisible en TSM funciona como contraejemplo de la interpretación 

providencialista. Generalmente, los que defienden la interpretación 

providencialista sostienen que los individuos guiados por una mano 

invisible poseen ciertas cualidades que se espera sean orientados a ciertos 

fines beneficiosos para la sociedad. Este sería, ni más ni menos, el sentido 

de la famosa expresión smitheana. En este artículo se muestra, por el 

contrario, que en el pasaje de la mano invisible de TSM los individuos 

guiados por una mano invisible no poseen las cualidades que se espera se 

orientan a dichos fines. Así, la interpretación providencialista no puede 

explicar qué cualidades poseen los terratenientes (los guiados por una 

mano invisible en TSM), de modo tal que se orienten al fin beneficioso 

en cuestión (la distribución de las cosas necesarias para la vida). 

El artículo consta de cinco partes. En la primera, se explicará el pasaje 

de la mano invisible en TSM. En la segunda, se brindará un resumen 

de las interpretaciones providencialistas. En la tercera, se analizara qué 

cualidades poseen los terratenientes, aquellos que son guiados por una 

mano invisible en el pasaje de TSM. En la cuarta, se expondrá la crítica 

a las interpretaciones providencialistas. En la quinta, concluiré con 

algunos comentarios finales. 

I 

El pasaje de la mano invisible en TSM 

Unas pocas líneas antes del pasaje de la mano invisible, Smith habla 

de la importancia de la mejora en las artes y las manufacturas para el 

desarrollo de la agricultura: 

[La invención y la mejora de] todas las ciencias y las 

artes… ha cambiado por completo la faz de la tierra, … ha 

transformado las rudas selvas de la naturaleza en llanuras 

agradables y fértiles, y ha hecho del océano intransitado 


ERRORES EN LA ESTRATEGIA ARGumENTATIVA DE LA INTERPRETACIÓN PROVIDENCIALISTA... 

y estéril un nuevo fondo para la subsistencia y una gran 

carretera que comunica las diversas naciones del globo. 

Por estas labores de la humanidad la tierra fue forzada a 

redoblar su fertilidad natural y a mantener una multitud 

mayor de habitantes 1 . (IV. I. 10) 

El desarrollo de las artes y las ciencias es la causa del incremento en la 

fertilidad de la tierra, y el incremento de ésta es la causa de la abundancia 

de alimento para los habitantes. Pero, ¿quién es el responsable del 

desarrollo de las artes y las ciencias? Es el “hijo del pobre”. Unas pocas 

líneas antes de hablar de la importancia del desarrollo de las artes y 

manufacturas para el desarrollo agrícola, Smith nos cuenta: 

El hijo del pobre… admira la condición del rico. Encuentra 

que la cabaña de su padre es demasiado pequeña para él 

y fantasea con que debería vivir más cómodamente en 

un palacio. No le gusta el tener que andar o padecer el 

cansancio de montar a caballo. Ve cómo sus superiores 

son trasportados en diversos medios y se imagina que 

en uno de ellos podría viajar con menos incomodidades. 

Se considera naturalmente indolente y está muy poco 

dispuesto a esforzarse; opina que un vasto séquito se 

sirvientes le ahorraría muchas molestias. Para acceder a 

las comodidades que esas cosas deparan se somete en el 

primer año de su empresa, es más, durante el primer mes, 

a mayores fatigas corporales y mayor desasosiego espiritual 

que los que habría sufrido en toda su vida si no las hubiese 

ambicionado. Estudia para poder distinguirse en alguna 

profesión. Con infatigable diligencia trabaja día y noche 

para acumular más méritos que los de sus competidores. 

Después trata de sacar esos méritos a la luz pública y 

con análoga constancia solicita cualquier oportunidad de 

empleo. A tal efecto le hace la corte a todo el mundo: sirve 

a quienes odia y es obsequioso con quienes desprecia. 

Durante toda su vida lucha por la idea de un reposo artificial 

y elegante que quizás nunca consiga, pero en aras del cual 

sacrifica una tranquilidad real que está siempre a su alcance, 

y si finalmente en su extrema vejez lo logra, descubrirá que 

desde ningún punto de vista es preferible a la modesta 

seguridad y contento que abandonó por él. (IV. I. 8) 

1 En este trabajo, utilizó la traducción de Carlos Rodríguez Braun de La teoría de los sentimientos 

morales (cfr. Smith 1997). Las traducciones de las obras en inglés son propias del autor. 

241


Como hemos visto en la cita anterior, el hijo del pobre trabaja con 

incansable denuedo día y noche para mejorar su condición. Unas pocas 

líneas después de decir esto, Smith explica que esta manera de trabajar 

es la que hace que la tierra redoble su fertilidad natural: 

Los placeres de la riqueza y los honores considerados desde 

este punto de vista mixto llaman la atención como algo 

excelso, bello y noble, cuya consecución bien vale todo el 

esfuerzo y desvelo que estamos tan dispuestos a dedicarles. 

Y está bien que la naturaleza nos engañe de esa manera. 

Esta superchería es lo que despierta y mantiene en continuo 

movimiento la laboriosidad de los humanos. Fue eso lo que 

les impulsó primero a cultivar la tierra, a construir casas, 

a fundar ciudades y comunidades, a inventar y mejorar 

todas las ciencias y las artes que ennoblecen y embellecen 

la vida humana; lo que ha cambiado por completo la faz 

de la tierra, que ha transformado las rudas selvas de la 

naturaleza en llanuras agradables y fértiles… Por estas 

labores de la humanidad la tierra fuer forzada a redoblar 

su fertilidad natural y a mantener una multitud mayor de 

habitantes. (IV. I. 9-10) 

Después de mencionar todos los beneficios de las ciencias y las artes 

para con la agricultura, Smith continúa: 

Por estas labores de la humanidad la tierra fue forzada a 

redoblar su fertilidad natural y a mantener una multitud 

mayor de habitantes. De nada le sirve al orgulloso e 

insensible terrateniente contemplar sus vastos campos y, 

sin pensar en las necesidades de sus semejantes, consumir 

imaginariamente él solo toda la cosecha que puedan 

rendir. Nunca como en su caso fue tan cierto el sencillo y 

vulgar proverbio según el cual los ojos son más grandes 

que el estómago. La capacidad de su estómago no guarda 

proporción alguna con la inmensidad de sus deseos, y no 

recibirá más que el del más modesto de los campesinos. Se 

verá obligado a distribuir el resto entre aquellos que con 

esmero preparan lo poco que él mismo consume, entre los 

que mantienen el palacio donde ese poco es consumido, 

entre los que le proveen y arreglan los diferentes oropeles 

y zarandajas empleados en la organización de la pompa. 

Todos ellos conseguirán así por su lujo y capricho una 

fracción de las cosas necesarias para la vida que en vano 



habrían esperado obtener de su humanidad o su justicia. 

El producto de la tierra mantiene en todos los tiempos 

prácticamente el número de habitantes que es capaz de 

mantener. Los ricos sólo seleccionan del conjunto lo que 

es más precioso y agradable. Ellos consumen apenas más 

que los pobres, y a pesar de su natural egoísmo y avaricia, 

aunque sólo buscan su propia conveniencia, aunque el 

único fin que se proponen es la satisfacción de sus propios 

vanos e insaciables deseos, dividen con los pobres el fruto 

de todas sus propiedades. Una mano invisible los conduce 

a realizar casi la misma distribución de las cosas necesarias 

para la vida que habría tenido lugar si la tierra hubiese sido 

dividida en porciones iguales entre todos sus habitantes, 

y así sin pretenderlo, sin saberlo, promueven el interés de 

la sociedad y aportan medios para la multiplicación de la 

especie. (IV. 1. 10) 

El vínculo que Smith establece en TSM (IV. 1. 10), entre la producción 

de alimentos y el mantenimiento de una gran multitud de habitantes no 

es exclusivamente smitheano. Hume también consideró en su ensayo 

“On the populousness of ancient Nations” que un incremento en la 

población estaba relacionado con el desarrollo agrícola y la oferta de 

alimentos, y que las sociedades modernas resultaban más aptas para 

el incremento de la población que las sociedades antiguas en donde 

existía la esclavitud, porque esta no era ventajosa para el crecimiento 

de la población de la humanidad (cfr. Skinner 180-181). 

II 

La mano invisible como la mano de Dios. Un breve resumen de las 

interpretaciones providencialistas de la mano invisible de Adam 

Smith 

En el siglo XX ha habido diversas interpretaciones de la mano invisible 

de Adam Smith. Una de las más extendidas sostiene que la mano 

invisible de Adam Smith, hace referencia a la mano de Dios. Ya en 1899 

Veblen sostenía: 

En la proposición que sostiene que los hombres son “guiados 

por una mano invisible”, Smith no se replega sobre una 

Providencia entrometida que ponga en orden los asuntos 

humanos cuando peligra que tomen un rumbo torcido. 

Él concibe al Creador como muy cauto en el asunto de la 

243


interferencia con el curso natural de las cosas. El Creador 

ha establecido el orden natural para servir a los fines del 

bienestar humano; y ha adaptado con precisión las causas 

eficientes constituidas en el orden natural, incluyendo los 

motivos y propósitos humanos, al trabajo que ellas tienen 

que llevar a cabo. La guía de la mano invisible tiene lugar 

no por intermedio de la interposición, sino a través de un 

esquema comprensivo de artilugios establecidos desde 

el principio. En lo que a la teoría económica respecta, se 

concibe al hombre como consistentemente egoísta; pero 

este hombre económico es una parte del mecanismo de la 

naturaleza, y su movimiento egoísta no es sino un medio a 

través del cual, en el curso natural de las cosas, el bienestar 

general resulta. (396-397) 

Kleer sostiene que la interpretación providencialista de la mano invisible 

de Adam Smith puede encontrarse aún antes del artículo de Veblen. En 

un muy buen resumen de la historia de la mencionada interpretación, 

Kleer plantea que en la última mitad del siglo XIX, los críticos sostenían 

que el liberalismo económico derivaba en definitiva de la doctrina 

ilustrada de un orden natural y que esta interpretación no fue desafiada, 

sino recién en la segunda mitad del siglo XX (cfr. Kleer 14-15), debido al 

ascenso del positivismo en el contexto de la teoría económica después 

de la segunda Guerra Mundial (cfr. Alvey 335). 

Algunos autores han señalado que en la Gran Bretaña del siglo XVIII, la 

doctrina estoica se puso de moda, y que la visión estoica jugó un gran rol 

en la Ilustración escocesa, en particular el estoicismo romano de Cicerón, 

Marco Aurelio, Séneca y Epicteto, todos ellos mentores de Hutcheson, 

el antecesor de Smith en la cátedra de Filosofía moral en la universidad 

de Glasgow (cfr. Macfie 1967 24-25 116 Fitzgibbons 1995 30 Hill 2001 5 

Alvey 2004 338). De acuerdo con algunos autores, se puede encontrar 

evidencia de la influencia del estoicismo en la Gran Bretaña del siglo 

XVIII al analizar las varias traducciones al inglés de los trabajos de Marco 

Aurelio y otros escritores estoicos durante ese siglo. Hutcheson, para dar 

un ejemplo de un autor con gran influencia en las obras de Adam Smith, 

publicó una traducción inglesa de las Meditaciones de Marco Aurelio 

en 1742 (cfr. Sher 1985 175-177 Clarke 2002). Vivenza, ve presentes 

principios estoicos en la concepción smitheana frecuentemente repetida 

acerca de que la naturaleza ha provisto al hombre con un instinto de 

preservación y cuidado de sí mismo, y que la sociedad no se daña de 

ninguna manera por la tendencia de cada individuo a perseguir su 



propio interés. De la misma manera, según Vivenza, la visión smitheana 

acerca de que la realidad es un sistema que funciona armoniosamente 

presidida por un arquitecto omnisciente y conductor tiene sus raíces 

también en el Estoicismo. Estos estudios acerca de la conexión entre el 

Estoicismo y Adam Smith, han llevado a que algunos autores sostengan 

que la mano invisible de Adam Smith tiene raíces estoicas. Hill, por 

otro lado, sostiene que en los escritos de Smith podemos encontrar el 

siguiente compromiso: una creencia en la existencia de una Providencia 

benevolente en el contexto de una imitación de la Teodicea estoica en 

la cual todos los vicios e insensateces aparentes del hombre surgen 

completamente de la intención de un Creador benevolente (cfr. Hill 

2001 4-5 16). Vivenza está de acuerdo en sostener una conexión entre 

la visión estoica y la mano invisible, pero existe para ella una diferencia 

fundamental: 

[Smith parte] del individuo y sus instintos naturales hacia 

la auto-preservación y a la búsqueda de la felicidad… La 

teoría estoica, por otro lado, parte de la contemplación del 

todo, el punto de vista cósmico. (Vivenza 63-64) 

Griswold, por otro lado, sostiene que la mano invisible de Adam Smith 

significa, en el lenguaje estoico del tipo que Smith evoca, que 

nosotros somos como actores en una obra cuya trama no 

comprendemos y cuyo final no ha sido aún revelado a 

nosotros. (16) 

Desde la segunda mitad del siglo XX, las interpretaciones seculares 

de la mano invisible de Adam Smith han sido las predominantes, 

minimizando la importancia del lenguaje teológico en las obras del 

filósofo escocés. Frases tales como el “autor de la naturaleza”, son 

interpretadas como meros artilugios retóricos de Smith (cfr. Raphael 

36). Algunos hasta han sostenido que es posible remover la terminología 

teológica y las reflexiones de Smith sobre Dios sin afectar el contenido 

empírico de su obra (cfr. Campbell 69-73). A pesar de esta ola de 

interpretaciones seculares durante la segunda mitad del siglo XX, la 

interpretación providencialista volvió a tener preponderancia de nuevo 

en la literatura especializada en las últimas dos décadas, y emergió así 

una “nueva visión teísta” (cfr. Alvey 2004 335 2007 67-68). 

Una figura prominente de esta “nueva visión teísta”, Hill, citando el 

artículo de McGuire: “Force, active principles and Newton’s invisible 

245


realm”, sostiene que la aprensión smitheana de Dios se encarna en la 

Cosmogonía y Física estoica en la cual Dios formó el todo y lo gobierna 

a través de leyes generales, y no mediante milagros. En este sentido, 

se concebiría a Dios como una providencia general más bien que una 

providencia especial (cfr. Hill 5). Esta idea de que Dios no actúa a 

través de milagros o intervenciones directas en los asuntos humanos, 

sino a través de leyes generales, ha sido aceptada por la mayoría de los 

defensores de la interpretación providencialista de la mano invisible de 

Adam Smith. Se ha interpretado que se puede ver la voluntad de Dios 

en acción en la naturaleza humana, donde la naturaleza hace que el 

hombre busque su bien haciendo que éste sea atractivo a sus pasiones: 

En La teoría de los sentimientos morales, Smith desarrolla 

la doctrina de un orden benéfico en la naturaleza, que se 

manifiesta a sí misma a través de las operaciones de la 

naturaleza externa y las tendencias innatas implantadas 

en el hombre por la naturaleza. Los sentimientos morales 

y el interés personal, regulado por la justicia natural y 

atenuado por la simpatía o la benevolencia, operan en 

conjunción con las fuerzas físicas de la naturaleza para 

alcanzar los benéficos propósitos de la Naturaleza… La 

Naturaleza dicta al hombre las leyes que seguirá. Parece, 

sin embargo, que la esencia de la doctrina de Smith es que 

la Providencia ha creado de tal modo la constitución de la 

naturaleza externa hasta hacer que su proceso sea favorable 

al hombre, y ha implantado ab initio en la naturaleza 

humana tantos sentimientos como los que dieran lugar, a 

través de su trabajo ordinario, a la felicidad y al bienestar 

de la humanidad. (Viner 202) 

La doctrina de la mano invisible ha sido interpretada de vez 

en cuando para expresar la intervención de la Providencia 

divina en los asuntos humanos, la mano invisible, la mano 

de Dios, y el reinado de la mano invisible, la soberanía de 

la ley natural o la ley de Dios. Esto es inteligible solamente 

en la medida en que se conciba como idéntica la imposición 

de Dios y la imposición de la pasión. (Cropsey 27) 

El primer motor en el sistema era la Naturaleza… la 

manifestación del Dios estoico, siendo Dios aquel que 

trabajaba en el mundo y no el que se sentaba aparte en 

el cielo. Dios guiaba el sistema a través de las leyes de la 

Naturaleza, o mediante el espectador imparcial al nivel del 

individuo. (Fitzgibbons 19-20) 



En la última década diversos autores han sostenido que una 

interpretación apropiada de Smith debe concebir a la mano invisible 

como la mano de Dios trabajando a través de la naturaleza humana y 

las pasiones: Se dota a los humanos con un apetito para que los medios 

alcancen los fines pretendidos por la naturaleza y se forma la vida social 

humana a través de las leyes inherentes en la constitución humana, 

siendo todos estos mecanismos administrados con el fin último de 

maximizar la felicidad humana (cfr. Hill 2001 10 Alvey 2004 339 Denis 

2005). Se citan frecuentemente diversos pasajes de TSM con el fin de 

apoyar la interpretación anteriormente mencionada. Uno de los más 

citados es el siguiente: 

Con relación a todos aquellos fines que por su peculiar 

importancia pueden ser considerados, si se me permite la 

expresión, como fines favoritos de la naturaleza, ella ha 

dotado constantemente de esta manera a las personas de un 

apetito no sólo por el fin que se propone sino también por los 

medios a través exclusivamente de los cuales ese fin puede 

lograrse, y a causa sólo de esos medios, independientemente 

de su tendencia a producir el fin. Así, la conservación y 

la propagación de la especie son los grandes fines que la 

naturaleza parece haberse propuesto en la formación de 

todos los animales. Los seres humanos están dotados de un 

deseo de tales objetivos y una aversión por los opuestos, 

un amor a la vida y un temor a la muerte, un deseo de 

continuar y perpetuar la especie y una aversión ante la 

idea de su total extinción… El hambre, la sed, la pasión que 

atrae a los sexos, el gusto por el placer, el rechazo al dolor, 

nos impulsan a aplicar esos medios por ellos mismos, sin 

ninguna consideración a su tendencia a los benéficos fines 

que el gran Director de la naturaleza intentó realizar a través 

de ellos. (II. i. 5. 10) 

Se cita este párrafo frecuentemente a la hora de probar que el bienestar 

y la preservación de la sociedad son garantizados por el Autor de la 

naturaleza porque nosotros tenemos la semilla de ellos en nuestra 

constitución humana instintiva. La posición más paradigmática de esto 

la encontramos en el abordaje socio-biológico que realiza Hill sobre este 

tema: “teleológicamente hablando, las semillas del orden espontáneo se 

sitúan en las condiciones biogenéticas de la psiquis humana” (Hill 15). 

247


III 

Los monstruosos grandes terratenientes y la producción agrícola 

Como bien señala Dwyer, Smith insiste en la importante contribución de 

los pequeños propietarios para el desarrollo económico. Una manera por 

la cual, según el filósofo escocés, el poder de los pequeños propietarios 

se incrementó es mediante el ataque a la ley de primogenitura y 

mayorazgos. Dwyer recalca que Smith reconoce que los pequeños 

propietarios, estando en una clase social entre el rango de lo medio e 

inferior, pueden mostrar cómo el camino hacia el éxito económico y el 

camino hacia la virtud van en la misma dirección (cfr. Dwyer 45-46). Sin 

embargo, las concepciones de Smith con respecto a los terratenientes 

son completamente diferentes. Smith describe al nuevo agente social 

que aparece después de la invasión de Roma por las naciones bárbaras, 

el gran terrateniente, como incapaz de administrar sus tierras de modo 

tal que pueda incrementar la producción. Es interesante recalcar que el 

filósofo escocés piensa que los terratenientes en la Escocia del siglo XVIII 

también compartían esta falta de interés por la mejora de sus tierras. En 

una carta dirigida a Lord Shelburne, Smith sostiene: 

Tenemos en Escocia algunos nobles cuyos estados se 

extienden del este al oeste del mar, que se llaman a sí 

mismos emprendedores, y también sus compatriotas los 

llaman así, cuando ellos cultivan doscientos o trecientos 

acres alrededor de su propia residencia, en tanto permiten 

que todo el resto de su campo sea desperdiciado, casi 

inhabitado y completamente sin mejora… sin considerarse a 

ellos mismos responsables ante Dios, su país y su posteridad 

por tan vergonzoso así como también estúpido descuido. 

(Smith 1977 4) 

En el reporte de 1766 de las clases sobre Jurisprudencia de Adam Smith 

(LJ (B)) Smith describe la situación económica general en la Grecia 

y Roma antigua en donde las artes, la ciencia, el comercio y el lujo 

doméstico fueron mejorados (cfr. LJ (B) 32 33 47) 2 . Sin embargo, cuando 

los germanos y otras naciones invadieron el Imperio romano, ese fue 

2 Alvey, sostiene que Smith concibe a la Grecia y Roma antigua como sociedades comerciales. 

Esto conduce a una complicación para la teleología optimista que pretenda tener algún asidero 

histórico, debido a que ambas sociedades colapsaron. Este hecho histórico sugiere, recalca Alvey, 

que la forma comercial de determinada sociedad no es un hecho permanente, sino cíclica y que la 

historia no es para Smith simplemente progresista (cfr. Alvey 2003 93-94). 



el origen de la era feudal, y las cosas comenzaron a cambiar. En primer 

lugar, fue establecido el derecho de primogenitura y mayorazgos. 

La consecuencia económica del derecho de primogenitura es que hace 

que la tierra sea menos cultivada: 

El derecho de primogenitura fue establecido bastante 

temprano y dificultó que las fincas sean divididas. La 

institución de mayorazgos trae hasta este día las mismas 

malas consecuencias. También, la vergüenza del derecho 

feudal concerniente a la transferencia de propiedad retardó 

el progreso de la agricultura… Las grandes y antiguas 

familias pocas veces tenían ya sea reservas o inclinación a 

mejorar sus fincas, excepto una pequeña porción de terreno 

para el disfrute alrededor de sus casas 3 . ((B) 295) 

Una descripción similar se encuentra en Investigación sobre la naturaleza 

y causas de la riqueza de las naciones (RN): 

Cuando las naciones escitas y germanas inundaron las 

provincias occidentales del Imperio romano, los desórdenes 

y confusión subsiguientes a este gran acontecimiento 

revolucionario duraron muchos siglos. El robo y la 

violencia que aquellas gentes bárbaras descargaron sobre 

los antiguos habitantes, interrumpieron el comercio entre 

las ciudades y los campos. Las primeras quedaban desiertas, 

los últimos menos cultivados, y las provincias occidentales 

de Europa, que bajo la dominación del Imperio romano 

habían gozado de un grado considerable de opulencia, 

quedaron sumergidas en un abismo de pobreza y de 

barbarie. Alentados por dicha confusión, los jefes o caudillos 

de tales naciones iban adquiriendo, o usurpando para sí, 

la mayoría de las tierras conquistadas. Muchas de ellas 

habían permanecido siempre incultas, pero ninguna, fuese 

o no cultivada, carecía de dueño. La mayor parte de estas 

grandes posesiones vinieron a parar a manos de un corto 

número de propietarios. 

Esta primera acumulación de tierras incultas fue un 

mal muy grande, que hubiera podido ser pasajero de 

haberse dividido después otra vez, y distribuido en 

distintas porciones por sucesión o por venta. Las leyes 

3 Encontramos LJ (B) en Smith, 1978. 

249


de primogenitura impidieron la división por derecho 

sucesorio, y los mayorazgos el que pudieran dividirse por 

enajenación 4 . (III. ii. 1-2) 

Como hemos visto en la cita anterior de LJ (B), Smith dice que los grandes 

terratenientes no intentan mejorar las tierras. En RN encontramos una 

idea similar: 

Más rara vez acontece que mejore mucho sus tierras el 

latifundista. En aquellos desordenados tiempos en que 

nacieron instituciones tan bárbaras, el gran propietario 

tenía bastante qué hacer con defender sus vastos territorios, 

y con satisfacer su anhelo de extender su autoridad y su 

jurisdicción sobre sus vecinos. No le quedaba tiempo para 

atender al cultivo y mejora de sus posesiones. Cuando el 

establecimiento de la ley y el orden le daban algún lugar 

para ello, carecía de la inclinación y de la pericia necesaria… 

Para mejorar las tierras se necesita, como para cualquier otra 

empresa, prestar una gran atención a los más leves ahorros 

y a las más pequeñas ganancias, y generalmente no es capaz 

de esto quien ha nacido rico, aun cuando sea sobrio por 

naturaleza. Una persona de esta clase se halla más propensa 

a los lucimientos que agradan a la fantasía, que a la utilidad 

por la cual no siente la atracción más nimia. La elegancia de 

su tren, de su equipaje, de su porte y de su casa, son objetos 

a los cuales ha estado acostumbrado desde la infancia, y 

ellos son los que motivan sus desvelos. (III. ii. 7) 

Como hemos visto en las citas anteriores, Smith describe al nuevo agente 

social que aparece después de la invasión de Roma por las naciones 

bárbaras. Este nuevo agente social es el gran terrateniente, y es descripto 

como aquel que es incapaz de administrar sus tierras de modo tal que 

se pueda incrementar la producción. 

La concepción que Smith tiene de los terratenientes abarca los diferentes 

períodos de la humanidad en la que este agente social existió: los 

grandes propietarios no se preocupan en mejorar la tierra. En la 

visión del filósofo escocés, los terratenientes “desean cosechar donde 

nunca sembraron” (vi. 8) y exigen “una renta por terrenos que no son 

susceptibles de mejorar por la mano del hombre” (xi. a. 3). Pero esta 

característica intrínseca de los terratenientes como agentes sociales no 

4 Para este trabajo, se utiliza la traducción de Gabriel Franco de Investigación sobre la naturaleza y 

causas de la riqueza de las naciones (cfr. Smith 1999). 



es lo peor, según Adam Smith. En los tiempos modernos, la mejora de 

la tierra no es, nos cuenta el filósofo escocés, una consecuencia de un 

plan desarrollado en la mente del terrateniente, sino una consecuencia 

del infatigable esfuerzo de los granjeros y arrendatarios (cfr. I. xi. a III. 

ii. 14 III. ii. 20). 

Para Smith, el hecho que los terratenientes realicen “casi la misma 

distribución de las cosas necesarias para la vida que habría tenido lugar 

si la tierra hubiese sido dividida en porciones iguales entre todos sus 

habitantes” (IV. 1. 10) es un evento inesperado, dado las características 

anteriormente mencionadas de los terratenientes en tanto agentes 

sociales. 

Ante todo, recordemos que, dado el contexto del pasaje de la mano 

invisible, la tierra pudo multiplicar su fertilidad natural y mantener a 

un mayor número de habitantes gracias al inexorable trabajo del hijo del 

pobre. De hecho, el análisis de Smith acerca de los límites en la capacidad 

del estómago del rico terrateniente, que ha llamado tanto la atención en 

la literatura secundaria, no es realmente importante en la argumentación 

con respecto a cómo es posible que los terratenientes realicen “casi la 

misma distribución de las cosas necesarias para la vida” 5 . Además, es 

verdad que Smith explícitamente sostiene que el “producto de la tierra 

mantiene en todos los tiempos prácticamente el número de habitantes 

que es capaz de mantener” (IV. 1. 10). Sin embargo, lo importante aquí es 

que, gracias al esfuerzo del “hijo del pobre”, la tierra pudo mantener más 

habitantes. Lo único que nos puede dejar tranquilos, teniendo en cuenta 

los límites del estómago del terrateniente, es que él no puede consumir 

toda la producción. Pero, si la producción no es suficiente, no habría 

comida para todos, aun teniendo en cuenta los límites del estómago del 

terrateniente. Por tanto, el punto central en la argumentación de Smith es 

la mejora en el desarrollo de la producción agrícola. Como hemos visto 

en las referencias de LJ (B) y RN, la concepción smitheana acerca de los 

terratenientes está vinculada con la concepción de que son incapaces 

para la mejora de la agricultura, que es el punto central para entender 

el pasaje de la mano invisible. 

5 Ver también TSM I. iii. 2. 1-4 y RN I. xi. c para más referencias sobre el mismo asunto concerniente 

a los límites del estómago humano. Ver Ahmad (1990), para un análisis de los límites de la 

capacidad del estómago humano como una cuarta mano invisible y, Schabas (2003 274), para una 

comparación entre Lineo y Smith en relación a las concepciones sobre la capacidad del estómago 

humano. 

251


Las preocupaciones morales también están presentes en la argumentación 

de Smith en relación a la mejora de la agricultura. Hemos visto que 

una de las razones que explican el porqué de la incapacidad de los 

terratenientes para el desarrollo agrícola es que ellos son incapaces de 

“prestar una gran atención a los más leves ahorros y a las más pequeñas 

ganancias” (III. ii. 7). Los terratenientes son incapaces de esto porque, 

siendo hombres de alto rango y distinción, adolecen de las virtudes de 

la paciencia, la laboriosidad, la fortaleza y el uso del pensamiento (cfr. 

I. iii. 2. 5). El “hijo del pobre”, por el contrario, es capaz de desarrollar 

la agricultura porque posee las virtudes anteriormente mencionadas 

(recordemos el énfasis que pone Smith en la infatigable diligencia del 

“hijo del pobre”). 

Para Smith mismo es inesperado concebir que los terratenientes, dadas 

sus características como agentes sociales, puedan ser los que hagan que 

la tierra mejore. En LJ (B), tanto como en TSM y RN, las ideas acerca de 

las características del terrateniente y la idea de la mejora agrícola son 

incompatibles. 

Smith es consciente que en el imaginario social de su tiempo, también 

era sorprendente concebir a los terratenientes como distribuidores de 

las cosas necesarias para la vida entre todos los habitantes. Es posible 

inferir esto a partir de la lectura del reporte de 1762 y 1763, de las clases 

sobre Jurisprudencia que Smith da en la Universidad de Glasgow (LJ 

(A)). Allí, Smith, en las notas tomadas de las clases a sus estudiantes, 

reconoce que existe cierta propensión a considerar que el terrateniente 

es un monstruo que destruye la subsistencia de las otras personas: 

Cuando… concebimos a un hombre poseyendo una 

excesiva o gran finca, tendemos a concebirlo a primera 

vista como un monstruo que destruye lo que podría 

proporcionar la subsistencia para un vasto número de 

la especie humana. Y teniendo esto en cuenta nuestros 

antepasados los consideraban así, y acudieron a todos los 

métodos que estaban a su alcance para prevenir su ascenso. 

-Un hombre que posee una finca de £ 10000 por año tiene lo 

que podría proporcionar la subsistencia a 1000 hombres y 

sus familias… Concebimos a este hombre como una peste 

para la sociedad, como un monstruo, un gran pez que 

devora a todos los más chicos… Un hombre que consume 

£ 10000 parece destruir lo que debería mantener a 1000 



hombres. Por eso, el parece ser el miembro más destructivo 

de la sociedad que podamos posiblemente concebir 6 . ((A) 

iii. 134-135) 

La afirmación de Smith en el pasaje de la mano invisible de que “casi la 

misma distribución de las cosas necesarias para la vida” es posible tanto 

en la situación de estar la tierra dividida en partes iguales o en manos de 

sólo unos pocos terratenientes también es una afirmación sorprendente. 

Es posible tener “casi la misma distribución de las cosas necesarias 

para la vida” en sociedades comerciales, post-feudales, porque la tierra 

pudo redoblar su fertilidad natural gracias a la infatigable diligencia 

del “hijo del pobre”. En la visión de Smith, el desarrollo agrícola no es 

el mismo en las manos de unos pocos terratenientes que en las manos 

de pequeños propietarios. En el pasaje de la mano invisible, por ende, 

Smith está presentando una imagen inesperada: concebir, solamente 

tomando como variable la división de la tierra, que la distribución de las 

cosas necesarias para la vida, una consecuencia del desarrollo agrícola, 

sería la misma. En RN, por ejemplo, Smith enfatiza la necesidad de una 

estructura de producción agrícola basada en pequeños propietarios: 

En Europa las leyes de primogenitura y las vinculaciones 

de diferente especie impiden la división de los grandes 

patrimonios y, por consiguiente, son un obstáculo para la 

multiplicación de los pequeños propietarios. Un individuo 

de esta clase, que conoce palmo a palmo cualquier porción 

de su pequeña propiedad, y que la contempla con aquel 

cariño que naturalmente inspira la tierra, sobre todo cuando 

se trata de la pequeña propiedad, no sólo se deleita en su 

cultivo y ornato, sino que es, por lo regular, el más activo, 

inteligente y próspero de cuantos se dedican a realizar 

mejoras en el suelo. (III. iv. 19) 

IV 

Errores en la estrategia argumentativa de las interpretaciones 

providencialistas de la mano invisible de Adam Smith 

Como hemos visto en la primera parte de este artículo, los autores 

que apoyan la interpretación providencialista han sostenido que una 

interpretación apropiada de Smith debe concebir la mano invisible 

como la mano de Dios trabajando a través de la naturaleza humana y las 

pasiones. A primera vista, parece plausible interpretar la mano invisible 

6 Encontramos LJ (A) en Smith, 1978. 

253


de Adam Smith en TSM apelando a una intervención providencial, 

debido a que el “hijo del pobre” en la historia de Smith es laborioso y 

quiere mejorar su condición y fue esto lo que hizo posible las mejoras 

en la agricultura. Sin embargo, en palabras de Smith, no es el “hijo del 

pobre” el que es guiado por una mano invisible en el relato de TSM. Es 

justamente, el terrateniente el guiado por una mano invisible en dicho 

relato. Si la estrategia argumentativa de la interpretación providencialista 

es correcta, debería haber algo en la naturaleza del terrateniente y en 

sus pasiones que pueda explicar por qué la mano invisible puede ser 

interpretada como la mano de Dios trabajando sobre la naturaleza del 

terrateniente. El único elemento que tenemos es el deseo del terrateniente 

por obtener bienes manufacturados y lujosos. Sin embargo, esto no 

es suficiente. Dicho deseo podría no haberse cumplido si el “hijo del 

pobre” no hubiese trabajado con infatigable diligencia. Más aún, la falta 

de interés del terrateniente por la mejora y el desarrollo agrícola y la 

falta de las cualidades necesarias para desarrollarla son obstáculos a la 

mano invisible, en vez de ser los medios a través de los cuales la mano 

invisible trabajaría. 

El terrateniente, aquel que es guiado por una mano invisible en el relato 

de TSM, no tiene ni las cualidades de sentido público ni el sentido del 

honor que pueda hacerlo distribuir los frutos del suelo, siendo la gratitud 

de los otros una consecuencia necesaria de este comportamiento. En vez 

de buscar la felicidad pública, los terratenientes son descriptos mediante 

los famosos y bien conocidos adjetivos de “orgulloso” e “insensible”, 

solo teniendo como deseo el de “la satisfacción de sus propios vanos e 

insaciables deseos”. No existe nada en las características del terrateniente 

como agente social que nos guíe a comprender los medios a través de 

los cuales la mano invisible trabajaría. El terrateniente, “sin pensar en 

las necesidades de sus semejantes” es guiado por una mano invisible en 

el relato de TSM, no debido a su naturaleza, sino “a pesar de su natural 

egoísmo y avaricia” (IV. 1. 10). 

V 

Conclusiones 

Como hemos visto, los autores que apoyan la interpretación 

providencialista, han sostenido que una correcta interpretación de Smith 

debe concebir a la mano invisible como a la mano de Dios trabajando 

a través de la naturaleza humana y las pasiones. El problema con esta 

interpretación es que no puede explicar el pasaje de la mano invisible 



y el comportamiento de los terratenientes conducidos por una mano 

invisible, y sus consecuencias económicas y sociales con el argumento 

de que Dios actúa a través de la naturaleza humana y las pasiones. 

El error de la interpretación providencialista radica principalmente en 

concebir que es posible explicar el pasaje de la mano invisible por medio 

de un análisis general de la naturaleza humana y sus pasiones, siendo 

la referencia al deseo de mejorar nuestra condición y otros mecanismos 

que son inherentes a la constitución humana los recursos más usados 

en la estrategia argumentativa de la interpretación providencialista. En 

contraposición, Smith, en el pasaje de la mano invisible de TSM, en vez 

de hacer hincapié en la naturaleza humana general está desarrollando un 

análisis que se enfoca en la naturaleza de un agente social en particular: 

el gran terrateniente. 

El hecho es que tanto la falta de interés por parte de los terratenientes 

en el desarrollo agrícola como la falta de las cualidades para producir 

ese desarrollo, son más bien obstáculos para la mano invisible, en vez 

de ser los medios a través de los cuales la mano invisible funciona. 


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ironía, conocimiento y subjetiViDaD. 

una lectura FilosóFica De los ensayos De 

michel De montaigne * 

irony, knowledge and subjeCtivity. a philosophiCal reading of miChel de 

resumen 

La ironía raramente es abordada desde 

una perspectiva filosófica, y menos 

cuando se trata de cuestiones propias de la 

metafísica, como el problema de la verdad 

o la cuestión del sujeto. Desde Hegel 

en adelante, tan sólo y ocasionalmente 

algunos autores han considerado como 

propiamente filosófico el tema de la ironía 

y, por ello, pensadores como el irónico 

Michel de Montaigne, son a menudo 

considerados marginales en la historia de 

la filosofía, incluso, a pesar que él inició el 

estilo filosófico moderno por excelencia, 

el ensayo. En este artículo propondré 

una lectura metafísica de la obra del 

autor francés atendiendo al estilo irónico 

de sus ensayos. Teniendo en cuenta las 

nociones de conocimiento y subjetividad, 

me adentraré en las lecturas que se han 

hecho sobre el carácter “socrático” de los 

Essais, mostrando su relevancia filosófica 

y, por ende, el peso del concepto de ironía 

en cualquier reflexión filosófica actual. 


Conocimiento, ironía, lectura pragmática, 

lectura semántica, subjetividad. 

montaigne´s essays 

VICENTE RAGA ROSALENy 

Corporación Universitaria Empresarial Alexander Von Humboldt, Colombia. 

discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 5 DE juLIO DE 2011 y APRObADO EL 30 DE NOVIEmbRE DE 2011 

abstract 

Irony is rarely discussed from a 

philosophical perspective and even less 

when it is a question of Metaphysics, 

like the problem of truth or the question 

of the subject. From Hegel to our days 

only occasionally scholars have studied 

irony and, for this reason, thinkers as 

the ironic Michel de Montaigne are 

often considered marginal authors in the 

history of philosophy, despite his central 

contribution to the modern philosophical 

style with the essay. In this article, I 

propose a metaphysical reading of the 

work of this French author taking care 

of the ironic style of his essays. Taking 

into account the notions of knowledge and 

subjectivity I will analyze the readings that 

have been done on “the Socratic” character 

of the Essays showing their philosophical 

relevance and, therefore, the weight of 

the concept of irony in any contemporary 

philosophical reflection. 

Key worDs 

Knowledge, irony, pragmatic reading, 

semantic reading, subjectivity. 

Este artículo se ha beneficiado de la ayuda del contrato posdoctoral EX2010-0438 (MEC-FECYT), 

gracias al cual actualmente realizo una estancia como Visiting Scholar en el Departamento de 

Filosofia de la Universidad de Rutgers. 



La ironía en los textos de Montaigne: un ensayo de definición 

La ironía se dice de muchas maneras, resulta difícil reducirla a un 

concepto único, a una sola definición, pero, para nosotros resultaría 

posible mencionar al menos dos tipos de análisis que abarcarían la 

plurivocidad histórico-social del concepto: uno que denominaremos 

“semántico”, y otro que podríamos llamar “pragmático”. En el primer 

caso, cabría hablar de una definición relacionada con una idea del 

lenguaje como sistema de signos, en el segundo de una cercana al 

todo de expresiones y actividades que constituye una forma de vida 

(Wittgenstein §§ 7 19). A la primera, podría ligarse una noción de sentido 

en términos de, por ejemplo, una definición ostensiva 1 , y a la segunda 

una en la que el sentido de las expresiones lingüísticas vendría dado 

por el uso, esto es, por su inserción en un proceso necesariamente social. 

Estas dos definiciones tan dispares pueden servirnos para atender 

a la ironía o ironías de un autor muy propenso a ellas en sus textos, 

el pensador y escritor renacentista francés Michel de Montaigne. 

Ciertamente el autor francés es conocido por el uso de ironías en su obra, 

los Essais, y no parece casual en este sentido la importancia creciente de 

Sócrates en la misma, uno de los irónicos por excelencia de la historia 

del pensamiento. 

Voy a centrarme ahora, en el análisis que ha imperado a lo largo de la 

historia del “concepto” de ironía, su caracterización semántica, dejando 

para la siguiente sección la pragmática. Respecto de esta definición 

puede hablarse de dos lecturas habituales, una que sería la comprensión 

antifrástica de la ironía, mecanismo retórico simple que suele asociarse a 

una palabra o período sintáctico breve y que opera mediante la inversión 

del significado o sentido “real”, “intencional”, de la frase o palabra, 

en el significado literal. La otra una ambigua concepción de la ironía, 

que se dispersaría a lo largo de una extensión textual difusa, logrando 

cubrir una obra entera o, alternativamente, toda una vida, y en donde el 

sentido siempre sería otro que el literal, sin llegar a estabilizarse nunca 

en ningún significado “recto”, “auténtico”. 

1 Una especie de acto bautismal por el que una palabra quedaría asociada a un objeto 

extralingüístico, convirtiéndose éste en su significado: “una parte importante del adiestramiento 

consistirá en que el maestro señale hacia los objetos, que dirija la atención del niño hacia ellos 

y al hacerlo profiera una palabra: por ejemplo, la palabra ‘losa’, al mostrar esta forma (a esto 

(...) quiero llamarlo ‘enseñanza ostensiva de las palabras’). (...) Alguien podría decir que esta 

enseñanza ostensiva de las palabras establece una unión asociativa entre la palabra y la cosa, 

¿pero eso, qué quiere decir?” (Wittgenstein § 6). 


IRONíA, CONOCImIENTO y SubjETIVIDAD. uNA LECTuRA fILOSÓfICA DE LOS ENSAyOS DE mIChEL DE mONTAIGNE 

Pero, ¿qué relación guardaría todo esto con el Sócrates de Montaigne 

y con el estilo irónico de sus ensayos? Ciertamente, es difícil hablar de 

un análisis tradicional de la ironía socrática, precisamente porque la 

figura de Sócrates en la historia y su papel como filósofo son todavía hoy 

objeto de debate, con múltiples y polémicas respuestas 2 . Sin embargo, 

una interpretación habitual es aquella que ve a la ignorancia del ironista 

socrático como fingida, falaz, como un arma para la controversia dotada 

de un carácter metodológico o pedagógico, con un objetivo moral, de 

crítica de la sociedad. 

La interpretación más cercana a este análisis, que a la vez lo aleja de la 

contradicción que supone unir mentira y propósito pedagógico-moral, 

sería la de la caracterización de Sócrates que asume como modelo 

Vlastos, y que cabe entender en paralelo a la de un concepto en forma 

de antífrasis de la ironía. Según este modelo, las ironías empleadas 

por el Sócrates de los diálogos ocultarían un sentido recto que sería el 

inverso del aparente 3 . 

La ignorancia socrática iría, unida a un tipo de saber positivo sobre la 

moral, de un saber práctico que daría cuenta de las aseveraciones de 

Sócrates a propósito del conocimiento ético. Pero, ¿cómo unir ignorancia 

y saber moral? Para dar cuenta de esta dificultad recurriría Vlastos a un 

imaginativo expediente, el de la ironía compleja, recurso consistente en 

negar verazmente, por un lado, tener conocimiento en ciertas cuestiones 

morales, en determinadas materias políticas, en saberes y decires 

abstractos, pero al mismo tiempo guardando debajo de esta ignorancia, 

desde otra perspectiva, un saber completo. El magisterio socrático 

ocultaría, tras, la ignorancia, una arête moral y, en suma, la figura de 

Sócrates no dibujaría otra cosa que la ironía como antífrasis, esto es, el 

decir lo contrario de lo que uno quiere dar a entender. 

La diferencia entre apariencia y realidad, equivalente en el campo 

lingüístico a la distinción entre significado desviado y recto, desde la 

perspectiva de la ironía anti-frástica, podría conducirnos a una lectura 

analógica entre el recurso de Sócrates y la configuración retórica del 

ensayo montaniano y, así, la relación irónica que se establecería entre 

ignorancia y saber en el pensador griego equivaldría a la relación 

2 Quizás uno de los mejores estudios sobre la figura histórica de Sócrates, sea el de Magalhaes- 

Vilhena (1952). En cuanto a algunos intentos más modernos de reconstrucción de la enseñanza 

socrática pueden verse: Versenyi (1972); y Vlastos (1971). 

3 Puede consultarse para un mayor desarrollo de esta tesis el texto de Vlastos (1991). 

259


entre signo y significante en el texto de Montaigne, una relación de 

tipo antifrástico 4 . Igualmente, cabría decir en cuanto al porte moral 

y pedagógico de la ironía socrática y del irónico texto montaniano: 5 

si la relación ignorancia/saber, implicaría una equivalente relación 

significante/significado del tipo de la ironía antifrástica, a la invitación 

al lector a realizar una lectura atenta e inteligente, que desvelara el 

significado oculto tras el velo de la aporía, correspondería una lección 

moral, a descubrir individualmente por el alumno, que podríamos 

llamar sin rebozo dogmática. Este dogmatismo, escondido tan sólo tras 

una aparente suma de contradicciones y una tolerancia amplia hacia 

todo tipo de verdades y de regulaciones morales, buscaría así imponerse 

con más fuerza. 

Pero esta lectura antifrástica de la ironía montaniana, presente en el 

texto como principio rector, constitutivo y, por ello mismo, ligada a 

cuestiones autoformativas 6 , entendidas aquí en clave individualista y 

pedagógica, bajo la forma de la relación monológica maestro-alumno, 

evidencia ciertos problemas. Vamos a destacar uno de ellos. 

La dificultad de una lectura antifrástica de la ironía, en cualquier caso y 

también en el de Montaigne es, aparte del dogmatismo que tal lectura 

desprende, el de poder encontrar el rostro verdadero tras la máscara 

irónica. Ciertamente, Montaigne hace uso de este tema (Cameron 198- 

207), para sugerir quizá la idea de la fachada “social” tras la que se 

ocultaría una especie de “yo real”, para distinguir entre la apariencia 

externa y el yo interno, o entre el significado aparente, y la verdadera 

intención, en el caso de la ironía. Pero, como mostró en su momento 

Starobinski (10ss) 7 , la dialéctica entre el deseo montaniano primero de 

arrancar las máscaras sociales y su comprensión de la inevitabilidad de 

las mismas después, con la aceptación final de un seguir las apariencias 

de la vida, amenaza cualquier lectura esencialista, objetivista, antifrástica 

y desveladora de una verdad detrás de las aporías del discurso 

montaniano (y socrático). 

4 Para una idea vagamente similar ver Rigolot (1984). 

5 Algo de esto, y que voy a comentar ahora, lo adelanta Baraz en L’être et la connaissance selon 

Montaigne, a quien cabe el mérito de haber sido el primero en señalar el carácter silénico del texto 

montaniano, y que insiste en el carácter de oblicua instrucción moral, de un propósito moral 

serio, en la ironía socrática y montaniana. 

6 Esta idea, frente a las nociones ornamentales de la ironía, no la discutiré, debido a que me parece 

básicamente correcta a la hora de realizar una lectura no superficial de este texto y de los Essais en 

general, lo que sí pretenderé criticar será la lectura individualista, monológica y, bien dogmática, 

ambigua, en suma, semánticamente analizada, de la ironía montaniana (y socrática). 

7 Aunque pueden encontrarse referencias a lo largo de toda la obra, debido a que es uno de los 

hilos conductores de la misma. 



Todavía podría decirse más ¿acaso las interpretaciones de la ironía al 

modo antifrástico, al aplicarse a Montaigne (y quizá de modo general), 

no se verían afectadas por un cierto problema de autorreferencia? 

¿Qué nos impide indicar el mismo tipo de camuflaje irónico en las 

supuestas declaraciones morales, en los enunciados o significados 

rectos derivables por inversión de los enunciados aparentes? 8 El irónico 

puede ser víctima de sus ironías, la supuesta significación recta de los 

enunciados irónicos se abriría a una indeterminación, a un significado 

siempre otro, no estabilizable, que en definitiva constituye el otro polo 

de la ironía semántica, contrario a éste (pero, por ello mismo, en tanto 

que no contradictorio, compartiendo una misma base, un mismo tipo 

de análisis semántico) ¿Cuál sería el dogma de Montaigne? 

Visto, así, el problema que la ironía entendida de un modo antifrástico 

plantea, y mostrada la posibilidad de pasar de un polo del análisis 

semántico a otro, se puede dar cuenta de la concepción alternativa en este 

tipo de caracterización de la ironía, aquella denominada ambigua. En 

esta, y por volver al personaje del Sócrates platónico, la eironeía perfilaría 

a un personaje enigmático, que quiere decir otras cosas, nada fáciles 

de determinar a veces, en tensión irresuelta con las que da a entender. 

Lo constitutivo de Sócrates y del concepto de ironía sería, por tanto, 

una distancia. Entre la sinceridad y la disimulación cercana al engaño, 

oscilando entre ellos, estaría el ocultamiento que no engaña, pero que 

tampoco revela. Lo que cabría a preguntarse, si tanto en Sócrates como 

en Montaigne, debemos abandonar en la incertidumbre el magisterio 

de ambos, como un constante deslizarse entre alternativas diversas, 

en tensión, como un reflejo invertido de la concepción antedicha de la 

ironía semánticamente analizada. 

Esta es la posición que defiende Nehamas (2005 100) el cual, habiendo 

visto cómo el rostro silénico de Sócrates podría relacionarse con su 

ironía y, a su vez, cómo éste era metáfora del texto silénico del ensayo 

montaniano, habría entendido que la apertura del interrogante o enigma 

indescifrable, la búsqueda de ese significado siempre otro que el aparente 

afectaría, era propio de los escritos del autor francés del mismo modo en 

que lo era en el caso del pensador griego de los diálogos de Platón. Dicha 

ambigüedad dejaba sin respuesta evidente si los textos indicarían su 

verdadero sentido, si su apariencia expresaría su verdadera naturaleza. 

8 Véase el mismo tipo de argumento en Laursen (1992). 

261


Sin embargo, esta interpretación de la ironía socrática y montaniana 

tiene, al menos desde la perspectiva de Nehamas, una lectura positiva: 

que el ejemplo de Sócrates (y el de Montaigne), en la historia de la 

filosofía vendría a ser el de un espejo mágico, que serviría para que se 

contemplase en él todo aquel que quisiera desarrollarse a sí mismo, todo 

el que deseara autoformarse individual y originalmente. Ciertamente 

la vida de Sócrates, sus virtudes personales, su ejemplaridad moral, 

nos serían completamente desconocidas, tan enigmáticas como sus 

palabras, como el sentido último de sus ironías o de las que constituyen 

el texto de Montaigne; pero eso, lejos de constituir un problema sería 

la solución para todo el que quisiese desarrollar un modo de existencia 

único, rellenando así el vacio irónico dejado por los atípicos “modelos” 

de un arte de vivir de corte individualista. 

La ambigua ironía montaniana en sus silénicos textos se caracterizaría, 

por las incesantes variaciones de sentido, acordes con la variabilidad y 

mutabilidad del heraclíteo mundo; mundus de las máscaras intelectuales 

y sociales que caracterizarían al homo exterior, así como por la idéntica 

elusividad del igualmente mudable homo interior. Y al mismo tiempo, 

este desplazamiento constante del sentido daría pie a una autocreación 

completamente individual del rostro que cada uno quisiera darse. 

Desde este punto de vista, se explicaría cómo un Sócrates, que desde el 

juicio de Nehamas habría tenido un interés exclusivo en el cuidado de 

sí, no siendo de este modo maestro de nadie, podría haber funcionado 

como “modelo” para otro, siendo además ese otro, alguien igualmente 

tan sólo interesado en el cuidado propio. 

Si lo importante para Montaigne hubiese sido el haber conquistado 

la posibilidad de establecerse en un territorio personal y privado, 

consagrado a sí mismo y al amigo perdido (Starobinski 184) 9 , si la 

elección de una vida retirada en su torre, renunciando a sus cargos 

públicos y el inicio del proyecto autorretratístico hubiese supuesto la 

elección de una búsqueda de la identidad en la relación consigo mismo, 

en oposición al mundo y a su teatro de ilusión, y teniendo en cuenta 

que su “modelo”, Sócrates, y su ironía habrían sido el enigma y la 

ambigüedad personificados, lo que habría hecho el pensador francés 

habría sido crear su propio personaje socrático, que ejemplificase lo que 

9 Me refiero al famoso amigo de Michel de Montaigne, Étienne de La Boétie, jurista y escritor cuya 

temprana muerte precipitaría la escritura de los Essais de Montaigne, iniciados como una suerte 

de homenaje a la amistad perfecta. 



es ser natural, como uno puede ser el propio objeto del cuidado primario 

de uno mismo, y como uno puede automodelarse. 

De este modo, aprender de Sócrates, tomarlo como modelo para la 

propia autoformación, desde su ambigua ironía, o hacer lo propio 

con Montaigne, para convertir el yo en el objeto primario de cuidado, 

consistiría en no ser como ellos. Sócrates no tendría una lección específica 

que dar, Montaigne tampoco; seguir su ejemplo, consistiría en ser 

diferente de ellos, en no imitarlos, aun cuando uno se mirase en su vacío 

espejo autoformativo. Leer la ironía, individualmente, sería aceptar su 

mero deslizarse de un sentido aparente a otro y escoger libremente, 

aquellas redescripciones de la subjetividad singulares y únicas que 

deseáramos en cada momento. 

Pero, aun cuando pueda encontrarse esta tensión individualista en el 

arte de vivir de Montaigne, lo cierto es que tal lectura de los Essais o 

del Sócrates platónico, olvidaría el lado social, no sólo del personaje 

histórico 10 , sino también del socrático-platónico tábano de la polis y, 

sobre todo, de la ironía montaniana en sus textos, es decir, el componente 

social y pragmático presente en sus ensayos, aquel que procedería de 

la mirada del otro en y sobre sus textos. 

Sócrates el sileno, como hemos tratado de mostrar al criticar la lectura 

antifrástica de la ironía, no escondería tras su feo rostro un alma bella, no 

sería figura de tal antinomia, al menos en la interpretación montaniana, 

como tras el significado explícito no se escondería uno recto, opuesto 

al primero. Pero si su ocultamiento no revela, tampoco sería un simple 

ocultarse, y si no se encuentra el verdadero rostro de Sócrates tras el 

texto silénico quizás sea porque éste tan sólo está presente en la lectura, 

en el diálogo. La ironía montaniana, de raigambre socrática no jugaría 

con significados ocultos, pero tampoco sería un mero deslizarse de 

sentidos, sino que estos se crearían en la conversación o, mejor, en el 

intercambio dialógico. 

10 Como nos recuerda Glidden en su crítica a la lectura de Nehamas. Glidden (1999). Montaigne 

fue el hombre que negoció y arriesgó su vida por la paz de Francia, esto es, que tuvo un papel 

preponderante durante el turbulento período de las guerras de religión que ensombrecieron el 

Renacimiento francés (amén de un ser humano tan humilde que difícilmente podría haber tenido 

por proyecto realizar un monumento personal en la composición de los Essais, como el que, desde 

la lectura de Glidden, le atribuiría Nehamas). 

263


Una propuesta montaniana: ironía y filosofía en los Essais 

Desde un análisis pragmático de la ironía, entendida ésta al modo en que 

se expuso al inicio del anterior apartado, la irónica noción montaniana 

y socrática, no ocultaría una verdad dogmática, pero sí presentaría 

una propuesta (o, mejor, actitud) crítica social y no tan solo personal, 

apuntando a cómo no deben ser las cosas, a qué es lo que no encaja con 

las normas del discurso, con la forma de vida de un grupo, a la vez que 

ampliando los límites de tales normas mediante la apertura a la verdad 

de lo posible que se revelaría en el diálogo con los otros. El proyecto de 

autoformación y autoconocimiento, así como la noción de naturaleza, 

discutidos a lo largo de todos los Essais, se mostrarían imbricados en 

esta comprensión dialogante, pragmática, del proceder irónico. 

Pero, para poder comprender correctamente la dimensión comunicativa 

de la ironía montaniana, sería necesario atender, de nuevo, a la figura 

socrática y, más concretamente, a la importancia del método dialógico 

puesto en práctica por el Sócrates de los primeros diálogos de Platón 

para la propia noción de ensayo. Ciertamente la relación de los Essais 

con el autor griego habría sido bastante negativa, con una crítica 

inequívoca al sistema metafísico platónico, así como a todas sus ideas 

trascendentales y místicas. Aunque, al mismo tiempo, la plasticidad de 

los diálogos, su manera antes que su materia, su capacidad de defender 

posiciones contrarias con igual efectividad es algo que Montaigne 

apreciaría y habría tomado prestado para los ensayos. Asimismo, el 

carácter inconcluso de los primeros diálogos platónicos o su variabilidad, 

aparentemente acorde con el capricho de los interlocutores, sería tomada 

muy en cuenta por el autor francés que hizo profundamente suyos tales 

rasgos de estilo (Kellermann 204-216) 11 . 

Así, el método aporético de los diálogos más socráticos de Platón habría 

atraído a Montaigne, aplicando a sus propios escritos la misma idea 

de un conocimiento (de sí), que residiría en la propia búsqueda y la 

estructura irónica de sus “enseñanzas” que Montaigne asimilaría en 

ensayos como en el que nos ocupa. 

11 Aunque no se puede estar de acuerdo con su hipótesis de que los diálogos platónicos reflejarían, 

en su aparente informalidad, las conversaciones casuales mantenidas en el ágora o el gymnasion. 

Hay una cierta distancia entre un diálogo platónico o un ensayo montaniano y una conversación 

informal, casual, empezando por el evidente carácter escrito de las mismas y la voluntad estética 

(y filosófica, al menos en el caso platónico) de los textos. Sin embargo, ello no es óbice para 

que la escritura irónica, como rasgo principal y común a ambos escritos, se despliegue en el 

seno de una interpretación pragmática, teniendo en cuenta los mismos elementos que podríamos 

encontrar en el entorno conversacional, aunque transliterados al medio escrito y, en ese sentido, 

transformados. 



Y no es casual hablar aquí de ironía, ni obedece esto tan sólo al uso 

retórico de tal figura, sino que la propia forma del diálogo, su estructura 

última en los primeros textos platónicos, sería la de la ironía en sentido 

pragmático, con el irónico, la “víctima” y su audiencia, que entiende y 

no entiende al irónico, que es cómplice o víctima de las implicaturas del 

orador, que comparte una misma comunidad discursiva que capta la 

regla que sigue el irónico y tiene en cuenta los supuestos culturalmente 

compartidos o no. En suma, la arquitectura de los textos platónicos 

sería la de una ironía dialógica donde la carga del aprendizaje y la 

enseñanza recaería por igual en el maestro y en sus compañeros, en la 

que el disimulo haría las veces de llamada de atención, de estímulo a la 

participación activa en el intercambio comunicativo en pos del inasible 

objeto del propio diálogo. Pero, y esto es lo importante para nuestra 

lectura de la ironía montaniana, sin que tal enseñanza irónica deviniera 

en lección dogmática del maestro socrático, en un sustituir un conjunto 

de opiniones por otro (antifrásticamente), ni tampoco en un errar sin 

término de opinión en opinión que convertiría en vacía la enseñanza 

socrático-montaniana (ambiguamente) sino, más bien, despertando la 

genuina curiosidad intelectual del oyente y hablante (o del lector) y 

fomentando su apertura crítica a la diversidad de opiniones, a la vez 

que contribuyendo a su autoformación en el seno de ese intercambio. 

El diálogo se convertiría así, en un medio de desplegar las diferencias 

para la exploración y formación del yo. De ahí, procedería la 

consideración deportiva de la conference en Montaigne y Sócrates, en 

tanto que, mejor ejemplo de autoexposición, de análisis de sí en medio 

de una controversia amistosa, y por ello, también el protagonismo 

cobrado por los “modélicos” diálogos platónicos, como hemos venido 

comentado, en los últimos años del escritor francés. 

Existen, claro está, lecturas de la ironía montaniana que la interpretan, 

en relación con su contexto: el de un período peligroso como fue el de la 

Francia de fines del siglo XVI, a modo de un recurso de prudencia crítica, 

que reposaría sobre la puesta a distancia del propósito del autor, como 

una especie de máscara diplomática que ocultaría opiniones subversivas, 

o como un simple pararrayos frente a las ideologías dominantes, que 

encajaría bien con el análisis antifrástico antes comentado. Otras lecturas 

han visto tal ironía como estilísticamente aquiescente con una cierta 

ideología subyacente al autor, una visión que algunos han calificado de 

barroca y que entendería como consonante con el desorden y movilidad 

imperantes en el universo un estilo que diera pie a la ambigüedad y 

265


el enigma irónicos. Sin embargo, tales lecturas olvidarían el elemento 

ilocutivo del que hablábamos al mencionar los diversos papeles 

conversacionales que la ironía entendida pragmáticamente pone en 

escena, especialmente la interpelación que para el lector supone ésta, la 

petición que implica la ironía de una colaboración activa en la elaboración 

de un discurso coherente a partir de las implicaturas conversacionales 

que la misma pone en juego, la atención y conocimiento del contexto 

que requiere del lector suffisant. 

Ciertamente, desde hace tiempo ha venido observándose la importancia 

de la noción de comunicación en Montaigne (Woolf 1984) 12 la relevancia 

de la sociedad y la amistad en los Essais, no sólo con el ejemplo de la 

amistad perfecta laboetiana 13 que establecería un “modelo” de ligazón 

ideal, sino en la propia relación de Montaigne con los libros, en cuya 

lectura buscaría muchas veces conocer a los autores, extender la conexión 

en el espacio y en el tiempo. Es más, también con los lectores trataría 

de generar una empatía, una familiaridad derivada de los diversos 

recursos que pondría Montaigne en práctica para atraer su atención y 

llevarles a seguir los movimientos de su pensamiento a través de los 

meandros de sus digresiones y esta misma tendencia podría observarse 

en las complejas relaciones que mantendrían las diversas partes de 

cada ensayo entre sí, o con sus títulos e, incluso, con otros ensayos 14 . 

Y de hecho, llevando más lejos esta relación con el lector, Montaigne 

destacaría su interés primario por el debate y el diálogo, frente a una 

meramente pasiva lectura y estudio libresco: 

12 De manera informal hace algunas observaciones al respecto muy interesantes aunque no llega 

a desarrollarlas. 

13 Véase la nota 9 del presente artículo. 

14 Frente a la idea bastante extendida, y defendida, que entiende los títulos de los ensayos 

montanianos como fachadas defensivas que ocultarían el verdadero contenido de los mismos 

por razón de una cierta prudencia, defiendo la necesidad de un estudio cuidadoso de las posibles 

relaciones internas que los aparentemente desordenados y “descosidos” ensayos montanianos 

podrían tener. E incluso cabría mencionar la importancia de la “relación” y el “contexto” 

intertextual en la lectura suffisant de los Essais, debido a que como muestra Meijer (1983 167-179), 

al hilo de la relación entre los tres últimos ensayos del tercer libro de Montaigne, los textos se 

iluminan unos a otros, los ensayos cobran sentidos más ricos y coherentes si se atiende tanto a 

la dimensión espacial de los mismos, a los temas que se repiten y responden, a las cuestiones 

que mantienen un diálogo entre sí en diferentes ensayos, como a la temporal, contrastando las 

adiciones, observaciones, modificaciones montanianas en el curso del tiempo, la operación de 

lectura y relectura que éste lleva a cabo, el diálogo que mantiene consigo mismo y con sus lectores. 



[B] L’estude des livres, c’est un mouvement languissant et 

foible qui n’eschauffe poinct; là où la conference apprend 

et exerce en un coup 15 . (III 8 900) 

De este modo, la importancia del elemento comunicativo estaría en la 

raíz de su obra. Es más, desde una perspectiva pragmática, cabría hacer 

notar cómo la importancia que el autor francés daría al orden en la 

controversia (III 8 903) 16 , en sus textos (aunque sea un orden complejo y 

no captable a primera vista), sería equivalente a la búsqueda de claridad 

y orden en su pensamiento, a la caza por parte de Montaigne de la forma. 

Así, si el autor de los Essais buscaba dotarse de ella mediante su escritura, 

entendida ésta siguiendo el modelo de una controversia o diálogo bien 

llevado, la comunicación, la función expresiva, sería fundamental para 

el proyecto autorretratístico 17 . 

A modo de conclusión: conocimiento y subjetividad irónicas 

Esto nos conduciría de lleno a la cuestión de la conference, tema central 

de De l’art de conferer, uno de los principales ensayos de Montaigne, para 

mis intereses y al que hemos ido haciendo alusión tratando de emplear 

palabras como: controversia, o diálogo, y evitando en lo posible la 

habitual traducción española de “conversación” 18 . Y es que, frente a una 

concepción informal, familiar, del arte de dialogar, Montaigne entendería 

la conference como una esgrima verbal e intelectual, desinteresada y 

esforzada, con la práctica de la contradicción, en comunicación con 

otras inteligencias vigorosas, como un modo de fortificarse y, en última 

instancia, de obtener un conocimiento de sí: 

15 Cito los Essais de Michel de Montaigne, utilizando siempre el mismo sistema: en el cuerpo del 

texto la cita o referencia indicando el libro de los Essais en números romanos, en arábigos el del 

ensayo en concreto y la página de la edición de Gallimard realizada por Thibaudet y Rat. Aquí, 

“El estudio de los libros es un movimiento lánguido y débil que no enardece: mientras que la 

controversia enseña y ejercita a un tiempo” (III 8 900). 

16 “Discutiré todo un día apaciblemente si la marcha del debate sigue un orden. No le pido tanta 

fuerza ni sutileza como orden” (III 8 903). 

17 Uno de los objetivos centrales de los Essais, que liga todos los ensayos por diversos que sean 

los temas tratados en cada uno de ellos, es la pretensión del autor de “pintarse” en los textos, 

de retratarse en el movimiento de la escritura, como indica claramente en diversos pasajes (por 

ejemplo, de manera destacada en (II 17 637)). 

18 He seguido aquí las pertinentes observaciones de Porteau (1935 270); quien arguyendo el peso 

del latín en la configuración del vocabulario de nociones abstractas en las lenguas romances 

durante el Renacimiento entendería conferer (como muchos otros términos montanianos de los 

que da cumplida cuenta), como una traducción directa del latín conferre; traducible éste no por 

nuestro actual “conversar”, sino por “hacer controversia”, cercano a disputare y, de esta manera, 

a la tradicional disputatio retórica o discusión metódica. 

267


[B] Comme nostre esprit se fortifie par la communication 

des esprits vigoureux et reiglez, il ne se peut dire combien 

il perd et s’abastardit par le continuel commerce et 

frequentation que nous avons avec les esprits bas et 

maladifs 19 . (III 8 900) 

Ciertamente, Montaigne sería consciente de la falta de un contexto de 

discusión viva en el que la controversia y su nódulo central, la ironía, 

pudieran desplegarse de la manera más adecuada (McGowan 158). 

Sin embargo, la ausencia de un intercambio verbal en directo y las 

dificultades que ello impone a una concepción dialógica y controversial 

del pensamiento no parecerían sino la clave del uso montaniano de 

la propia ironía, con su sugerencia de oblicuas redes argumentales. 

En definitiva, podría decirse que este uso acercaría profundamente 

su escritura al lenguaje hablado y ahí, ahora desde una dimensión 

pragmática. 

Entendida en el contexto de la ironía pragmática el sentido de las 

expresiones lingüísticas irónicas vendría dado por su uso, en tanto que 

regido por reglas que permitirían decidir qué es lo que cuenta como 

“actuar de la misma manera” y esto a su vez sería un procedimiento 

necesariamente social (Marrades 1998) 20 . Es decir, que la apelación a la 

confianza montaniana enfrentada a la paradójica centralidad de la ironía 

en sus escritos, encontraría una salida en una articulación pragmática 

del lenguaje, reposando en aquellas normas del lenguaje en las que 

todos acordamos y que serían las mismas que darían existencia y vida 

a la ironía, la cual requeriría de la comunidad discursiva cuyas normas 

pondría a prueba. 

Por un lado, esta concepción de la ironía y la confianza correlativas, 

insertas en el seno de lo social y entendidas en términos dialógicos, 

daría cuenta de algo que estamos tratando de destacar aquí, y que 

muchas veces ha pasado desapercibido: la pluralidad de personas que 

“hablan” en los ensayos montanianos. Efectivamente, en los Essais, y 

especialmente en el libro III, Montaigne se deslizaría sin cesar del je al 

nous, como suma de je y no je que podría adoptar, a su vez, distintas 

combinaciones (Joukovsky 1988). Esto, que de alguna forma trasladaría 

al texto la polifonía y pluralidad de la controversia reflejaría, asimismo, 

19 “Así como nuestra inteligencia se fortalece por la comunicación con las inteligencias vigorosas 

y ordenadas, es imposible decir cuánto pierde y se envilece por el continúo trato y la continua 

relación que tenemos con las inteligencias bajas y enfermizas” (III 8 900). 

20 Véase asimismo, Fernández (2001 1ss). 



el constante tránsito del je al tu montaniano, la apelación irónica al 

espectador, eco, a su vez, del propio lugar de Montaigne como lector 

de aquellos clásicos de los que tomaba sus emprunts y de sus propios 

textos, modificados y criticados con las subsiguientes lecturas del autor 

y de otros lectores suffisants. 

Por otro, este análisis pragmático de la ironía, así entendida, explicaría 

el papel de la retórica en el estilo montaniano, el contraste entre sus 

protestas de naturalidad y la recuperación de elementos de la tradición 

de la elocuencia, dando cuenta, a su vez y de nuevo, de las aporías 

socráticas (sin resolverlas nunca doctrinalmente, antes bien abriéndolas 

a la dinámica del diálogo). Y, del mismo modo que la retórica disputatio 

dejaría paso a un conferer que recuerda principalmente al diálogo 

platónico por su plurivocidad, así como por el elemento inconclusivo 

y no dogmático del que lo dotaría la ironía, otras figuras de la retórica 

como, por ejemplo, la prosopopeya o la preterición marcada, nociones 

en principio destinadas a persuadir al público, espectadores o lectores, 

cambiarían su sentido por otro en el que entraría en juego, precisamente, 

el papel activo del lector y la dinámica de la interlocución (Tournon 

1985-1990). 

De esta manera, en lugar de persuadir, el estilo, el uso de las figuras 

retóricas, tendría como misión el suscitar el juicio de un lector atento, en 

tanto que los recursos irónicos antes desvelarían las posibles añagazas 

textuales del autor, desmintiendo cualquier pretensión de autoridad 

por su parte, que tratarían de ocultarlo bajo una capa lingüística. Y 

así, el estilo ensayístico montaniano buscaría suscitar la connivencia y 

confianza en el sentido antedicho, convirtiéndose en algo parecido a una 

moderna dialéctica platónica 21 . Podría, revisarse qué noción de relación 

entre naturaleza y artificio, entre estilo y naturalidad, estaría en juego 

al enfrentarnos a la aporía socrática y montaniana. 

Montaigne no concebiría, en este sentido, la naturaleza como un origen 

del que hemos caído sino, más bien, como una meta a alcanzar, como algo 

que puede crearse y recrearse en el seno social y, por ello mismo, arte y 

naturaleza no se opondrían. La forma individual, la propia naturaleza, 

la condición humana, no aparecería aquí como algo previo, universal, 

21 En la época de Montaigne el género dialógico volvía a cobrar fuerza y diversos autores imitaron 

el estilo y los clichés de los textos platónicos. Sin embargo, posiblemente la artificiosidad de tales 

intentos disuadió a Montaigne de intentar imitar su ejemplo, tomando más en cuenta otros 

modelos formales que le permitiesen -como hemos tratado de argumentar- traer a la luz pública 

el suyo propio, unión de materia y manera en controversia mucho más fiel al sentido socrático de 

las obras primeras del fundador de la Academia. 

269


original, preexistente a los individuos e independiente de ellos, sino 

como resultado del proceso de ordenación que supone la escritura 

de los Essais (Regosin 188), un orden, en definitiva, perteneciente a la 

controversia, a la lectura y relectura, al diálogo con los otros. 

Pero, entonces, si la “naturaleza” como formación y conocimiento de 

sí se concibe en clave conversacional, pragmática, tal idea chocaría 

con las interpretaciones mencionadas de la ironía semánticamente 

interpretada, que igualaría el proyecto montaniano al socrático por vía de 

una noción intensamente individualizada del cuidado de sí. Asimismo, 

se enfrentaría con aquellas, también abundantes, que distanciarían la 

tarea pública y dialógica del tábano socrático de la privada y escrita 

del Montaigne recluido en su torre, poniendo en cuestión la rígida 

separación público/privado y, por esta vía, retomando la cuestión de 

la verdad y del dogmatismo. 

Montaigne, desde esta nueva perspectiva, no atacaría la verdad si no que, 

antes bien, pondría en cuestión la certeza, defendiendo una veracidad 

siempre en movimiento, como el inasible objetivo que mantiene vivo 

el diálogo (una verdad como actividad antes que como producto), 

reivindicando la verdad presente en todas las opiniones tan solo por el 

hecho de ser posibles: 

[B] Nulles propositions m’estonnent, nulle creance me 

blesse, quelque contrarieté qu’elle aye à la mienne. Il n’est 

si frivole et si extravagante fantasie qui ne me semble bien 

sortable à la production de l’esprit humain 22 . (III 8 901) 

No negando la posibilidad de la verdad Montaigne se abriría a la 

verdad de lo posible, de ahí la “credulidad” montaniana, su tomar 

anécdotas, narraciones, ejemplos de lo más variados de la tradición sin 

rechazarlos por poco creíbles o no contrastados. La escritura montaniana 

se construiría sobre un escepticismo apoyado en la verdad de lo 

posible, de las opiniones de los otros, para prolongar la controversia y 

evidenciar el carácter dudoso de las verdades establecidas. Pero ¿acaso 

esto no supone una concepción de la relación con el otro diferente del 

etnocentrismo resultante de la puesta en cuestión de toda verdad en el 

ámbito público y la defensa de una privacidad cerrada que se asociaba 

a la interpretación semántica de la ironía? 

22 “Ninguna idea me asombra, ninguna creencia me hiere, por contraria que sea a la mía. No hay 

fantasía tan frívola o extravagante como para no parecerme conforme a la inteligencia humana” 

(III 8 901). 



Desde esta perspectiva, con la entrada en juego de las verdades 

posibles en diálogo, la concepción de la racionalidad se ampliaría hasta 

convertirse en un mostrar razones alternativas, con las que enriquecer, 

por ejemplo, la propia vida. La ausencia de argumentos decisivos en 

favor de la verdad o falsedad de una perspectiva, el que sean verdades 

posibles pero no certezas, no cerraría las posibilidades de las razones 

así entendidas, con un lado racional y otro persuasivo. Esto, a su vez, 

volvería a acercarnos a la noción de ironía. 

La ironía, entendida como articulación de la esfera privada y pública 

del sujeto en ausencia de verdades discutibles en el campo social, se 

acercaría a la perspectiva ambigua de esa ironía con la que siempre 

se quería decir otra cosa distinta de lo que efectivamente se dice, no 

a la ironía inserta en procesos de comunicación, que apela más bien a 

aquellos supuestos compartidos por la comunidad de discurso, y deja 

abierta la puerta a una ampliación de estos, de las normas sobre las 

que se asienta el sentido propios de una forma de vida determinada 

(que es lo que la ironía, en términos pragmáticos, pone a prueba, lleva 

a revisión, en tanto, que es una forma del lenguaje metarreferencial que 

explicita y somete a crítica las propias normas sobre las que se asienta 

el sentido lingüístico). 

Así, la clase de ironía por la que abogamos sería eso precisamente, un 

gesto social crítico que permitiría notar cuándo nos hemos desviado de 

aquello en lo que acordamos todos los miembros de una comunidad 

discursiva, como una forma de revisar parcialmente tales acuerdos, 

especialmente en zonas de conflicto, de contacto entre formas de vida 

diversas, y también un modo de ampliar imaginativamente tales normas. 

Así mismo, en las relaciones interculturales de lo que se trataría es de 

integrar, de tratar de coordinar, sin que a priori hubiese garantías de 

éxito, nuestras normas de lenguaje, que dotan de sentido a éste, con las 

normas de otras formas de vida, ampliando y reformulando tales normas 

comunicativas, culturales; y ésta sería también una de las tareas de la 

ironía, en tanto que no sólo realizaría críticas internas a una forma de 

vida, sino que también mostraría alternativas o abriría la puerta a ellas 

al formular sus críticas relativas a lo que no “debe ser” en la nuestra. 

Aún más, mediante esta idea dialógica de la ironía, con escepticismo 

y verdad entrelazados se daría cuenta de la doble meta del proyecto 

autorretratístico montaniano: el logro cognoscitivo y existencial del 

autoconocimiento y la autoformación. La identidad personal, el rostro 

de Montaigne, como el de Sócrates, se iría generando en la conversación 

271


interminable. La forme maistresse, lo más propio e intransferible del 

individuo, se configuraría por su contacto con la alteridad, con lo que 

no es él. El camino al autoconocimiento y la autoformación pasarían 

por la apertura a la diferencia, y a la inversa. 

En definitiva, si cada entidad se configuraría y conocería a través de su 

relación con los otros, en la controversia, la ironía en tanto que alma 

de la discusión y mecanismo central en el seno de las comunidades 

discursivas (como elemento de crítica, de puesta a prueba, así como 

de ampliación de las normas en las que reposaría la propia forma de 

vida) podría entenderse, analizada pragmáticamente, como la clave de 

lectura de los Essais en general, como una propuesta para leerse en el 

rostro del otro, bien sea en el de Sócrates, en el de Montaigne, en el de 

los autores citados, o en el de los diversos lectores, para encontrar así 

el propio rostro. 


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273

DISCUSIONES 

disCussions

esumen 

En este artículo se analiza la solución de 

Read al mentiroso y se señalan algunos 

de sus problemas con relación a otras 

soluciones en la literatura. 


Mentiroso, Parsons, Read, esquema T, 

teorías de la verdad. 

reaD on the liar 

read y el mentiroso 

GAbRIEL SANDu 

Institut D’histoire Et De Philosophie Des Sciences Et Des Techniques: IHPST, Francia. 

University of Helsinki, Finlandia. discufilo@ucaldas.edu.co 

RECIbIDO EL 30 DE juLIO DE 2011 y APRObADO EL 3 DE OCTubRE DE 2011 

abstract 

In this paper I analyze Read’s solution 

to the Liar and point out some of its 

problems relating it to other solutions in 

the literature. 

Key worDs 

Liar, Parsons, Read, T-schema, theory of 

truth. 


Read on the liar 

Tarski and the Liar 

It is well known that Tarski’s requirement on a materially adequate 

theory of truth, namely that it should entail all instances of the schema 

(T) x is true if and only if p (1.) 

where ’x’ stands for the name of a sentence ’p’, leads to paradoxes. Let 

us recall how the paradox is derived in Tarski’s seminal paper. 

We stipulate that c denotes the sentence written on the 8th line of this 

section: 

entails 

c is false. 

Applied to c the relevant instance of schema (T) is 

’c is false’ is true if and only if c is false.(2.) 

(2) together with the previous stipulation 

c = ’c is false. 

c is true if and only if c is false. (3.) 

Finally, (3) and the principle of bivalence lead to the contradiction 

c is true and c is false. 

The general mechanism involved should to be clear. On one side, the 

language contains expressions (’c’ in our example) which denote the 

sentence ’¬Tr()’. In addition, the language contains standard names a 

( ’ ’ in our example). The relevant instance of Tarski’s T-schema is 

Tr(a) ↔ ¬Tr() 

which together with a = and the laws of identity implies a contradiction. 

278 Discusiones Filosóficas. Año 11 Nº 19, julio – diciembre, 2011. pp. 277 - 290

Kripke’s fixed point construction 

Truth-value gaps 

READ ON ThE LIAR 

One solution is to restrict the T-schema as Tarski did. This solution has 

been criticized for various reasons that will not be repeated here. One 

of the first serious attempts to break with the Tarskian approach was 

that of Kripke (1975) and Martin-Woodruff (1975). 

In more details, we can take Kripke’s starting point to a first-order 

language L of arithmetic which contains names for its sentences. We add 

a truth predicate Tr and form the extended language L + = L ∪ {Tr}. On 

the interpretational level, we start with an interpretation M = (U; I; I + ; 

I - ) where U is the universe and I assign to the nonlogical vocabulary of 

the language appropriate elements from U in a standard way. The new 

element is the pair of functions I + ; I - who interpret the truth predicate 

in a partial way: I + (Tr) is the extension of Tr; I - (Tr) is the counterextension 

of Tr, disjoint from I + (Tr). Thus the universe U may be seen 

as divided into (a) sentences which belong to the extension I + (Tr) of the 

truth-predicate; (b) sentences which belong to its counter-extension; 

and (c) nonsentences. 

The kernel of Kripke’s proposal is a fixed point construction resulting in 

a partial model M = (U; I; E + ; E - ) where E + contains exactly the sentences 

true in M, and E - contains exactly the sentences false in M. The Liar 

sentence ’¬Tr()’ is neither true nor false. 

The problem with this solution is well known. If ’¬Tr()’ is neither true 

nor false, then it is not true. But then the sentence Tr(a) which asserts 

that ’¬Tr()’ is true, is false. But we cannot say that consistently. For 

if ’Tr(a)’ is false, then by logic, ’¬Tr()’ is true, and thus, by one of the 

laws of identity, ’¬Tr()’ is true. But if ’¬Tr()’ is true, then ’Tr(a)’ which 

says of ’¬Tr()’ that it is true, should be true. Applying again the law of 

identity, we infer that ’Tr(a)’ is true. Thus from the premise that ’Tr(a)’ 

is false we ended up with the conclusion that ’Tr(a)’ is true. 

Thus the Strong-Kleene proposal of Kripke which says of the Liar that 

it is neither truth nor false is inadequate for it does not allow one to 

classify the Liar sentence in one’s own object language. That can be 

done only in the metalanguage where one has availbale the notion of 

contradictory negation. 

279


IF-logic 

Another attempt to overcome Tarski’s second impossibility result is 

given within the so-called IF-languages introduced by Hintikka and 

Sandu (1989) (see Hintikka 1996 Hodges 1997). These languages express 

more quantifier dependencies and independencies than ordinary firstorder 

languages whose extensions they are. More concretely, the object 

language contains sentences of the form 

∀x 0 (x 1 /{x 0 }) (∃x 2 /{ x 1 }) (∃x 3 /{ x 0 , x 2 }) R(x 0 ; x 1 ; x 2 ; x 3 ) (4.) 

which are meant to express the fact that: 

∀x 1 is not in the scope of ∀x 0 ; 

∃x 2 is not in the scope of ∀x 1 ; 

∃x 3 is not in the scope of ∀x 0 nor in that of ∃x 2 . 

The slash is thus an outscoping device. The sentence (4) expresses in a 

linear notation the so-called Henkin or branching quantifier introduced 

by Henkin (1961): 

∀x 0 ∃x 2 

∀x 1 ∃x 2 

R(x 0 ; x 1 ; x 2 ; x 3 ) (5.) 

The truth-conditions of (5) (and alternatively (4)) are given by a 

translation in a second-order metalanguage. The basic ideas for this 

translation are those of game theoretical semantics (GTS). With every f 

the object-language L, model M for L and assignment s (which is empty 

in case φ is a sentence) a semantical game is associated, G (f; M; s), 

opposing Eloise (the initial verifier) to Abelard (the initial falsifier). In the 

relevant game associated with (4), the players choose alternatively the 

elements a; b; c and d from the universe of M to be the interpretations 

of the four quantifiers (Both players have two choices corresponding to 

the universal and respectively the existential quantifiers). The play (a; 

b; c; d) is a win for Eloise if it belongs to the interpretation R M of R in M. 

Otherwise it is a win for Abelard. The slash codes the information sets 

of the players in the semantical games. Thus for her first move Eloise 

knows only Abelard’s first choice, and for the second move she knows 

only Abelard’s second choice. The sentence (4) is true in the model M 

(relatively to the assignmend s) if and only if there is a winning strategy 

for Eloise in the game G (f; M; g), that is, there are two functions f; g 



defined only on the possible known moves so that is 

a win for Eloise for any a and b chosen by Abelard. And similarly (4) is 

false in M if and only if there is a winning strategy for Abelard, that is, 

there are elements x and y such that is a win for Abelard 

for any choices c and d of Eloise. The truth (M ⎟= + ) and falsity (M ⎟= - ) 

of (4) is given by the following translations (we abbreviate ∀x 0 (x 1 /{x 0 }) 

(∃x 2 /{ x 1 }) (∃x 3 /{ x 0 , x 2 }) by Hx 0 x 1 x 2 x 3 ): 

M = + Hx 0 x 1 x 2 x 3 R(x 0 , x 1 , x 2 , x 3 ) ∃f∃g∀x 0 ∀x 1 R(x 0 , x 1 , f (x 0 ) g (x 1 )) 

M ⎟= + Hx 0 x 1 x 2 x 3 R(x 0 , x 1 , x 2 , x 3 ) ∃x 0 ∃x 1 ∀x 2 x 3 ¬ R(x 0 , x 1 , x 2 , x 3 ) 

There are IF-sentences in the pure language of identity (e.g. ∀x 0 (∃x 1 / 

{x 0 })) which are neither true nor false in any model which contains at 

least two elements. It was shown in Sandu (1996 1998), Hyttinen and 

Sandu (2000) that there is an IF-formula Ψ (x) in the vocabulary of PA 

which defines “true-in-M” for every model M of PA; that is 

M ⎟= + f M ⎟= + Ψ ( ⎡ f ⎤ ) 

for every IF-sentence f in the vocabulary of PA. 

As in the previous case, the Liar which now takes the form of a sentence 

β denoting ’¬Ψ (β)’ is neither true nor false (the negation ¬ is interpreted 

as role switching). One is not able to express this fact in the object 

language but only in an extension containing classical negation. That 

negation, however, cannot be any longer interpreted game-theoretically, 

an interesting fact by itself which cannot be discussed here. 

Common to both Kripke’s partially interpreted languages and IFlanguages 

is the fact that f→ f is defined as ¬f ∨ f. Accordingly, for 

sentences f like the Liar which are neither true nor false, the implication 

f → f is not valid in Kripke’s semantics, neither in IF-logic. 

In the paper “The truth schema and the Liar” Stephen Read offers a 

thought provoking solution to the Liar via a detour through the notion 

of what a sentence says. According to his view, the Liar turns out to be 

false, and this can be consistently asserted in the object language. In 

what follows I am going to question this solution. Before doing it, I will 

give a short presentation of Parsons’ solution to the Liar which, I think, 

offer an interesting point of comparison with that of Read. 

281


Parsons: quantifier shift 

One way to get around the problem discussed in connection with truthvalued 

gaps has been suggested by Charles Parsons (1983) and Tyler 

Burge (1979). Their idea is that the truth-predicate as it appears in the 

Liar applies to different entities than the truth-predicate which is used 

to classify the Liar sentences. There is one essential modification though 

with respect to Tarski’s theory: it is propositions and not sentences 

which are the truth-bearers. Consider now the reformulation of the Liar 

sentence in terms of propositions 

(c) c expresses a false proposition. 

In order to allow for the possibility of a sentence not expressing a 

proposition at all, Parsons replaces Tarski’s T-schema by the weaker: 

∀x(x is a proposition and ’p’ expresses x, then x is true if and only if 

p). (6.) 

Together with the assumption that propositions are bivalent, (6) entails 

∀x(x is a proposition and ’p’ expresses x, then x is false if and only if 

¬p). (7.) 

Applied to the two Liar sentence, (6) and (7) lead to the conclusion that 

they do not express a proposition at all. Here is the argument: 

Suppose x is a proposition and c expresses x. Then by (6) we get 

x is true if and only if c expresses a false proposition. (8) 

Suppose x is not true. By existential generalization we infer 

∃x(x is a a proposition ∧ ¬(x is true) ∧ c expresses x) (9.) 

that is, c expresses a false proposition. But now, from (8) we get that x 

is true. Thus starting from an arbitrary proposition x that c expresses, 

we landed in the conclusion that x is true. 

∀x((x is a proposition ∧ c expresses x) → x is true) (10.) 


(10) is equivalent with 

¬∃x(x is a a proposition ∧ ¬(x is true) ∧ c expresses x). (11.) 


But then there is no proposition that c expresses, for if c expressed 

one, say y, then by (10) y would have to be a true proposition, and 

that together with (8) implies that c expresses a false proposition. But 

this is in contradiction with (11). A similar argument shows that the 

Strengthened Liar (d is the sentence: d does not express a proposition) 

does not express a proposition either. 

As Parson notices, there is a difficulty with his proposal: (c) says of a 

certain sentence which is (c) itself, that it expresses a false proposition. 

The argument above has shown that (c) does not express any proposition. 

But then (c) seems to say something false. Aren’t we compelled to say 

that (c) expresses a false proposition after all? If the answer is yes, it 

can be shown that a contradiction will arise, and we end up in the 

same predicament in which we found ourselves with the truth-value 

gaps solution: the Liar sentence cannot be classified within the object 

language. 

Parsons avoids the contradiction by his shifting quantifier domain 

assumption. According to it, both ’c expresses a false proposition’ and 

’c does not express any proposition’ are true, but the quantifiers range 

over a domain of propositions which is different from the propositional 

domain relevant for assessing (c) in the first place. The former is larger 

than the latter. 

The quantifier-shift proposal has been found attractive for the possibility 

it opens up for narrowing narrow down the gap between set-theoretic 

and semantic paradoxes introduced by Ramsey. Here is Parsons’ 

argument. Given a predicate ’Fx’, the fact that a is its extension is 

expressed by the condition 

∀x(x ∈ a ↔ Fx). (12.) 

By analogy with (6) above we have 

∀y(y is the extension of ’Fx’ → ∀x(x ∈ y ↔ Fx)). (13.) 

If we now take ’Fx’ to be ’x ∉ ’x, we obtain 

283


¬∃y∀x(x∈ y ↔ x ∉ x). (14.) 

But (13) and (14) entail 

¬∃y(y is the extension of ’x ∉ ’x). (15.) 

Parsons adopts here the same solution he proposed for the Liar, that 

is, he takes the two quantifiers in (13) and (15) to range over distinct 

domains (Parsons 231-232). 

Read: the Liar is false 

Read takes seriously what Tarski thought at a certain moment to 

be the philosophical motivation for his theory of truth, namely a 

correspondence theory encoded in the principle 

(CP) A sentence is true if and only if things are as the sentence says 

they are. 

Read abbreviates ’x says that p’ by ’x : p’ where ’x’ designates a sentence. 

The notion of ‘saying that’ is a technical notion, a close relative to Frege’s 

notion of content in the Begriffsschrift according to which the content of a 

sentence comprises all its logical consequences. Read does not explicitly 

draw the analogy with Frege, but he nevertheless wants his notion of 

saying that to be closed under the principle 

(K) ∀p,q(p ⇒ q) → (x : p ⇒ x : q) 

Where ’⇒’ is strict implication and ’→’ is material implication. It is clear 

that a sentence says, in this technical sense, more than what it says in 

the intuitive sense. The crux of Read’s proposal is to replace Tarski’s 

T-schema by 

T(x) ⇔ ∀p(x : p → p). (A) 

In other words: 

(S) x is true if and only if things are wholly as x says they are. 

Read is aware that (A) makes true all sentences which says nothing and is 

thus in need of qualification. The way he qualifies it is to conjoin ∃p(x : p) 



to the right-hand side of (A). For reasons of simplicity, this proposal is 

not followed but Read assumes, instead, that each sentence to which (A) 

is applied says something. I shall return to this point later on. 

According to Read, the point of replacing the (T)-schema with the (A)schema 

is that, unlike the former, all the instances of the latter are true. 

In this new setting, the liar sentence c turns out to be false without 

contradiction, and, amazingly, the laws of classical logic still hold. The 

argument is resumed below. 

The liar sentence c says that ¬Tr(c). It may say more, say, ¬Tr(c) ∧ q. This 

together with (A) entails 

Tr(c) ⇔ ∀p(c : p → p). (16.) 

But given that c says that ¬Tr(d) ∧ q and that is all that c says, we get 

from (16) 

Tr(c) ⇔ ¬Tr(c) ∧ q. (17.) 

Thus 

¬Tr(c) ⇒ ¬ (¬Tr(c) ∧ q). (18.) 

which is equivalent with 

¬Tr(c) ⇒ Tr(c) ∨ ¬q. (19.) 

(19) and (K) entail 

c : Tr(c) ∨ ¬q (20.) 

which in conjunction with c : q yields 

c : (Tr(c) ∨ ¬q) ∧ q (21.) 

whence 

c : (Tr(c). (22.) 

285


The argument has showed that if c says that ¬Tr(c) it also says that Tr(c) 

as well, i.e. c : ¬Tr(c) ∧ Tr(c). Thus by (A) 

Tr(c) ⇔ (¬Tr(c) ∧ Tr(c)…) (23.) 

whence 

¬Tr(c). (24.) 

The liar sentence is thus not true. Read’s conclusion is the following: 

[c] cannot be true, for to be true, it would have to be both 

true and not true. Nothing can be both true and not true. So 

c cannot be true… The solution is ready to hand. Abandon 

(T) and realize that the correct theory of truth is given by 

(A) …governing all well-formed sentences in a semantically 

closed language. As applied to c, we obtain the correct 

truth-condition: 

Tr(c) ⇔ (¬Tr(c) ∧ Tr(c)). (Read 10) 

Read’s view has some close analogy with Parson’s when the later is 

reformulated to apply to sentences. Parsons himself de.nes such an 

explicit truth-predicate by 

Tr(y) ↔ ∃x(x is a a proposition ∧ (x is true) ∧ y expresses x) 

((*)) 

and then points out that together with (6) it implies 

∃x(x is a a proposition ∧ ’p’ expresses x) → (Tr(’p’) ↔ p). 

((T*)) 

Obviously, for sentences ’p’ which do not express a proposition, we will 

not be able to assert the consequent of (T*). 

Analogously, for falsity, he ends up with 

∃x (x is a a proposition ∧ ’p’ expresses x) → (F(’p’) ↔ ¬p). 

((F*)) 



Let us represent propositions by second-order propositional variables. 

Then (*) becomes 

Tr(x) ∃p(p is a proposition ∧ x expresses p ∧ p). (25.) 

Analogously, we may define falsity by: 

F(x) ∃p(p is a proposition ∧ x expresses p ∧ ¬p). (26.) 

Making explicit Read’s abbreviation ’x : p’, his schema (A) becomes: 

Tr(x) ⇔ ∀p(p is a proposition ∧ x says that p → p). (27.) 

The analogy between (25) and (27) is now straightforward: 

For Parsons, a sentence is true exactly when it expresses a 

proposition which is the case. 

For Read, a sentence is true exactly when everything it says 

is the case. 

Unlike Parsons, Reads claims that the Liar sentences express propositions 

(i.e., say something) and have truth-values. The key ingredient in his 

system which allows him to avoid a contradiction is his technical notion 

of “saying that”. 

Recall Parsons’ analysis of the Liar: an argument has shown that the Liar 

sentence c does not express a proposition at all. Hence the Liar sentence 

asserts something false. But this is what the Liar sentence c says; hence 

it is true after all. In the end, the Liar sentence which is neither true 

nor false, receives a determinate truth-value when the domain of the 

quantifiers shift. 

Read’s solution is different. He has produced an argument showing 

that the Liar sentence c is not true (or false). One may now be tempted 

to adopt the same line of reasoning as above and continue 

“But this is what the Liar says, hence the Liar is true after all”. 

If this could be done, a contradiction would be derived. The point of the 

present solution is that one cannot continue in the way just described. 

The particularity of Read’s approach is that the Liar does not only say 

that it is not true, it also says that it is true. Therefore, in order for the 

287


Liar to be true, everything the Liar says must be the case. But as Read 

puts it, “nothing can be both true and false”. 

I find two problems with this solution (apart from quantifications over 

propositions, etc). 

The minor problem is the way it deals with falsity. Recalling Read’s 

provision devised to block his schema (A) to apply to sentences which 

say nothing, (27) should be rephrased as: 

Tr(x) ⇔ ∃p(p is a proposition ∧ x says that p) ∧ 

∀p(p is a proposition ∧ x says that p → p). 

(28.) 

Reads does not deal with falsity explicitly, but given that he accepts the 

principle of bivalence, (28) entails: 

F(x) ⇔ ∀p(p is a proposition → ¬(x says that p)) ∨ 

∃p(p is a proposition ∧ x says that p ∧ ¬p) 

(28) 

That is, a sentence x is false if it either does not say anything or it says 

something that is not the case. In other words, all sentences which say 

nothing are false. This conclusion, although philosophically defensible, 

is absurd in my opinion, but I am not going to dwell upon it. 

The feature in Read’s treatment that concerns me here is the way his 

notion of “saying that” is applied in the proof. He starts from the instance 

Tr(c) ⇔ ∀p (c : p → p) 

and then from the assumption that ¬Tr(c) ∧ q is all that c says, he derives 

Tr(c) ⇔ ¬Tr(c) ∧ q. 

But why should we assume that everything the Liar says is expressible 

by one single proposition? In fact, we should not, given the fact that 

the Liar says of it both that it is true and that it is false. Hence by the 

principle (K), for every p, the Liar says that p. In other words, there are 

infinitely many propositions expressed by the Liar. Accordingly, (23) 

cannot be a formula of the relevant object language (unless this language 



is infinitary): when we explicitate the dots on the right side of the 

equivalence, we obtain an infinite conjunction. For this reason, Read’s 

argument to the effect that the Liar is false but not true, can be properly 

carried out only in a (n infinitary) metalanguage in which propositions 

like the ones expressed by the Liar can be represented. This is the price 

he has to pay for the acceptance of the (A)-scheme and of the principle 

(K). Parsons can attribute a a determinate truth-value to the Liar only 

after shifting the domain of propositions expressible by it. Similarly, 

Kripke can classify the Liar only in the metalanguage in which one 

has available contradictory negation, and the same goes for IF-logic. 

In Read’s case, the proposition expressed by the Liar can be shown to 

receive a determinate truth-value by appeal to an argument which, when 

properly expressed, requires an infinitary language. The possibility of 

assigning a determinate truth-value to the Liar while sticking to the rules 

of classical logic has, in the end, turned out to be illusory. 


Hintikka, J. The principles of mathematics revisited. Cambridge: Cambridge 


Hintikka, J. & Sandu, G. “Informational independence as a semantical 

phenomenon”. J. Fenstad et al. (Eds.). Logic, methodology and philosophy 

of science VIII. Amsterdam: Elsevier Science Publishers B.V., 1989. Print. 

---. “Game-theoretical semantics”. J. van Benthem & A. ter Meulen. 

(Eds.). Handbook of logic and language. Amsterdam: Elsevier, 1997. Print. 

Hodges, W. “Compositional semantics for a language with imperfect 

information”. Journal of the IGPL 5. 1997: 539-563. Oxford. Print. 

Hyttinen, T. & Sandu, G. “Henkin quantifiers and the definability of 

Truth”. Journal of Philosophical Logic 29, 2000: 507-527. Springer. Print. 

Kripke, S. “Outline of a theory of truth”. Journal of Philosophy 72. 1975: 

690-716. Columbia University. Print. 

Martin, R. L. (Ed.). Recent essays on truth and the Liar paradox. Oxford: 

Oxford University Press, 1984. Print. 

Martin, R. L. & Woodruff, P. W. “On representing ‘true-in-L’ in L”. 

Philosophia 5. 1975: 213-217. Springer. Print. 

Parsons, Ch. Mathematics in philosophy. New York: Cornell University 


289


Read, S. L. “The Truth Schema and the Liar”. S. Rahman, T. Tulenheimo, 

& E. Genot. (Eds.). Unity truth and the Liar. Amsterdam: Springer, 2008a. 

Print. 

Sandu, G. “IF first-order Logic, Kripke, and 3-Valued logic”. Appendix 

to Hintikka. J. Hintikka. The principles of mathematics revisited. Cambridge: 


---. “IF-logic and truth-definition”. Journal of Philosophical Logic 27. 1998: 

143-164. Columbia University. Print. 

Tarski, A. “The concept of truth in formalized languages”. A. Tarski 

and J. Corcoran. (Eds). Logic, semantics, metamathematics. Indianapolis: 

Hackett, 1983. Print. 


COLABORADORES 

Collaborators 

iKKa maunu niiniluoto 

Filósofo y matemático finlandés, es profesor de filosofía de la Universidad 

de Helsinki desde 1981, fue rector de la Universidad de Helsinki hasta 2008. 

Actualmente, es canciller de la misma universidad. Niiniluoto, ha hecho una 

importante contribución a la filosofía de la ciencia, en particular al tema de la 

aproximación a la verdad o verosimilitud. Sus publicaciones más importantes 

son: Truthlikeness (1987), Critical scientific realism (2002), Is science progressive? 

(2010), y Essays on mathematical and philosophical logic, en colaboración con Jaakko 

Hintikka. Además, es editor en jefe de Acta Philosophica Fennica, la principal 

revista filosófica de Finlandia. 

DaViD chalmers 

Filósofo de la Universidad Nacional de Australia. Matemático de la Universidad 

de Oxford. Doctor en Filosofía y Ciencia Cognitiva de la Universidad de Indiana. 

Actualmente, es profesor de filosofía y Director del Centro para la Conciencia de 

la Universidad Nacional de Australia, también es profesor visitante de filosofía 

en la Universidad de Nueva York. Su mayor contribución es en el campo de 

la filosofía de la mente y la ciencia cognitiva, especialmente en el estudio de 

la conciencia, además de otros temas de la filosofía de la mente, el lenguaje, la 

metafísica y la epistemología, y los fundamentos de la ciencia cognitiva. Sus 

publicaciones más importantes son: The conscious mind: in search of a fundamental 

theory (1996), Philosophy of mind: classical and contemporary readings (2002), 

Metametaphysics: new essays on the foundations of ontology (2009). 

joseph agassi 

Matemático y filósofo israelí. Doctor en Ciencia: Lógica y Método Científico 

de la London School of Economics, alumno avanzado de Karl Popper, fue 

profesor de la Universidad de Hong Kong, la Universidad de Illinois, la 

Universidad de Boston, y desde 1997, es profesor emérito de la Universidad 

de Tel Aviv y la Universidad de York en Canadá. Sus mayores contribuciones 

son en el campo de la lógica, la ciencia y la filosofía de la ciencia, y el método 

científico. Sus publicaciones más importantes son: Towards an historiography of 

science, History and theory (1967), Faraday as a natural philosopher (1971), Science 

291

292 

and society: studies in the Sociology of science (1981), Technology: philosophical and 

social aspects. Episteme (1985), A philosopher’s apprentice: in Karl Popper’s workshop 

(1993), Philosophy from a skeptical perspective (2008). 

eDgar eslaVa 

Físico de la Universidad Pedagógica Nacional de Colombia. Magíster en 

Filosofía de la Universidad Javeriana. Doctor en Filosofía de la Southern Illinois 

University. Actualmente, es docente de la Universidad del Bosque (Colombia). 

Sus áreas de estudio son: epistemología, la filosofía de la física, estudios sociales 

sobre ciencia y tecnología, y la educación. Sus publicaciones más importantes 

son: Aventura 6: manual del profesor y Aventura 7: actividades en ciencias (1998), 

Portal de la ciencia 8 (2006), y Mecánica Cuántica: sobre su interpretación, historia 

y filosofía (2011). 

anDrés riVaDulla roDríguez 

Físico y filósofo español. Doctor en Filosofía y Letras de la Universidad de 

Barcelona, ha sido investigador de la Fundación Alexander von Humboldt en la 

Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt am Main, y de la DGICYT 

de la London School of Economics de la Universidad de Londres. Actualmente, 

es profesor catedrático del Departamento de Lógica y Filosofía de la Ciencia de 

la Universidad Complutense de Madrid. Sus mayores contribuciones han sido 

en el campo de la filosofía e historia de la ciencia, la epistemología, filosofía 

e historia de la probabilidad y la estadística, matemática, historia, filosofía 

y metodología de la física matemática. Sus publicaciones más importantes 

son: Filosofía actual de la ciencia (1986), Probabilidad e inferencia científica (1991), 

Revoluciones en física (2003), Éxito, razón y cambio en física. Un enfoque instrumental 

en teoría de la ciencia (2004), Hipótesis y verdad en ciencia. Ensayos sobre la filosofía 

de Karl Popper (2004). 

pablo lorenzano 

Licenciado en Filosofía por la Universidad Nacional Autónoma de México 

(1986). Maestro en Filosofía por la Universidad Libre de Berlín (1990). Doctor 

en Filosofía por la Universidad Libre de Berlín (1995), desde 1998, es profesor 

titular ordinario, Categoría “A”, de la Universidad Nacional de Quilmes, 

Argentina, además posee una amplia experiencia docente de grado y posgrado 

de diversas instituciones argentinas y extranjeras (Brasil, México, España, 

Alemania), también ha sido profesor visitante en universidades de Brasil, 

México y España. Becario del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y 

Técnicas (CONICET-Argentina) y el Servicio Alemán de Intercambio Académico 

(DAAD-República Federal de Alemania). Sus mayores contribuciones han 

sido en el campo de la filosofía e historia de la ciencia, filosofía e historia de 

la biología, e historia de la filosofía. Sus publicaciones más importantes son: 

Geschichte und struktur der klassischen Genetik (1995), Desarrollos actuales de la 

metateoría estructuralista: problemas y discusiones en compañía con Díez (2002), 

Filosofía de la ciencia (2004).

germán guerrero pino 

Licenciado en Física y Matemáticas de la Universidad Pedagógica Nacional de 

Colombia, Magíster en Docencia de la Física de la misma universidad. Magíster 

en Filosofía de la Universidad Javeriana. Doctor en Filosofía de la Universidad 

Complutense de Madrid. Actualmente, es docente de filosofía de la Universidad 

del Valle, además de ser docente invitado a diversos postgrados del país. Sus 

áreas de estudio son: lógica y filosofía de la ciencia, cuestiones metafísicas de 

la ciencia, interpretación de la mecánica cuántica, enseñanza de las ciencias 

naturales y filosofía de la mente. Sus publicaciones más importantes son: 

Estudios kuhnianos (2003), Variaciones sobre temas de Feyerabend (2006), Entre ciencia 

y filosofía: algunos problemas actuales (2008), Einstein: científico y filósofo (2011). 

raFael miranDa rojas 

Licenciado en Filosofía y Educación por la Pontificia Universidad Católica de 

Valparaíso (2007). Actualmente, es Candidato a Doctor por la misma universidad. 

Miembro de la Asociación Chilena de Filosofía (ACHIF). Sus áreas de 

estudio son: filosofía analítica, filosofía del lenguaje y epistemología. Su última 

publicación se titula “Rigidez de jure y de facto en los términos generales para 

clases naturales” (por venir Revista Areté Pontificia Universidad Católica del 

Perú). Becario Exención de Arancel PUCV (2007-2008). Becario Doctorado 

Nacional CONICYT (2009-2011). Becario Pasantía Doctoral Becas Chile en 

la Universidad Complutense de Madrid (2010-2011). Becario Término Tesis 

Doctoral PUCV 2011. 

carlos emilio garcía Duque 

Doctor en Filosofía de la University of Florida. Profesor de Filosofía de la 

Universidad de Caldas y de Epistemología en la Universidad de Manizales. Sus 

áreas de interés académico son la filosofía de la ciencia y la epistemología. Autor 

de artículos y traducciones que han aparecido en distintas revistas nacionales 

e internacionales. Ha publicado los libros Evolución histórica del pensamiento 

científico (Universidad de Manizales, 1997), Introducción a la lectura de Popper 

(Universidad de Caldas, 2001) y Popper´s theory of science (Continuum, 2006). 

juan antonio Valor yébenes 

Físico y filósofo español. Actualmente, es profesor de la Facultad de Filosofía 

de la Universidad Complutense de Madrid, donde también fue Vicedecano 

de Alumnos de la Facultad de Filosofía. Sus mayores contribuciones han sido 

en el campo de la historia y filosofía de la ciencia, la filosofía de la física, y el 

pragmatismo americano. Sus publicaciones más importantes son: Metodología 

de la investigación científica (2000), Introducción a la metodología (editor, 2002), y 

Un diálogo filosófico y científico de la naturaleza (2005). 

293

294 

alFreDo santiago culleton 

Filósofo y Magíster en Filosofía de la Universidad Federal de Rio Grande do Sul 

(1998). Doctor en Filosofía por la Universidad Católica de Rio Grande do Sul 

(2003). Post-doctorado en el Instituto de Filosofía Medieval de la Universidad 

de Notre Dame (2010). Profesor de la Universidad de Valle de las Campanas, 

y profesor de filosofía política en la Universidad del Valle del Río Bells 

(UNISINOS). Miembro de la Oficina Científica de la Sociedad Internacional 

Pour L’Etude de la Philosophie Medieval (SIEPM). Sus mayores contribuciones 

han sido en el campo de la filosofía política y los derechos humanos, la filosofía 

medieval, la ley pre-moderna, y el razonamiento ético. Sus publicaciones más 

importantes son: Curso sobre derechos humanos (2009), Diccionario de Filosofía 

Política (2010), Ockham y la ley natural (2011). Además, es editor de la Revista de 

Filosofía de UNISINOS, y es responsable de la Constitución de la Red de Estudios 

y de Investigaciones Núcleos en Derechos Humanos para América Latina. 

leanDro gastón inDaVera stieben 

Licenciado en Filosofía de la Universidad Nacional de la Plata. Doctor en 

Epistemología e Historia de la Ciencia Universidad Nacional de Tres de Febrero. 

Profesor adjunto de historia del pensamiento económico e introducción a la 

filosofía en la Universidad Nacional de Chilecito, Argentina. Además, ha sido 

docente de las universidades Nacional de la Plata, Nacional de Quilmes, y 

Católica de la Plata. Sus áreas de estudio son: filosofía e historia de la economía. 

Becario de la Comisión nacional de investigaciones científicas y técnicas, 

Argentina. Miembro fundador del Centro Estratégico para el Crecimiento y 

Desarrollo argentino. 

Vicente raga rosaleny 

Filósofo de la Universidad de Valencia. Teórico del Lenguaje Universidad 

de Valencia. Doctor Universidad de Valencia. Actualmente, se encuentra 

en la Rutgers, The State University of New Jersey. Sus áreas de estudio son: 

epistemología, psicología social, pedagogía, problemáticas psicosociales, y 

psicología de la enseñanza aprendizaje. Sus publicaciones más importantes son: 

Política estética y cultura irónica (2006), La pregunta por el nombre o como se llega a 

ser Michel de Montaigne (2008), La filosofía de Richard Rorty. Entre pragmatismo y 

relativismo (coautor, 2010), “Ética cívica y educación política. Algunas reflexiones 

del pasado europeo para el presente mundial”, en: Construyendo ciudadanía. 

Teoría y praxis (2011). 

gabriel sanDu 

Filósofo rumano. Magíster en Economía de la Universidad de Bucarest. Magíster 

en Filosofía de la Universidad de Helsinki. Doctor en Filosofía de la Universidad 

de Helsinki. Miembro permanente del Instituto de Historia y Filosofía de la 

Ciencia y Tecnología: IHPST, e investigador de la Academia de Finlandia, 

además de ser profesor de filosofía en la Universidad de Paris 1. Desde 1997, 

es profesor de filosofía teórica en la Universidad de Helsinki. Sus mayores

contribuciones son en lógica y, en particular los conceptos semánticos como 

la verdad y la relación de consecuencia lógica, también está interesado en la 

lógica y la semántica de las modalidades formales de las lenguas naturales, y 

las teorías de la referencia en la filosofía del lenguaje, temática en la que fue 

profesor durante mucho tiempo. Sus publicaciones más importantes son: On the 

methodology of linguistics: a case study (con Hintikka 1991), Entre logique et langage 

(2009), Independence-friendly logic: a game-theoretic approach (2011). También es 

el editor del área de lógica y matemáticas de la revista: Synthese. 

295

296 

orientaciones para potenciales autores 

De disCusiones filosófiCas 

La Revista Discusiones Filosóficas recibe colaboraciones originales en forma 

de artículos que reportan resultados de investigación, reseñas, traducciones 

y ponencias sobre sus temas de interés (filosofía y filosofía de la literatura). 

Estas colaboraciones se publican en español, inglés o portugués, a menos que 

los autores soliciten explícitamente la traducción al español. La revista también 

invita a los lectores a enviar textos cortos de réplica a los artículos publicados, 

así como reseñas de libros especializados publicados recientemente. Las 

colaboraciones deben ser enviadas a su Consejo Editorial. 

Los trabajos deben ceñirse a las normas conocidas como MLA (ver ejemplo 

en la página web de la revista) y estar acompañados de un resumen (abstract) 

no mayor de 150 palabras, preferiblemente incluyendo también su versión 

inglesa, y no menos de cuatro palabras clave o descriptores. Las propuestas 

serán enviadas en copia de papel y en disquete (programas Word). No se 

considerarán propuestas cuya extensión exceda las 7000 palabras (incluyendo 

el resumen). Todos los artículos serán sometidos a evaluación anónima por 

parte de lectores expertos, en el mismo orden de llegada. La versión electrónica 

también se puede remitir como archivo adjunto al E-mail: discufilo@ucaldas. 

edu.co En cada artículo se debe identificar la institución a la que pertenece su 

autor o una mínima información profesional e investigativa que, a su criterio, 

pueda ser mencionada. Los potenciales autores deben certificar que no han 

enviado su propuesta de publicación a ninguna otra revista y que se abstendrán 

de someterla a consideración de otra revista mientras dura el proceso de 

evaluación en la nuestra. 

Las referencias bibliográficas deben aparecer integradas en el texto, entre 

paréntesis, así: (apellido del autor número de página). Las referencias completas 

deben aparecer al final del trabajo. 

Para el fascículo correspondiente al semestre enero-junio, la revista recibe 

propuestas de publicación hasta el 31 de marzo. Para el fascículo correspondiente 

al semestre julio-diciembre, las propuestas se reciben hasta el 30 de septiembre. 

Los artículos recibidos después de esas fechas serán considerados para la 

publicación del semestre siguiente. Todos los artículos son sometidos a una 

evaluación doblemente anónima. Los autores serán notificados de la decisión 

de los árbitros en los dos meses siguientes a la recepción de sus propuestas. 

Sólo se publicarán los artículos que superen satisfactoriamente el proceso de 

evaluación.

guiDelines For potential contributors 

The journal Discusiones Filosóficas accepts original contributions such as research 

papers, reviews, translations and articles on its topics of interest (philosophy 

on all fields and philosophy of literature). These contributions are published in 

Spanish, English or Portuguese, unless the author explicitly requests a Spanish 

Translation. The journal also invites the readers to send short texts in response to 

previously published articles, as well as reviews of specialized books published 

recently. The collaborations should be sent to the Editorial Board. 

The texts should follow the MLA norms (see an example in the web page of 

the journal), and be accompanied by an abstract no longer than 150 words, 

preferably including its Spanish translation, and at least four key words. A 

printed (Word program) and a CD copy of the proposals should be sent to the 

Editorial Board. Proposals exceeding 7000 words (including the abstract) will 

not be considered. All of the articles will be subjected to anonymous evaluation 

by expert readers, in the order of arrival. Electronic versions can also be mailed 

to the following e-mail address: discufilo@ucaldas.edu.co. In each article 

the authors must include their institutional affiliation as well as some basic 

professional and investigative information. Prospective authors should certify 

that they have not sent their proposal for publication to any other journal and 

that they will refrain from submitting it for consideration of another journal 

for as long as our evaluation process takes. 

The bibliographical references should appear integrated in the text, in 

parenthesis, in the following way: (author’s last name page number). The 

complete references should appear at the end of the text. 

For the issue corresponding to the semester January-June, the journal receives 

potential articles until March the 31st. For the issue corresponding to the 

semester July-December, the journal receives potential articles until September 

the 30th. The contributions received after these dates will be considered for 

publication in the following semester. All of the articles are subjected to a 

double blind evaluation. The authors will be notified of the referees’ decision 

within the two months following the reception of the proposals. Only articles 

that satisfactorily pass the evaluation process will be published. 

297

PRAXIS FILOSÓFICA 

CONTENIDO 

ARTÍCULOS 

Descartes's modal reliabilism 

Modesto M. Gómez Alonso 

Libertad y necesidad en Spinoza 

Jean-Paul Margot 

El estatus moral de los animales: 

¿igual o menor al de los humanos? 

Laura Duhau 

Actuar y hablar. Apuntes preliminares para una teoría 

Pragmático trascendental de la acción 

Leandro Paolicchi 

La comunidad del “pueblo”: una tragicomedia hegeliana 

Juan Antonio González de Requena Farré 

Subjetividad y dialéctica en Marx 

Eduardo Álvarez 

¿Hay un dilema entre libertad e igualdad? 

Gabriel Eduardo Vargas Duque 

Importancia de los problemas filosóficos 

En la filosofía del derecho de Hart 

Alejandro Patiño Arango 

Entender la presuposición como anáfora. 

Ciertos inconvenientes de la propuesta de Kripke 

Juan José Colomina Almiñana 

Éthologie philosophique: 

L ΄hommo compensator et son destin 

William González 

La filosofía del arte 

en la época del fin del arte 

Adryan Fabrizio pineda Repizzo 

TRADUCCIÓN 

RESEÑAS 

Departamento de Filosofía 

Nueva serie, No. 32, enero–junio 2011 

ISSN 0120-4688

Nombre / Name 

Cédula / Identification number 

Dirección / Address 

Ciudad / City 

Revista Discusiones Filosóficas 

FORMATO DE SUSCRIPCIÓN 

Departamento / State Código Postal / Zip Code 

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Correo Electrónico / E-mail 

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Se debe consignar en Bancafé, cuenta de ahorros No. 255050114 código 00HD005 

Promoción e indexación de publicaciones científicas. 

Mayores informes: 


Universidad de Caldas. Calle 65 N° 26 - 10 

A.A. 275 Manizales - Colombia 

Tel: 8781500 ext. 11222 

Fax: 8781500 ext. 11622 

E-mail: revistascientificas@ucaldas.edu.co 

Último ejemplar recibido / Last issue mailed: 

Año/Year Volumen/Volume Número/Number Fecha / Date

Esta Revista se terminó de imprimir 

en diciembre de 2011 en los talleres de 

Capital Graphic 

Manizales - Colombia

Manizales - Colombia Año 12 No. 19 302 p. julio - diciembre 2011 ...

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