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Las fuentes de la energía interior

Colección «EL POZO DE SIQUEM»
204

Anselm Grün
Las fuentes
de la energía interior
Cómo evitar el agotamiento
y aprovechar las energías positivas
Editorial SAL TERRAE
Santander – 2007

Título del original en alemán:
Quellen innerer Kraft.
Erschöpfung vermeiden – Positive Energien nutzen
© 2005 by Verlag Herder
Freiburg im Breisgau
www.herder.de
Traducción:
José Pedro Tosaus
© 2007 by Editorial Sal Terrae
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ISBN: 978-84-293-1686-5
Depósito Legal: BI-10-07
Impresión y encuadernación:
Grafo, S.A. – Bilbao

Índice
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
1. Fuentes turbias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Emociones negativas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Modelos destructivos de vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Exaltación religiosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
2. Fuentes claras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Referencia a la infancia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Amenazas en nuestro interior . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Caminos hasta los recursos propios . . . . . . . . . . . . . 57
De dónde procede la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
El niño interior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
3. La fuente del Espíritu Santo . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Impulsos saludables . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
El fruto del Espíritu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Virtudes y valores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Sentido y orientación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
– 5 –

4. El camino espiritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Palabras llenas de Espíritu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Meditación y oración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
La fuerza de los ritos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
Tiempos de silencio y tranquilidad . . . . . . . . . . . . . 125
La experiencia de la Naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . 127
5. Imágenes bíblicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
6. Las fuentes de las que yo bebo . . . . . . . . . . . . . . . 136
7. Busca tus propias fuentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
– 6 –

Introducción
Cuando te encuentras con una persona agobiada y extenuada,
siempre es lo mismo: no sólo está resignada y sin
ánimo, sino también, literalmente, sin aliento. Dice que
necesita tiempo para volver a respirar. Cuando acompaño
a personas así, a lo largo de las conversaciones que mantengo
con ellas escucho también lo mucho que ansían concebir
una nueva esperanza. Al parecer, en las condiciones
en que se encuentran en ese momento no perciben ya en
su interior fuente alguna de la que puedan beber. La imagen
de la fuente reseca resulta inmediatamente obvia en
este contexto: de pronto, aquello de lo que solemos vivir
ya no vale nada. Quien está agotado se siente vacío y reseco.
Tampoco es ya creativo. Ha perdido su capacidad de
crear. Ya no se percibe a sí mismo, está descontento, exhausto,
y con bastante frecuencia se siente como pisoteado
por las muchas personas que constantemente reclaman
algo de él.
Hoy en día, no se habla sólo de agotamiento, sino también
de burn-out, de «estar quemado». Se trata de la misma experiencia:
uno ya no tiene fuerzas, no percibe ya vida alguna
en su interior. Las profesiones centradas en la ayuda
a los demás padecen este fenómeno de modo especial.
– 7 –

Pero también sufren esta amenaza personas que se encuentran
en otros contextos de mayor responsabilidad y se
sienten expuestas a un gran estrés: cuando al entrenador
de fútbol Otmar Hitzfeld, en una situación en la que la presión
de las expectativas de los aficionados era enorme, le
preguntaron si deseaba entrenar a la selección nacional
alemana, él rechazó la oferta aduciendo que su «batería»
estaba agotada. Un alto directivo, en cambio, decía que se
sentía quemado como un cohete. Ahora bien, como todo el
mundo sabe, un cohete quemado ya no sirve para nada.
Cuando la gasolina se ha gastado, el depósito del automóvil
se puede rellenar de nuevo en los surtidores de las compañías
petrolíferas a cambio de dinero. Las baterías, en
cambio, se pueden cargar de nuevo.
Pero nosotros no somos máquinas. ¿Qué sucede con
nuestras energías anímicas cuando nos sentimos sin fuerzas
y «en las últimas»? ¿Cómo puedo encontrar el camino
de vuelta a las fuentes de mi vida?
Las personas agotadas y quemadas anhelan fuentes de
energía de las que poder beber. «Mi fuente de energía»: así
se anuncia en grandes carteles una empresa de agua mineral;
otra utiliza el eslogan «La fuente de pura fuerza»
–uniendo así, igualmente por asociación, los valores «vital»,
«vigoroso», «atractivo», «joven» y «sano»–. Al parecer,
desean responder al ansia que la gente siente de frescor
y vitalidad. Hoy día, lo que se busca en muchos cursos
para directivos es, sobre todo, «repostar» de nuevo, «recargar
la batería» y entrar en contacto con las propias
fuentes interiores de energía. La psicología habla hoy a
menudo de «recursos psíquicos». La palabra «recursos»,
que procede del francés (ressources), denota unas reservas
a las que se puede recurrir y unas fuentes (sources) de las
– 8 –

que se puede beber. El vocablo deriva, en último término,
del latín «resurgere», que significa «levantarse de nuevo».
Es la misma palabra que en la Biblia se emplea para hablar
de la resurrección de Jesús.
Nuestros recursos están a menudo escondidos bajo una
gruesa corteza. Por tanto, primero hay que sacarlos a la
luz. Cuando llegue hasta el núcleo interior en el que está
condensada –in nuce– toda la fuerza, fluirá en mi pensamiento
y en mi hacer energía suficiente, algo brotará en
mí. Este núcleo lleno de energía y de promesas se encuentra
dentro de cada uno de nosotros. Pero se requiere el silencio
para romper la corteza que envuelve ese núcleo.
Sólo así conseguirá éste que florezca la vida en nosotros y
dé fruto abundante.
Son muchos los que tienen hoy la sensación de que la
fuente de la que viven se ha enturbiado, que ha perdido su
capacidad renovadora, que está enlodada por actitudes que
no le hacen ningún bien al alma o por emociones que desde
fuera contaminan una fuente inicialmente pura. Muchas
de esas personas anhelan una claridad que las reanime
y les dé vida. Cuando, en mis charlas, hablo de las
fuentes de las que bebemos, sobre todo de las fuentes espirituales,
los asistentes siempre me preguntan cómo se
puede entrar en contacto con esa fuerza interior que yo llamo
«la fuente del Espíritu Santo».
Detrás de tales preguntas no detecto únicamente la manera
en que muchas personas perciben consciente o inconscientemente
una situación vital que las hace enfermar.
Percibo también el ansia vehemente de algo que las sane
y las fortalezca.
– 9 –

Otros tienen la impresión de que su fuente no fluye ya
sin trabas, que amenaza con secarse, que su agua es absorbida
en algún punto del terreno... En el profeta Jeremías
se encuentra la imagen de las cisternas agrietadas cuya
agua es inútilmente absorbida por la tierra circundante.
La Biblia llama a Dios como tal la fuente inagotable.
Jeremías reprocha a la gente el haber abandonado a Dios,
la fuente de agua viva, «para hacerse cisternas, cisternas
agrietadas que el agua no retienen» (Jr 2,13). Ésta es una
imagen que responde a la situación de muchas personas
hoy: no saben adónde ha ido a parar el agua de la que en
otro tiempo bebían. Se ha filtrado por el suelo, y sólo Dios
sabe adónde ha ido a parar.
Pozos y fuentes forman parte de las imágenes básicas de
nuestra cultura, porque no podemos vivir sin agua.
Cuando, tras la reapertura del monasterio en el año 1913,
los monjes de la abadía de Münsterschwarzach perforaron
un pozo, al llegar a los 5 metros de profundidad dieron ya
con agua. Pero se trataba de agua de superficie que enseguida
era absorbida por el terreno. Cuando hacía calor, dejaba
de salir. El agua, además, estaba expuesta a muchos
enturbiamientos. Los monjes tuvieron que seguir perforando
hasta que, a los 80 metros de profundidad, dieron finalmente
con aguas subterráneas. Éstas eran casi inagotables.
Incluso cuando en verano tenían gran necesidad de
agua, el nivel de las aguas subterráneas apenas descendía.
Para mí es ésta una hermosa imagen: cuando no ahondamos
lo suficiente, sólo encontramos agua turbia. A veces
estas fuentes parecen ser perfectamente claras; podemos
saciar nuestra sed con ellas; pero en cuanto hemos bebido
de ellas durante un tiempo, se secan. Son fuentes que
sólo nacen en la superficie de nuestra alma. Tan pronto co-
– 10 –

mo en nuestra vida empieza a hacer calor, se secan. Y se
enturbian constantemente, debido a las influencias externas.
También hay fuentes que son ya turbias de por sí, de
manera que no pueden dar verdadera energía. No podemos,
por tanto, quedarnos en la superficie si queremos tener
agua clara que dé vida. Debemos penetrar hasta aquellas
fuentes que realmente nos refresquen, hagan fecunda
nuestra vida y aclaren lo turbio que hay en nosotros.
Todos apreciamos la diferencia en nuestra propia vida cotidiana:
a veces podemos trabajar y hacer mucho sin agotarnos.
Cuando durante las vacaciones, por ejemplo, nos
levantamos a primera hora de una mañana soleada, somos
capaces, sin más, de dar una larga caminata. En tales días,
eso nos resulta divertido, pese al enorme esfuerzo que nos
exige. Pero también hay días en los que no conseguimos
nada. Nos sentimos cansados y agotados. No tenemos
ningún verdadero estímulo. De vez en cuando, nos paraliza
también un sentimiento de desgana. No querríamos en
absoluto afrontar lo que nos espera ese día. El miedo a un
empleado puede bloquearnos. La presión a la que nos sentimos
expuestos en el trabajo nos arrebata toda energía. La
pregunta es: ¿de dónde sacamos nuestra fuerza?
Podemos observarlo en nosotros: a veces brota en nosotros
mismos, y luego florece también a nuestro alrededor.
Pero también tenemos la experiencia contraria: la de
sentirnos agotados, descontentos y amargados. Podemos
salir de allí: siempre que estamos agotados, es que bebemos
de una fuente turbia.
Estar agotado no significa lo mismo que estar cansado.
El cansancio puede ser «enorme». Cuando llegamos a casa,
después de una dura caminata, estamos «muy cansados»,
pero a la vez, y a pesar del cansancio, nos sentimos
– 11 –

perfectamente bien. Nos percibimos. Estamos agradecidos
por lo que hemos hecho. Pese a todo, nos sentimos vivos.
También cuando hemos tenido un día duro de trabajo estamos
cansados. Pero este cansancio está a la vez lleno de
agradecimiento. Estamos determinados por este sentimiento
positivo: ha merecido la pena dedicarse a la gente.
Por supuesto que el cansancio también guarda relación
normalmente con el resultado del trabajo. Cuando hemos
tenido éxito, es un cansancio positivo, mientras que un
fracaso nos hace sentirnos descontentos. Pero cuando estemos
agotados y amargados, descontentos y vacíos, debemos
al menos preguntarnos: ¿de qué fuente acabamos
de beber? Por lo demás, es completamente natural, y en
modo alguno inusitado, que bebamos también de fuentes
turbias. Pero la tarea, en ese caso, ha de ser darse cuenta
de ello y cavar más hondo aún para entrar en contacto con
las fuentes claras y refrescantes.
Las fuentes han tenido desde siempre algo de fascinante y
han atraído a los seres humanos como lugares especiales.
El agua da vida y la renueva. Dado que el agua de manantial
procede del fondo de la tierra y está libre de impurezas,
las fuentes siempre han sido consideradas sagradas y
especialmente dignas de protección. El agua de una fuente
no sólo apaga la sed momentánea, sino que sigue saliendo
a borbotones y se convierte así en posibilidad de
una renovación constante de la vida. Estas fuentes vivificadoras
fueron a menudo especialmente veneradas o incluso
vinculadas a un dios o a una diosa. Para la religión
antigua la fuente es un lugar de fuerzas divinas. Los seres
humanos percibieron ya en los albores de la historia que
de la fuente no sólo depende la vida exterior, sino también
– 12 –

la interior. En Grecia, el protector de las fuentes era
Apolo: el dios del claro entendimiento. Las fuentes claras
eran también promesa de un pensamiento claro, no enturbiado
por impurezas a causa de los afectos. Los hontanares
también eran a menudo lugares donde se pronunciaban
oráculos. Hasta allí se acudía en peregrinación para recibir
de la esfera divina una indicación para la propia vida. En
Israel, los pozos eran considerados sagrados. El pozo de
Jacob en Siquén sigue fascinando todavía hoy a los peregrinos.
Cuando beben del agua fresca que de él se obtiene,
entienden que Jesús mantuviera con la samaritana una
conversación sobre el agua viva precisamente junto a ese
pozo. Los cuentos hablan de la fuente de la juventud, en la
que uno se siente como recién nacido, y lo viejo y gastado
se renueva.
La piedad popular cristiana retomó el anhelo que vinculaba
a los seres humanos con la fuente y lo relacionó con la
veneración de María, la Madre de Dios, y con determinadas
experiencias maravillosas. Cuando María se aparece,
brota agua nueva a borbotones; ejemplo de ello son
Lourdes, Bad Elster o Wembing, donde existe el lugar de
peregrinación Maria Brünnlein. De la fuente de María esperan
los piadosos peregrinos curación y alivio de sus enfermedades
y dolencias y nueva orientación para su vida.
Al parecer, los seres humanos han esperado desde siempre
el buen éxito de su vida de fuentes curativas y claras. Lo
que la historia de las religiones y la piedad popular nos demuestran
quisiera yo elevarlo, en las páginas que siguen,
a un plano espiritual y terapéutico. Son los criterios de una
vida correcta lo que nos interesa cuando nos preguntamos
cómo podemos, cuando aguardamos sanación y fortalecimiento,
orientación y reanimación, no sólo regirnos por
– 13 –

fuentes exteriores, sino entrar en contacto con la fuente interior
que Dios nos ha regalado para que bebamos de ella
y nos reanimemos y fortalezcamos en ella.
De las fuentes de las que bebemos depende que nuestra vida
tenga o no buen éxito. Por eso en el presente libro quisiera
yo describir aquellas que abastecen nuestra vida de
agua siempre fresca y vivificadora. Para mí, éstas son en
primer lugar los comportamientos y actitudes frente a la
vida que he aprendido de mis padres o son innatos a mi naturaleza.
En segundo lugar, entiendo por tal fuente aquella
que nunca se seca porque es infinita y divina: en las páginas
que siguen la denomino «fuente del Espíritu Santo».
Muchas personas anhelan que esta fuente interior y pura
del Espíritu Santo sane sus heridas y les dé fuerza para superar
las continuas dificultades de su vida. Al mismo tiempo,
muchos sienten esta fuente interior amenazada por actitudes
negativas en su propia vida o por influencias exteriores.
Por eso quisiera empezar mencionando las fuentes
turbias de las que beben muchos. Sólo cuando las hayamos
reconocido, podremos penetrar, a través de ellas, hasta
la fuente pura que se encuentra en el fondo mismo del
alma y que es inagotable, porque no mana sólo de nosotros,
sino en última instancia de Dios.
– 14 –

1
Fuentes turbias
Constantemente escucho las quejas de quienes padecen el
agobiante ambiente del mundo laboral de hoy día, donde
los empleados se ven incitados a ser lo más ambiciosos posible
y a labrarse como sea su propia carrera profesional
sin tener en cuenta a sus compañeros, donde los demás son
manejados y utilizados sólo para favorecer el progreso personal.
Se exige un comportamiento agresivo y capacidad
para imponerse, cosas ambas que para puestos directivos
constituyen prácticamente un requisito obvio. La capacidad
de asumir cargas es una virtud que se da absolutamente
por sobrentendida y que, además, se ha de poner a prueba
en todo momento. Y cada cual se ve incitado a transmitir
esa presión. Tiene que presionar tanto a los propios empleados
como a los proveedores hasta que den de sí lo «óptimo»
(definido en el sentido que le da la propia empresa).
El que muchos apenas puedan aguantar ya esta presión
permanente, es algo que no importa en lo más mínimo. Las
actitudes agresivas, sin embargo, en modo alguno producen
el máximo rendimiento; al contrario: con frecuencia
bloquean prácticamente la creatividad y acarrean nuevos
problemas: miedo, desgana y agotamiento. Muchos inte-
– 15 –

iorizan esa tensión constante y acaban enfermando. No es
ésta la razón menos importante por la que la hipertensión
arterial se ha convertido en una enfermedad muy extendida,
pues la gente no puede ya arreglárselas con esa presión
interna permanente. Cuando, simplemente, se les exige algo
sin indicarles de qué fuentes pueden beber para realizar
lo exigido, la consecuencia es la sensación de una exigencia
excesiva. Las depresiones, en muchos casos un grito de
socorro que el alma lanza contra unas demandas excesivas,
aumentan cada vez más. Hoy, en efecto, se habla de depresión
por agotamiento, que aparece precisamente cuando
la fuente interior está «agotada», es decir, cuando se seca
porque se ha pretendido explotarla demasiado aprisa y
de un modo demasiado insensible.
Que la fuente de la que brota el trabajo de cada cual es
turbia o clara se refleja en lo que cada persona irradia. Un
empleado de una gran empresa me contaba que un jefe de
sección trabajaba 14 horas al día. Pese a ello, su sección
era la más descontenta de todas. Bastaba preguntar el porqué
para que todo quedara enseguida perfectamente claro:
trabajaba tanto para hacerse intocable frente a las críticas.
No quería afrontar a los empleados ni sus peticiones, sino
que se atrincheraba detrás del trabajo. Siempre que alguien
dice: «Primero trabaja tanto como yo, y luego hablamos»,
podemos deducir de sus palabras que esa persona
está bebiendo de una fuente turbia. Si trabaja tanto, es
para no hacer frente a las dudas suscitadas por otros empleados.
O se esconde detrás de su trabajo para rehuir las
críticas de sus hijos y de su mujer. Cuando sus hijos le manifiestan
su deseo de que les dedique más tiempo, él les
responde: «¿Qué más queréis que haga? ¡Como si no tuviera
ya mucho que hacer...!». De una actitud así surge una
cierta agresividad. Por más que uno se mate a trabajar de
– 16 –

ese modo, su trabajo no acarreará bendición alguna, sino
que producirá descontento y amargura. Quien bebe de la
fuente del Espíritu Santo irradia ligereza, fecundidad y vitalidad.
Contagiará también a sus empleados el gusto por
el trabajo. De él fluirá no sólo el trabajo, sino también la
sensación de estar vivo. Fluirá de él sin que por ello quede
agotado. Para poder descubrir esta fuente pura dentro
de nosotros, primero debemos afrontar las fuentes turbias,
para a través de ellas dar con las fuentes claras en el fondo
mismo de nuestra alma.
Emociones negativas
Las emociones negativas enturbian las fuentes de las que
bebemos. Como es sabido, nuestras emociones tienen
efectos distintos sobre nuestra vida. La tiñen positiva y negativamente.
Tienen un efecto vivificante, pero también
pueden provocar efectos destructivos y devastadores.
Cuando determinan negativamente nuestra vida, acaban
convirtiéndose en actitudes que se graban y que marcan y
determinan continuamente nuestro comportamiento.
El miedo, por ejemplo, puede desempeñar en nuestra vida
un papel positivo de advertencia y, por tanto, de protección
de la vida. Pero como fuerza destructiva se apodera
de nosotros, nos paraliza y nos bloquea. El encuentro con
una persona llena de miedo me resulta más que arduo,
simplemente. A menudo, no sé en absoluto qué decir. No
me sale ni una palabra. El miedo me impide hacer aquello
que normalmente haría. Me dejo determinar por el otro.
Junto a este miedo social ante el otro y su juicio, se da
también el miedo a hacer algo errado o el miedo a incurrir
– 17 –

en culpa: prefiero no hacer nada en absoluto antes que cargarme
de culpa. Hay otros que padecen de fobias muy
concretas. Puede ser, por ejemplo, el miedo a los exámenes...
Hay personas que sufren enormemente por esta
razón, a pesar de que, cuando hablas con ellas, se lo saben
todo perfectamente; pero, una vez en el examen, el pánico
les impide recordar ese saber que poseen. Se sienten como
separadas de su pensamiento. El miedo tiene la tendencia
a apoderarse cada vez más de nosotros. Quien sufre de
miedo a los exámenes tiene tanta fijación con su miedo
que se bloquea ya mucho antes del examen. Cuando esto
ocurre, ya no puede aprender correctamente y pierde el
contacto con sus facultades. El miedo le cuesta mucha
energía. Al final acaba teniendo miedo al miedo y enredándose
cada vez más en una situación aparentemente
sin salida.
La ambición, al menos cuando es exagerada, también puede
enturbiar las fuentes de nuestra energía y nuestras posibilidades
de regeneración. Un cierto grado de ambición
es algo absolutamente positivo, en la medida en que nos
ayuda a trabajar y a esforzarnos solícitamente para poder
desarrollar nuestras capacidades. Pero la ambición puede
convertirse en una cárcel interior de la que a duras penas
se puede escapar. La palabra alemana Ehrgeiz («ambición»)
proviene de Gier («afán»): afán de honor, de reputación,
de reconocimiento y fama. Quien se deja arrastrar
por él, pierde el contacto consigo mismo y con lo que hace.
Es arrastrado por el afán. El afán es ciertamente un acicate
para sus fuerzas. Pero como la persona no lo recibe de
una fuente más honda, sino tan sólo de su propia voluntad,
con él agota sus propios recursos y explota desconsideradamente
su fuente de energía. Una ambición convertida en
– 18 –

fin de sí misma endurece con frecuencia el trabajo. Hay
ambiciosos que carecen de escrúpulos. Lo único que les
importa es su propio honor, su propia promoción profesional.
Los demás les son indiferentes. En el ámbito laboral
de hoy en día, una gran ambición como fuerza motriz
y motivación se considera una cualidad absolutamente positiva.
Sus consecuencias destructivas, sin embargo, no se
limitan tan sólo al campo laboral. Una ambición excesiva
también es siempre dañina en el ámbito familiar y privado.
Si en la educación de los niños soy ambicioso, lo que
me importa en realidad no es el honor y la estima de los
hijos, sino en última instancia yo mismo, que deseo presumir
de hijos. Utilizo a los hijos en mi propio provecho.
Ésta es una fuente turbia que dificulta la convivencia dentro
de la familia.
La adicción al trabajo es actualmente una adicción socialmente
aceptada (en inglés se habla de worcoholics) relacionada
con el afán de honor. El adicto es dependiente
de aquello que busca apasionadamente. Teme percibirse a
sí mismo en aquello que constituye su verdad, y por eso
desea aturdirse con su adicción. Algunas empresas contratan
como directivos a auténticos adictos al trabajo, que
consideran ideales para ellas, porque trabajan mucho, lo
cual redunda en beneficio de la empresa. Es verdad que
los adictos al trabajo trabajan mucho, pero de ahí no sale
nada. La razón es que necesitan el trabajo para ocultar el
vacío de su alma. Se aferran a la actividad incansable.
Pero, dado que son incapaces de distanciarse del trabajo,
no son creativos ni innovadores. Se ciegan. Lo importante
es que tienen que trabajar siempre. Ciertamente, tienen
la impresión de ser útiles, de ser necesarios. Atraen todo
trabajo hacia sí. Pero no desempeñan mucho. La adicción
– 19 –

al trabajo es una fuente turbia. Quien se abastece de ella
no se abastece sólo a sí mismo, sino también a las personas
de su entorno. Su trabajo no se convierte en bendición
ni para él ni para los demás.
El perfeccionismo es otra fuente turbia: quien pretende hacerlo
todo bien se somete constantemente a presión. Y esta
presión interior lo paraliza también y acaba arrebatándole
toda energía. El perfeccionista no puede entregarse al
trabajo olvidándose de sí mismo. Por el contrario, anda
constantemente pensando si estará haciéndolo todo bien.
Se somete a la presión de trabajar sin cometer errores.
Pero es precisamente dicha presión la que a menudo los
provoca. Unas veces, el perfeccionista se fija más en la
perfecta realización del trabajo; otras, en el juicio de los
demás, en lo que los demás puedan pensar acerca de él.
Ambas cosas lo alejan de su fuente interior.
Querer demostrarse algo a sí mismo: también ésta es una
actitud muy extendida y que puede dejarnos exhaustos.
Cuando no nos entregamos al trabajo o a las personas, sino
que giramos en torno a nosotros mismos, a nuestra consideración,
a nuestro éxito, a nuestra confirmación, estamos
bebiendo de una fuente turbia que no tarda en agotarnos.
Henri Nouwen, profesor universitario de éxito y
acompañante espiritual, cuenta en su relato Mi diario en la
abadía Genesee (PPC, Madrid 1999) una conversación con
John Eudes Bamberger, el abad del monasterio trapense al
que se había retirado en busca de una nueva orientación
para su vida. Le dijo al abad que, después de las clases y
de las conversaciones con los pacientes, era frecuente que
estuviera completamente agotado. La respuesta fue clara e
inequívoca: «Estás agotado porque quieres demostrar a
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cada persona que acude a tu clase que ha elegido la clase
adecuada. Y quieres demostrarle a cada paciente que ha
escogido al terapeuta adecuado. Ese “querer demostrar tu
valía” te agota. Si bebieras de la fuente de la oración, tus
clases no te resultarían arduas». Esta observación me pareció
evidente en el momento mismo en que la leí. A mí
también me había ocurrido lo mismo: cuando, veinte años
antes, daba yo conferencias, me sometía con frecuencia a
una enorme presión. Quería demostrar a mis oyentes que
yo era un buen orador. Padecía mucho por causa de la ambiciosa
idea de que todos debían salir de la sala contentos
y satisfechos. Dar una conferencia no es duro cuando no
se utiliza mal la laringe. Resulta duro debido a la presión
que nos aplicamos a nosotros mismos. Poco importa que
sea la ambición de superar a otros, la presión de tener que
demostrar la propia valía o la pretensión de dejar a todos
contentos, de ser apreciado por todos, de ser reconocido
por todos: todas estas actitudes interiores conducen al agotamiento.
Cuando me limito a decir lo que mueve mi corazón,
la conferencia no me arrebata ninguna energía, sino
que al hablar me encuentro incluso más vivo y más
fresco.
Someterse a la presión de unas expectativas: también ésta
es una actitud con la que me encuentro a menudo. Conversando
con profesores, me doy perfecta cuenta de que a
menudo piensan que deben preparar sus clases con absoluta
perfección. Necesitan dedicar mucho tiempo a la clase
para que ésta «quede» tal como a ellos les gusta. Pero
de esta manera no sólo no acaban nunca el trabajo, sino
que además pierden las ganas de hacerlo. No sienten el
gusto de ser creativos y de probar vías nuevas en la docencia.
¿De dónde viene esta presión de tratar de hacerlo
– 21 –

lo mejor posible? ¿Quién les crea dicha presión? Cuando
hago esta pregunta, me responden que la responsable de
ello es la escuela, que el director espera de ellos un trabajo
perfecto o que tienen a los padres encima. Mi respuesta
es que, en última instancia, soy siempre yo mismo quien
se somete a esa presión. Me inclino ante ciertas pretensiones,
sean las de mi propio superyó o las expectativas de
otros. A la vez somos libres de decir: «No tengo por qué
cumplir ningunas expectativas. Los demás pueden tener,
naturalmente, las suyas. Pero yo soy libre para decidir en
qué medida quiero responder a ellas».
Algo parecido a lo de los profesores les ocurre a muchos
sacerdotes: se someten a presión antes de cada homilía,
porque quieren distinguirse ante una parte de su auditorio.
Unos desean dirigirse a aquellos de sus oyentes
que tienen estudios superiores; otros, al hombre sencillo
de la calle o al ama de casa que está sentada en el primer
banco. O desean llegar sobre todo a los jóvenes y buscan
desesperadamente un lenguaje poco convencional o «moderno»
que imite la jerga juvenil. En la mayoría de los casos,
me pregunto: ¿no están haciendo de los oyentes una
especie de «fantasma»? Y es algo de lo que estoy absolutamente
convencido: se hacen una imagen de sus oyentes,
en lugar de adaptarse sencillamente a los oyentes concretos
y decirles lo que mueve su propio corazón. Algo que
suele resultar especialmente beneficioso es establecer la
medida de las intenciones propias y las metas personales
que lo someten a uno a presión. Los oyentes advierten perfectamente
si el predicador persigue algo o si es transparente
para el Espíritu de Dios, que desea hablar a través de
él.
Lo que observo en profesores y sacerdotes puede decirse,
en última instancia, de todas las personas que tienen
– 22 –

que mostrar algo de sí en público: oradores, políticos, directivos.
Pero también para vendedores y representantes.
También entre éstos observo que hay muchos que se someten
a presión. Se les nota que han interiorizado sus seminarios
de ventas. Pero en estos casos mi encuentro no es
con personas, sino con representantes de una empresa que
sólo desempeñan su papel. Y me doy cuenta de cuánta
energía pierden estas personas por su fijación en la presentación
correcta y su falta de contacto consigo mismas.
Desean lograr el mayor volumen de ventas posible y elogiar
eficazmente sus productos; y al hacerlo niegan su personalidad.
En alemán coloquial, la expresión «comprarle
algo a alguien» con frecuencia no significa otra cosa que
«resultarle a uno creíble». Los representantes que me atosigan
con palabras sólo para poder vender sus mercancías
no consiguen gran cosa conmigo. Viven sólo para su papel.
No percibo a la persona que está detrás. Y como no los
percibo como personas, provocan instintivamente en mí
más rechazo que disposición a comprarles algo. A otros les
pasará algo parecido, lo cual hace que la vida de tales representantes
no sea más fácil, y que el verdadero éxito les
resulte más bien difícil.
La rivalidad y la presión competitiva determinan hoy de
múltiples maneras la convivencia. Con mucha frecuencia,
no estamos en lo que hacemos en un determinado momento,
sino que nos comparamos constantemente con los
demás. Sentimos a los demás como rivales. Nos sometemos
a la presión de tener que ser mejores que los demás.
De otro modo, no avanzaremos ya en nuestra profesión y
tendremos menos éxito en la estimación de nuestro entorno.
Tal mentalidad competitiva tiene siempre su causa en
una autoestima deficiente. Como no estoy contento con-
– 23 –

migo mismo, debo demostrar mi valía ante los demás superándolos.
Quien está en armonía consigo puede lanzarse
a la vida tal como es. No tiene la necesidad de compararse
constantemente con los demás. Tal comparación quita
energías: la mentalidad competitiva resulta ardua. Nos
sentimos rodeados por todas partes por personas que tal
vez nos superen, y debemos estar constantemente prevenidos
para rechazar los ataques de los rivales e imponernos.
Pero con frecuencia lo que llevamos a cabo son simulacros
de combate que resultan inútiles y sólo nos cuestan
un montón de energía.
La compulsión de control, el impulso de pretender comprobarlo
y controlarlo todo es otra fuente turbia. Queremos
tener bajo control nuestras emociones. Tenemos miedo
a perder nuestro dominio de nosotros mismos. Los
demás podrían entonces enterarse de nuestras debilidades
y nuestras emociones reprimidas. O querríamos controlar
nuestra propia vida. Nos gustaría tomar precauciones para
todo. Hay personas que tienen que controlar su entorno, a
quienes les rodean y todo su ambiente. Para ellas todo debe
estar claro, ordenado, bajo control. De lo contrario, temen
que la vida pueda escapárseles. Por comprensible que
esto pueda ser, nuestro afán de seguridad y la presión permanente
de tenerlo todo bajo control nos esquilma. Pronto
nos vemos sometidos a una exigencia excesiva, pues tememos
la posibilidad de perder el control. Es una ley de la psicología:
quien pretende controlarlo todo pierde el control
de todo. Confiar nos descarga. Y el miedo nos conduce muchas
veces a querer controlar cada vez más, en lugar de lo
contrario. «La confianza es buena; el control es mejor»: este
dicho, atribuido a Lenin, no crea entre las personas una
atmósfera distendida. Ciertamente, el control de los pro-
– 24 –

pios sentimientos es con frecuencia necesario para sobrevivir.
Yo acompañé, por ejemplo, a una mujer que fue objeto
de abuso sexual y para la cual, debido a su traumática
experiencia, era importante controlar sus sentimientos,
pues no quería verse de nuevo en aquella situación de abuso.
Pero al mismo tiempo sufría con su compulsión de control,
porque la apartaba de la fuente de sus sentimientos. Su
vida resultaba dura. Se sentía cansada y vacía. Tuvo que
volver a aprender con gran paciencia a desasirse y a confiarse
a la vida y, en última instancia, a Dios. Así recuperó
el acceso a sus sentimientos y sus energías, y sólo cuando
esto le resultó posible revivió en ella la alegría de vivir.
La falta de seguridad en uno mismo es igualmente peligrosa:
quien tiene poca autoestima suele ver a los demás
como una amenaza. Conozco a personas que con gran esfuerzo
han ido atesorando una cierta confianza en sí mismas.
Han adquirido ante los demás cierta seguridad, desde
luego, para actuar con aplomo y no generar constantemente
dudas con respecto a ellas. Pero luego se encuentran
con personas que les quitan toda la energía. Hay personas
que parecen conocer su talón de Aquiles. Y por ese
punto vulnerable les arrebatan toda su energía. A veces se
preguntan por qué precisamente cuando están cerca de esa
persona se sienten tan débiles. Quien conoce su historia
más a fondo advierte a menudo que ello tiene que ver con
la relación de esas personas con su madre. Si su madre no
les otorgó ninguna confianza inicial, sino que anduvo criticándolos
constantemente, siempre darán con mujeres
que poseen una irradiación semejante a la de su madre. Y
ello hace que su fuente interior se seque rápidamente. Parece
como si estas «mujeres-madre» tuvieran un acceso
secreto a su fuente de energía y la interceptaran. Muchos
– 25 –

apenas pueden defenderse contra ello.
Este tipo determinado de hombres y mujeres que le
arrebatan a uno las fuerzas existe. Me contaba una mujer
que la cercanía de su marido la debilitaba cada vez más.
Al parecer, él tenía que demostrarse su fuerza a sí mismo
y a ella... humillándola. Y esto la paralizaba. A veces son
también hombres depresivos los que le esquilman a uno.
Es como si pusieran un aspirador en nuestro punto más débil
y absorbieran toda nuestra energía. ¿Por qué, en presencia
de algunos hombres y mujeres, nos sentimos sencillamente
más débiles? ¿Por qué precisamente esas personas
tienen tal poder sobre nosotros? No encuentro más explicación
que el hecho de que a menudo se trata de personas
que se han prohibido a sí mismas vivir de su propia
fuerza. Tienen dentro de sí algo destructivo, algo que impide
la vida. Y tampoco pueden permitir que la vida florezca
en los demás. En las conversaciones observo que las
personas que se refugian en concepciones idealistas, pero
no quieren admitir la realidad, me quitan energía. Es como
si mis palabras rebotaran contra una pared elástica. Tales
personas tienen en su interior algo indeterminado, poco
claro. Detrás de sus altos ideales percibo su lado indigente.
Pero no consigo llegar hasta ellas. Una conversación
así me resulta dura. A menudo, estas personas tocan mi lado
negador de la vida. Aunque normalmente he superado
este lado destructivo, cuando me encuentro con determinadas
personas se vuelve a activar en mí. Un primer paso
importante hacia la sanación consiste en tomar primero
conciencia de estas conexiones.
La depresión es una enfermedad que hoy padecen muchas
personas, las cuales, cuando se deprimen, se sienten abso-
– 26 –

lutamente faltas de todo estímulo. Todo les resulta entonces
difícil, pesado y arduo. Tienen la impresión de estar
sin fuerzas. Las actividades más insignificantes les exigen
un esfuerzo enormemente desmesurado. Muchos saben
que les hace bien el ir a pasear por el bosque, pero no son
capaces de animarse a hacerlo. Todo parece en ellos como
paralizado. No tienen estímulo para hacer absolutamente
nada. Lo que más les gustaría es quedarse tumbados en la
cama el día entero. Pero tampoco esto les satisface. Algunos
intentan entonces luchar contra sus malos humores depresivos
y se fuerzan a hacer algo. Trabajan como de costumbre.
Pero después se sienten completamente agotados.
Muchas veces, la depresión es una invitación a concederse
más paz y a buscar en esa paz esa fuente interior más
profunda que la propia voluntad, la propia ambición o la
imagen de uno mismo vinculada con el rendimiento.
La depresión tiene muchas causas, tanto físicas como
psíquicas, que pertenecen al ámbito de las circunstancias
de la vida o de la propia psique. Según el psiquiatra suizo
Daniel Hell, en muchos casos la depresión es un grito de
socorro lanzado por el alma contra unos cambios excesivamente
profundos o contra el desarraigo. La persona necesita
lugares en los que poder enraizarse. Quien siempre
está en camino y nunca tiene un momento de descanso, reacciona
a menudo con malos humores depresivos. Otra
causa puede ser el agotamiento. En efecto, se habla también
de depresión por agotamiento. La depresión nos indica
muchas veces que hemos excedido nuestra medida. No
hemos prestado oído a las señales de nuestra alma, que nos
advertía que descansáramos. Así, el alma se ve obligada a
gritar más fuerte, con la depresión, para ser finalmente escuchada.
Si es así, la depresión sería también una invitación
al sosiego y a sentarse junto a las fuentes interiores
– 27 –

que nos refrescan y reaniman.
La irritación es para muchos lo que de verdad ensucia su
fuente interior. Cuando, en alguna de mis charlas, menciono
las fuentes turbias de las que con tanta frecuencia
bebemos, la mayoría de las veces me sacan a relucir el tema
de la irritación. Es éste un sentimiento provocado por
los motivos más dispares y que puede amargarnos la vida.
Las personas que hablan de dicho sentimiento no desean
irritarse, pero apenas pueden oponer resistencia a ello. Se
dejan determinar demasiado por otras personas. No están
en contacto consigo mismas. No protegen su fuente interior,
sino que dejan que otros la pisoteen y la enturbien. La
irritación ensucia nuestra fuente interior y a menudo nos
aleja totalmente de ella. La irritación es entonces tan fuerte
en nosotros que determina todo nuestro pensar y sentir.
Esta emoción negativa retiene nuestra energía, de manera
que ésta ya no puede fluir. La palabra alemana Ärger
(«irritación») es el comparativo de arg, que significa «malo».
Ärgern («irritarse») significa, pues, empeorar algo.
Pero ärgern guarda relación también con la raíz ergh («estar
agitado», «temblar»). La irritación es un vehemente
movimiento interior que nos exige tanta energía que quedamos
separados de la fuente interior. Con la irritación damos
a otras personas poder sobre nosotros y nos dejamos
paralizar y determinar por ellas. Es importante que observemos
la irritación, que distingamos su fundamento –y
con ello también, probablemente, un útil carácter de advertencia–
y nos distanciemos de lo que hay en ella que
nos agobia o amenaza con apoderarse de nosotros. Sólo
así volveremos a estar de nuevo en contacto con la fuente
interior que fluye a borbotones en nosotros por debajo de
la irritación.
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Modelos destructivos de vida
Las emociones que acabamos de mencionar –miedo, ambición,
adicción al trabajo, perfeccionismo, competitividad,
estado depresivo, irritación...– no se pueden modificar
a base de un mero ejercicio de la voluntad, ni tampoco
es posible hacerlo de un día para otro. Con frecuencia
se han solidificado en nosotros como actitudes, inculcadas
en forma de modelos. Y de tales modelos que paralizan la
vida sólo podemos liberarnos preguntando por sus causas.
Para ello es necesario, ante todo, analizar el modelo. Los
modelos de vida surgen muy pronto en la infancia, bien en
virtud de experiencias que hemos vivido, bien en virtud de
mensajes verbales y no verbales que hemos oído continuamente.
Tales «mensajes» se han grabado profundamente
en nuestra alma y marcan nuestro comportamiento
en las distintas situaciones de la vida cotidiana. No sabemos
en absoluto por qué reaccionamos de manera tan medrosa
o depresiva, o por qué algo nos agota. Como he dicho,
debemos descubrir los modelos que subyacen por debajo
de tales reacciones. Sólo entonces podremos distanciarnos
también de ellos y gozar de otra perspectiva y de
una unidad nueva.
Una actitud de miedo que procede de la propia historia personal
tiene su origen en un sentimiento profundo de la propia
falta de valor. Quien está determinado por este miedo
se encuentra constantemente sometido a la presión de tener
que demostrar su valía. Y desea demostrarla trabajando lo
más y mejor posible, o haciéndolo todo bien. Una conciencia
así inducida por el miedo conduce a algunas personas
piadosas, por ejemplo, a querer hacerlo todo bien ante
– 29 –

Dios, cumpliendo con absoluta minuciosidad todos los
mandamientos. O conduce tal vez a sentir que siempre hay
que hacer más para considerarse a uno mismo valioso o para
que los demás vean y reconozcan su valor. Pero quien
está dominado por este miedo nunca experimentará la valoración
que ansía, por mucho que trabaje. Se esfuerza, pero
enseguida se siente exigido en exceso y absolutamente
agotado. Muchos experimentaron de niños que debían funcionar.
El rendimiento era el único camino para conseguir
el cariño de los adultos, de los padres o de los profesores.
Esta fijación en el rendimiento les llevó a reprimir por entero
sus sentimientos. Al principio, tal vez esto les resultara
de gran utilidad, pues de esa manera podían rendir mucho.
Pero llega un momento –no antes de los 50 años, por
lo general– en que se sienten totalmente aislados de sus
sentimientos. Y entonces también el trabajo se vuelve arduo.
Funcionan, pero carecen de estímulo. Las emociones
–como su propio nombre indica («emoción» viene de e-
movere = «mover de»)– son fuerzas que nos ponen en movimiento.
Las personas sin estímulo emocional deben hacerlo
todo a base de entendimiento y voluntad. Pero sin
emociones, el entendimiento y la voluntad son como un
motor que no está engrasado, y por eso se recalienta.
Un miedo distinto es el miedo a la propia culpabilidad y
el sentimiento profundamente arraigado de haberse cargado
de culpa por el mero hecho de existir. Tales personas se
disculpan constantemente cuando solicitan una entrevista.
Tienen la sensación de que se cargan de culpa cuando piden
la atención de otras personas y les «roban» su tiempo.
Y no es raro que tales personas intenten luego pagar su supuesta
culpa dejándose la piel por otros. No ayudan a los
demás porque se alegren de ayudar, sino porque están so-
– 30 –

metidos a la presión de pagar una culpa. Pero semejante
actitud interior hace que no tengan sentido alguno de sus
propios límites. Los sentimientos de culpa no son un buen
estímulo para nuestro obrar. Nos explotan y nos impiden
alegrarnos de lo que hacemos. Lo que hacemos es siempre
demasiado poco. Los sentimientos de culpa son insaciables,
y su dinámica nos consume: nos incitan cada vez más
a dar un rendimiento por encima de nuestras fuerzas, para
deshacernos de esos desagradables sentimientos. A quien
está marcado por este miedo fundamental le basta con hacer
algo que contradiga su propia imagen ideal para verse
desgarrado por vehementes sentimientos de culpa que le
arrebatan toda la energía.
Una mujer no podía perdonarse el hecho de haber internado
en una residencia a su madre, demente y gravemente
enferma. Ni siquiera la muerte de la madre acabó
con sus sentimientos de culpa. Por el contrario, sigue despertándose
cada día con tales sentimientos, y por la noche
se duerme haciéndose reproches. De nada le sirve que alguien
le argumente racionalmente diciendo que ésa era
objetivamente la única solución posible, que los cuidados
requeridos superaban de hecho sus fuerzas. Tales reflexiones
«razonables» no acaban, sin embargo, con esta
clase de sentimientos de culpa. Los sentimientos de culpa
enturbian nuestra fuente o hacen que ésta se seque del todo.
Y, ciertamente, a una persona contaminada por tales
sentimientos no le resulta fácil superarlos y llegar al fondo
mismo de su alma, donde brota la fuente clara que no
está contaminada por los reproches que se hace a sí misma,
sino que es pura y proporciona nuevas fuerzas. Ante
todo, debe despedirse de la ilusión de poder ir por ahí toda
su vida con las manos limpias. Mientras piense que
puede vivir sin hacerse culpable, no conseguirá acceder a
– 31 –

su fuente interior.
Una mujer que ocupaba un puesto de gran responsabilidad
se sentía sumamente agotada, por lo que solicitó un
tratamiento terapéutico en un balneario para reponerse.
Pero dicho tratamiento no le sirvió de mucho. Hizo un segundo
tratamiento, pero seguía sintiéndose cansada. En
sus conversaciones conmigo quedó claro que un descanso
puramente físico ya no podía conseguir más. La causa de
su agotamiento era su modelo de vida. Se había criado en
una granja. Su padre era peón de su propio hermano, del
tío de ella, por tanto. El tío, a su vez, no tenía hijos, y por
eso estaba celoso de su hermano. La mujer –la mayor de
cuatro hermanos– se fue haciendo adulta, entre tanto, y siguió,
como siempre ya desde niña, sometida a presión.
Entonces era la presión de responder a las expectativas de
su tío lo mejor posible y procurar que su padre y su tío no
se pelearan. Estos dos temores fundamentales la movían
ya de niña... y le exigían demasiado ya entonces: «Ojalá
no se peleen. Ojalá sepa yo hacer lo que se espera de
mí...». Cabe imaginar que estas dos frases son básicamente,
para todo aquel que tiene responsabilidad, una exigencia
excesiva. Para quien vive de acuerdo con este principio
son como una fuente turbia de la que se abastece. Todo
directivo ve que tiene que ocuparse de conflictos. Si a mí,
en cuanto directivo, cualquier conflicto me hace perder
pie, me quitará mucha energía y me dejará agotado. No
tendré fuerzas para afrontar discusiones. Hay personas para
quienes los conflictos suponen un acicate positivo. Les
gusta resolverlos. Es algo que les divierte. Pero a quien
está marcado por un modelo de vida como el que estamos
comentando las tensiones y contradicciones le provocan
miedo. Le recuerdan la situación amenazadora de su infancia.
Un niño desea sentir protección y seguridad. Los
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conflictos rompen el sentimiento de protección y causan
miedo. Quien bebe de la fuente turbia del miedo al conflicto
sufrirá continuamente de agotamiento. En estos casos,
de nada sirve tomarse unas vacaciones o hacer un tratamiento
terapéutico de cuatro semanas en un balneario.
Lo que debo hacer es trabajar sobre mi modelo de vida. Y
al final también tendré que despedirme de él.
El segundo modelo de vida que agotaba a la mujer era
la presión de tener que responder a todas las expectativas.
Nadie puede dar gusto a todos. Pero si me someto a la presión
de responder a todas las expectativas de mi entorno,
siempre me sentiré sometido a una exigencia terriblemente
excesiva. A veces se trata de expectativas reales del entorno,
pero también es frecuente que sean tan sólo expectativas
imaginarias. Me imagino que tengo que dar gusto a
todos. Pero no sé en absoluto lo que quieren realmente de
mí. Cuando tengo una fijación con las expectativas de los
demás, caigo en la trampa de la cavilación: ¿cómo puedo
responder a todas ellas? Me muevo en círculos. Y no tardo
en marearme. Las fuerzas se me escapan cada vez más. En
definitiva, tampoco es en absoluto tan importante lo que
quieran los demás. Yo debo percibir en mi interior lo que
es correcto para mí. Sólo cuando entre así en contacto conmigo
mismo, llegaré también a mis recursos internos.
Otra mujer tenía interiorizado desde su más tierna infancia
el modelo de que, hiciera lo que hiciera, a continuación
debía preguntarse: «¿Es correcto lo que he hecho?».
En última instancia, lo que subyacía era una inseguridad
completamente distinta: «¿Soy correcta? ¿Puedo
ser tal como soy?». Este modelo de vida le ha costado a
esta mujer mucha energía, y continuamente tiene que actuar
positivamente en contra de dicho modelo para llegar
a la fuente de su fuerza. La pregunta, pues, de si ella mis-
– 33 –

ma es «correcta» le sale al encuentro constantemente en su
camino hacia la fuente interior, bloqueándole el acceso a
la creatividad y a la alegría de vivir.
Trabajo desde hace 14 años acompañando a personas dedicadas
a la cura de almas y que padecen el síndrome del
burn-out. En las conversaciones con esas personas se habla
a menudo de por qué tantas de ellas están «quemadas».
Un terapeuta del equipo formuló su respuesta así: «Quien
da mucho necesita también mucho». Ciertamente, una frase
así no se puede generalizar. Pero es aplicable a muchos
pastores de almas agotados. Dan mucho porque necesitan
mucho. Se entregan a la comunidad porque desean ser estimados,
porque necesitan cariño, confirmación, reconocimiento...
Pero quien da porque desea reconocimiento y cariño
jamás conseguirá lo que espera. En poco tiempo estará
agotado. A menudo, también este modelo de vida tiene
su origen en experiencias de la infancia. Sobre todo los
sacerdotes con una fijación excesiva en la figura de su madre
corren el peligro de ver a la comunidad como una segunda
madre. Un sacerdote se sacrificaba por su comunidad,
en la que pretendía poder sentirse como en su casa.
Pero ninguna comunidad parroquial puede convertirse en
hogar para el sacerdote. Exigirle eso a la comunidad –y a
las personas concretas que la forman– sería exigir demasiado.
Las expectativas excesivas del sacerdote con respecto
a ella son, en última instancia, sus expectativas con
respecto a su madre, que él proyecta sobre la comunidad.
Al igual que delante de su madre, también ante la comunidad
querría ser siempre el buen muchacho estimado y
reconocido por todos. Ello, sin embargo, le hace constantemente
exigirse demasiado. La más mínima crítica basta
para apartarlo completamente de su camino, pues él
– 34 –

querría dar gusto a todos y ser estimado por todos.
Tales modelos también los vemos a menudo en las empresas.
Cuando alguien con una fuerte fijación en la figura
de su madre ve en su empresa a una segunda madre, se
abastece constantemente de una fuente turbia. Lo hace todo
por la empresa para ser estimado por todos. Pero tiene
la sensación de que su entrega nunca es suficiente. Sencillamente,
no consigue lo que su corazón anhela. Lo mismo
da que la vinculación excesiva con la madre tenga su origen
en la atención exagerada de ésta o, por el contrario, en
la desilusión con respecto a ella: uno desea entonces experimentar
en la empresa la misma atención prodigada por
la madre, o bien, por el contrario, ve en ella un sucedáneo
del escaso amor materno. Ambas cosas conducen necesaria
e igualmente a la exigencia excesiva.
Me contaba un hombre que el matrimonio de sus padres
ya era algo muy quebradizo cuando él cumplió los 12
años. La tensión existente entre sus progenitores hacía que
él no se atreviera a manifestar sus propias necesidades.
Los padres estaban tan ocupados consigo mismos que él
tampoco quería causarles más problemas. De manera que
aprendió a reprimir siempre sus propias necesidades. Ya
adulto –y ocupando un puesto de responsabilidad en su
profesión–, intentó tener en cuenta las necesidades de los
trabajadores y satisfacerlas en la medida de lo posible.
Pero esto le condujo al más absoluto derrumbamiento.
Percibía que también él tenía necesidades y, poco a poco,
fue aprendiendo que sólo si se tomaba en serio a sí mismo
y su indigencia y cuidaba bien de sí mismo, podría desempeñar
también su tarea como directivo sin perder sus
fuerzas.
Una profesora se entregaba de manera ejemplar a sus
alumnos, pero sufría de vez en cuando estados de agota-
– 35 –

miento. En la conversación, ella lo explicó diciendo que
era su eros pedagógico el que la agotaba. Pero quien realmente
se deja mover por el eros siente ganas de realizar su
trabajo educativo. Y quien siente ganas de hacer lo que hace
no se agota con tanta rapidez. El eros es una fuente que
no se seca fácilmente. Después de una serie de entrevistas,
quedó claro que por debajo de la imagen del eros pedagógico
subyacía algo totalmente distinto: aquella mujer, la
más pequeña de tres hermanas, había estado toda su vida
sometida a la presión de tener que demostrar su valía delante
de su padre. La terapeuta suiza Julia Oncken dice
que la mayor herida que una hija puede recibir es que su
padre la ignore. El temor a padecer tal herida conduce a
tres modelos de rol: el de la hija complaciente, que se anticipa
a cualquier deseo del padre; el de la hija que rinde,
que desea demostrar su valía mediante su hacer; y el de la
hija empeñada en contradecir a su padre y enredarlo en
acaloradas discusiones. El objetivo de estas tres maneras
de comportarse es que el padre acabe viendo a la hija. Pero
la mujer que lo hace todo para que el padre la vea nunca
quedará realmente saciada en su anhelo. Siempre dará más
de lo que corresponde a sus fuerzas. Y pronto se encontrará
agotada.
La esposa de un pastor evangélico me contaba que su
hija más pequeña era de las del tercer tipo que acabamos
de enumerar. Incluso había dejado la Iglesia para que su
padre acabara viéndola. Pero ni siquiera este paso pudo
mover al padre a preocuparse realmente por la hija y ocuparse
de ella. No es de extrañar que la hija siguiera siendo
muy infeliz. Lo que había hecho no había surgido de una
decisión de conciencia ni de un conflicto teológico, sino
que estaba motivado por su anhelo de que el padre le prestara
finalmente atención. Así, la hija se alejó de su propio
– 36 –

corazón. Todas las fuerzas de que disponía las empleaba
en contradecir y oponerse a su padre. De ese modo, no le
quedaba ya energía alguna para controlar su vida.
En un curso tratamos explícitamente la motivación de
la propia trayectoria vital. Algunas participantes contaron
que, en efecto, habían descubierto su fuente interior, pero
también los bloqueos internos que la obstaculizaban. A veces
fluye en ellas la vida. Una mujer vive con frecuencia
la experiencia de que el trabajo no tiene dificultad para
ella. Entonces todo le resulta fácil. Pero luego surge la voz
interior de su padre que dice: «Debes centrarte en una sola
cosa. La vida es dura. Sólo está bien si te cuesta esfuerzo».
Esta voz interior le impide confiar en sí misma. Entonces
es incapaz ya de alegrarse por el hecho de que nada
suponga dificultad alguna para ella. Se somete a presión
y piensa que debe hacer además algo arduo para satisfacer
la voz interior de su padre. No es capaz de disfrutar
de la corriente que procede de la fuente interior. Sólo
es posible disfrutar –así se lo indica el padre interior–
cuando ha habido de por medio un esfuerzo.
Otra mujer había percibido ya durante sus estudios
universitarios que era capaz de conseguir algo y que el
rendimiento le daba alas. También en su profesión descubre
su fuerza, que la hace capaz de resolver rápida y eficazmente
los problemas que, como abogada, tiene que
abordar. Pero entonces siente una y otra vez un bloqueo
dentro de sí. Es la voz de su abuela, que le dice: «Lo que
te corresponde como mujer es ser una buena muchacha. El
éxito debes dejárselo a los hombres. Ante todo, debes hacer
lo que otros no quieren. Debes servir a los demás».
Esta voz interior de la abuela bloquea sus fuerzas y le impide
confiar en su fuente interior. Aunque esta mujer percibe
en su interior mucha energía, se siente a menudo blo-
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queada e impedida. La energía no puede fluir. La voz interior
de la abuela inhibe el fluir de su fuerza, lo cual provoca
un estancamiento interior que sólo con mucha fuerza
puede evitar. En lugar de hacer discurrir su fuerza, la utiliza
para detener la energía. Entonces se siente agotada y
desanimada. Toda su fuerza la emplea en el esfuerzo de levantar
la presa.
Un hombre contaba que su madre nunca había podido
gozar de la belleza. Cuando hacía buen tiempo, decía que
no tardaría en empeorar. Cuando un miembro de la familia
tenía algún éxito, decía que aquello exigiría un elevado
precio que no tardarían en tener que pagar. Naturalmente,
esta visión pesimista de la madre también frenaba al hijo
en todo cuanto hacía. No podía disfrutar con sus éxitos.
Lleno de miedo, también él aguardaba a que algo se torciera
y sucediera alguna desgracia.
Tales modelos de vida que se heredan de los padres
quedan profundamente grabados. Y aun cuando los examinemos
racionalmente y los rechacemos de manera plenamente
consciente, no obstante siguen actuando profundamente
en nosotros y alejando a nuestra alma de la fuente
viva que mana dentro de nosotros.
Exaltación religiosa
Los seres humanos tienden a dotar sus comportamientos
de un significado más alto. Las tapaderas ideológicas demasiado
elevadas que se utilizan para encubrir actitudes
que, en última instancia, tienen una motivación totalmente
diferente no son algo que se dé sólo en la política. Se
vuelven no sólo problemáticas, sino peligrosas, cuando revestimos
nuestras fuentes turbias de piadosismo y exalta-
– 38 –

mos religiosamente nuestro enfermizo modelo de vida,
pues entonces pensamos que nos abastecemos de una
fuente espiritual. Pero en realidad es una fuente turbia de
la que no puede manar bendición alguna. A algunas personas,
por ejemplo, les resulta difícil afrontar conflictos. Lo
sé por propia experiencia. En nuestra familia, la armonía
era un bien importante. Pero ello hacía que los conflictos
quedaran un tanto disimulados. Así, durante mucho tiempo
me resultó difícil afrontar conflictos de una manera
adecuada. Incluso hoy sigue sin ser precisamente mi fuerte.
Pero sé que para mí es una tarea permanente el no eludir
las tensiones, sino abordarlas directamente cuando surgen
y buscar una solución entre todas las partes implicadas.
Cuando he resuelto un conflicto, me siento mejor, y
fluye en mí nueva energía. Cuando, por el contrario, lo dejo
para otro día, me arrebata el impulso interior. Conozco
a muchas personas que se manejan mal con los conflictos,
y puedo entenderlo. Pero me dan alergia las que justifican
con sus convicciones cristianas su incapacidad para enfrentarse
a ellos, pues percibo que exaltan religiosamente
su debilidad y pretenden hacerla pasar por fortaleza espiritual.
En estos casos se oye, por ejemplo, la frase: «Jesús
nos pide que llevemos nuestra cruz». Pero quienes consideran
el conflicto como la cruz que Jesús pone sobre ellos
están haciendo, en última instancia, un mal uso de la palabra
de Jesús para eludir los conflictos. Reaccionan pasivamente
y asumen gustosos el papel de víctimas. Pero con
esa actitud de víctimas se convierten también en verdugos,
porque con su negativa a enfrentarse a los conflictos no
hacen más que generar más agresividad aún en su entorno.
En lugar de entrar en contacto con la fuente de su fuerza
agresiva, hacen agresivos a los demás. A esto se añade,
además, que entienden mal a Jesús. Lo utilizan para justi-
– 39 –

ficar su propio comportamiento. Pero Jesús fue crucificado
porque se enfrentó a los conflictos y porque, contra la
opinión dominante de los saduceos, predicó otra imagen de
Dios. Se peleó con un poderoso grupo religioso cuando expulsó
a los mercaderes del Templo. Llevar la cruz en el
sentido de Jesús, por tanto, significa precisamente enfrentarse
a los conflictos. Quien interpreta la evitación de conflictos
como su cruz no advierte en absoluto cómo está
exaltando religiosamente su fuente turbia. De ello no sólo
no saldrá ninguna bendición: «llevar la cruz» de esta manera
errónea sólo servirá para avivar aún más los conflictos.
Naturalmente, como ya se ha dicho, la exaltación
de tinte religioso de las propias formas de comportamiento
no es la única que existe. Es posible también encubrir
ideológicamente la propia incapacidad para el conflicto.
Verena Kast, en su libro Abschied von der Opferrolle
[«Adiós al papel de víctima»], ha puesto de manifiesto cómo
algunas personas se han acomodado al papel de víctimas
y cómo, de ese modo, se han convertido en verdugos.
Su sacrificio tiene un efecto agresivo sobre otras personas
y con bastante frecuencia las convierte en víctimas. Pascal
Bruckner ha descrito esta mentalidad de víctima como característica
típica de nuestra sociedad. Son muchos son los
que se sienten víctimas. Los empresarios se sienten víctimas
de la política; los empleados, víctimas de los patronos;
las mujeres, víctimas de los hombres, y viceversa...
Quien permanece en el papel de víctima, ve la culpa siempre
en los demás. Se niega a asumir la responsabilidad de
su vida. No contribuye en absoluto a que los problemas se
resuelvan. Se queda en su papel de acusador y rechaza en
última instancia la vida.
Una mujer se había sacrificado en cuerpo y alma por
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los necesitados; pero llegó un momento en que se sintió
agotada y deseaba recargar su energía en unos Ejercicios.
Al principio fue muy difícil llegar hasta ella, porque siempre
que se le preguntaba si había tenido suficientemente
en cuenta sus límites o por qué se sacrificaba de aquella
manera, ella contestaba siempre con una referencia, llena
de unción, a la voluntad de Jesús: «Jesús quiere que yo
esté totalmente disponible para los demás». Naturalmente,
Je-sús quiere que no giremos narcisistamente en torno a
nosotros mismos, sino que nos demos a los demás y les
ayudemos. Pero lo que Jesús ciertamente no quiere es que
nos hundamos en el intento. Él también invitó a sus discípulos
a acompañarle a la soledad para encontrar descanso.
Cum-plir su voluntad nos hace bien y, además, vivifica
nuestra entrega a los demás. También es verdad que entonces
llegamos de todas formas a nuestros límites y sentimos
cansancio. Pero cuando se da una situación constante
de agotamiento, es señal de que bajo la motivación
piadosa se esconde otro modelo de vida. La mujer no pudo
admitir, hasta después de varias entrevistas, que de
niña siempre había sentido que en este mundo no había
lugar para ella. No lo había encontrado ni siquiera ella
dentro de su familia. De manera que quería «comprar» su
lugar dejándose la piel por los demás. No es extraño que
aquello no pudiera «funcionar».
De ahí que, siempre que nos sintamos agotados, debiéramos
preguntarnos si detrás de nuestro obrar se esconde
un modelo enfermizo de vida. Puede ser muy doloroso
verse obligado a descubrir que no son mis altos ideales
los que me agotan, sino la idealización de mi modelo
enfermizo de vida, que me bloquea la fuente interior. Naturalmente,
es más fácil exaltar mi agotamiento de manera
religiosa o ideológica, revalorizándolo así ante mí mis-
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mo y los demás, que afrontar las verdaderas motivaciones
y necesidades que subyacen detrás de él. El conocimiento
propio es siempre doloroso, pero también libera. Y me invita
a descubrir, detrás de todas las idealizaciones, mis
verdaderas necesidades y a penetrar, a través de ellas, hasta
la fuente que es inagotable.
Otra causa del agotamiento puede ser también nuestra
necesidad de una excesiva energía para reprimir en nosotros
aspectos desagradables. C.G. Jung habla de lados oscuros.
A quien destierra al mundo de las sombras muchos
aspectos de su condición humana, dichos aspectos le faltan
luego a la hora de manejar su vida. Puede utilizar sólo
parcialmente su motor vital, pues en buena parte está bloqueado
por la represión. En las conversaciones me encuentro
con muchas personas que están agotadas porque
temen mirar su propia realidad. El lado oscuro que hay en
nosotros es portador esencial de energía y una tierra fecunda
donde pueden crecer las plantas de nuestra vida.
Quien deja aislado su lado oscuro se aleja de una importante
fuente de energía.
En cierta ocasión, durante una conversación sobre el
tema «Agotamiento y exigencia excesiva de los sacerdotes»,
uno de los encargados de personal responsables de
los pastores de almas de una diócesis dijo que su obispo
había afirmado en su ordenación sacerdotal: «El sacerdote
debe dejarse hacer puré como una patata, en favor de los
seres humanos». Esta «teología de la patata» se esconde
dentro de algunas cabezas sacerdotales y marca su conducta...
hasta el agotamiento. Quien piensa que ha de estar
disponible sólo para los demás y olvidarse por completo
de sus propias necesidades, hasta dejarse incluso «hacer
puré», está bebiendo de una fuente turbia. Es verdad que
esa actitud parece piadosa, pero no tiene su origen en el
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Espíritu de Jesús, sino en el espíritu destructivo de una
teología inhumana y, en último término, agresiva, pues
«hacer puré» las propias necesidades expresa una intensa
agresividad contra uno mismo. Y de tal agresividad contra
uno mismo no sale bendición alguna, sino tan sólo dureza
y endurecimiento.
Muy a menudo, la fuente de la agresividad está demasiado
trufada de nociones religiosas. La agresividad es, junto
con la sexualidad, una de las energías vitales más importantes.
Pero cierta ascesis cristiana mal entendida ha descuidado
dicha fuente. La agresividad es la fuerza para emprender
algo, para poner algo en movimiento. «Agresividad»
viene de aggredi = «dirigirse a algo, acometer algo».
Es una importante fuente de fuerza para cada uno de nosotros.
Sin ella, o nos deprimimos o nuestra vida pierde chispa.
El miedo a la agresividad es algo que se encuentra en
muchas personas. Pues la agresividad tiene que ver con la
lucha. Y nosotros preferiríamos alcanzar la meta de nuestra
vida sin luchar. El miedo a la agresividad es con frecuencia
miedo a la vida y sus conflictos. Uno rehúye la lucha de la
vida y prefiere permanecer en el papel de espectador.
Un hombre al que de joven le anularon su irascibilidad,
aprendió en el curso de su vida a reprimir por entero
su agresividad. De niño percibía que con su irascibilidad
no tenía ninguna posibilidad contra su padre. Por tanto, se
amoldó. Y para no tener que sentirse como un perdedor,
interpretó luego su falta de agresividad, de manera religiosa,
como no-violencia en el sentido del sermón de la
montaña. Pero a los 40 años entró en una depresión. La
fuente de la agresividad le faltaba. Tuvo primero que entrar
de nuevo en contacto con su fuerza agresiva para recuperar
el gusto por su trabajo. La experiencia lo demuestra
una y otra vez: quien no bebe de la fuente sana de la
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agresividad acaba dirigiendo contra sí mismo la agresividad
en él enraizada.
Otros interpretan su incapacidad para imponerse apelando
a la idea de que «ceder es de sabios». Por supuesto
que hay en ello algo de verdad. Pero si con ello encubro
mi incapacidad para expresar mis propias necesidades,
con mi constante ceder no contribuiré a la claridad. Y la
falta de claridad desencadenará agresiones. Algo parecido
ocurre con el afán de armonía. Quien va en pos de la armonía
posee una capacidad que se debe valorar de manera
absolutamente positiva. Le importa que las personas se
lleven bien. Pero si mi afán por una armonía constante me
lleva a pasar por alto todo conflicto o a reprimirlo, tal actitud
no hará ningún bien. Hay quienes vinculan su necesidad
de armonía con el reproche a quienes no son de su
misma opinión, provocando en éstos sentimientos de culpa...
sin advertir para nada cómo, de ese modo, ejercen un
poder y convierten en absoluta su propia opinión.
No siempre es fácil decidir si una noción religiosa «es
correcta» o si es tan sólo una ideología para ocultar nuestras
fuentes turbias. Para mí, por ejemplo, el celibato es un
valor importante. Pero conozco también a religiosos que
con la idea del celibato exaltan su incapacidad para unas
verdaderas relaciones. Un criterio importante para decidir
si el celibato es una exaltación religiosa o un auténtico camino
espiritual será siempre su repercusión en la psique
del ser humano y en su entorno. Para quien vive de manera
coherente el celibato, éste resulta fecundo: se siente vivo,
y su vida se convierte en una bendición también para
los demás. Pero si pretendo hacer pasar por el carisma del
celibato mi incapacidad para las relaciones humanas y la
amistad, mi vida se irá entumeciendo... y tampoco hará
bien alguno a los demás. Mi predicación de la buena nue-
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va de Jesús quedará más bien falseada una y otra vez por
mis necesidades reprimidas. En mi predicación desplegaré,
o bien mi afán de protagonismo, o bien, por el contrario, mi
necesidad de poder, transmitiendo a los demás una mala
conciencia.
La meditación es para mí un camino importante para
entrar en contacto con mi fuente interior. Pero conozco a
personas que meditan para rehuir la vida. Se refugian en la
meditación porque son incapaces de entregarse al prójimo.
Exaltan espiritualmente su alteración en el ámbito de las
relaciones. Se sienten especiales y no advierten en absoluto
que su meditación no les conduce a la vida, sino al aislamiento.
Dicho aislamiento lo entienden, no obstante, como
un lugar donde pueden vivir su espiritualidad. Pero de
personas así no brota fuerza alguna. En última instancia,
en la meditación giran únicamente en torno a sí mismas,
en lugar de estar disponibles para los demás y entregarse
al trabajo desde su fuente interior.
No hay camino espiritual que no pueda ser mal utilizado.
En la tradición cristiana, el concepto de sacrificio desempeñó
un gran papel. Para mi anciana madre, por ejemplo,
ofrecer en sacrificio su enfermedad por sus hijos y
nietos era un buen camino. Eso la ayudaba a llevar su enfermedad
con alegría interior, en lugar de estar quejándose
constantemente de ella. Pero cuando la mentalidad sacrificial
se exagera, también puede convertirse en un reproche
a los demás: «Yo me sacrifico por ti porque eres
muy egoísta, porque no piensas más que en tus propios intereses.
Yo me sacrifico por ti, pero tú eres un desagradecido».
Entonces el sacrificio provocará en el otro sentimientos
de culpa y ejercerá, en última instancia, un poder.
En realidad, «sacrificio» significa entrega. Pero un sacrificio
con el que someto a presión a los demás no es una en-
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trega, sino un medio para atarlos y obligarlos a mí. Brota
entonces de una fuente turbia, y lo que causa en el entorno
es falta de claridad y desconcierto.
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