¿QUIÉN SOY YO? Mientras

¿QUIÉN SOY YO? Mientras imaginemos que somos realmente nuestro cuerpo físico, la mente pensante o cualquier otro objeto, imaginaremos que podemos conocernos prestando atención a tales cosas, y, por consiguiente, no seremos capaces de comprender lo que se entiende realmente por los términos atma-vichara, auto-investigación, auto-examinación, autoescrutinio, auto-indagación, auto-atención, auto-consideración o auto-recordación. Solo cuando comprendemos la teoría esencial de que no somos otro que la auto-consciencia no-dual fundamental —la consciencia libre de adjuntos de nuestro mero ser, que experimentamos solo como «yo soy» y no como «yo soy esto» —seremos capaces de comprender qué es de hecho el «sí mismo» o «yo» que debemos escudriñar o al que debemos prestar atención. Una vez que hemos comprendido que no somos verdaderamente nuestro cuerpo físico, la mente pensante ni ningún otro objeto conocido, no debemos continuar pensando, «este cuerpo no es yo», «esta mente no es yo», y demás, sino que debemos retirar la atención de tales cosas, y enfocarla entera y exclusivamente en nuestro ser real y esencial. No podemos conocer nuestro sí mismo real pensando en algo que no es «yo», sino solo investigando, escudriñando o prestando atención agudamente a eso que es realmente «yo» —a eso que somos realmente, a nuestro ser esencial. A no ser que retiremos la atención enteramente de toda otra cosa, no seremos capaces de enfocarla completa y exclusivamente en nuestro ser esencial, que experimentamos siempre como «yo soy», y a no ser que la enfoquemos así en nuestro ser esencial, no seremos capaces de obtener la experiencia no-dual del auto-conocimiento verdadero. Para aquellos de nosotros que estén familiarizados con todos los conceptos y terminología de la antigua filosofía y ciencia India, la porción añadida por Sri Sivaprakasam Pillai puede parecer ser de alguna utilidad como una ayuda para comprender la respuesta simple de Sri Ramana, «Solo el conocimiento es yo». Sin embargo, la presentación y redacción de esta porción añadida no refleja verdaderamente el estilo natural de la enseñanza de Sri Ramana, o su elección habitual de las palabras. Su estilo natural era siempre responder preguntas brevemente, simplemente y directo al grano. A no ser que estuviera hablando a alguien cuya mente ya estaba trabajada en los conceptos y terminología complejos y a menudo oscuros del vedanta tradicional, él evitaba generalmente usar tales conceptos y terminología, y en lugar de ello usaba solo palabras tamiles simples, o palabras tomadas del sánscrito cuyo significado era claro y directo. Puesto que muchas gentes que venían a él no estaban bien versadas en los conceptos vedánticos o yogicos tradicionales, él evitaba hasta donde era posible confundir y agobiar sus mentes con tales conceptos, excepto para los pocos que eran realmente útiles y pertinentes. En particular, él evitaba todas las descripciones y clasificaciones detalladas del «nosí mismo» —todo lo que no es nuestro sí mismo real— que son dadas en muchos textos tradicionales. Como él escribe en el párrafo diecisiete de Nan Yar?: 132

¿QUIÉN SOY YO? Lo mismo que una persona que debe barrer y tirar la basura, no [va a obtener] ningún beneficio escudriñándola, así también una persona que debe conocer [su] sí mismo [real], no [va a obtener] ningún beneficio calculando que los tattvas, que están ocultando [nuestro] sí mismo [real], son tantos y cuantos, y escudriñando sus cualidades, en lugar de recogerlos y rechazarlos a todos ellos. Es necesario [para nosotros] considerar el mundo [que está compuesto de estos tattvas] como un sueño. Es decir, en un inglés más simple, lo mismo que no sacaremos ningún beneficio escudriñando un montón de basura, en lugar de barrerla y tirarla, así también no sacaremos ningún beneficio enumerando e investigando la naturaleza de los tattvas, que constituyen todo lo que es «no-sí mismo» y que, por lo tanto, oscurecen el conocimiento de nuestro sí mismo real, en lugar de rechazarlos todos y conocer de ese modo nuestro sí mismo real, que es el único ser verdadero o sustancia esencial que subyace a su apariencia imaginaria. La palabra tattva, cuyo significado etimológico es «ello-idad» o «eso-idad», significa básicamente eso que es real, verdadero y esencial, la «realidad», «verdad» o «esencia», pero se usa comúnmente para significar cualquier elemento básico o cualidad constitutiva que es considerada como real. En este contexto, por lo tanto, el término plural tattvas denota todos los principios ontológicos —los elementos básicos, componentes esenciales o cualidades abstractas de los que supuestamente están hechas todas las cosas. Las diversas escuelas de filosofía india, dan cada una su propia clasificación de estos supuestos tattvas, y cada una de ellas calcula que hay un número diferente de ellos, un número que usualmente no excede de treinta y seis. No obstante, aunque algunas de ellas pueden usar una palabra diferente para describirlo, la mayoría de estas escuelas están de acuerdo en que el tattva original y fundamental es el paramatman, el «sí mismo supremo» o «espíritu trascendente», que también es llamado purusha, la «persona» o «espíritu» primario. Este purusha o paramatman es de hecho nuestro sí mismo real, el espíritu o ser auto-consciente esencial, que experimentamos siempre como «yo soy». Ya que este espíritu primario «yo soy» es el único tattva que existe permanentemente, sin ninguna aparición ni desaparición, es el único tattva real. Por eso en el verso 43 de Sri Arunachala Aksharamanamalai, Sri Ramana implora a Arunachala, que es nuestro sí mismo real en su función como gurú, el poder de la gracia que otorga el auto-conocimiento verdadero: tane tane tattuvam idanai tane kattuvay arunachala 133

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