La Felicidad y El Arte de Ser - Happiness of Being

LA PRÁCTICA DEL ARTE DE

LA PRÁCTICA DEL ARTE DE SER ¿De qué [sirve] a las gentes que no tratan de borrar la letra [del destino], escudriñar dónde ellos, que conocen la letra [las palabras escritas en los libros] nacieron, conociendo [esa] letra? O Sonagiri el Sabio dice: ¿quién [son ellos] sino gentes que han adquirido la erudición [o naturaleza] de una máquina de grabar sonidos? La «letra» es una manera idiomática de referirse al destino, los «dictados del destino», y también a las palabras escritas en los libros, la «letra de las escrituras», como opuesta a su espíritu o significado verdadero. El propósito o espíritu de las palabras escritas en los textos sagrados es enseñarnos cómo podemos «borrar las letras del destino» solo aniquilando nuestro ego o mente, que imagina que está realizando acciones o karmas y experimentando el destino que resulta de tales acciones. Si estudiamos las palabras escritas en los textos sagrados y otros libros filosóficos, pero continuamos sin hacer ningún esfuerzo por poner en práctica lo que aprendemos de esos libros, volviendo la mente hacia dentro para experimentar nuestro ser esencial, que es la fuente de la que nosotros como ego «hemos nacido» o somos originados, y con ello aniquilamos este ego, que experimenta las letras del destino, todo nuestro estudio y erudición no son de ninguna utilidad. Por lo tanto, dirigiéndose a Dios poéticamente como «Sonagiri el Sabio», Sri Ramana concluye que si ganamos una vasta erudición estudiando libros que enseñan que solo podemos obtener felicidad verdadera y perdurable aniquilando nuestro ego o mente, pero continuamos sin tener ninguna intención de practicar el auto-escrutinio, que es el único medio por el que podemos aniquilarle, estamos meramente ganando la erudición de una máquina de grabar sonidos —es decir, la capacidad de regurgitar repetidamente cualquier palabra o concepto que hayamos grabado en la mente como resultado de nuestro estudio. Lo que inicialmente nos motiva a leer libros sobre filosofía o religión es nuestro deseo de conocer la verdad, pero el conocimiento verdadero que buscamos adquirir no puede estar contenido en ningún libro ni en ninguna palabra. El conocimiento verdadero es el único absoluto que está más allá del alcance de todos los pensamientos y palabras. Las palabras y conceptos que están expresados en los escritos filosóficos solo pueden mostrarnos el medio por el que podemos obtener el conocimiento verdadero que buscamos, que existe siempre dentro de nosotros como la consciencia fundamental nodual de nuestro ser esencial «yo soy». Por lo tanto, para obtener conocimiento verdadero, debemos retirar nuestra atención de los libros y en lugar de ello concentrarla en nuestro ser esencial auto-consciente. La verdadera jñana-vichara, investigación o examen del conocimiento, no es el estudio de ningún concepto filosófico, sino solo el escrutinio agudo y vigilante de nuestra 430

LA PRÁCTICA DEL ARTE DE SER auto-consciencia fundamental. Por lo tanto, en el verso diecinueve de Upadesa Undiyar, Sri Ramana dice: Cuando [nosotros] escudriñamos dentro de [nosotros mismos] «¿Cuál es el lugar en el que ella [la mente] surge como yo?» [este] «yo» [falso] muere. [Solo] esto es jñana-vichara. La palabra que he traducido aquí como «muere» es el verbo compuesto talaisayndidum, que significa literalmente «deviene con la cabeza inclinada», es decir, inclina su cabeza con vergüenza, modestia o reverencia, pero que comúnmente se usa en un sentido idiomático para significar «muere». Mientras la mente o ego —nuestro falso sentido individual de «yo», que es nuestra consciencia básica «yo soy» mezclada con diversos adjuntos o upadhis que nosotros imaginamos ser nosotros mismos— parece existir, nosotros no podemos experimentar la verdadera naturaleza libre de adjuntos de nuestra auto-consciencia real «yo soy» —es decir, la consciencia incualificada, indivisa, no-dual y absoluta de nuestro ser esencial. Puesto que esta mente, nuestro «yo» falso o ego, surge solo conociendo cosas que parecen ser otras que sí misma, y puesto que parece existir solo mientras nosotros le permitimos continuar morando en esas otras cosas, para aniquilarla debemos retirarla de todos sus pensamientos y conceptos —es decir, de todas las formas de conocimiento que son extrañas a nuestra auto-consciencia fundamental— concentrándola entera y exclusivamente en nuestro ser esencial auto-consciente, que es la fuente de la que había surgido para conocer todas esas otras formas de conocimiento. No importa cuántos libros podamos leer, nosotros no podemos obtener conocimiento verdadero hasta que y a no ser que olvidemos todo lo que hemos aprendido de ellos concentrando así nuestra atención entera solo en nuestro ser auto-consciente no-dual verdadero. Si nosotros tenemos gran entusiasmo por estudiar un vasto número de libros, y recordar todos los conceptos que hemos aprendido de ellos, probablemente vamos a olvidar el propósito verdadero de los libros que estudiamos. Por lo tanto, más que leer muchos libros, debemos ser sabios para seleccionar unos pocos libros que enfaticen clara y repetidamente nuestra necesidad de volver la mente hacia dentro y sumergirla en la fuente de la que ha brotado, y que con ello enciendan y sostengan nuestro entusiasmo de practicar el arte de ser vigilantemente auto-atentos y libres de pensamiento. Los libros más importantes que debemos estudiar son aquellos que contienen las enseñanzas de nuestro gurú. Aunque todos los sabios han enseñado la misma verdad, cada uno de ellos la ha expresado en términos diferentes y con grados de claridad igualmente diferentes, para adaptarse a las circunstancias y la comprensión de aquellos a los que se estaban dirigiendo. Aunque nuestro sí mismo real se ha manifestado en diversos tiempos en la forma de distintos sabios, ahora se ha manifestado para nosotros en la forma 431