Omo Yoruba Ni Mi

mo Yoruba Ni Mi
FRONT COVER
Cover Type: Softcover (Perfect Bound)
Book Size: Magazine 8.5x11
Page Count: 20
Paper Type: Magazine (60# Text)
Conociendo a Iyami
Por: Oduleke Olalekan
Babalawo ti Ilu Osogbo
Esu el líder de los Orisa
¿Que es una Iyanifa?
La mujer iniciada dentro del culto a Ifá
Por: Oloye Ifanla Italeke
Mayo 2015
Convocatoria
Confederación de
Hispanoparlantes de la
Tradición Orisa / Ifá
Magazine Name 1

www.revistayoruba.com
Revista Omo Yoruba Ni Mi
Director General
oloye@revistayoruba.com
Vicedirector
oloye@revistayoruba.com
Contacto Comercial
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Asesor Religioso
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Asesor Religioso
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Informes
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CONSEJO DE ASESORES CULTURALES Y RELIGIOSOS
Oloye Victor Bentacourt Omolofaoro (Cuba)
Chief Ifaola Fa’tunmbi (México)
Oloye Oduleke Olalekan (Nigeria)
Oloye Ifakorede Ifanla (Cuba)
Babaloosa Wagner Barreto (Venezuela)
Oloye Ifanla Italeke (México)
Revista Omo Yoruba Ni Mi
Omo Yoruba Ni Mi es una revista bimestral de información
Yoruba cultural y religiosa en Internet que pretende
ser entre los hispanoparlantes una voz educativa
comprometida dentro de la fe Ifá/ Orisa. Posee el apoyo
de muy reconocidos sacerdotes e investigadores de la fe
Ifa/ Orisa en diversos países, especialmente en Nigeria,
Cuba, Venezuela y México. Mantiene una mirada atenta
y creativa enfocada al desarrollo cultural y religioso entre
los devotos de la fe indígena del grupo étnico Yoruba.
Los labios de la sabiduría solo se abrirán para quienes
tienen sus oídos debidamente preparados y
solo hallara cabida en el pensamiento de los hombres
de corazón limpio y puro, de aquellos que han
sido elegidos por virtud y designios de Olodumare
Buscamos ser para los fervorosos de la fe Ifá/ Orisa una
voz comprometida, una voz significativa en la sociedad y
una voz libre, clara, respetuosa y propositiva. Buscamos
continuamente ser un espacio de innovación, desarrollo,
aplicación y formación en publicación digital para
artículos de investigación, análisis, creación y reflexión
relacionados únicamente a la tradición Yoruba del África
Occidental
Ifa ati awon Orisa
won yio fi Ire fun yin
Ifa y los Orisa les brindaran bendiciones
Fundador y Director General
Oleye Ifanla Italeke
©2015 Revista Omo Yoruba Ni Mi: Revista Bimestral Numero 1 periodo Mayo 2015. Director General responsable Oloye Ifanla Italeke. Todos los derechos reservados.
Prohibida su reproducción parcial o total, incluyendo cualquier medio electrónico sin autorización por escrito del Director General
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Oloye Ifanla Italeke
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Oloye Oduleke Olalekan
Colaboradores e
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Awo Ifaniyii Ifanla
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Contenidos
pg.
37
Conociendo a Iyami
¿Las Iyami son mujeres poderosas que
Olodumare les dio el poder del mundo
para….....?
Oduleke Olalekan
Babalawo ti Ilu Osogbo
4
Magazine Name

Contenidos
34
40
MEDICINA NATIVA YORUBA
CONFEDERACIÓN DE HIS-
PANO PARLANTES DE LA
TRADICIÓN ORISA / IFA
45 CASAS RELIGIOSAS
EL CAMALEON ES SAGRADO EN LA TRADICION YORUBA
8
16
LA CREACIÓN DE LA TIERRA
EN LA TRADICIÓN YORUBA
ESU EL LIDER DE LOS ORISA
20
24
32
EJIOGBE OBA NI IFA
¿QUE ES UNA IYANIFA?
INA EL TRASCENDENTE E
INFLUYENTE HIJO DE OGUN
ESU EL LIDER DE LOS ORISA
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CONFEDERACIÓN DE HISPANOHABLANTES
DE LA TRADICIÓN ORISA IFA
CONVOCATORIA INTERNACIONAL 2015
¡ Del 1 al 3 de Junio
Proximo evento
Soluciones a los temas polémicos que originan las
diferencias y discrepancias existentes entre la vertiente
Yoruba descendientes de Cuba y la vertiente
Yoruba de África
Convocatoria Internacional 2015
Del 1 al 3 de Junio
Centro Cultural Casa de la Poesía
Calle Muralla #63 entre Oficios e Inquisidor, Centro Histórico
de La Habana Vieja
La Habana, Cuba
CONSEJO DE SACERDOTES
Oloye Victor Betancourt Omolofaoro (Cuba)
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Chief Ifaola Fa’tunmbi (México)
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Oloye Oduleke Olalekan (Nigeria)
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La Confederación de
Hispanoparlantes de la tradición
Orisa/ Ifa es una voz más dentro de la
fe Ifá/ Orisa
No somos la voz de la fe Ifá/ Orisa
______________________________________
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CONFEDERACIÓN DE HISPANOHABLANTES
DE LA TRADICIÓN ORISA IFA
CONVOCATORIA INTERNACIONAL 2015
Del 1 al 3 de Junio
Las conferencias que serán impartidas en el marco
del primer evento de la Confederación de Hispanoparlantes
de la tradición Orisa/ Ifa a celebrarse
del 1 al 3 de Junio del 2015 en la Habana, Cuba,
serán totalmente gratuitas y estarán basadas en ensayos
prácticos para investigadores, devotos, sacerdotes
y sacerdotisas de la fe indígena del grupo
étnico Yoruba.
El objetivo principal de este primer encuentro es
que las diferencias y discrepancias existentes entre
los practicantes de la vertiente Yoruba descendientes
de Cuba y los practicantes de la vertiente Yoruba
de África, no sigan con lo que se ha tornado
en una revolución religiosa. Al respecto, los miembros
de la Confederación de Hispanoparlantes de la
tradición Orisa/ Ifa consideramos que para evitar
que continúen los conflictos, la postura que todo
sacerdote o sacerdotisa debe mantener, es tratar de
unificar y no de diferenciar o distar ambas prácticas
religiosas, pues el comparar o diferenciar, lejos
de crear un entorno religioso armonioso, crea
un ambiente de conflicto totalmente innecesario y
contrario a los preceptos y leyes de esta bella religión.
Creemos que lo que los involucrados en esta
hermosa tradición debemos hacer, es intercambiar
nuestras experiencias
Cabe destacar que a través de los maestros conferencistas,
los interesados aprenderán a recuperar para
nuestra religión aquel papel central en el desarrollo
social y cultural que le es propio, pero que lamentablemente
entre muchas comunidades ha sido relegado.
Muy a pesar de la riqueza cultural que posee
nuestra religión, en la actualidad el desinterés por
integrar el crecimiento espiritual y la conservación
del patrimonio cultural Yoruba se profundiza y se
expande. Tal tendencia se constituye finalmente en
un grave obstáculo para todo intento de redimir a
nuestra religión de la charlatanería y la ignorancia
religiosa.
Si desea coordinar alguna conferencia
en este primer evento, favor de enviar
la información del tema que desean
abordar y los datos de contacto
Invitan:
Oloye
Victor Betancourt Omolofaoro
Oloye
Ifakorede Ifanla
Oloye
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DE LA TRADICIÓN ORISA/ IFÁ
Magazine Name 7

La creación de la tierra
en la tradición Yoruba
Por: Oloye Ifanla Italeke
¿ Qué hemos aprendido
de la gente de acuerdo a
las tradiciones orales acerca
del mundo en que vivimos?
¿Quién hizo este mundo y
toda la riqueza que se encuentra
en él? ¿Cómo debemos
manejar las dificultades
del mundo?
Los sacerdotes que hemos
hecho un estudio ciertamente
minucioso de nuestra
cultura nos damos el lujo
de afirmar sin vacilación que
Olódùmarè es el que originó
todos los seres vivos y es la
base de todas las formas del
universo. Esto es un hecho
irrebatible que está plenamente
impregnado en la
mente de los sacerdotes.
De toda la evidencia que
los Yorùbá han absorbido
de las tradiciones orales,
nunca han pensado en
nada antes de la existencia
de Olódùmarè, el creador.
Como todos los creyentes
y pensadores jóvenes con
respecto al origen del propio
Olódùmarè, existen muchas
dudas, pero cuando esta pregunta
viene a nuestras mentes,
es detenida rápidamente
como el peligroso principio
de una inquisición irreverente
y fuera de contexto.
La existencia de Olódùmarè
como el ser eterno ha
sido aceptada para todos
los propósitos prácticos
como un hecho más allá de
la pregunta. Es está fe básica
la superestructura en la que
reposa la fe Yorùbá.
Hay divinidades, sobre todo
las principales, que fueron
traídas a la existencia por
Olódùmarè y que son sus
ministros llevando a cabo,
cada uno en su manifestación
en la naturaleza, las
funciones que se relacionan
con la creación y el gobierno
teocrático sobre la tierra.
Pero acerca de cuando comenzaron
a ser divinidades,
existe poca información. Ellas
se presentan a nosotros
por primera vez en relación
con la creación de la tierra
y las formas que en ella iban
a existir.
¿Y qué hay acerca de la
creación del hombre o
mujer original? ¿Cuándo
tuvo lugar y cómo? Todos
estamos plenamente conscientes
que las divinidades
y los seres humanos fueron
creados por Olódùmarè,
quien también autorizó sus
destinos. De acuerdo con la
tradición oral, ciertas criaturas
quienes fueron las que
formaron el principio del
control humano en la tierra,
han estado aun antes de la
existencia de la tierra misma,
sin embargo, existen otras
hipótesis que nos muestran
que las divinidades fueron
las primeras en ocupar la
tierra y fueron de estas divinidades
que el hombre
nació.
8
Magazine Name

PLANETA TIERR A
Magazine Name 9

E
sta hipótesis nos enseña que las divinidades son justamente
ancestros, y que alguna vez ocuparon la tierra.
Esta teoría debió iniciar con mitos que nos muestran
a las divinidades en quehaceres humanos aquí en la
tierra. Nosotros realmente poseemos escasa información para
dudar, sin embargo, podemos estar seguros que hay divinidades
que son claramente del reino celestial, muy distintas a los antepasados
deificados aunque ha habido ancestros que por la fuerza
interna de su carácter, absorto en ellos a sus apoteosis atributos
que pertenecían a algunas de las divinidades más heroicas, y de
ahí que se les clasifique para el panteón de divinidades Yorùbá
(como nos los muestra el caso de Şàngó).
En el Ọmọ Odù Ọ̀ yẹ̀kú L’ogbè (Ọ̀ yẹ̀kú Ogbè), Ifá nos explica
la creación del primer ser humano y nos indica que el primer
homo sapiens sapiens (ser humano) creado por Olódùmarè fue
una mujer, contrariamente a la creencia de la mayoría de las
personas. El nombre de la antedicha mujer era Ninibínini. La
voz Ninibínini proviene de:
Ẹni bí ẹni
Un ser en la semejanza de Ènìyàn (ser humano)
El término Ènìyàn proviene de:
Ẹni ti mo yàn
A quien yo he escogido especialmente
El Ọmọ Odù Ọ̀ yẹ̀kú L’ogbè explica cómo Ninibínini fue creada
por Olódùmarè y cómo ella se transportó de Ìkọ̀lé Ọ̀ run (cielo)
a Ìkọ̀lé Ayé (la tierra) pasándola a través de Odò Aró (río azul) y
Odò Ẹ̀ jẹ̀ (río de sangre) antes de que ella se volviera un completo
ser humano.
Historia:
Cuando Olódùmarè creó a Ninibínini, la creó como una mujer
madura con todas las dotaciones biológicas para que estuviera
totalmente preparada para el embarazo y el parto. Posteriormente
Olódùmarè la cedió a Odùduwà como esposa. Antes de este
periodo, Olódùmarè había concluido que Él crearía a los seres
humanos que habitarían el planeta tierra que ya había sido arreglada
por los Irúnmọlẹ̀ para ser habitada por los seres humanos.
Esto provocó que Olódùmarè convocase a Odùduwà a su presencia
y le informase que una nueva raza se establecería en el
planeta tierra y Odùduwà sería el progenitor de esta raza. Por eso
es qué Odùduwà se llamó Ènìyàn mientras que todos los seres
humanos se llaman Ọmọ Ènìyàn. Contrariamente a la creencia
popular que Odùduwà es el padre de la raza Yorùbá, este Ọmọ
Odù subraya fuertemente que Odùduwà es el padre de la raza
humana en general y no exclusivamente el padre de la raza
humana en tierra Yorùbá.
Cuando Odùduwà entró en el mundo terrenal, él necesitó a
un compañero que le ayudase a complementar el proceso de
la procreación, (No podemos olvidar que Odùduwà era un
Irúnmọlẹ̀ y no un ser humano).
Consiguientemente, surgió la necesidad por Olódùmarè de crear
a una mujer especialmente en la semejanza y gustos de Odùduwà
para comprender y completar la misión fijada por Olódùmarè.
De esta forma fue como Olódùmarè creó a Ninibínini con la
dotación especial para la procreación. La importancia de esto
es que ya se habían puesto todos los huevos que Ninibínini
alguna vez produciría en su lugar apropiado antes de que ella
llegara a la tierra. La pequeña maravilla biológica trajo a una
fémina bebé, la cual en un futuro se reproduciría en la tierra
de la misma manera y derecho producido con su nacimiento.
Éste puede ser una de las razones por lo qué las mujeres están
más dotadas espiritualmente que los hombres. Todos los seres
humanos masculinos en la tierra son los retoños de Ninibínini y
Odùduwà mientras Ninibínini fue la obra de arte de Olódùmarè.
La tradición oral Yorùbá describe una gran variedad de hipótesis
sobre el origen del universo y de la tierra, una de ellas nos
cuenta como Olódùmarè descolgó a “Odùduwà” por medio de
una cadena desde el cielo hasta la ciudad sagrada llamada Ifẹ̀,
trayendo con él una gallina, un poco de tierra y una semilla en
la palma de su mano. La tierra cayo en el agua y la gallina la
removió para convertirla en el territorio Yorùbá, de la semilla
creció un árbol con dieciséis ramas que representan al reino
original de los dieciséis territorios mitológicos.
Es importante mencionar que Ifá nos deja bien en claro que es
realmente Olódùmarè quien creó el universo. Él creó a todos los
seres vivos y no vivos. Ifá además nos explica que Olódùmarè
dio estas asignaciones a diversos Irúnmọlẹ̀ quienes a su vez
lo informaban de todos sus progresos. En el àmúlù Ọ̀ kànràn
Ajangbule (Ọ̀ kànràn Ọ̀ wọ́nrín),
Ifá nos narra el momento en que Olódùmarè envió al mundo
a Òòşàńlá Ọ̀ şẹ̀rẹ̀màgbò (Ọbàtálá) con la intención que este
arreglara el planeta tierra. Cabe destacar y debe quedar bien
establecido que Olódùmarè fue quien creó e hizo que el mundo
fuera habitable a través de Òòşàńlá Ọ̀ şẹ̀rẹ̀màgbò (Otras teorías
indican que fue Odùduwà). La importancia de este comentario
es que fue Olódùmarè por sí mismo el que tomó la decisión
de crear, establecer y sostener al mundo.
Él sólo envió a Òòşàńlá Ọ̀ şẹ̀rẹ̀màgbò para realizar la tarea que él
deseaba. Cabe destacar que hay más de 5 teorías de la creación
del universo y la tierra de acuerdo a los escritos sagrados de
Ifá, cada una de esas teorías son muy profundas y sagradas,
por lo tanto, en este espacio únicamente serán presentadas 2
de las muy variadas teorías. Cabe destacar que las siguientes
leyendas no pasan de ser simples conjeturas de la creación de
la tierra y su riqueza.
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Magazine Name

1ra Hipótesis àmúlù
Ọ̀ kànràn Ajangbule
(Ọ̀ kànràn Ọ̀ wọ́nrín)
Lo que es ahora nuestra tierra fue en algún tiempo un
terreno acuoso y pantanoso. La verdadera morada
de Olódùmarè y las divinidades junto con algunos
otros seres era el cielo del cielo. En cierto modo,
el lugar acuoso constituyó, de alguna manera, el lugar recreativo
para los moradores del cielo, ellos solían descender
por cuerdas de tejidos de araña que formaban puentes por
los que ellos caminaban sobre este terreno, algunos de ellos
bajaban ocasionalmente con el propósito de cazar.
En realidad lo que motivo a Olódùmarè para deliberar en crear la tierra sólida, nadie lo sabe, sin embargo, él concibió la idea y
enseguida la llevó a cabo. Convocó a Òòşàńlá, la divinidad suprema en jerarquía a su presencia, y le adjudicó la responsabilidad de
crear la tierra. Para el material de construcción le proporcionó un sobre hecho de hojas que contenía tierra suelta (1), y como herramientas,
una gallina de cinco dedos y una paloma.
Cuando Òòşàńlá llegó al lugar del mandato de Olódùmarè, soltó la tierra en una favorable porción de terreno acuoso, posteriormente
soltó a la gallina y la paloma, estas inmediatamente escarbaron sobre la tierra esparciéndola y cubriendo gran parte del
terreno acuoso, fue entonces que Òòşàńlá regresó e informó a Olódùmarè que el trabajo había sido realizado satisfactoriamente,
al escuchar esto, Olódùmarè le dio la tarea al camaleón (2) de bajar a inspeccionar el trabajo que había cumplido Òòşàńlá. De la
primera visita, el camaleón regresó con el informe que la tierra era adecuadamente extensa, pero que aún no estaba plenamente seca
para un cabal funcionamiento, de la segunda visita, regresó con el regocijo de informar que en esta ocasión la tierra se encontraba
sobradamente seca y con la extensión apropiada. La sagrada porción de terreno acuoso dónde el trabajo fue iniciado se nombró Ifẹ̀.
La creación de la tierra se completó en cuatro días y el quinto día fue reservado para descansar y venerar a Dios. Cuando Olódùmarè
estuvo satisfecho al ver que el trabajo había sido cabalmente realizado, envió de regreso a la tierra a Òòşàńlá para embellecerla y
abastecerla con ciertos elementos, sin embargo en esta ocasión envió a Ọ̀ rúnmìlà para acompañar a Òòşàńlá con el propósito que
este fuera su consejero. Olódùmarè dio a Òòşàńlá el primitivo árbol de palma (Igi Ọ̀ pẹ) (3), con la instrucción que fuera plantado y
el jugo de este diera vino de palma (Ẹmu ọ̀pẹ), sus semillas dieran aceite rojo de palma (Epo pupa – manteca de corojo), así como
los granos sirvieran de comida. También le dio otros tres árboles que estaban llenos de savia, éstos fueron el árbol de caucho de seda
(Irẹ́), el árbol de madera blanca (Awún), y el árbol Dòdo, éstos también fueron plantados con el propósito que se propagaran y sus
jugos abastecieran de bebida a los futuros habitantes (un verso del àmúlù Òtúrá Amósùn/ Òtúrá Ìròsùn, nos explica más claramente
como apareció la vegetación en la tierra. También nos narra que a cada especie de planta se le pidió ofrecer un sacrificio antes de
venir a la tierra y fueron solo aquellas especies que cumplieron con la ofrenda quienes son respetadas en la tierra y no son cortadas
inmisericordiosamente, ni tampoco son arrancadas por los fuertes temporales).
Cabe mencionar que aún no había lluvia en la tierra. Olódùmarè dijo (refiriéndose a la gallina y la paloma originales que se habían
usado para extender la tierra):
“Se deben aumentar de algún modo y con esto proveer de carne a los moradores en la tierra”
Òòşàńlá bajó a la tierra y realizo lo que Olódùmarè le había comunicado, cuando todo estuvo listo Ọrẹlúẹrẹ̀, uno de los seres que
habían sido creados antes de que la tierra fuera totalmente terminada, fue enviado a la tierra para ser el líder de un grupo de seres de
su misma especie, Ọrẹlúẹrẹ̀ los trajo como se le instruyó y se convirtieron en el primer grupo de ocupantes de la tierra.
Cuando los asuntos de la tierra habían corrido durante algún tiempo y sus habitantes se estaban multiplicando, fue descubierto que
no había suficiente agua para el uso de los habitantes de la tierra, por consiguiente, Òòşàńlá apelo a Olódùmarè y como resultado
la lluvia empezó a caer.
Òòşàńlá fue asignado por Olódùmarè a otro trabajo especial, le fue dado el compromiso de crear los rasgos físicos humanos, no está
claro en la tradición oral cuando empezó este trabajo, sin embargo esta fue la tarea asignada a Òòşàńlá, desde ese tiempo en adelante
Òòşàńlá se convirtió en el escultor de los seres humanos.
Magazine Name 11

Desde el principio de la creación, Ọ̀ rúnmìlà ha tenido una extraordinaria
sabiduría y sensatez, debido a estos atributos es el
brazo derecho de Olódùmarè y por ello fue enviado para ser
el consejero de Òòşàńlá en todos los asuntos concernientes al
mundo, Ọ̀ rúnmìlà ha sido la mayor divinidad de todas las demás,
y ha sido consultado como consejero, guía y protector.
Como hemos apreciado en la anterior historia pareciera que
cuando el mundo comenzó, todos los seres que habitaban en
él podían viajar al cielo, regresar cuando lo desearan y tener
contacto directo e inmediato con Olódùmarè.
Las tradiciones orales cuentan que el cielo estaba muy cerca de la
tierra, así que uno podía estirar la mano y tocarlo. Esto se puede
tomar como una metáfora pero no hay duda que en la cultura
Yorùbá se cree que hubo un tiempo que no habían limitaciones
para la comunicación entre la tierra y el cielo. Hubo quizás un
tiempo dorado o un periodo en el que existió una especie de
jardín del edén, sin embargo algo aconteció y hubo una frustrante
distancia entre el cielo y la tierra. Una historia cuenta que
una persona ambiciosa tomó demasiada comida del cielo, otra
historia cuenta que una mujer tocó la superficie del cielo con su
mano impura. Ciertamente en todas las leyendas el motivo es
el mismo, el hombre faltó en contra de Dios e inmediatamente
después hubo una barrera que les interrumpió el acceso al cielo
de forma no restringida. El privilegio de poder tener sexo sin
ninguna mala consecuencia y de tomar las bondades del cielo
desapareció.
Es obvio que desde el principio las divinidades han sido ordenadas
para ser ministros de Olódùmarè en el gobierno teocrático
del mundo, un estudio de las tradiciones orales sugiere que la
culpa de los hombres ha hecho que el estatus mediador de las
divinidades crezca.
Para el mito de la creación de la tierra hay una variante que
no podemos ignorar, se ha mencionado anteriormente en ésta
primer teoría que Òòşàńlá creo la tierra con las herramientas
que Olódùmarè le proporciono, esta variante nos menciona a
otra divinidad cuyo nombre es Odùduwà quien realizó las instrucciones
que Olódùmarè le dio a Òòşàńlá y nos cuenta que
cuando Òòşàńlá recibió las instrucciones dadas por Olódùmarè
se marchó del lugar, sin embargo durante su trayecto, Òòşàńlá se
puso muy triste y tomó una enorme cantidad de vino de palma,
se puso muy borracho y cayó en un profundo sueño. A ciencia
cierta no sabemos cuánto tiempo durmió, pero Olódùmarè se
preocupó por él y envió a Odùduwà para que investigara por qué
había tardado tanto tiempo en regresar. Odùduwà bajó a la tierra
a través de una cuerda y encontró a Òòşàńlá acostado y dormido.
No lo despertó ni se sintió mal por él, simplemente recogió las
herramientas y materiales y llevo a cabo la tarea anteriormente
impuesta por Olódùmarè para Òòşàńlá. La acción de Odùduwà
recibió la aprobación de Olódùmarè y reemplazó a Òòşàńlá, no
solo del honor de ser el creador de la tierra, sino también en la
importancia sobre todas las otras divinidades.
Se tiene que decir que ésta variante no puede ser ignorada
porque despierta una pregunta muy significante que
envuelve la historia de la creación de la tierra y la cultura
Yorùbá ¿quién es Odùduwà? sin embargo la respuesta a
esta interrogante la veremos en los próximos capítulos de
esta colección de revistas.
2da Hipótesis Ọmọ
Odù Ọ̀ kànràn Ègúntán
(Ọ̀ kànràn Ògúndá)
Ifá nos indica que en tiempos antediluvianos, cierto día
se les pidió a los Irúnmọlẹ̀ que llevaran a cabo un ebo
especial porque Olódùmarè quería enviarlos a un mandato
sumamente trascendente.
El sacrificio que debían ofrecer se componía de una gran
cantidad de Iyan (ñames machacados en el mortero), una
olla llena de sopa, muchas nueces de Kola, una chiva, una
paloma, un ave de corral y 3200 cauris. También se les dijo
que debían mantener a los visitantes alejados de los productos
alimenticios usados para el sacrificio. Únicamente
Ọ̀ rúnmìlà consumó el sacrificio. Después de algunos días,
Olódùmarè reunió sus riquezas y mandó a buscar a los
400 Irúnmọlẹ̀ con el designio que las llevaran a la tierra.
Arugbá, la mensajera de Olódùmarè, visito a cada uno
de los 400 Irúnmọlẹ̀ y les entregó el recado, sin embargo
ninguno de ellos agasajó a Arugbá con alimento, cuando
llegó a casa de Ọ̀ rúnmìlà, este la recibió calidamente y la
halagó con alimento, a causa de esta bondad, Arugbá le
reveló a Ọ̀ rúnmìlà que no debía estar ansioso de poseer los
objetos dispuestos por Olódùmarè, ya que lo más importante
estaba debajo del asiento del omnipotente. Cuando
se reunieron todos los Irúnmọlẹ̀, se les dijo que iniciaran
su recolecta y prontamente se pusieron de pie e iniciaron
una lucha por la posesión de los objetos, algunos llevaban
dinero, otros ropas y así sucesivamente, sin embargo el
mensajero de Olódùmarè le hablaba a Ọ̀ rúnmìlà a través
de su trompeta, diciendo:
Ọ̀ rúnmìlà, siéntate tranquilamente, el elemento más
importante está en el caracol gigante de tierra (Archachatina
marginata/ Babosa gigante)
Por ello, Ọ̀ rúnmìlà se sentó y observó pacientemente a
los otros Irúnmọlẹ̀ como reñían por la posesión de los
objetos y como partían hacia la tierra con todas las riquezas,
propiedades y objetos de varias clases. Después que
todos los otros Irúnmọlẹ̀ partieron, Ọ̀ rúnmìlà se puso de
12
Magazine Name

fue directo hacia la silla de Olódùmarè, tomo la coraza del caracol gigante y se dirigió a la tierra. Tras haber iniciado su
viaje, Ọ̀ rúnmìlà encontró al término del camino del cielo a los otros Irúnmọlẹ̀ y les preguntó que ocurría. Ellos dijeron
que la tierra estaba cubierta con agua y que no había tierra seca donde pudieran asentarse, entonces Ọ̀ rúnmìlà introdujo
su mano en el caracol gigante, sacó una red y la lanzó sobre el agua, posteriormente introdujo su mano una vez más y
sacó tierra, lanzó sobre la red la tierra y nuevamente introdujo su mano, sacó un gallo con cinco dedos y lo lanzó sobre
la red con el objetivo que este esparciera la tierra sobre el agua, al esparcir el gallo la tierra, el agua retrocedía y la tierra
se expandía, cuando parecía que el trabajo iba consumándose muy lentamente, el mismo Ọ̀ rúnmìlà descendió y venero
al mundo con la finalidad que la pequeña cantidad de tierra se expandiera, él dijo:
“I-fẹ̀-wàrà, I-fẹ̀-wàrà, I-fẹ̀-wàrà” (4)
“Expándete rápidamente, expándete rápidamente, expándete rápidamente”
Cuando detuvo su plegaria, el mundo súbitamente se expandió. Al observar esto los demás Irúnmọlẹ̀ que aún se encontraban
en el cielo, se regocijaron enormemente.
Posteriormente todos los Irúnmọlẹ̀ descendieron donde se encontraba Ọ̀ rúnmìlà. Fue Ọ̀ rúnmìlà quien creo la tierra y el
primero que la pisó, por lo tanto, Ọ̀ rúnmìlà no permitió a ningún Irúnmọlẹ̀ que descendiera a la tierra hasta que él reuniera
todo lo que ellos traían y les diera a cada uno lo que juzgo conveniente. Los Irúnmọlẹ̀ recibieron con gran alegría sus
objetos, y Ọ̀ rúnmìlà empezó a cantar:
Ayé ma nwa, Iwa n’iwa o, Iwa l’ẹyin o
El mundo existía, existencia por delante, existencia por detrás
Además del Camaleón y el Pollo, Olódùmarè creó y envió a la Tierra otras especies de animales. Aproximadamente
fueron alrededor de 880 especies, cada una de animales cuadrúpedos, plantas, aves, etc. Fueron originalmente enviadas
a la tierra mucho antes de la aparición del ser humano.
Como pudieron observar todos esos actos de creación fueron testificados por Ọ̀ rúnmìlà, la divinidad Yorùbá responsable
para la adivinación y el desarrollo intelectual. Fue Ọ̀ rúnmìlà quién le dio a cada especie animal, vegetal y mineral sus
nombres e identidades. Esta es otra de las razones por las cuales Ọ̀ rúnmìlà es conocido como:
Elérìí Ìpín
Testigo del Destino
A jé ju òògùn
Quién es más efectivo que la medicina
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Irónicamente, el pollo quien
fue el primer habitante de la
tierra y quien fue el encargado
de extender a todos los rincones
y esquinas del mundo la tierra
traída del cielo, es el conductor
de los mensajes al cielo que
salen de los hombres. Se convirtió
en sagrado, pero solo para
ser sacrificado. El camaleón no
se come por los humanos, pero
siempre será sacrificado como
ingrediente para mezclarlo con
ciertas hierbas y con ello la obtención
de algunas medicinas.
Cuando todas las especies de
plantas, animales y pájaros llegaron
al mundo, un convenio
fue hecho. Dicho convenio
estipulaba que ninguna especie
podría a su gusto explotar
o agredir a otra, al igual un
acuerdo similar fue hecho con
los seres humanos. Pero una
vez que toda especie estuvo
libre para su supervivencia,
necesitó de otra especie para
alimentarse o nutrirse, lo cual
aún se manifiesta en la cadena
alimenticia.
Lo anterior es claramente sin
llegar al quebranto del respeto
ni la aniquilación completa de
otra especie, ya que en la mayoría
de los casos en el reino
animal se mata por necesidad
y no por placer. Sólo los seres
humanos sin consideración
alguna hemos violado esos
tabúes naturales, pues en muchas
ocasiones se mata por
placer en una afición totalmente
inescrupulosa.
EL CAMALÉON ES SAGRADO PARA LOS YORUBA
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Glosario
1 .- Otras hipótesis nos indican que la tierra suelta se contuvo en la cáscara de un caracol.
2 .- Debe notarse que el camaleón fue seleccionado por el mérito de la extraordinaria cautela y delicadeza
con que se mueve, y la aún más extraordinaria virtud de poder controlar inmediatamente cualquier situación
peligrosa. El camaleón es sagrado para los Yorùbá y muchos lo describen como el mensajero de Olódùmarè
o el mensajero de Òrìşà Ńlá. Es notable por la manera en que puede sumergirse en sus ambientes cambiando
de color, sus ojos se mueven independientemente y pueden ver simultáneamente en diferentes direcciones. En
ciertos casos es considerado un Òrìşà, cuando esto ocurre, se le conoce bajo el nombre de Alágẹmọ – Agẹmọ.
Cabe mencionar que lo que los Yorùbá expresan al venerar a ciertos animales, es que se ven como ese eslabón
en la cadena de la humanidad, venerar a los animales es entender que mi responsabilidad es transmitir la
tradición Yorùbá a mis hijos, tal y como los animales transmiten sus conductas instintivamente.
3 .- Nombre de la palma que produce los sagrados Ikin Ifá.
4 .-El lugar donde Ọ̀ rúnmìlà puso sus pies para decretar que el mundo se expandiese, hoy es llamado en la
ciudad sagrada de Ilé Ifẹ̀ “Ifẹ̀ -Wàrà”.
Alágẹmọ
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ÈŞÙ
EL LIDER DE LOS ÒRÌŞÀ
Se cree que durante la
creación, la energía o
decretos irrompibles
de Olódùmarè para
lograr sus cometidos eran
conocidos bajo el término
“Àşẹ”. La réplica de este Àşẹ
fue otorgada en 2 partes a una
divinidad llamada Èşù Ọ̀ dàrà,
sin embargo, esta replica de
poder brindada a Èşù Ọ̀ dàrà
no se le dio el nombre de Àşẹ
y se le denomino:
Àdó Àsubi (Àdó Ìsúbi)
La calabaza que emite mala
fortuna
Àdó Àsure (Àdó Ìsúre)
La calabaza que emite buena
fortuna
Àdó Àsubi Àsure
La calabaza que emite
mala fortuna y buena
fortuna
Es este Àdó Àsubi Àsure el que Èşù continúa usando hasta el día de hoy y lo seguirá haciendo hasta la eternidad. Cabe
destacar que la voz y a la vez decreto sagrado de Olódùmarè, Àşẹ, no posee una traducción literal, sin embargo, en la
actualidad para tratar de darle un sentido más entendible entre los fervorosos se dice que significa “Así sea”.
Retomando el tema a tratar, es totalmente trascendente mencionar que estas pequeñas calabazas sagradas a las que he
hecho referencia, no son las calabazas comestibles conocidas en el continente Americano.
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Las antedichas calabazas son muy parecidas a los güiros de Cuba.
Estos Àdó Àsubi Àsure, contienen polvos o elementos del poder
negativo y positivo que Èşù posee y él las utiliza en sus trabajos
negativos y benéficos. Entre los fervorosos de la tradición Yorùbá
descendiente de Cuba, se escucha el coro de un rezo cantado que
es emitido dedicado a Èşù relacionado a estas sagradas calabazas,
el coro al que hago referencia es:
Àdó Àsure ooo
Àdó Àsure ooo
Bara Alájìkíí
Àdó Àsure ooo
La calabaza que emite buena fortuna
La calabaza que emite buena fortuna
Èşù el que recibe congratulaciones y plegarias
La calabaza que emite buena fortuna
La importancia de este Àdó Àsubi Àsure es que si alguien desea
hacer algo, bueno o malo, sin la aprobación de Èşù, no lo podrá
conseguir. Es por ello que algunas personas tienen la errónea
creencia que Èşù es el opositor de lo positivo, esto, y como citare
en próximos ejemplares de esta revista, está totalmente lejos de
la verdad. El hecho debe basarse en que los seres humanos solo
somos criaturas creadas por Olódùmarè a las que se nos da la
oportunidad de usar nuestra propia elección, es esta elección para
elegir entre el bien y el mal en lo que se debe basar el juicio de
todos los seres humanos, en consecuencia, los seres humanos no
somos “presionados” a hacer nada porque todos nuestros argumentos
y acciones han sido previamente deliberados, es así que,
concluimos en nuestras mentes el hacer algo que se manifieste
que Èşù apruebe, bueno o malo.
Èşù es quien autoriza el que podamos propiciar cambios en nuestra
vida, pensando antes de actuar, siendo decisivos pero pacientes,
siendo creativos, siendo capaces de distinguir los diferentes lados
(soluciones) o posibilidades dentro de una situación determinada,
siguiendo o aceptando una decisión tomada, así aprenderemos
de nuestras alternativas, de nuestras elecciones, tomado responsabilidad
por ellas, etc. Èşù está implicado en cada aspecto de
nuestras vidas, debido a esto, la lista podría continuar y sobrepasar
lo que Èşù representa o en lo que se destaca, para ir inclusive
mucho más lejos...
Èşù es la esencia de la causa y el efecto (opción y consecuencia).
Cuando hacemos elecciones con nuestro Orí (cabeza), Èşù
nos da las consecuencias para esa elección, Èşù es el dueño de
todos los Àşẹ - Àdó Àsubi Àsure (energías), Èşù es el dueño de
todos los Ajogun (obstáculos) en la vida, a través de los Ajogun,
aprendemos lo que debemos y no debemos hacer ¡Èşù, es el
mejor maestro o profesor que cualquier persona podría tener o
desear!, Èşù es el juez y quien sanciona, tiene el decreto
que siempre se manifestará (Àdó Àsubi Àsure), analista del
entorno. Los sacrificios para otros Òrìşà son recibidos por él
para la transmisión del mensaje al Òrìşà correspondiente. En
la naturaleza, Èşù es representado a través de unas piedras
rojizas y porosas llamadas Yangí (1), Èşù es frecuentemente
aclamado como el líder de los Òrìşà y esto nos lo muestra
el siguiente Ẹsẹ Ifá del Ọmọ Odù Ogbè Ògúndá (Ogbèyónú
– Ogbè’Gúndá):
Ọmọ Odù Ogbèyónú
La hoja de Igbá, la que tiene semejanza al Igbá
La hoja de Emen, la que tiene semejanza al Emen
La hoja de Róró, la que tiene semejanza al Gbòrò
Cuando la fruta Róróngbòrò nace
Ella se queda acostada observando las obras divinas de
Olódùmarè 5
Fueron los míticos Awo que interpretaron el sagrado oráculo
de Ifá para Èşù
Cuando él indicó que sería el líder de todos los Òrìşà
Leyenda:
Ifá nos dice que en tiempos antediluvianos, los Òrìşà eran
reyes y reinas en diversas ciudades de territorio Yorùbá:
Ògìyán era el rey en la ciudad de Òkìtì Ẹ̀ fọ̀n
Ògún era el rey en la ciudad de Àró
Ọbàtálá era el rey en la ciudad de Ìrànjẹ́
Ọ̀ rúnmìlà era el rey en la ciudad de Ifẹ̀
Ọya era la reina en la ciudad de Irá
Şàngó era el rey en la ciudad de Kòso, etc.
Cierto día durante una reunión que sostenían los Òrìşà reyes
y reinas, Èşù con voz desafiante les indico
“A partir de este momento yo seré el rey de reyes y por
consiguiente el rey entre todos ustedes”
Ọ̀ rúnmìlà al escuchar esto, inmediatamente se puso de pie
y desafió a Èşù diciéndole:
“Eso es mentira, y tú no serás el líder de los Òrìşà sin una
elección o competencia previa”
Posteriormente todos los Òrìşà preguntaron a Èşù:
¿Èşù en que posición nos dejas a los Òrìşà que ya somos
reyes y porque te auto proclamas el rey de todos los reyes?
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FIGURAS ÈŞÙ DE LA TRADICIÓN YORUBA
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Subsiguientemente todos los Òrìşà se
reunieron y decidieron informar el
caso a Olódùmarè, pero al llegar a
casa de Olódùmarè escucharon con
gran asombro y fue confirmado por Olódùmarè
que Èşù era, y siempre sería el líder
de todos ellos.
Al escuchar las palabras de Olódùmarè, todos
los Òrìşà dijeron que no lo aceptarían
como su líder y que ellos lucharían uno a uno
con Èşù en la encrucijada que une el Ọ̀ run
(cielo) al Ayé (tierra), y que sólo posteriormente
a esa lucha reconocerían quién sería
el líder entre todos los Òrìşà. Olódùmarè
sonrió y les dijo que si esa era su voluntad, él
aprobaba que se llevara a cabo tan aclamada
competencia. Antes de retirarse del palacio
de Olódùmarè, los Òrìşà convinieron el día
para efectuar la disputa. Al llegar el día y
después de los protocolos correspondientes,
se dio inicio a la primer lucha.
El primer Òrìşà en enfrentar a Èşù fue Ògún.
Èşù con su poder y sabiduría derribo a Ògún.
Ògún con vergüenza e irritación se fue a la
ciudad de Àró, antes de arrodillarse en la
ciudad les dijo a sus seguidores que quien
quisiera rendirle culto a él debía juntar
mucho hierro y màrìwò.
El segundo en enfrentar a Èşù fue Şàngó.
Èşù con su poder y sabiduría derribo a Şàngó.
Şàngó con vergüenza e irritación se fue a la
ciudad de Kòso, antes de arrodillarse en la
ciudad les dijo a sus seguidores que quién
quisiera rendirle culto a él debía juntar muchas
Ẹdùn àrá (piedras de rayo).
El tercero en enfrentar a Èşù fue Ọbàtálá. Èşù
con su poder y sabiduría derribo a Ọbàtálá.
Ọbàtálá con vergüenza e irritación se fue a
la ciudad de Ìrànjẹ́, antes de arrodillarse en
la ciudad les dijo a sus seguidores que quién
quisiera rendirle culto a él debía disponer
Ọta, Ọ̀ páşóró (2) y disponer agua Arífohùn
La cuarta Òrìşà en enfrentar a Èşù fue Ọya.
Èşù con su poder y sabiduría derribo a Ọya.
Ọya con vergüenza e irritación se fue a la
ciudad de Irá, antes de arrodillarse en la tierra
les dijo a sus seguidores que quién desease
rendirle culto a ella debía disponer Ọta y
cuernos de búfalo
El último en enfrentar a Èşù fue Ògìyán. Èşù
con su poder y sabiduría derribo a Ògìyán.
Ògìyán con vergüenza e irritación se fue a
Òkìtì Ẹ̀ fọ̀n, antes de arrodillarse en la tierra
les dijo a sus seguidores que quién desease
rendirle culto a él debía disponer Ọta.
Èşù cuando derroto a los demás Òrìşà fue
a encontrarse con Olódùmarè y le explico
que había luchado con los Òrìşà que se disputaban
el liderazgo con él, y que los había
derrotado a todos, posteriormente le pidió a
Olódùmarè que lo proveyera del Àşẹ - Àdó
Àsubi Àsure para que él se tornase en el líder
de los Òrìşà, Olódùmarè atendió su pedido y
le dio Àdó Àsubi Àsure, de esta forma Èşù
se convirtió en el líder de los Òrìşà. Cabe
mencionar que Olódùmarè también le dio
Àdó Àsubi Àsure para que fuera respetado
por todos los Òrìşà, y que el Òrìşà que no respetase
a Èşù no tendría Àşẹ (Aquí podemos
apreciar la relación que existe entre Ọ̀ rúnmìlà
y Èşù. En una teoría de la creación de la tierra
es a Ọ̀ rúnmìlà a quien proveen de todos los
Àşẹ, sin embargo, aquí pudimos notar otra
hipótesis con respecto al poseedor del Àşẹ
- Àdó Àsubi Àsure en la tierra).
Como apreciamos en el anterior Ìtàn (leyenda
mítica de la cultura Yorùbá), y siguiendo
una hipótesis más de la tradición Yorùbá,
Èşù es quien tiene la tarea de guiar la distribución
del Àşẹ - Àdó Àsubi Àsure en la
tierra. Además de la habilidad de Èşù de
interpretar los idiomas de las divinidades y
el libro sagrado de Ifá, también, figurativamente
y literalmente sostiene el poder de
Àşẹ y Òògùn (medicina) en sus manos. Èşù
como pudimos apreciar es un líder y por ello
aborrece ser relegado al final. Es por eso que
en algunos territorios Yorùbá se dice que el
templo de Èşù se debe colocar frente a los
Irúnmọlẹ̀ y a los Òrìşà o enfrente de una
casa nunca atrás.
En el Amulu Irosun Ogbe (Irosun Agbe/ Irosun
Gbagbe Loju/ Irosun Akeregbe/ Irosun
Elejin/ Irosun Okanjua) y como mostrare a
continuación Ifá nos legó la leyenda de la
iniciación de Èşù en Ifá y por qué Èşù debe
mantenerse siempre al frente de todos los
Òrìşà, al respecto Ifá dijo:
Continuará en el
proximo ejemplar
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Ejiogbe oba ni Ifá
Ejiogbe el rey de Ifá
Por:
Olóye Ifáńlá Ìtálékè
K’a ma fi kanjukanju j’aye
K’a m’fi warawara n okun oro
Ohun a ba fi s’agba
K’a ma fi se’binu
Bi a ba de’bi t’o tutu
K’a simi simi
K’a wo waju ojo lo titi
K’a tun bo wa r’ehin oran wo
Nitori ati sun ara eni ni
No tomemos el mundo apresuradamente
No sostengamos la cuerda de la riqueza con impaciencia
Eso debe ser tratado con un juicio maduro
No lo tratemos con un estado de pasión descontrolada
Cuando lleguemos a un lugar frío
Déjenos descansar plenamente
Demos una constante atención hacia el futuro
Demos profunda consideración a las consecuencias de los
hechos
Esto se debe llevar a cabo debido a nuestro paso eventual
Para iniciar con este tema, debemos precisar que el culto a Ifá es el más organizado sistema religioso del grupo étnico Yoruba.
Ha sido mantenido por un inteligente sacerdocio, cuyos miembros están sujetos a un largo periodo de instrucción sacerdotal
previo a la iniciación. Entre los sacerdotes de Ifá, cotidianamente Ifá es conocido bajo el nombre de:
Odudu tii du ori elemere ko ma baa fo
El restaurador que repara el Ori (destino) de Elemere u Abiku (1) para prevenir que su Ori se rompa en pedazos
En el mito de la creación, la roca eterna de la creación se llama Oyigiyigi, Ota Aiku (La inmutable roca que no muere). Esta roca se
separó en cuatro calabazas de creación, estas cuatro calabazas actuaron recíprocamente entre sí para formar los dieciséis principios
o ancestros sagrados llamados Odu o los principios originales de creación.
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Ifá es la enseñanza de estos 16 principios
sagrados que crearon el corpus de Ifá,
ellos fueron 16 profetas celestiales que
existieron cuando la tierra era muy joven,
enviados a la tierra por el consejo celestial,
impartieron su esencia divina y profetizaron.
Los 16 Odu enseñaron tanto las experiencias
de la vida celestial (Orun), como las de la vida
terrenal (Aye), para así relacionar y después
elevar la conciencia de los seres humanos.
Estos 16 iluminados se dieron a conocer a
al profeta Orunmila y se dice que ahora son
sus discípulos celestiales desde la eternidad
cósmica intemporal. A los 16 Odu también
se les conoce como Olodu, Oju Odu o los
16 Méjì. Comúnmente Oju Odu Merindinlogun
se le denomina al primero de los 16
Odu Ifá, Ejiogbe.
La importancia de este Àdó Àsubi Àsure
es que si alguien desea hacer algo, bueno o
malo, sin la aprobación de Èşù, no lo podrá
conseguir. Es por ello que algunas personas
tienen la errónea creencia que Èşù es el
opositor de lo positivo, esto, y como citare
en próximos ejemplares de esta revista, está
totalmente lejos de la verdad. El hecho
Es sumamente trascendente mencionar que
el profeta celestial Ejiogbe al igual que los
demás Olodu del corpus de Ifá, posee muchos
nombres u alias, por lo anterior y para tratar
de dar un mejor entendimiento los alias a
los que hago referencia son:
► Ejejinimogbe
► Eji Ogbe Meji
► Eji Onile
► Ejinimogbe
► Oba ni Ifa
► Odu Ifa Kini
► Ogbe Meji
La tradición oral nos indica que si realmente
decimos que conocemos a una persona
debemos conocer su origen, por lo anterior,
nuestros mayores nos indican que si
realmente queremos conocer Ifá, debemos
conocer de donde proviene cada Odu Ifá e
irrefutablemente para ello nos obligamos a
conocer la tierra sagrada que le dio nacimiento,
en el caso de Ejiogbe su tierra sagrada es:
Otunmoba cuya contracción es Otun
Por lo anterior en tierra Yoruba podemos
escuchar
Eji Ogbe ara ode Otunmoba,
Eji Ogbe Oba lode Otun
Eji Ogbe el ciudadano de la ciudad de
Otunmoba, Eji Ogbe es el rey en el pueblo
de Otun
Para no extendernos demasiado en el infinito
tema del Odu Ejiogbe, procederé a narrar
una de las innumerables enseñanzas que nos
legó Ifá a través de este Odu:
Ina jo jo jo
O reti Okun do
Orun ran ran ran
O reti Olosa re wo
Efufu gba oko, gba iju 5
O gbode Orun lo
A difa fun Aje, omo won lode Ibini
A difa fun Okun, omo won lode Irada
A difa fun Enini, omo won lode Ikopa
Bi o ba dafa tan, da owo Ifá kan de mi 10
A difa fun Omidan, omo won lode
Ajaluorun
Nikan ribiti merin toju Olorun bowa
A difa fun Orunmila
Nijo Baba O lookan a yo na
Tii ki leji a dubo tii yoo kunle soro jeun
tuntun lodun 15
Won ni ko rubo
O rubo
El fuego se quema ferozmente
Y se sumerge en el Océano
El Sol brilla majestuosamente
Y se sumerge en el fondo de la Laguna
El viento salvaje sopla extensamente 5
Y se va al cielo
Fueron los Awo que interpretaron el
sagrado oráculo de Ifá para Aje, la hija
de la ciudad de Benin
Fueron los Awo que interpretaron el
sagrado oráculo de Ifá para Okun, la
hija de la ciudad de Irada
Fueron los Awo que interpretaron el
sagrado oráculo de Ifá para Enini, la
hija de la ciudad de Ikopa
Cuando termines tu adivinación
amablemente te pido que adivines
para mí también 10
Fue el Awo que interpreto el
sagrado oráculo de Ifá para
Omidan, la hija de la ciudad
de Ajaluorun
Cuatro cosas importantes vienen
del cielo
Fue el Awo que interpreto el
sagrado oráculo de Ifá para
Orunmila
Cuando él no tenía dinero para
gastar
Y esperaba con regocijo el día de
la celebración de su Ifá 15
Se le pidió que sacrificara
Él obedeció
Historia:
En cierto tiempo existieron en 4 diferentes
territorios de tierras Yoruba, 4
hermosas princesas cuyos nombres
eran:
Aje era princesa en la ciudad de
Benin
Okun era princesa en la ciudad
de Irada
Enini era princesa en la ciudad
de Ikopa
Omidan era princesa en la ciudad
de Ajaluorun
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22
Estas 4 preciadas princesas
mantenían una relación
de amistad muy estrecha.
Cierto día que se encontraban
reunidas Aje, Okun y Enini,
recibieron la invitación a un festival
de Ifá a la ciudad sagrada de Ile Ife,
ellas se regocijaron por la invitación
y después de una amigable conversación,
una de ellas comentó que
ya estaba cansada de su soltería. Al
escuchar este comentario, inmediatamente
las demás princesas dijeron
que también se hallaban ya cansadas
de no poseer esposo y familia,
debido a lo anterior, decidieron acudir
a escuchar el sabio consejo de Ifá a
través de unos Awo llamados:
Ina jo jo jo, O reti Okun do, Orun ran
ran ran, O reti Olosa re wo, Efufu
gba oko, gba iju, O gbode Orun lo
Durante la lectura del sagrado oráculo
de Ifá el Odu que se manifestó
fue Ejiogbe. Ifá les dijo a través de
los Awo que debían hacer ebo para un
viaje que deseaban realizar, les indicaron
que durante ese viaje y a través
de un festival de Ifá encontrarían a su
pareja. Ellas sin demora alguna cumplieron
con su ebo y posteriormente
emprendieron el viaje hacia Ife.
La princesa Omidan que no se encontraba
presente durante la reunión,
fue avisada del motivo del viaje de
sus amigas e invitada a dicho viaje,
sin embargo, antes de partir acudió
a escuchar el sabio consejo de Ifá a
través de un Awo llamado:
Bi o ba dafa tan, da owo Ifá kan de mi
Durante la lectura del sagrado oráculo
de Ifá, y al igual que con sus
amigas, el Odu que se manifestó fue
Ejiogbe. Ifá le dijo a través del Awo
que realizaría un viaje, le señaló que
por ningún motivo perdiera la calma
para no tener una muerte trágica, le
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indico que para que su viaje fuera exitoso
debía hacer ebo, el Awo le dijo que si tenía
paciencia y un buen carácter en esa ciudad
hallaría la estabilidad de pareja que
tanto añoraba. Omidan sin demora alguna
empaco sus cosas y posteriormente sin
cumplir con su ebo emprendió el viaje
hacia Ife.
Mientras esto acontecía con las 4 princesas,
Orunmila se encontraba sumamente
preocupado en Ile Ife pues su festival
anual de Ifá seria en los días próximos, las
invitaciones ya habían sido entregadas y
no poseía los medios económicos para tal
celebración, debido a esto y para resolver
esta preocupante situación, Orunmila
acudió a escuchar el sabio consejo de
Ifá a través de un Awo llamado:
Nikan ribiti merin toju Olorun bowa
Durante la lectura del sagrado oráculo
de Ifá y de la misma manera que con
las princesas, el Odu que se manifestó
fue Ejiogbe. Ifá le aconsejó a través del
Awo que debía hacer ebo y propiciar a
su gran amigo Esu. Le indico que venían
4 suertes a su vida y que no podía demorar
en cumplir con lo indicado para
Esu. Orunmila cumplió con el ebo recomendado,
pero infortunadamente para él,
en su mente deliberó que eran muy caros
los materiales para propiciar a Esu y por
ello no los compraría.
Esu con su poder leyó la mente de su
buen amigo y se percató que Orunmila
decía que eran muy caros los materiales
y que no poseía los medios económicos
para ofrecerle los alimentos que habían
sido prescritos por Ifá. Esu se enojó e inmediatamente
sabiendo que iban a llegar
4 princesas al festival de Orunmila, se
dirigió a la entrada de la ciudad, pues sabía
perfectamente que esas princesas serían
las que le darían la suerte a Orunmila y
ese sería el lugar de encuentro de ellas.
Después de un corto periodo de espera, las
4 princesas se encontraron en la entrada
de la sagrada ciudad y después de los
saludos acostumbrados, Aje se aproximó
con Esu y le pregunto si él sabía cómo
llegar a casa de Orunmila. Esu le mintió
y le dijo que si sabía pero que Orunmila
estaba de viaje. Aje y sus amigas se regocijaron
pues no habían sufrido mucho
para encontrar la casa del anfitrión del
tan esperado festival de Ifá, y le pidieron a Esu
que les indicara en donde era la casa de manera
que lo pudieran esperar en las cercanías hasta
el día del festival.
Esu al percatarse que su plan había fallado pues
Aje y sus amigas estaban firmes en saber cuál
era la casa de Orunmila, fue rápidamente a ver
cuál era la postura de su amigo. Cuando llego
a casa de Orunmila vio que este no le comento
nada de lo indicado por Ifá. Esu se enojó aún
más y al salir de casa de Orunmila se convirtió en
otra persona, posteriormente fue al lugar donde
se hallaban las princesas, las cuales al verlo
transformado no lo reconocieron. De nuevo,
ellas preguntaron si sabía en donde quedaba la
casa de Orunmila, esta vez y para que su plan
no fallara Esu se había frotado con fango, y
de nuevo les mintió diciéndoles que Orunmila
había fallecido en su viaje y que lo acababan de
enterrar. Inclusive les expreso que como prueba
podían ver lo sucio que se encontraba pues él
era uno de los que había ayudado a enterrarlo.
Aje destrozada, aun así quería ver enterrado al
anfitrión del festival donde iban a encontrar el
amor. Para entonces, Omidan, la princesa que
no había cumplido con su ebo, se sintió abatida
por su infortunio y no siguiendo los consejos
de Ifá, se suicidó súbitamente en un arbusto.
Osunfunleyo, una de las esposas de Orunmila,
le recomendó que lo mejor para poder cambiar
su suerte y lograr que llegasen los bienes que
Ifá había predicho, era acabar de realizar lo que
Ifá le había recomendado.

Orunmila sin poder decir nada, atendió cuidadosamente las palabras de su esposa y se dio cuenta inmediatamente de
su error, por lo que se levantó súbitamente de su asiento y se dirigió al mercado a vender algunas cosas de tal manera
que pudiera comprar lo que se le debía a su amigo Esu. Esu al enterarse de esto, se dirigió a casa de Orunmila para
comprobar si realmente le seria ofrecido lo que se le debía por mandato divino. Inmediatamente Orunmila al ver a Esu
lo saludo amigablemente y cumplió con Esu. Al encontrarse totalmente satisfecho, Esu le comento a Orunmila habían llegado
4 princesas buscándolo, pero que una por causas desconocidas se había suicidado en un arbusto en el camino. Sin embargo, él
personalmente se encargaría que las otras 3 llegaran a su hogar. Al salir de casa de Orunmila, Esu a pesar de acabarles de decir
que había muerto, se dirigió a expresarles a las princesas que todo había sido un error, que Orunmila estaba sumamente contento
por su presencia en Ife y que de hecho las estaba esperando en su hogar. Esu les dijo que Orunmila era un importante rey y que
por protocolo la tradición exigía que antes de dar informes de un rey, se debía hacerle saber al rey de la llegada de un visitante,
así que por ese motivo no se les había informado en donde vivía el rey Orunmila. Posteriormente Esu les pidió amablemente
que lo acompañaran al hogar de rey. Las princesas tristes por la recién perdida de su amiga pero contentas por el presagio de
estabilidad sentimental que les había brindado Ifá, aceptaron ir a casa del misterioso rey Orunmila. Al llegar a casa de Orunmila,
Esu se dirigió a la sala de espera y les indico a las princesas que por favor lo esperaran unos minutos para poder avisar al rey de
su llegada. Esu fue a informarle a Orunmila del arribo a su hogar de las visitantes, Orunmila inmediatamente las hizo pasar y
después de un afectuoso saludo, Orunmila se unió a su pena por la muerte de su amiga. Las princesas inmediatamente quedaron
cautivadas con la educación de Orunmila y le informaron a Orunmila que además de ser sus invitadas, ellas deseaban ser sus
esposas y compartir todas sus riquezas con él. Orunmila totalmente atónito acepto la propuesta y gracias a las fortunas compartidas
por las princesas y durante el marco de su festival de Ifá, contrajo nupcias con las 3 princesas cambiando radicalmente de
posición económica. Todos en el entorno de Orunmila fueron beneficiados y aclamaban el nombre de Orunmila.
Orunmila y sus esposa,s plenamente alegres por ver cuán célebre y majestuoso era su destino, empezaron a bailar y regocijarse,
empezaron a rendirle tributo y a alabar a sus Babalawo, sus Babalawo empezaron a rendirle tributo y a alabar a Ifá, ellos dijeron
que había ocurrido exactamente como había sido presagiado por sus Babalawo.
Aboru Aboye
Oloye Ifanla Italeke
Glosario
Elemere, Emere u Abiku – Son seres humanos que regularmente si no se les atiende apropiadamente a través de medicinas espirituales
y ebo sumamente específicos mueren antes que sus padres. Este fenómeno suele ser hereditario, por lo que si en una
familia ya se manifestó este infortunio, deberá investigarse minuciosamente a través de los oráculos sagrados que es lo que debe
hacerse para alejar ese fenómeno del núcleo familiar. Hay 2 tipos de Abiku:
Abiku Omode: Regularmente son niños(as) que mueren mucho antes que sus padres a muy temprana edad
Abiku Agba: Son personas que vienen al mundo a vivir hasta una edad madura, pero aun así fallecen antes que sus padres
Magazine Name 23

IYANIFA
IYANIFA:
LA MUJER INICIADA DENTRO DEL CULTO A IFÁ
____________________
Por Oloye Ifanla Italeke
____________________
Para iniciar con este tema tan polémico en la actualidad, debo
subrayar que irrefutablemente ninguna mujer debe ver a Odu/
Olofin Odu. No obstante, en ningún segmento de las leyendas
relacionadas a esta limitante se nos indica que las mujeres no puedan
pasar por la iniciación en Ifá y convertirse en Iyanifa (sacerdotisa
de Ifá).
Después de leer el anterior comentario, estoy seguro que para
muchos lectores surja la siguiente pregunta
24
……………...……………………………………………..
Magazine Name
¿Una mujer puede ser
realmente iniciada en Ifá?
……………...……………………………………………..
Para intentar responder a la anterior interrogante, es importante
decir que cuando la gente en tierras Yoruba se inicia en Ifá, es con
el objetivo de conocer sus destinos y sus tabúes que ellos mismos
escogieron en el cielo. Todos los seres humanos, tanto hombres
como mujeres, tienen su propio destino, el cual es diferente en
todos los casos y cada uno posee sus propios tabúes. La iniciación
en Ifá, basándonos en la tradición Yoruba, es la manera más segura
de conocer esto. Cabe destacar que después de la iniciación
en Ifá los Awo recibimos el Ase (poder espiritual) para cumplir
nuestro destino en la vida, y nos permite conocer el mejor y más
corto camino de acción a seguir. Además, nos muestra, valga la
redundancia, lo que debemos o no hacer para estar en la posición
perfecta con nuestro yo interior y en la alineación perfecta con el
universo.
……………...………………………………………………...
¿Cómo entonces nosotros podemos decir que una mujer
no tiene derecho a conocer su propio destino, así
como también sus propios tabúes?
Tradicionalmente en la cultura Yorùbá la iniciación en Ifá para las
mujeres siempre ha existido, aunque no es menos cierto que ha
sido efectuada en menor porcentaje que con los hombres.
……………...………………………………………………….
Es importante citar que el rol de la mujer en Ifá en la cultura Yoruba
del África occidental no está limitado a la adoración de Ifá y
llevar a cabo el Ose Ifá (veneración a Ifá que se le otorga en el día
que le corresponde en la semana Yoruba de 4 días).º
KENIKAN MA WIIPE ENI ATEYINTO LOBINRIN O
NO DEJES QUE NADIE USE UN LENGUAJE NEGA-
TIVO EN CONTRA DE UNA MUJER
OMO ODU OSE OTURUPON
(OSE BA LEFON)
No importando el género, los estudiantes de Ifá que aún
no han sido iniciados se les permite estudiar el arte y la
práctica de Ifá sin aun ejercerla, mayormente los estudiantes
más apegados al estudio de Ifá son aquellos que
han tenido la fortuna de haber recibido el icono sagrado
llamado Owoofakan. Es importante mencionar que el
término Owoofakan es una contracción de las palabras:
• Owo/mano
• Fa/Ifá
• Okan/uno
Dando como resultado la palabra:
………….…………..
Owoofakan
Una mano de Ifá
Owookan Ifá
Una mano de Ifá
………….…………..
La palabra “Kofa” significa “estudiar Ifá” y quizás en la
tradición Yoruba descendiente se refiera al estudio que se
debe iniciar al recibir la primera mano de Ifá.
………….…………..
Kofa fun Ifá
Estudiar Ifá para Ifá
………….…………..
Los Yoruba no hacen distingos de género, pues tanto los
hombres como las mujeres pueden estudiar Ifá y recibir
a Ifá.

Para no desviarme mucho y retomando el tema, subrayablemente
debe quedar establecido que es únicamente a través de la instrucción
previa a la iniciación, el conocimiento e iniciación que una
persona puede llegar a ser sacerdote o sacerdotisa de Ifá. La mujer
que es iniciada en los secretos de Ifá, estudia y aprende el arte de
practicar Ifá no se le denomina Babalawo, son llamadas Iyanifa.
Los devotos cuando inician su estudio de Ifá, no son sacerdotes
inmediatamente, e inclusive pueden pasar por la ceremonia de
Itenifa aun siendo infantes, pero esto no significa que los niños
o las niñas se conviertan en sacerdotes o sacerdotisas al instante.
En las escrituras sagradas de Ifá, muchas mujeres fueron iniciadas
en Ifá. Por ejemplo, en el Omo Odu Oturupon Ntete (Oturupon
Irete), una mujer llamada Agbamonu Eru Alakole fue iniciada en
Ifá. El Ese Ifá y la leyenda de este Amulu Odu a la que hago énfasis
es el siguiente.
……………………………
Agirigiri awo ori ikun
Ona gbo kannkan ma we
Apankoko pankoko pankokopa
Kii mu t’owo re sile afi ko gba towo eni
A difa fun Agbamonu Eru Alakole 5
Nigba ti Losi Oko eru ni oja Ejigbomekun
Leti ara jin fun ibo Olofin
Ebo won ni ko waa se
O si gbebo nibe orubo
Agirigiri awo ori ikun
Ona gbo kannkan ma we
Apankoko pankoko pankokopa
Kii mu t’owo re sile afi ko gba towo eni
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá
para Agbamonu Eru Alakole 5
Cuando iba a ser adquirida como esclava en el mercado de
Ejigbomekun
Para ser ofrecida en sacrificio a el objeto sagrado de Olofin
Le recomendaron que hiciera ebo
Y ella lo llevo a cabo
……………………………
Historia:
Ifá nos dice que en cierto tiempo había una esclava llamada Agbamonu
Eru Alakole. Dicha esclava estaba siendo vendida en
el mercado de Ejigbomekun. Al poco tiempo de estar a la venta
fue adquirida por los súbditos del magnánimo rey Olofin con el
objetivo de ser ofrecida en sacrificio a los iconos ancestrales del
rey. En el camino al palacio del rey Olofin, la procesión se topó
con 4 muy sabios e intuitivos Babalawo cuyos nombres eran:
……………………………………………….
Agirigiri awo ori ikun, Ona gbo kannkan ma we, Apankoko
pankoko pankokopa, Kii mu t’owo re sile afi ko gba towo eni
……………………………………………….
Estos 4 Babalawo al percibir un mensaje para la esclava, se
acercaron y le dijeron que ella no sería sacrificada, le indicaron
que daría a luz a un varoncito quien al cumplir la edad de 17
años se convertiría en rey, le señalaron que ella debía prometer
estar apegada a Ifá para salvar su vida y debía ser iniciada en
Ifá el mismo día que fuera iniciado su futuro hijo. Ella al verse
esclavizada no creyó a los Babalawo pues estaba segura que
moriría ese mismo día, sin embargo, y a pesar de sus dudas, prometió
hacer el ebo recomendado cuando fuese liberada e hizo
todo lo que los Babalawo le indicaron. Milagrosamente el sacrificio
fue suspendido, pasaron los días y el vientre de la esclava
empezó a crecer, sinónimo de su embarazo, por esta razón pudo
salvar su vida. Posteriormente, y a los 9 meses de gestación,
ella dio a luz a un varoncito quien se convirtió a los 17 años en
Rey, tal y como había sido presagiado por los Babalawo. Esto la
incitó a ser iniciada en Ifá junto con su hijo, pues 17 años atrás
se los habían vaticinado los Babalawo.
Agbamonu Eru Alakoy totalmente feliz, empezó a bailar y regocijarse,
empezó a rendirle tributo y a alabar a sus Babalawo, sus
Babalawo empezaron a rendirle tributo y a alabar a Ifá, ella dijo
que había ocurrido exactamente como había sido presagiado por
sus Babalawo.
En el Omo Odu Obara Ose (Obara Opere), una mujer llamada
Yeye Opalegbin fue iniciada en Ifá. Ella fue una Iyanifa practicante
de Ifá e inclusive se convirtió en el Awo más sabio de
su tiempo. En el Omo Odu Odi Ogbe (Idin’gbe/ Idin Iwinlara/
Idin Ekute), una mujer llamada Eruko Ya Legan O D’Oosa, fue
iniciada por Orunmila en Ifá y fue la persona que le dio el análisis
más exacto de Ifá a Orunmila cuando otros 5 Babalawo le
habían dicho con anterioridad que empacara y volviera al cielo.
El Omo Odu Ogbe Irete (Ogbekeruwate/ Ogbe Ate/ Ogbe Tete/
Ogbe Wate), nos habla de la importancia de la iniciación para
todos los seres humanos sin distingos de género.
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IYANIFA
……………………………
Ose Pataki fun Omo Eda ni ibere aye re Lati mo Odu to bini
Adifa fun Olupo Alaelu ati aya re Osunfunmilayo
Igba ti won fomi oju sogbere ire gbogbo
Won se ohun gbogbo okookan ko Lori, aye won le koko bi
otaº
Sugbon ki obinrin o ma fi oju kan Odu
Es muy importante en el principio de la vida averiguar el
Odu que dio a luz a uno
Esto fue lo profetizado por el sagrado oráculo de Ifá para
Olupo Alaelu y su esposa Osufunmilayo
Cuando se lamentaban por no lograr poseer todas las
suertes y bendiciones
Todo lo que hacían no tenía éxito y su vida era rígida y dura
como una piedra
Ambos fueron aconsejados que se iniciaran en Ifá 5
Mientras que la mujer no fijara sus ojos en Odu.
……………………………
Fue después de su iniciación en Ifá que Olupo Alaelu y su esposa
Osufunmilayo a través de su respectivo Odu, entendieron cómo
conducirse lo más correctamente posible en la vida y alcanzaron
las suertes que añoraban.
Personalmente, y por lo que yo he escuchado de mis mayores, me
veo forzado a expresar que existen muchos otros ejemplos en las
sagradas escrituras de Ifá, incluso en la tradición Yoruba descendiente
podemos ver en una de sus múltiples leyendas como Yemoja
lanzaba el Opele Ifá y era sumamente exacta en sus predicciones.
Es irrefutable mencionar que los primeros estudiantes de Orunmila
fueron Akoda y Aseda convirtiéndose así en los primeros
Awo en la historia de la humanidad. Basándonos en este tema,
hay teorías que nos indican que Aseda era el nombre una mujer.
En tierras Yoruba hay muchas Iyanifa que podemos mencionar,
tales como las 3 esposas de mi Oluwo Solagbade Popoola quienes
están iniciadas en Ifá. La Chief Fama quien ahora vive en los
EE.UU. fue iniciada en Ifá. Jokotifa Ajanaku-Scott, la hija del
anterior Araba de la ciudad de Lagos estaba iniciada en Ifá. Casi
todas las esposas de los Awo de la ciudad de Odewale están iniciadas
en Ifá. La actual Iyanifa Awo ni Agbaye es la respetable
Iya Olusaanu Kolajo, líder de las Iyanifa a nivel internacional, etc.
Para entender más claramente la iniciación de la mujer en Ifá, los
fervorosos de esta bella tradición debemos tener bien claro que
hay dos tipos de iniciaciones en Ifá, una se llama Elegan/ Egan y
la otra es Odu.
……………………………
Egan/ Elegan
Es la iniciación que es hecha sin la presencia directa de Odu/
Olofin Odu. Esta es la iniciación que se les realiza a las
mujeres
……………………………
Odu
Es la iniciación que se hace con la presencia de Odu/ Olofin
Odu y es exclusiva para los hombres.
……………………………
Cabe destacar que en algunos linajes a los hombres también
se les realiza la iniciación de Egan hasta que demuestran por
su conducta y conocimientos que se han ganado el privilegio
de ser presentados ante Odu/ Olofin Odu, a esta presentación
sagrada se le llama
………….…………..
Ipana/ Ipanadu/ Ipadu
Apagar (matar) el fuego de Odu
………….…………..
Creo totalmente necesario mencionar que es un muy grave
tabú para las mujeres, y tal como lo indica el Odu Ofun Meji
(Orangun Meji), que vean a Odu/ Olofin Odu.
Odu/ Olofin Odu representa el aspecto femenino de creación
en Ifá, y en la iniciación de Egan, valga la redundancia, no
está presente Odu/ Olofin Odu dentro de Igbo’du. No es
menos cierto que dentro del culto a Ifá las Iyanifa tienen sus
limitaciones muy bien establecidas, estas son
1.- En algunos linajes no pueden realizar la práctica de te’fa
2.- Es un muy grave tabú para las mujeres que vean a Odu/
Olofin Odu. Odu representa el aspecto femenino de creación
y valga la redundancia en el Odu Ofun Meji, Odu, quien era
una mujer, pidió específicamente que absolutamente ninguna
mujer la viera directamente. Debido a este mandato, todas las
mujeres que insistieron en verla murieron en el proceso. Por lo
anterior, las mujeres no pueden ver por ningún motivo a Odu/
Olofin Odu
3.- No pueden realizarle a nadie la ceremonia de Itenifa o
Itelodu (iniciación en Ifá)
4.- No pueden entregar Owoofakan (mano de Orunmila)
Sin embargo, las anteriores limitantes no nos indican
que la mujer queda excluida en el culto a Ifá.
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¿Quien es una Iyanifa?
Mucho se ha dicho y escrito acerca de las Iyanifa y por ello primeramente
es preciso mencionar los papeles que se espera que una
Iyanifa desempeñe en el hogar, en la comunidad y en la sociedad.
Por lo anterior, a continuación consideraremos quién es una Iyanifa
y cuáles son sus características.
Una Iyanifa es un miembro femenino de una comunidad de Ifá que
incondicionalmente está implicada activamente en la propagación y la
práctica de Ifá como un credo o doctrina. Todas las Iyanifa son Apetebi,
pero no todas las Apetebi son Iyanifa. La voz “Iyanifa” denota mucho
más que una mera esposa de Ifá o una practicante femenina de Ifá. El
equivalente varón de una Iyanifa es llamado Baba Ifá o Baba Awo.
Cualquier practicante de Ifá que instruya a otros para convertirse en
Babalawo es Baba Ifá y solamente aquellos que practican Ifá como
su profesión e instruyen a otros seres humanos en el arte de Ifá son
llamados y denominados Baba Ifá o Baba Awo. Iyanifa es de igual
forma el título de jefa otorgado a los líderes femeninos en cualquier
comunidad de Ifá y constituye desde la perspectiva del grupo étnico
Yoruba la más alta jerarquía a la que una mujer puede aspirar en el
ambiente de Ifá.
Una Iyanifa no sólo vive regida por todos los códigos de conducta
y ética de Orunmila, ella enseña de igual forma a otras formulando
políticas, trayendo ideas y diseminando información sobre cómo
hacer para vivir lo mejor posible bajo las reglas determinadas y los
estándares de Ifá. Una iniciada en Ifá que no pueda hacer esto no es
digna de ser llamada Apetebi, ni tampoco Iyanifa
.……………………………..……………………………................
¿Que es una Iyanifa?
Para iniciar con esta respuesta es subrayable y redundantemente decir
que en ningún momento Ifá nos indica que hay mandatos específicos
que nos indican porque la mujer no puede ser practicante de Ifá, que
quede bien claro que no pretendo cambiar la forma de pensar de
nadie, y que mi intención es la de brindar únicamente otro punto de
vista con respecto a este controvertido tema. Así mismo debe quedar
establecido que respeto totalmente el criterio de los religiosos que
están en desacuerdo de las Iyanifa.
Retomando el tema a tratar es bien sabido que algunas mujeres son las
que solventan los gastos para mantener y proveer tanto de alimentos
como de artículos de primera necesidad a sus familias, algunas son
líderes en sus comunidades e incluso algunas otras son líderes en su
entorno o país en particular, reparan a través de diversos medios los
destinos de varias personas, etc.
Magazine Name 27

IYANIFA
Un seguidor de Ifá no debe ser discriminante con respecto al género
contrario al propio, con esto quiero decir que un hombre no
debe discriminar a una mujer y una mujer no debe discriminar
a un hombre. Un hombre que sienta que una mujer por ser físicamente
el “sexo débil” no conseguirá nada, ese hombre solo se
prepara a un fuerte impacto en su vida. Osun fue la divinidad principal
en la liberación de la mujer. En el Omo Odu Ifá Oseetura
(Ose Awurela), Ifá dijo:
Konkoro Awo Ewi nile Alado
Orun mokunkun kanle Awo Ode Ijesa
Alakan ni nbe lodo, ni nse laakara peepeepee
A difa fun Igba Irunmole Ojukotun
A bu fun Igba Irunmole Ojukosi 5
Lojo ti won ntorun bo waye
Won la igbo Oro
Won la igbo Opa
Won k fee fi imo se ti Osun
Konkoro es el Awo de Ewi, el rey de Ado-Ekiti
Orun mokunkun kanle es el Awo de la tierra Ijesa
El cangrejo se queda cerca de la orilla y camina como un
borracho
Fueron los sacerdotes de Ifá que interpretaron el sagrado
oráculo de Ifá para los 200 Irunmole de la derecha
También interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para los
200 Irunmole de la izquierda 5
Cuando venían del cielo a la tierra
Se abrieron paso sobre las costumbres humanas
Pasaron sobre las normas sociales
No desearon conocer las contribuciones de Osun
Historia:
Ifá nos ensena que en tiempos antediluvianos los 200 Irunmole de
la derecha y los 200 Irunmole de la izquierda venían del cielo a la
tierra, sin embargo antes de partir y para saber cómo sería su viaje
y si serian exitosos al llegar a su destino, acudieron a escuchar el
sabio consejo de Ifá a través de unos Awo llamados:
…………………………………
Konkoro, Orun mokunkun kanle, Alakan ni nbe lodo, ni nse laakara
peepeepee
…………………………………
Durante la lectura del sagrado oráculo de Ifá el Amulu que se
manifestó fue Oseetura. Ifá les dijo a través de los Awo que su
jornada sería positiva y que para que sus tareas tuvieran éxitos en
la tierra debían hacer ebo y nunca debían menospreciar a nadie.
Todos llevaron a cabo los ebo correspondientes, pero obviaron la
recomendación de no menospreciar a nadie.
Al llegar a la tierra, Osun era la única mujer entre todos los
Irunmole. Todos los Irunmole al no considerarla trascendente
no la invitaban a sus juntas. Ciertamente desconcertada por la
actitud de todos los Irunmole, Osun decidió acudir a escuchar
el sabio consejo de Ifá a través de unos Awo cuyos nombres
eran
…………………………………
Awon ageberegede ajuba, Ajuba ree aboju gberegede
…………………………………
El Omo Odu que se manifestó durante la adivinación fue Oseetura.
Ifá le dijo a través de los Awo que el respeto que buscaba
se manifestaría en un corto periodo, pero para lograr lo
anterior debía hacer ebo. Ella cumplió cabalmente con todo lo
recomendado por Ifá.
Posteriormente y para demostrarles que ella era la cabeza
principal de los encantamientos, Osun realizo un sortilegio
que destruyó todas sus labores ya realizadas (Aquí dio inicio
la sociedad Iyami). Al ver que sus trabajos estaban destruidos,
todos los Irunmole acudieron a Olodumare. Al llegar le
expusieron su problema, quien inmediatamente después de
escucharlos les pregunto por la mujer que se encontraba entre
ellos. Los Irunmole replicaron que no la podían invitar a sus
juntas ni a sus labores porque era una mujer. Olodumare sonrió
y les indico que la invitaran y que se arrodillaran ante ella
en sinónimo de disculpa, les expreso que sus fracasos se debían
al menosprecio que le daban a Osun. Al llegar a la tierra,
todos los Irunmole se arrodillaron ante Osun y le pidieron disculpas.
Fue entonces que a través de otro sortilegio de Osun
volvió la calma y todo se solucionó. Posteriormente Osun les
pidió que le permitieran ver sus secretos y demandó que tenía
que atender a todas sus juntas antes de que los perdonara por
completo, lo cual ellos aceptaron. Osun totalmente contenta
por las bendiciones obtenidas, empezó a bailar y regocijarse,
empezó a rendirle tributo y a alabar a sus Babalawo, sus Babalawo
empezaron a rendirle tributo y a alabar a Ifá, ella dijo
que había ocurrido exactamente como había sido presagiado
por sus Babalawo
Osun como pudieron apreciar, de todos los Irunmole enviados
en la misión de la anterior leyenda, fue la única mujer
que Olodumare mando a la tierra para mantener el mundo con
su sabiduría. Este Amulu nos indica que solo una divinidad
exitosamente trabajó contra los esfuerzos de otras 400 divinidades
simplemente porque fue discriminada por su género
sexual. Un practicante de Ifá debe cuidarse de caer en esta
clase de errores. También pudieron notar que nada funcionaba
hasta que se dieron cuenta de la importancia de Osun. Debido
a esta leyenda en muchos textos vemos que se habla de 401
Irunmole, esto se refiere a las 400 divinidades que rechazaron
los talentos de Osun y el numero 1 enfatiza que Osun, valga
la redundancia, fue la única divinidad de género femenino enviada
por Olodumare y la divinidad que salvo de la catástrofe
a los Irunmole.
En otro signo de Ifá, Osun en su papel de Iyanifa, atendía a su
pueblo como sacerdotisa de Ifá, mientras que su esposo estaba
lejos en un viaje espiritual.
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Siguiendo con el tema de la importancia del rol de la mujer, dentro
de la tradición Yoruba hay un refrán que dice
SOLO UN IGNORANTE SE NIEGA A RECONOCER LA IM-
PORTANCIA DE UNA MUJER
ALGUIEN QUE HAGA ESO, NO SOLO ES UN IGNORANTE,
TAMBIÉN ESTÁ CAVANDO SU PROPIA TUMBA
Historia:
Ifá nos ensena que en tiempos antediluvianos los 200 Irunmole de
la derecha y los 200 Irunmole de la izquierda venían del cielo a la
tierra, sin embargo antes de partir y para saber cómo sería su viaje
y si serian exitosos al llegar a su destino, acudieron a escuchar el
sabio consejo de Ifá a través de unos Awo llamados:
…………………………………
Konkoro, Orun mokunkun kanle, Alakan ni nbe lodo, ni nse laakara
peepeepee
…………………………………
Durante la lectura del sagrado oráculo de Ifá el Amulu que se
manifestó fue Oseetura. Ifá les dijo a través de los Awo que su
jornada sería positiva y que para que sus tareas tuvieran éxitos en
la tierra debían hacer ebo y nunca debían menospreciar a nadie.
Todos llevaron a cabo los ebo correspondientes, pero obviaron la
recomendación de no menospreciar a nadie.
En el Omo Odu Ose Oturupon (Ose Ba Lefon) Ifá dijo:
Atodunmodun l’Erin ri n rin
Erin o fara k’asa
Atosumosu, l’Efon ti nrin
Bee ni o tese bo polo
Eeyan ti o mo’ni leni 5
Ti o mo eeyan leeyan
Eeyan ti o ba ko ede de’le
Nii pe t’obinrin o si laye
A difa fun Ewuji
Ti yoo gba Seke Ide lalade Orun 10
Ebo ni won ma f’oju di oun o
O ni Seke Ide ti oun gba yi
Ki won ma f’oju di oun o
O ni eni to ba fori bale
Yoo maa laje 15
Yoo maa laya
Yoo maa bimo
Yoo maa de’bi aiku wa
Kenikan ma wiipe eni ateyinto lobinrin o
Por muchos años el elefante ha sido errante
El elefante nunca ha sido golpeado por una jabalina
Por muchos meses que el búfalo ha sido nómada
El búfalo no se ha resbalado en una zanja
Una persona que no aprecia el valor de sus semejantes,
los seres humanos 5
Que no reconoce la importancia de sus semejantes, los
seres humanos
Una persona que no es bien educada
Es la persona que dirá que una mujer no logra nada en
la vida
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de
Ifá para Ewuji (alias de Osun)
Cuando iba a recolectar un arco de latón en el cielo 10
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio, ella aceptó
Ella le dijo que el arco de latón que había juntado
No dejaría que nadie la menospreciara o fuera insolente
con ella
Aquellos que pongan su cabeza en el piso en señal de
respeto
Serán bendecidos con riqueza 15
Serán bendecidos con cónyuge
Serán bendecidos con hijos
Serán bendecidos con lo opuesto a la muerte (longevidad)
No dejes que nadie use un lenguaje negativo con una
mujer
En el anterior verso, Ifá nos muestra y nos alecciona de cuál
es el debido respeto y reconocimiento que se le debe dar a
la mujer. Después de todo, ellas son las madres de todo el
mundo. Nadie viene a este mundo sin su consentimiento y
contribución.
Magazine Name 29

IYANIFA
Un fervoroso de Ifá debe dar el debido agradecimiento a la mujer
para ser bendecido con todos los beneficios y las bondades que
añoramos los seres humanos.
Todos los que integramos la comunidad Orisa, no importando la
vertiente, debemos encontrar otras maneras de recuperarnos espiritualmente
y finalmente sanar estas grandes y penetrantes heridas.
Como religiosos debemos poder ver las maravillas que Ifá tiene
fabricadas para nosotros.
Ifá aconseja que jamás debemos minimizar a ninguna mujer para
tener éxito en la vida. Así mismo no debemos menospreciar el
poder, las potencialidades y las capacidades de ellas. Por lo anterior
debemos honrar y respetar a las mujeres. Al respecto en el
Omo Odu Ogbe Otura (Ogbe Alara) Ifá dijo
Ogbogboo Babalawo nii f’owo te oju Opon Ifá
Ogbogboo Onisegun nii f’owo ti Osanyin laya
Ogbogboo Olooosa nii mi Ajija sihin-in
Nii mi Ajija sohun-un
A difa fun Orunmila 5
Baba n lo ree ridii Aye
Un Babalawo profesional es quién hace marcas sobre el
Opon Ifá
Un médico botánico profesional es quién consulta a
Osanyin apretando su pecho con sus manos
Un versátil adorador de Obatala es quién hace balancear
en el aire el Ajija de esta manera
Y hace balancear el Ajija en el aire de esa manera (durante
el cumplimiento de los ceremoniales)
Fueron los sacerdotes de Ifá que interpretaron el sagrado
oráculo de Ifá para Orunmila 5
Cuando planeaba saber el secreto del mundo
Historia:
Ifá nos narra que hubo una época que Orunmila observaba muchas
cosas extrañas que ocurrían en el mundo. Algunos seres
humanos eran felices mientras en otros reinaba la tristeza, unos
tenían dinero mientras otros eran sumamente pobres, unos eran
aclamados mientras otros eran aborrecidos, unos tenían estabilidad
sentimental con sus parejas mientras otros estaban solos. Curioso
de saber por qué ocurría esto en el mundo, Orunmila acudió
a escuchar el sabio consejo de Ifá a través de unos Awo estudiantes
de él llamados
…………………………………
Ogbogboo Babalawo nii f’owo te oju Opon Ifá, Ogbogboo
Onisegun nii f’owo ti Osanyin laya, Ogbogboo Olooosa nii mi
Ajija sihin-in, Nii mi Ajija sohun-un
…………………………………
Él quería que Ifá le contestara las siguientes interrogantes:
¿Podría saber el secreto del mundo? ¿Podría determinar la
causa de estas disparidades en la humanidad? ¿Sería capaz
de usar su conocimiento para ayudar a progresar a sus seguidores?
¿Qué debía hacer para que todo esto ocurriera?
El Amulu que se revelo durante la lectura del sagrado oráculo
de Ifá fue Ogbe Otua (Ogbe Alara). Ifá le dijo a través de sus
estudiantes que él estaba averiguando algo que lo tenía sumamente
inquieto y confundido. Le dijeron que con seguridad
él encontraría lo que estaba buscando y que su sapiencia lo
ayudaría a comprender lo que buscaba. Le aconsejaron que
ofreciera ebo con una chiva madura y que todos los órganos
internos de la chiva fueran usados para apaciguar a Iyami. Le
recomendaron que debía quedarse hasta el día siguiente cerca
del sitio donde colocaría las ofrendas y que llevara dichas
ofrendas a un arbusto cercano.
Orunmila cumplió cabalmente. Posteriormente temprano por
la mañana, Orunmila vio a una mujer muy imponente que se
dirigía hacia donde él había colocado las ofrendas, vio como
esta impresionante mujer totalmente desnuda consumía la
comida. Después que ella terminó completamente de alimentarse,
ella llamó a Orunmila. Totalmente asustado pues en ese
momento se percató que la mujer desde un principio estuvo
consciente de su presencia, se acercó y la misteriosa mujer le
manifiesto a Orunmila que las mujeres eran los secretos del
mundo, le dijo que el éxito o fracaso de cualquier persona reposaba
en las mujeres, el amor o el odio descansa en una mujer,
la felicidad o la tristeza descansa en una mujer, la suerte o
la desgracia descansa en las mujeres, etc. Le fue aconsejado
que por ningún motivo menospreciara a ninguna mujer, no
importando que tan pequeña o insignificante pudiese parecer.
Orunmila regreso a casa con esta enseñanza y la aplico para
su beneficio. Él se tornó en un hombre adinerado, exitoso, famoso
y honorable. Orunmila plenamente regocijado por las
bendiciones alcanzadas, empezó a bailar y regocijarse, empezó
a rendirle tributo y a alabar a sus Babalawo, sus Babalawo
empezaron a rendirle tributo y a alabar a Ifá, él dijo que había
ocurrido exactamente como había sido presagiado por sus Babalawo.
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El Bokon (Babalawo) o sacerdote de Vodu, cuyo nombre es Tsetula
originario de Lomé en Togo, África occidental, explica lo siguiente:
…………………………………………….
¿Puede una mujer ser un Bokon?
(Iniciado en Afan/Ifa)
………..En la tradición Vodu, el que se inicia en Afan
(Ifa) se le denomina Bokon (Babalawo/Iyanifa). En teoría
el título “Bokon” es empleado tanto para hombres como
para mujeres. Si el devoto está lo suficientemente entrenado
para llevar a cabo una adivinación / lectura e iniciar a
las personas en Afan (Ifa), el título seguirá siendo Bokon.
El Kponli (Odu) Di Abla (Odi Obara) dice
________________________________
Awonon le vide tsan Awonon wo
yor nae
Incluso si es pequeño un Awonon (otro título de Bokon),
siempre le llamaremos a él/ella Awonon
________________________________
Ese Kponli (Odu) no nos muestra en ninguna parte la preferencia
hacia los hombres o las mujeres. La realidad es que,
el título Bokon es para aquellos o aquellas que pueden adivinar,
interpretar los Kponlis (Odu), hacer predicciones y
prescribir sacrificios. Si usted está iniciado en Afan (Ifa) y
no puede hacer lecturas, nadie le llamará Bokon. Hay que
añadir una larga formación a su iniciación en Afan (Ifa) a
fin de alcanzar el título de Bokon (Babalawo/Iyanifa).
La mayoría de los Bokons en la actualidad son hombres.
Esto es sólo un hecho no una regla. No hay Kponli (Odu)
que impida a las mujeres ser Bokon. Sólo el sexismo puede
explicar por qué algunas personas no quieren que las mujeres
puedan alcanzar esa posición……………..
Debido a este escaso entendimiento, nuestra responsabilidad
y privilegio es crear nuevas maneras de ayudar a nuestra religión
y traer la filosofía de Ifá a las nuevas generaciones,
para que con ello logremos tener una comunidad robusta de
sacerdotes y devotos, y con ello ser reconocidos y respetados
por el resto del mundo.
Considero que todos debemos respetar a las Iyanifa y cerrar
el hueco de equivocaciones de diferencias culturales para nosotros
como el hallazgo de las madres en nuestra moralidad
común. Debemos encontrar los aspectos y hechos históricos
de esta tradición religiosa. Debemos considerar muy seriamente
la evolución de nuestra religión. Los ancianos de conocimientos
están muriendo y el mundo está cambiando.
Mientras que en otras religiones sus miembros se respetan,
los fervorosos de esta hermosa tradición estamos luchando
encima de la estupidez, los celos, la codicia, y la avaricia. En
Ifá y Oosa está la llave para saber lo que nosotros debemos
hacer para detener esta lucha innecesaria y usar los medios
espirituales para evolucionar a una nueva manera de ser.
Eje ka kunle kaki obinrin, obinrin lobi wa
kawa o to di Eniyan
Permite que nos arrodillemos para saludar a las madres,
es una mujer la que nos da el nacimiento antes de convertirnos
en seres humanos
Odu Osa Meji
(Osa Eleye/ Eji Osa/ Osa Awon Agba)
Cualquier vertiente Yoruba religiosa ha ganado el corazón de sus
devotos y han encontrado más maneras para actuar recíprocamente
en el compañerismo y cuidado sobre nosotros mismos ¿Cómo puede
ser posible que los devotos de los Orisa e Ifá aun teniendo una
de las tradiciones religiosas más poderosas y profundas no acaban
de comprender su esencia de hermandad?
Aboru Aboye
Oloye Ifanla Italeke
Magazine Name 31

INA EL TRASCENDENTE E INFLUYENTE
HIJO DE OGUN
Por
Oloye Ifanla Italeke
La tradición oral Yoruba establece a través del Odu Ogunda Meji (Ogunda Jii/ Eji Ogunda/ Eji Oko/ Agunsin/ Ogunda
Olonko) la importancia de realizar completos los ebo previos y posteriores al nacimiento de nuestros hijos(as). Tradicionalmente
esto se hace con el objetivo que la popularidad de nuestros hijos(as) sea favorable y no sea adquirida por
vicios o conductas antisociales. Estos ebo se caracterizan ya que durante su proceso se ora principalmente para que en
el futuro del bebé su inmensa energía y potencial sean dirigidos hacia el desarrollo positivo de la sociedad y que hagan un buen
uso de sus habilidades. Así mismo en estos ebo se solicita que sea alineado el destino de nuestros hijos(as) desde su creación. La
leyenda y verso de Ifá que hacen alusión a lo anterior son:
Okiki Ariwo
A difa fun Ogun
Ti yoo bimo kanna
Ti yoo wusi kaye
Okiki Ariwo 5
Okiki Omo Ogun kan
Reputación y clamor
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Ogun
Quien tendría un hijo
Que sería famoso en el mundo entero
Reputación y clamor 5
El hijo de Ogun fue inmensamente popular
32
Magazine Name

Historia
En cierto tiempo Ogun deseaba tener un hijo que perpetuase su
nombre cuando él estuviere anciano y muriese. Por lo anterior
decidió acudir a escuchar el sabio consejo de Ifá a través de un
Awo llamado:
Okiki Ariwo
Al iniciar con la lectura del sagrado oráculo de Ifá, el Odu que se
manifestó fue Ogunda Meji. Ifá le dijo a través del Awo que en
un futuro bastante cercano tendría un hijo varón y le indico que
el nombre principal que debía recibir ese niño era Ina (fuego).
Le expreso que sería extremadamente famoso y poderoso y por
ende le recomendó encarecidamente que realizara 2 ebo:
El primer ebo era para que su hijo fuera poderoso, célebre
e importante
El segundo ebo era para que su hijo únicamente fuera aclamado
por actos positivos, tuviera una excelente reputación,
y que arribara al mundo sin ningún tipo de contratiempo.
Ina Omo Ogun
Fuego, el hijo de Ogun
A pesar de lo anterior no todo era negativo pues sin la ayuda
de Ina no se podían preparar alimentos, no se podían forjar
armas ni herramientas de trabajo, no se podía ver en la obscuridad,
etc. Y por ello y muy a pesar de su mala reputación, Ina se
volvió totalmente indispensable en todas las sociedades.
Al no saber realmente si Ina era malo o bueno y no saber qué
hacer con él, los ancianos sabios se reunieron y deliberaron que
lo más sensato para el mundo entero era tratar a Ina con sumo
respeto y cuidado, que no se hiciera un desuso de él y que no
se le permitiera el acceso a lugares donde la gente pudiese correr
peligro, acordaron que ningún niño(a) debía jugar con él y
que cuando lo vieran vestido con su atuendo rojo, blanco y negro
debían alejarse inmediatamente. Tanto lo positivo como lo
negativo de Ina, hizo que su fama fuera mucho mayor que la
de su padre. Ogun no estaba del todo satisfecho por no haber
hecho completo su ebo, pero al ver cuán famoso, poderoso y
popular era su hijo, empezó a bailar y regocijarse, empezó a
rendirle tributo y a alabar a su Babalawo, su Babalawo empezó
a rendirle tributo y a alabar a Ifá, él dijo que había ocurrido exactamente
como había sido presagiado por su Babalawo.
Ogun confiando en sus capacidades educativas y su poder, únicamente
cumplió con el ebo para que su hijo fuera tremendamente
destacado, muy respetado con una muy alta posición y
que fuera reconocido en todo el mundo, y descarto totalmente
el ebo para que la inmensa energía y potencial de Ina fueran dirigidos
hacia el desarrollo positivo de la sociedad y que hiciera
un buen uso de sus facultades.
Al poco tiempo, la madre de Ina sintió los dolores de las labores
de parto y por ello súbitamente mandaron a traer a la partera.
Durante el nacimiento de Ina, lo primero que se manifestó fue
que le causo ciertas quemaduras a su madre y de igual forma
quemo las manos de la partera, dando inicio a los cambios
dramáticos y eventos en su entorno. Cuando intentaron darle
su primer baño, el agua envuelta en llamas fue lanzada hacia
unos arbustos cercanos e inmediatamente los arbustos fueron
arrasados por las llamas. No obstante Ogun adoraba a su hijo
y empezó a enseñarle todo lo que sabía. Sin embargo, cada vez
que Ina tocaba algo lo incendiaba, dando como consecuencia
que ningún niño pudiese jugar con él. Cuando él llegaba a algún
lugar, la gente huía despavorida y en ocasiones los que no
eran astutos perecían por no lograr huir de los incendios causados
por donde Ina pasaba. Absolutamente nadie en el pueblo lo
quería cerca y esto incremento su reputación destructiva. Los
pobladores al ver cierto humo en los alrededores decían:
Magazine Name 33

Medicina
Nativa
Yoruba
Por
Chief Fa'ola Fatunmbi
Atunwase Awo Ti Ilu Odewale
Es importante distinguir dos modelos básicos
de medicinas nativas, dentro de la cultura
del pueblo Yoruba:
Oogun y Akose
34 34
En occidente escuchamos a muchos religiosos decir que desean aprender muchos Akose, como una forma de poder auxiliar a sus clientes
y seguidores a mejorar sus vidas. Sin embargo, cuando se les presenta
Por
una medicina nativa de uso común, realizada por los Onisegun
(médicos nativos), ellos confunden esta medicina con Akose.
Chief
La
Fa’ola
diferencia
Fatunmbi
es simple, la palabra Akose, significa: +
Atunwase Awo ti Ilu Odewale
Magazine Name
La medicina que ayuda a manifestar nuestro destino
Por tal motivo, no se considera como medicina nativa o tradicional, es decir, implica un previo conocimiento del Odu Ifá que le pertenece
y cuya elaboración implica necesariamente a un sacerdote de Ifá competente y versado, ya que dentro de los pasos que conforman su
elaboración, se encuentran muchas veces, invocaciones y trazos de las firmas sagradas de Odu Ifá, cuya potestad recae únicamente en
un Babaláwo.

P
or otra parte, Oogun (Medicina nativa), es preparada por el Onisegun,
un experto en el conocimiento de minerales, plantas y animales,
cuya sabiduría consiste en mezclar o combinar de manera magistral
las propiedades mágicas de estos elementos provenientes de los 3
reinos: mineral, vegetal y animal y cuya información mágica, es conservada
en los límites esotéricos, como una base de custodia ancestral, que permite
su transmisión generacional según los usos y costumbres de la familia del
curandero. La aplicación de estos secretos, podría ser conocida por un Babaláwo
que pertenezca a un linaje de curanderos o también mediante su estudio
y entrenamiento bajo la guía de un buen medico nativo; por ello suele decirse
en tierras Yoruba que un curandero podría llegar a convertirse en Babaláwo,
pero siempre un buen Babaláwo deberá convertirse en un médico nativo.
Veamos con detenimiento un ejemplo de Oogun (medicina tradicional Yoruba).
Eyonu
Medicina para lograr ser carismático, bien visto, apreciado o
querido por las personas del mundo
La etimología de esta palabra seria
E
El o Ellos
Yo
Ablandar/Ser fresco
Inu
Estomago
De lo cual obtenemos una traducción aproximada
____________________
“Lo que hace
que los estómagos
de él o ellos
sean frescos para ti”
_______________________________
Es decir, que te perciban con suavidad y frescura, sinónimos
de no manifestar emociones negativas en sus estómagos.
35
Magazine Name 35

Medicina
Nativa
Yoruba
Un ejemplo popular de lo anterior se plasma en la frase:
_________________________
“Lo vi y se me revolvió
el estómago, no lo
soporto”
_______
Una manera de mostrar que la persona produce una mala impresión a los demás.
Fórmula magistral
Eepo Oluboki: Corteza de erythropleum suaveolens
Ikun imu Ojia: La goma o resina de daniellia ogea
Loción o perfume de lavanda
Moler juntos la corteza y la goma hasta lograr un polvo fino, y agregar esta mezcla a la loción de lavanda, usar diariamente. La
persona notara una mayor aceptación y popularidad
Chief Fa’ola Fatunmbi
Atunwase Awo ti Ilu Odewale
_____________________________________________
36 36
Magazine Name

CONOCIENDO A IYAMI
POR
Oduleke Olalekan
Babalawo ti Ilu Osogbo
¿Las Iyami son mujeres poderosas que Olodumare les dio
el poder del mundo para….....?
De acuerdo con una historia de Ose Awurela (Ose Otura), Osun
nos deja ver bien en claro lo siguiente.
Magazine Name 37

Ose Otura
Cuando todos los
Irunmole venían
del cielo a la tierra,
por motivos de machismo,
hicieron totalmente
menos a Osun. Ya cansada de
no ser tomada en cuenta, Osun
con el objetivo de perturbar la
tierra, reunió un grupo de mujeres
y formaron una sociedad
secreta (Iyami). En el momento
que la hermandad de mujeres
poderosas fue creada, todo lo
que los demás Irunmole hacían
se dañaba o estropeaba.
Osun en ese entonces era esposa
de Orunmila, y como era
de esperarse en una relación
conyugal, Orunmila fecundo
a Osun.
Todos los Irunmole varones,
incluyendo a Orunmila, al
verse desesperados por el cada
vez más notorio deterioro de la
tierra, acudieron a buscar una
solución al pie de Olodumare.
Al llegar ante el máximo soberano
le explicaron las condiciones
tan deplorables en que
se encontraba la tierra. Olodumare
les pregunto:
¿Por qué no vinieron con
Osun y se olvidaron de ella?
Al no ver respuesta, Olodumare
les dejó en claro que debido
a su falta de consideración
con las mujeres, Osun había
formado una sociedad sumamente
poderosa de mujeres y
que a través del poder esotérico
de esta sociedad, estaban
dañando totalmente todas sus
labores y proyectos. Y para finalizar
la conversación, agrego
que lo único que podían hacer
para poner fin a este infortunio
era ir y arrodillarse a rendirle
pleitesía a Osun.
Osun llevaba ya varios meses
de embarazo. Al regresar
Orunmila a su hogar, inmediatamente
le imploro a Osun que
detuviera el infortunio que estaban
creando en la tierra. Osun
sonrió y sin decir nada más le
dijo a su esposo Orunmila que
no detendría por ningún motivo
el caos de la tierra y sus habitantes.
Orunmila al ver el poder
de su esposa y la respuesta, totalmente
preocupado, convoco
a todos los demás Irunmole y
les solicito que se presentasen
ante su esposa Osun a rendirle
el tributo que Olodumare les
había recomendado. Todos los
Irunmole accedieron e inmediatamente
se dirigieron al hogar
de Orunmila, al llegar todos
tomaron posturas de pleitesía
ante Osun y le solicitaron
que detuviera el deterioro en
el mundo. Osun sonrió y les
indico que la única manera que
podía aceptar sus disculpas era
saber y estar segura que el bebé
que esperaba era un hijo varón.
Olodumare al ver esta situación
y con el afán de ayudar, llamo a
Obatala y le entrego 3 energías
sumamente poderosas que ninguno
de los demás Irunmole
tenía.
►Awo – Microscopio
que le permitiría ver a
Obatala lo más recóndito
y microscópico del
mundo y de todos los seres
que en el habitaban
►Iwo Aba – Cuerno que
le permitiría que sus palabras
fueran aceptadas
CULTO A GELEDE
►Iwo Ase – Cuerno que
haría que sus palabras se
manifestaran y se tornaran
en decretos
Obatala regreso a la tierra e inmediatamente
se dirigió a casa
de Orunmila a ver a Osun. Al
llegar y después de saludar respetuosamente,
utilizó su Awo
para ver el género del bebé que
esperaba Osun, inmediatamente
pudo ver que era una hembrita,
sin embargo, para no provocar
la cólera de Osun y que Osun
decidiera no quitar el infortunio
del mundo, Obatala saliendo de
sus costumbres dijo una mentira
piadosa y exclamo alegremente:
Es un hijo varón el que viene en
camino
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Magazine Name

Posteriormente del júbilo que reinaba
alrededor de Osun, Obatala
hiso alusión respetuosamente a la
promesa de la salvación del mundo.
Osun acepto y les aseguro que todo empezaría
a mejorar.
Al salir de casa de Orunmila, Obatala convoco
nuevamente a todos los Irunmole y
les expreso con preocupación que para endulzar
el corazón de Osun, había mentido
pues Osun estaba embarazada de una niña.
Al escuchar esto, todos los Irunmole se preocuparon
aún más pues conocían claramente
las consecuencias si Osun y sus seguidoras
se enteraban de este engaño. Obatala les dijo
que se tranquilizaran y que Olodumare le
había entregado dos importantes energías
que ayudarían a arreglar esta situación. Al
concluir su comentario, Obatala utilizó su
Iwo Aba e Iwo Ase soloicitando el cambio
de género en la bebé de Osun y en ese
momento, mágicamente la hija de Osun se
transformó en varón. Al finalizar el periodo
acostumbrado de gestación, Osun tuvo un
hermoso bebé al que fue nombrado Osetura
y a partir de entonces al lugar que Orunmila
iba su hijo Osetura lo seguía. Esta es una de
las razones del porque Osetura en el proceso
de ebo riru hace que el ebo vaya por buen
camino y sea aceptado.
Las Iyami, son mujeres que poseen poderes
tremendamente especiales. Olodumare les
brindo el poder sobre los Irunmole y los
seres humanos, sólo aquellos que conocen
como apaciguarlas o venerarlas serán los que
reciban bendiciones en la vida. La leyenda
que narro a continuación nos habla de ello:
Ejiogbe:
Cuando Olodumare creo a Iyami y a Eniyan
(la humanidad / los seres humanos), los
mando a descender del cielo a la tierra, sin
embargo, previamente de su viaje, Olodumare
les entregó egbaa mewa (10 monedas/
cauris) para que los compartieran entre sí
por partes iguales. Eniyan siempre buscando
desmedidamente el dinero y llevando ventaja
en contra de todo el que se le atravesase,
al llegar a la tierra se quedó con egbaa mefa
(6 monedas/ cauris) y a Iyami únicamente
le dio egbaa merin (4 monedas/ cauris). Al
percatarse Iyami del abuso de Eniyan, no
mostro molestia alguna, sin embargo se juró
así misma destruir a Eniyan por su falta de
respeto y avaricia, en un corto periodo de
convivir con Eniyan en la tierra, Iyami comenzó
a crear conflictos en el entorno y con
ello al inicio de innumerables disputas.
Olodumare al notar el desespero de Eniyan,
mando a que tanto Iyami como Eniyan
fueran ante su presencia. Al llegar ante
Olodumare, Eniyan empezó a narrar todo
lo negativo que estaba ocurriendo en su entorno.
Olodumare les pregunto:
¿Por qué luchan entre sí? Aquí quien tiene
la culpa es Eniyan y yo sé porque lo estoy
diciendo
Posteriormente sin decir nada más, Olodumare
se retiró a sus aposentos. Eniyan al no
ver solución a su problema, decidió acudir
a escuchar la sabia palabra de Ifa. Al llegar
a casa de Orunmila, Ifa le dijo, que el
problema radicaba en su mala conducta y
en haber traicionado la confianza de Iyami,
posteriormente le indico que debía ir a casa
de Ejiogbe para solucionar este problema.
Mientras esto ocurría y antes que Eniyan
llegara a su destino. Ejiogbe fue a escuchar
el sabio consejo de Ifá. Durante la lectura le
determinaron que hiciera ebo y que tomara
una medicina especial llamada Eyonu Awon
Agba que tenía el efecto de lograr que Iyami
no luchara contra él y por el contrario Iyami
le ayudaría a abrir el camino para su bienestar.
Ejiogbe sin demora alguna cumplió con el
ebo recomendado y tomo la medicina con la
que recibiría los favores de Iyami.
Al llegar Eniyan a casa de Ejiogbe, este
le dijo que debía tomar una muy poderosa
medicina para contrarrestar los problemas
que estaba pasando. Eniyan inmediatamente
se negó a escuchar a Ejiogbe y a todos los
demás Orisa. Ejiogbe le dijo que lo dejara
terminar de hablar y le indico que Iyami se
había jurado así misma destruir a Eniyan
por haberle robado su dinero. Le revelo que
Iyami había jurado no dañar a nadie que
trajera esa medicina y que por el contrario
esa medicina haría que Iyami escuchara sus
peticiones y con ello que todos sus deseos
se manifestaran.
Al escuchar Eniyan el peligro tan grande en
el que se encontraba y los beneficios que recibiría
a través de Eyonu Awon Agba accedió.
Posteriormente Ejiogbe empezó a dictarle
todos los materiales que debía conseguir
para la preparar el Eyonu Awon Agba,
Eniyan inmediatamente busco los materiales
recomendados por Ejiogbe y a
partir de ese momento Iyami no pudo
dañar más a Eniyan.
Iyami y su hermandad de mujeres poderosas
es realmente importante en nuestra
sociedad, ya que como pudieron ver en
las anteriores leyendas, Iyami y su hermandad
son las que tienen la llave de
la tierra. Si uno toma buen cuidado del
género femenino y en especial de ellas,
pueden estar seguros que nos abrirán el
camino, ellas guiaran la vida de una persona
para bien, lograran que todo lo que
se haga se torne en positivo y con ello
alcanzaran el éxito en la vida. A Iyami
le encanta ser venerada o propiciada con:
Akuko Adire – Gallo
Ekuru – Se hace con frijoles de carita
Epo – Aceite de palma
Eran ati epo – Carne cruda con aceite
de palma
Eyele – Paloma
Eyin Adire – Huevos de gallina
blancos cubiertos de aceite de palma
Obi Abata – Nuez de cola
Ogede Abo – Plátanos pequeños
cubiertos con aceite de palma
Okete – Rata gigante parecida a la
jutia
Tinu Eran – Intestinos de chivo, etc.
Magazine Name 39

CONFEDERACIÓN DE HISPANOPARLANTES
DE LA TRADICIÓN ORISA / IFA
CONVOCATORIA INTERNACIONAL 2015
DEL 1 AL 3 DE JUNIO
¡Aboru boye nle Ifa o!
Es un honor para nosotros hacerles llegar estas líneas
a los líderes religiosos y devotos de la tradición
Yoruba y darles un cordial saludo a nombre de la
Confederación de Hispanoparlantes de la tradición
Orisa/ Ifa.
El tema del conocimiento de la cultura Yoruba y el
papel que éste juega en los esfuerzos para combatir
la degradación de esta religión son una característica
sobresaliente de la Confederación de Hispanoparlantes
de la tradición Orisa/ Ifa. Es significativo que haya
en la actualidad tantas personas en Hispanoamérica
interesadas en este tema, dispuestas a compartir sus
propias experiencias y a aprender de otros.
Uno de los objetivos principales de esta Confederación
se encuentra en el de dar a conocer la religión
Yoruba tal y como es practicada en el África Occidental.
Pertenecemos a una religión milenaria, y el signo
fundamental de toda religión es el cultivo incesante
del conocimiento, la expansión continua de nuestras
creencias, el deseo de abarcar cada vez más y mejor
los diferentes ámbitos del conocimiento, valores y
ética de los seres humanos.
El reto de manejar la cultura indígena Yoruba como
se practica en África en forma sostenible es complejo
y enorme. No es fácil hallar un equilibrio entre
las culturas Yoruba descendientes del continente
Americano y los Yoruba del África Occidental. El
sentido común nos dice que en muchos aspectos
son incompatibles, pero sabemos que en la vida de
las personas, y también en la de las religiones, es
posible conciliarlos. Ciertamente tendemos a pensar
que cuando eso se logre, tendremos comunidades
Yoruba religiosas robustas y vivas en Latinoamérica
e Iberoamérica.
Hemos visto bastante avance durante los últimos 10
años, y creemos tener razón de sentir optimismo por
la aceptación del conocimiento Yoruba africano en
las culturas Yoruba americanas. Consideramos que
el éxito del manejo sostenible de la cultura Yoruba
tiene que basarse en el apoyo de los seguidores de
las culturas Yoruba americanas
En la actualidad los seguidores de la cultura Yoruba muchas veces se concentran
demasiado en la economía y acaban perdiendo la batalla espiritual. Esto
debe cambiar para lograr la excelencia religiosa, con el fin de obtener un crecimiento
espiritual puro.
Las metas de las culturas Yoruba africanas y Yoruba descendientes están cambiando
y veremos más Ile Orisa (casas religiosas) degradados en el futuro, por
ello creemos que es la responsabilidad de todos los creyentes poder renovar y
restaurar templos o casas alteradas. Muy a pesar que ha habido poca investigación
y práctica en este campo, estudios recientes en el continente americano
nos muestran que es muy posible el éxito en mejorar nuestra cultura o religión
de templos o casas Orisa arruinadas. Edmund Burke cito:
___________________________________________
………….Lo único necesario para que el mal triunfe,
es que la gente buena no haga nada………………
___________________________________________
Debemos señalar, recalcar y destacar que el que los miembros de la Confederación
de Hispanoparlantes de la tradición Orisa/ Ifa investiguemos y seamos
practicantes de la religión Yoruba de África, tácitamente no debe entenderse
como un reniego de las culturas Yoruba descendientes del continente Americano,
ni de los principios religiosos que dentro de sus prácticas profesan, al
contrario, reconocemos indudablemente que para muchos, como lo fue orgullosamente
para muchos de nosotros, la iniciación en una cultura afro americana
ha sido una etapa necesaria y formativa (y seguramente por mucho tiempo más
lo seguirá siendo para otros), que fertilizó las semillas de las elementales bases
ideológicas y espirituales en muchos de nosotros para posibilitar hoy la recuperación
hacia lo que consideramos una práctica religiosa más entendible, entiéndase
por tanto y con claridad, que no pretendemos hacer una crítica destructiva
ni poner en tela de juicio la esencia básica de los valores espirituales y sagrados
de las fusiones Yoruba religiosas del continente americano, así como tampoco
deslegitimar sus respectivas existencias, al respecto, en primera instancia debe
quedar establecido que consideramos claramente a cada uno de esos sistemas
religiosos como verdaderas e independientes estructuras religiosas avaladas y
regidas por sus propios conceptos y reglas, por tanto, no cuestionamos ni su
legitimidad, ni sus fines, ni sus ceremonias, pues sentimos un profundo respeto
y cariño por todas las prácticas religiosas afro americanas así como también por
sus seguidores.
………………………………………………….
Si estamos parados, es porque estamos parados en las espaldas de los que vinieron
antes de nosotros
Odu Ofun Meji – Eepa Odu
………………………………………………….
La Confederación de Hispanoparlantes de la tradición Orisa/ Ifa, consideramos
que las diferencias y discrepancias existentes entre los practicantes de la vertiente
Yoruba descendientes de Cuba y los practicantes de la vertiente Yoruba de
África, no deben seguir con lo que se ha tornado en una revolución religiosa.
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Al respecto, consideramos que para evitar que continúen
los conflictos, la postura que todo sacerdote o sacerdotisa
debe mantener, es tratar de unificar y no de diferenciar o
distar ambas prácticas religiosas, pues el comparar o diferenciar,
lejos de crear un entorno religioso armonioso, crea
un ambiente de conflicto totalmente innecesario y contrario
a los preceptos y leyes de esta bella religión. Lo que los involucrados
en esta hermosa tradición debemos hacer, es intercambiar
nuestras experiencias, y por ello Ifá nos instruye
a través del Odu Eji Ogbe con una leyenda muy clara que
debemos de profundizar, Ifá dijo
………...………………………..................
En cierto tiempo 3 ciegos andaban juntos caminando errantemente
por diversos entornos del mundo y cierto día se
toparon en su camino con un enorme elefante:
1. Uno de ellos toco la trompa del paquidermo y afirmo
que estaba tocando un animal muy suave
2. Otro palpo la cola y asevero que estaba tocando un
animal muy peludo
3. El tercer ciego acaricio el estómago y testifico que
estaba tocando un animal muy áspero
Entre ellos inicio una discusión pues uno alegaba que
los otros 2 no estaban tocando bien y que el animal era
muy peludo, uno de ellos respondió: Estas equivocado,
este animal es muy suave. El último afirmo que ambos
estaban errados y que el animal era muy áspero. Debido
a su discapacidad, ninguno de los 3 se dio cuenta
que estaban tocando al mismo animal en diferentes
partes de su cuerpo
………...………………………..................
Con lo anterior, el oráculo sagrado de Ifá nos alecciona
que todos los que conocemos la voz Orisa o Ifá estamos
abrazando a la misma religión desde diferentes ángulos, y
por ello tenemos 2 interrogantes que debemos analizar muy
bien:
¿Cómo prácticas tu religión en América?
Es muy fácil para los practicantes de la tradición Yoruba practicada
en África decir que la práctica de África es mejor que la
de América, de igual forma es muy fácil decir para los practicantes
de la vertiente Yoruba Cubana que muchos aspectos se
perdieron en África y que ellos los conservaron y por ello su
práctica es mucho mejor, y es muy fácil para las personas que
viven en Sudamérica decir que ellos son los que tienen la verdad
de la religión y que lo de África y lo de Cuba no sirve. Y
vamos a esto, si los cubanos no conocen África y Sudamérica,
si los africanos no conocen Cuba y Sudamérica y los sudamericanos
no conocen Cuba y África, no pueden realmente tener
una identidad real de la tradición Yoruba practicada fuera de
sus entornos, eso es cuando no podemos obtener una visión
seria de lo que Ifá nos está enseñando.
Los sacerdotes y sacerdotisas de esta religión sabemos que todas
las cosas que Dios creo siempre estuvieron divididas en 4,
Dios creó 4 grandes razas en el mundo:
Raza negra
Raza blanca
Raza amarilla
Raza cobriza
Dios creó 4 especies de animales:
Reptiles
Peces
Aves
Mamíferos
Dios creó los 4 puntos cardinales
Norte
Sur
Este
Oeste
Dios creó los 4 principales Odu o ancestros:
Eji Ogbe representa el Este
Oyeku Meji representa el Oeste
Iwori Meji representa el Norte
Idin Meji representa el Sur
¿Cómo se practica la misma religión en África?
Dios creó los 4 días de la semana Yoruba:
Oni día de Obatala
Ola día de Ifá/ Orunmila
Otunla día de Ogun
Ireni día de Jakuta/ Sango
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DE LA TRADICIÓN ORISA / IFA
CONVOCATORIA INTERNACIONAL 2015
DEL 1 AL 3 DE JUNIO
Al respecto Ifá nos explica porque fue hecho esto y nos da
una idea de la sabiduría de Dios. Un ser humano completamente
negro no es lo más hermoso del mundo, tampoco
un ser humano completamente blanco es lo más sublime
del mundo, un ser humano totalmente amarillo no es lo más perfecto
del mundo y un ser humano plenamente cobrizo no es lo más hermoso
del mundo. Pero cuando vemos a una persona que tiene la mezcla en
su sangre de la raza negra, la blanca, la amarilla y la cobriza veremos
físicamente que esa persona tiene una hermosura muy especial, y es
en este punto donde podemos entender la última intención de Dios con
respecto a las razas.
Dios espera que nosotros nos mezclemos para que entonces podamos
lograr la raza perfecta y eso ocurre también con nuestra religión.
Dios quiere que nos mezclemos los de la vertiente Yoruba de África y
los Yoruba descendientes de América para poder lograr una forma de
vida lo más perfecta posible basada en nuestra tradición.
W. Durant cito
………..Una gran civilización no es conquistada desde afuera, sino
hasta que se destruye ella misma desde adentro……
Stephen Hawking cito:
……..El mayor enemigo del conocimiento, no es la ignorancia, es la
ilusión del conocimiento……….
Cualquier comentario hostil entre las personas de la misma religión
que uno profesa, no es porque la gente que integra esa fe sea nociva,
consideramos que es una alarma, un aviso, una señal de que algo está
funcionando mal en su entorno religioso. Éticamente no podemos
aseverar que una persona es mala si en nuestra vida lo hemos tratado.
……..Quien dedica su tiempo a mejorarse a sí mismo, no tiene
tiempo para criticar a los demás……
Madre Teresa de Calcuta
Para nosotros, la existencia de esta Confederación, se halla
justificada, ya que en compañía de varios hermanos de Ifa
y Oosa nos hemos propuesto en recuperar para dicha religión
aquel papel central en el desarrollo social y cultural
que le es propio, pero que lamentablemente entre muchas
comunidades ha sido relegado. Es cierto, muy a pesar de la
riqueza cultural que posee nuestra religión, en la actualidad
el desinterés por integrar el crecimiento espiritual y la
conservación del patrimonio cultural Yoruba se profundiza
y se expande. Tal tendencia se constituye finalmente en un
grave obstáculo para todo intento de redimir a nuestra religión
de la charlatanería y la ignorancia religiosa.
Debemos recordar que para cada acción hay una reacción
similar. Si uno se dedica a hacer el bien, recibirá bien a
cambio y si uno se dedica a hacer el mal, recibirá mal a
cambio. Ifá nos enseña que cualquier acto que uno realice,
recibirá el doble de lo que uno haya hecho a cambio. En
el Omo Odu Ogbe Irete (Ogbekeruwate/ Ogbe Ate / Ogbe
Tete/ Ogbe Wate), Ifá dijo
Aroratewon roratewon
Ki omo araye ma siwa hu
Eni se ika se fun ra re
A difa fun Aye ti o ni
“Eyin ole, ema jale mo o” 5
Won ni awon ko le se alaijale
Eni ji won legberun
Yoo sofo egbaa
Eni ri akeboje ko fi oore see
Eni soore egberun 10
Yoo figba egbegbaa
Oodua Oluwaa mi
Ateri gbeji ni Yoo san an
Aroratewon roratewon (alias de un sacerdote de Ifá)
Inícialos cautamente, muy cautamente
Para que el poder de la humanidad no se comporte incorrectamente,
quién hace el bien lo hace para sí mismo,
quién hace el mal lo hace para sí mismo
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de
Ifá para la Tierra cuando ella decía
“Hagan que todos los ladrones detengan el hurto” 5
Ellos contestaron que no podían detenerlos
Ifá dijo que quien roba incurrirá en su propia desgracia
Quién roba mil
Perderá dos mil
Cualquiera que vea un pobre, trátelo con bondad
Quién comete mil hechos buenos 10
Recibirá dos mil a cambio
Oodua, mi señor del cielo
Premiará todos los hechos buenos
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Magazine Name

CONFEDERACIÓN DE HISPANOPARLANTES
DE LA TRADICIÓN ORISA / IFA
CONVOCATORIA INTERNACIONAL 2015
DEL 1 AL 3 DE JUNIO
Las personas de origen cubano son líderes en cuanto al
desarrollo de la difusión de la regla de Osha e Ifá, comúnmente
conocida como Santería, por ello, consideramos
que los hispano parlantes les debemos un reconocido
aplauso, una enorme gratitud y reconocimiento pues fue
a través de ellos(as) que la luz de Olodumare llego a
nuestras vidas. Actualmente en Cuba y otros países de
América e Ibero América tales como, Brasil, Venezuela,
Puerto Rico, Colombia, Uruguay, Argentina, Panamá,
EE.UU., España, etc. hay proyectos formidables en cuanto
al crecimiento de la religión Yoruba y por ello creemos
firmemente que estos países claves tienen que mostrar al
mundo un manejo exitoso pues esta noción resulta fundamental
para quien desee formar sacerdotes y sacerdotisas
de provecho.
Un vínculo firme y perdurable con ustedes esperamos
que nazca este día a través de esta lectura. Deseamos que
este proyecto sea para los adoradores de los Orisa mucho
más que una hermandad donde habrán de recibir consejos
y esbozar posibles proyectos como religiosos o investigadores,
anhela convertirse en la atmósfera en la que los
devotos se inclinen hacia la verdad y el bien. Estamos
seguros que en el aprendizaje de la cultura y religión Yoruba
nos esperan complejos retos que en ocasiones enfrentaremos
sin tutelas, pero también momentos hermosos e
inolvidables.
Los miembros de la Confederación de Hispanoparlantes
de la tradición Orisa/ Ifa los felicitamos por su interés
y estamos seguros que con el apoyo de sus buenas intenciones,
se obtendrán resultados excelentes, sobre los
que juntos podremos instruir a los interesados en nuestra
religión en un futuro cercano, todo esto, en el interés de
un mejor manejo de la tradición Yoruba y consecuentemente,
de mejores condiciones de vida para los Yoruba
descendientes.
Culminamos esta convocatoria deseándoles una feliz
vida, anhelando fervientemente que a través de su valiosa
presencia a nuestro primer evento que se celebrara en el
Centro Cultural Casa de la Poesía ubicado en
la Calle Muralla #63 entre Oficios e Inquisidor,
Centro Histórico de La Habana Vieja, La Habana,
Cuba, del 1 al 3 de Junio del presente año,
Se generen muchos nuevos conceptos en su ideología que
permitan en el futuro fortalecer aún más, la que creemos
será una fecunda tradición.
Los sacerdotes y sacerdotisas de Oosa/ Ifá que integramos la Confederación
de Hispanoparlantes de la tradición Orisa/ Ifa, tenemos
la completa seguridad que con el apoyo de ustedes, la cultura y
religión Yoruba crecerá y se difundirá entre las personas de habla
hispana de manera correcta. Sin más por el momento, agradeciendo
su valioso tiempo. A ustedes un muy atento y cordial saludo
Eji Ogbe
Confederación de Hispanoparlantes
de la tradición Orisa/ Ifa
Elaboru Elaboye Elabosise
(Eji Ogbe Meji/ Eji Onile/ Ogbe Meji/ Ejejinimogbe/ Oba ni Ifa/
Ejinimogbe/ Odu Ifa Kini)
K’a ma fi kanjukanju j’aye
K’a m’fi warawara n okun oro
Ohun a ba fi s’agba
K’a ma fi se’binu
Bi a ba de’bi t’o tutu
K’a simi simi
K’a wo waju ojo lo titi
K’a tun bo wa r’ehin oran wo
Nitori ati sun ara eni ni
No tomemos el mundo apresuradamente
No sostengamos la cuerda de la riqueza con impaciencia
Eso debe ser tratado con un juicio maduro
No lo tratemos con un estado de pasión descontrolada
Cuando lleguemos a un lugar frío
Déjenos descansar plenamente
Demos una constante atención hacia el futuro
Demos profunda consideración a las consecuencias de los hechos
Esto se debe llevar a cabo debido a nuestro paso eventual
Magazine Name 43

CONFEDERACIÓN DE HISPANOHABLANTES
DE LA TRADICIÓN ORISA IFA
CONVOCATORIA INTERNACIONAL 2015
Del 1 al 3 de Junio
CONSEJO DE SACERDOTES
Oloye Victor Betancourt Omolofaoro (Cuba)
…….............................................
Chief Ifaola Fa’tunmbi (México)
…….............................................
Oloye Oduleke Olalekan (Nigeria)
…….............................................
Oloye Ifakorede Ifanla (Cuba)
…….............................................
Babaloosa Wagner Barreto (Venezuela)
…….............................................
Oloye Ifanla Italeke (México)
…….............................................
Si desea coordinar alguna conferencia en este primer
evento, favor de enviar la información del tema que
desean abordar y los datos de contacto
Email
confederacion@orisaifa.com
Facebook
Confederación de Hispanoparlantes de la
tradición Orisa Ifa
Teléfono y WhatsApp
México y Resto del mundo
+52 1 55 4531 6613
Sitio Web
www.orisaifa.com
Blog
http://confederacionorisaifa.blogspot.mx
Twitter
@ConfedYoruba
Cuba
+53 5 390 6313
+53 7 864 1144
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Magazine Name

___________________
¿Quiénes somos?
_________________________
Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional
Èjì Ogbè
-------------------------------
Templo religioso de la fe Ifá/ Òrìşà Tradicional
El Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Èjì Ogbè es un templo de la fe Ifá/ Òrìşà
del África occidental que ofrece una formación religioso cultural a los
creyentes e investigadores de la cultura y religión Yorùbá, dándoles
un conocimiento integral a todas las dimensiones de su personalidad
espiritual y moral, partiendo de los fundamentos y valores perennes de
dicha religión abriéndolos a la vida a Olódùmarè (Dios) y a los Òrìşà
(divinidades), al sentido de la responsabilidad, la libertad, el equilibrio
personal, la solidaridad, la justicia, y al respeto, para que desempeñen
una función en la sociedad en la que promuevan el desarrollo espiritual
de cada hombre.
_______________________
Email
ifanla@egbeobatedo.com
…………................
Sitio Web
http://www.egbeobatedo.com
…………................
BBM Blackberry Pin
558998cd
…………................
Facebook
Egbe Obatedo
…………................
Twitter
@EgbeObatedo
…………................
Blog
http://egbeobatedo.blogspot.mx/
…………................
______________
Sotito sododo, eni ti o ba sotito ni
Imole n gbe
Otito inu yoni lajeku o ya juro lo
Bi oogun o ba je ka fi ebo pelu e ebo je
o ju ewe lo
Ser honesto ser justo, es únicamente el que es honesto quien se
verá beneficiado por Imole
La honestidad es satisfactoriamente provechosa, es mucho más
beneficiosa que la mentira
Cuando la medicina no es eficaz déjanos combinar ebo con esto,
ebo es más efectivo que las hierbas
Nigeria
+234 812 400 2808
Oloye Oduleke Olalekan
Cuba
+53 5 400 300 2057
Oloye Ifakorede
Telefono y WhatsApp
México y resto del mundo
+52 2 55 4531 6613
Oloye Ifanla Italeke
El Ẹgbẹ́
Ọbátẹ̀dó
Internacional
Èjì Ogbè
puede decirse
que es una
voz más dentro
de la fe
Ifá/ Òrìşà
Contamos con presencia en varios países, y estamos
abiertos a todas las personas e ideas, sin
distingos de ningún tipo y poseemos mayormente
el interés de apoyar e impulsar las iniciativas que
propendan a mejorar la calidad de vida de los seres
humanos y respaldar todas las acciones que tengan
como fin el desarrollo de nuestras comunidades
Ifá/ Òrìşà religiosas.
No somos
la voz de
la fe Ifá
/ Òrìşà
Magazine Name 45

Servicios
_______________
I
F
Á
Orunmila
Ọwọ́fákàn – Una mano de Ifá. Ọ̀ rúnmìlà es la divinidad que
posee totalmente el conocimiento del tratamiento adecuado
para la solución de todo tipo de problema físico u espiritual.
►Ceremonias tales como:
Eewọ̀ – Esta ceremonia nos da la posibilidad de conocer los
tabús de cada iniciado en Òòşà o Ifá basados en su Odù de
iniciación.
Ẹsẹ̀ n táyé – Ceremonia para darle los nombres correctos
guiados por Ifá a un recién nacido y brindarles a los padres
del bebé una guía del futuro que le depara.
►Entrega de divinidades sagradas
tales como:
Eégúngún – Divinidad que representa a todos nuestros ancestros.
Èşù – Ẹlẹ́gbáa – Divinidad que cumple la función de ser el
mensajero divino, el que tiene la función de transmitir la comunicación
entre Ayé (la tierra) y Ọ̀ run (el cielo), entre los seres
humanos y los habitantes del mundo espiritual. “Benefactor”
de quienes cumplen con el ẹbọ (tratamiento) determinado por
los sagrados oráculos y “Verdugo” de quienes no atienden la
sagrada palabra de los Òrìşà o Ifá.
Odù/ Ọlọ́fin Odù – Divinidad que representa el aspecto femenino
de creación, esposa sagrada de Ọ̀ rúnmìlà. Exclusivamente
la reciben los Babaláwo que se consideren responsables
y maduros. Es una divinidad exclusiva para sacerdotes de Ifá de
género masculino.
Ògún – Divinidad poseedor del hierro, el acero y la guerra.
Quien nos abre los caminos a los seres humanos.
Idáfá – Consultas a traves del sagrado oráculo de Ifá. Ọ̀ pẹ̀lẹ̀
Ifá / Ikin.
Ìgbéyàwó – Ceremonia para unir en matrimonio a 2 personas
de diferente género.
Ìjáde okú – Ceremonia para recordar y darles una veneración
más formal a nuestros ancestros.
Ìpanádù – La presentación formal ante Odù/ Ọlọ́fin Odù.
Este ceremonial lo reciben únicamente aquellos Babaláwo
que hayan demostrado lealtad, constancia, responsabilidad y
madures. Es una ceremonia exclusiva para sacerdotes de Ifá
de género masculino.
Ìsilé – Ceremonia para brindarle un ambiente cálido y afectuoso
al hogar. Regularmente se lleva a cabo cuando en
una casa se perciben energías negativas que pudiesen estar
creando conflictos e infortunio.
Ìsinkú – Ceremonia mortuoria (funeral).
Ìsọmọlórúkọ – Ceremonia para dar a conocer los nombres
de un recién nacido y presentarlo(a) formalmente a la comunidad.
Ìtẹnifá / Ìtèlódù – Consagraciones en Ifá para ambos géneros
(hombres y mujeres)
Òòsùn Àwòro – Divinidad que representa el bastón sagrado
de la orden sacerdotal de Ifá y es recibido únicamente por los
Babaláwo o Ìyánifá.
Orí – Esta divinidad está considerada la más grande y trascendental
de todas las divinidades en la tradición del grupo étnico
Yorùbá. Orí es la extensión de Olódùmarè en los seres humanos
y es el custodio del destino de cada persona representada a
través de la cabeza del ser humano.
Nota: En caso de ya pertenecer a una casa religiosa, no se
admitirán personas que no posean la previa autorización de
sus mentores espirituales (padrinos o madrinas)
Àbọrú Àbọyè
Olóye Ifáńlá Ìtálékè
___________________
Òrìşà Ajé – Divinidad que nos da la posibilidad de adquirir la
prosperidad económica con mayor facilidad.
46
Magazine Name

AWIMOLOGBON
Instituto de
Estudios Esotéricos y
Medicinas Indígenas
____________________
Chief Fa’ola Fatunmbi
Atunwase Awo ti ilu Ode Wale
____________________
AWIMOLOGBON
Es un centro de adiestramiento que ha sido definido como una
institución basada principalmente en la fe indígena del grupo
étnico Yoruba.
Uno de los objetivos de AWIMOLOGBON es preservar, impulsar,
investigar y difundir la Medicina Tradicional preparando
promotores de Salud en técnicas usadas por la sabiduría
indígena a favor de la armonía personal, social, con la ciencia
y con el universo.
AWIMOLOGBON está en una búsqueda constante para poder
hallar alguna planta medicinal, método preventivo o terapéutico
tradicional que sea capaz de resolver los problemas más
comunes que padecemos los seres humanos. Partiendo de lo
anterior, la prioridad inmediata de AWIMOLOGBON es el encontrar
un mecanismo preventivo o terapéutico que resuelva
los problemas de los seres humanos.
Uno de los principios orientadores de este instituto es el sumergir
a nuestros estudiantes al interior de la medicina tradicional
Yoruba no como un objeto inerte, sino sobre todo como sujeto
vivo y actuante.
En la actualidad son millones las personas que recurren a la
medicina tradicional para tratar sus problemas, por lo que resulta
importante contar con personas calificadas para llevar a
cabo esta profesión, pensando en brindar una formación de
calidad en este sector.
Entre las muy diversas técnicas existentes de protección frente
a las agresiones Psíquicas, en sus más diversas formas,
AWIMOLOGBON también imparte conocimientos profundos
con respecto a la preparación de amuletos y talismanes.
Amuleto
Objeto que genera un campo o efecto de protección que resguarda
a quien lo emplea de la incidencia de factores perturbadores
exteriores o infestaciones psíquicas, incrementando
sus defensas. En términos más simples podría decirse que un
amuleto es un escudo que nos protege.
Talismán
Objeto que modifica el entorno y acciona sobre esos causales
exteriores. En otras palabras un talismán podría definirse como
un arma que lucha constantemente para derrotar las negatividades
del entorno y nos acerca a los resultados positivos de
nuestros actos.
DENTRO DE LOS CURSOS QUE IMPARTE NUESTRO
INSTITUTO ALECCIONAMOS EN
Determinación del material a emplear
Elección de los horarios para su fabricación.
Determinación de la entidad espiritual que fijará
sus efluvios en él
Ceremoniales de consagración
Purificación periódica, descarga y carga, etc
Email
ifaola2004@yahoo.com.mx
Facebook
Atunwase Awo
Sitio Web
http://www.awimologbon.com
Teléfono
+52 1 55 3679 8785
INFORMES Y CONTACTO
Magazine Name 47

EGBE IFAIRANLOWO
CABILDO IFA ES LA SALVACIÓN
Rescatar Reanimar Restaurar
La tradición del Ifá tradicional cubano
a partir de rituales extintos en la isla
y el estudio de las sagradas escrituras de Ifá
Ifa de los descendientes que tienen honor y respeto
El Egbe Ifa Iranlowo
Es un templo religioso de la fe Orisa Ifá que nace en
el año 1992, por su historia espiritual, por su dedicación
en la restauración religiosa y por su trabajo
de difusión docente, tanto a nivel nacional como internacional,
se considera el “Depositario del Legado
Ancestral Inédito de los Yoruba llegados a Cuba”.
Por ello, sus objetivos
esenciales son
1. Continuar trabajando, afanosamente, en el
proyecto de compilación y restauración religiosa del
legado Yoruba.
3. Conciliar y participar en encuentros interreligiosos, con el propósito
de parlamentar, intercambiar y certificar los conocimientos adquiridos
y la docencia propuesta.
4. Intercambio religioso con los hermanos Yoruba actuales, con entidades
afines y grupos académicos interesados en las tradiciones de
origen Yoruba.
5. Reflexionar y conciliar sobre temas de interés universal desde la
óptica del Ifismo. Analizar sus vaticinios y lo sugerente de sus narraciones.
Ifá posee todo el caudal de información para contribuir al
orden universal y para reorganizar a la sociedad humana. Puede brindar
además, soluciones para todos los conflictos que sean inherentes a
todos. No trataremos asuntos particulares ni sectarios sino, de asuntos
que sean de provecho para los seres humanos.
Nota
2. Entrenamiento en “Oosa/ Ifá” a las nuevas y futuras
generaciones con el propósito de seleccionar de
entre los entrenados a aquellos discípulos, que por
sus valores morales, espirituales y predestinados,
puedan tener el privilegio de preservar y difundir el
legado adquirido y poder ostentar el emblema sagrado
del Egbe o Cabildo y el grado titular alcanzado
como miembros honoríficos.
Facebook
If´á Iranlówó
Sitio Web
http://www.ifairanlowo.com.mx
Estamos abiertos
al debate y a compartir
otros temas
de interés global
que sean solicitados
siempre y
cuando, se traten
desde la óptica del
Ifismo.
Twitter
@Ifairanlowo
Teléfonos en Cuba
+53 5 390 6389
+53 7 864 1144
Aboru Aboye!
Víctor Betancourt Estrada
Omolofaoro
Ogunda Lawori
Presidente y fundador
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Magazine Name