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AYAHUASCA DE LA SELVA SU ESPIRITU

LIBRO INFORMATIVO SOBRE LA MEDICINA ANCESTRAL AYAHUASCA

LIBRO INFORMATIVO SOBRE LA MEDICINA ANCESTRAL AYAHUASCA

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Farmacología del espíritu

1


2 Copyright texto: Alfredo Iturriaga San José - Ronald Rivera Cachique

Copyright edición: Industrial Solutions of Perú SAC para su sello editorial Graph

Ediciones

Dirección: Pasaje José de Acosta 167, Of. 301, Magdalena del Mar, Lima

Teléfono: 264-2465 Email: john@graphediciones.com

Diagramación: Rosario Rojas Jaimes

Corrección de textos: Christiane Felip Ortega de Vidal

Concepto gráfico: John Soldtwedel

Edición y dirección general: Graph Ediciones, John Soldtwedel

Supervisión de pre-prensa e impresión: Graph Ediciones, John Soldtwedel

Impresión:Innova Arte e Impresión SAC

Domicilio legal: Jr. Cailloma 260, Int. 16, Cercado de Lima

Primera edición: Octubre 2013, 1000 ejemplares

Hecho el depósito legal en la Biblioteca Nacional del Perú No. 2013-15555

ISBN No. 978-612-46307-6-7

Se prohíbe la reproducción total o parcial de esta obra sea cual fuere el medio,

sin el consentimiento por escrito del titular de los derechos correspondientes.


CONTENIDO

AGRADECIMIENTOS

PRÓLOGO – ALONSO DEL RÍO (MAESTRO DEL

CAMINO SAGRADO)

NOTA DEL AUTOR – ALFREDO ITURRIAGA SAN

JOSÉ

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I

FARMACOLOGÍA DEL ESPÍRITU

CAPÍTULO II

3

ANTROPOLOGÍA DE LA SERPIENTE

II.I - ENTREVISTA A DON GUILLERMO ARÉVALO

– CURANDERO SHIPIBO KONIBO

CAPÍTULO III

MITOLOGÍAS DE LA AYAHUASCA

III.I - MITOLOGÍA ASHÁNINKA (CAMPA) – PERÚ

III.II - MITOLOGÍA SHIPIBO KONIBO– PERÚ

III.III- MITOLOGÍA TUKANO, VAUPÉS – COLOM-

BIA


CAPÍTULO IV

59

SINCHI SINCHI MEDICINA (DEMASIADA MEDICI-

NA)

4

IV.I - AYAHUASCA: PLANTA VISIONARIA

IV.II - LA PURGA: LIMPIANDO EL UNIVERSO INTE-

RIOR

IV.III- TAKIWASI: LA CASA QUE CANTA

IV.IV- ENTREVISTA A LA DRA. ROSA GIOVE NAKA-

SAWA – MÉDICO CIRUJANO

IV.V - ENTREVISTA A RONALD RIVERA – FILÓSOFO

Y AYAHUASQUERO

CAPÍTULO V

ARTE CON AYAHUASCA

V.I - ENTREVISTA A HERBERT QUINTEROS – MÚ-

SICO Y SANADOR

V.II - ENTREVISTA A MARITZA RODRÍGUEZ– DO-

CENTE, HISTORIADORA Y ARTISTA

CAPÍTULO VI

ENTEÓGENOS Y PSICOLOGÍA: NUEVAS PERSPEC-

TIVAS PARA EL ESTUDIO DE LA CONCIENCIA

VI.I - ENTREVISTA A DOÑA YSABEL MONTEAGU-

DO – PSICÓLOGA CLÍNICA Y ESPECIALISTA EN TE-

RAPIAS BIOENERGÉTICAS

63

65

66

69

79

93

112

116

131

144


CAPÍTULO VII

153

FÍSICA CUÁNTICA Y AYAHUASCA

CAPÍTULO VIII

159

AYAHUASCA PATRIMONIO CULTURAL: HACIA EL

FIN DE LA PERSECUSIÓN

VIII.I - PERÚ – CASOS JUDICIALES

VIII.I.I - INQUISICIÓN “MODERNA”

VIII.I.II - CONFUSIÓN OPIO POR AYAHUASCA

VIII.II - CHILE – EL CASO JUDICIAL “RUMI”

VIII.III - DESINFORMACIÓN, TRANSGRESIÓN,

FRAUDE Y CHARLATANERÍA

VIII.III.I - SECTA ASESINA

VIII.III.II - FRAUDE Y CHARLATANERÍA

VIII.III.III - LA AYAHUASCA NO ES UN ATRACTIVO

TURÍSTICO

VIII.III.IV - DROGA, ALUCINÓGENO, LOCURA Y

MUERTE

VIII.IV - ENTREVISTA A ALFREDO ITURRIAGA SAN

JOSÉ – COMUNICADOR, ESCRITOR, EMPRENDE-

DOR

EPÍLOGO – EL FUTURO DE LA AYAHUASCA

BIBLIOGRAFÍA

168

168

170

180

182

182

188

189

190

195

203

213

5


6

AYAHUASCA, de la selva su espíritu


AGRADECIMIENTOS

Quisiéramos comenzar agradeciendo de todo corazón a

nuestros hermanos de la Amazonía, por haber resguardado

hasta nuestros días la milenaria ciencia de la medicina

ayahuasca, a pesar de todas las adversidades y persecuciones

que para ello han debido padecer. Agradecer también,

de una forma muy especial, a todas las personas que

hicieron posible que esta obra viera la luz, en especial a

John Soldtwedel, director de Graph Ediciones quien, en su

compromiso por promover la cultura y revalorizar el legado

ancestral de nuestro país, apostó por la publicación de

la misma. Gracias al señor Alonso del Río quien con toda

generosidad prologó el texto compartiendo sus más de 35

años de experiencia recorriendo el camino de las Plantas

Sagradas. De igual modo todo nuestro agradecimiento y

nuestra más alta consideración a la Doctora Rosa Giove

Nakazawa, cofundadora del Centro de Rehabilitación de

Toxicómanos e Investigación de Medicinas Tradicionales

–TAKIWASI; al onaya Don Guillermo Arévalo, gran heredero

de la milenaria tradición curanderil Shipibo-Konibo; a

la psicóloga y especialista en terapias bioenergéticas Ysabel

Monteagudo; al excelente músico y curandero Herbert

Quinteros y a la talentosa docente, historiadora y artista,

Maritza Rodríguez, por haber contribuido con el desarrollo

de este trabajo, compartiendo con nosotros sus respectivas

trayectorias personales, profesionales, terapéuticas y

7


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

artísticas vinculadas al campo de la ayahuasca.

Un agradecimiento muy especial a la grandiosa artista brasileña

Franciella Monai, cuya hermosa pintura “Ver y Sentir”

viste la portada de la presente edición. Asimismo agradecemos

a todos los hombres y mujeres de ciencia cuyos

trabajos e investigaciones han servido para dar a conocer

el enorme potencial de las medicinas ancestrales y por supuesto,

como referencia para este trabajo, tanto Terence

McKenna como Albert Hofmann, Richard Evans Schultes,

Josep Fericgla, Jeremy Narby, Jordi Riba y Rick Strassman,

son solo algunos de los que podríamos mencionar en esta

categoría. A todos ellos, nuestro más profundo agradecimiento

y nuestra admiración.

8

Finalmente quisiéramos expresar nuestra gratitud más

grande a la vida por darnos la oportunidad de continuar

trabajando para sacar adelante nuestros sueños e ideales.

Del mismo modo darles gracias a todos nuestros seres queridos,

en especial a nuestras familias y amigos a quienes

siempre llevamos en nuestros pensamientos y en nuestro

corazón. Por último, pero no menos importante, manifestarles

nuestra gratitud infinita a la Madre Ayahuasca por

bendecir nuestras vidas, al igual que a muchas otras, con

sus inagotables océanos, fuentes de sabiduría, claridad

e inspiración y a todas las personas que recorrieron este

Camino Sagrado antes que nosotros, permitiendo que la

memoria llegue hasta nuestros días.


PRÓLOGO – ALONSO DEL RÍO (MAESTRO DEL CAMI-

NO SAGRADO)

En pleno siglo XXI, mientras una parte de la humanidad

cree haber llegado al pináculo de su evolución por la capacidad

de poner una sonda en Marte o mirar con un telescopio

galaxias que se encuentran a millones de años

luz, otra pequeña parte sentimos profunda compasión por

quienes nunca han explorado ni un solo milímetro de su

mundo interior y es más ¡ni siquiera saben que existe!

9

Aquella maravilla de la evolución que llamamos intelecto,

desligado de la dimensión del sentir, más que una cosa incompleta

se vuelve una trampa mortal. Nos puede volver

incapaces de percibir el dolor que causamos a los demás

o a nosotros mismos, pero no hay problema: la mente lo

justifica todo, siempre habrá una razón para todo, aunque

sea enferma o absurda.

El desarrollo de una cultura basada exclusivamente en el

racionalismo no solo ha privado a la humanidad de la tradicional

fuente alterna y complementaria de conocimiento

que durante miles de años nutrió e inspiró la evolución

humana. Muy por el contrario el dogmatismo racionalista

ha consolidado un sistema fraudulento y fundamentalista

que ha terminado enfermando gravemente a las personas,

a la sociedad y al planeta, y ha puesto a pilotear la nave a

los más enfermos: los adictos al poder.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Sin el sentimiento que la equilibre, la razón, crea una

monstruosa deformidad.

Me resulta incomprensible la arrogancia de quienes se

creen tan inteligentes, desarrollados y civilizados y que sin

embargo no han podido o no han querido terminar con la

sed, el hambre, las guerras y la injusticia en todo el mundo.

El concepto de salud integral debe estar basado en el equilibrio,

en la armonía. Entonces, ¿cómo podemos considerar

sana una ciencia que solo dirige una mirada tuerta hacia

afuera y es totalmente ciega hacia el mundo interior?

¿En qué punto de esta civilización se pelearon mortalmente

la ciencia con la verdadera religión?

10

A plena luz pero a espaldas de todos -porque nosotros le

damos las espaldas diciendo “no quiero ver”-, el mundo

“civilizado” libre de maquillajes está manifestando con

grotesco desparpajo su desquiciada enfermedad, destruyendo

y contaminando la única casa que tenemos. Hemos

perdido por completo la brújula de la evolución, pues el

causar daños y destrucción irreparables en nuestro hogar

es señal de que realmente no hemos entendido nada. Estamos

aceptando con impresionante conformismo lo oscuro

de nuestro destino.

El verdadero logro de los grandes poderes económicos no

está principalmente en la aparente y deslumbrante tecnología

sino en la capacidad de haber logrado controlar y someter

a siete mil millones de seres humanos. Ciertamente

han desarrollado una gran ciencia, pero no para liberar

sino para esclavizar.

En medio de este caótico y destructivo escenario, del más

humilde y salvaje rincón del planeta, surge una pequeña


luz en medio de la tormenta, una pequeña vela en medio

del huracán que ni las monstruosas fuerzas desatadas son

capaces de apagar.

La ayahuasca se revela cada día más, y con explosiva rapidez,

como la herramienta más eficiente para la transformación

de la conciencia, sobre todo en estos tiempos de

implacable velocidad.

La humilde y a la vez altísima tecnología de los pueblos

amazónicos viene al rescate de una sociedad agónica que

ni siquiera puede percibir lo grave de su enfermedad.

Esta medicina ancestral ya ha transformado la vida de miles

y miles de seres en todo el mundo y cada vez más gente

se está beneficiando de todo su potencial curativo en todos

los niveles. Gente muy valiosa viene trabajando seria

y responsablemente rescatándola de manos de la ignorancia,

la superchería y el malentendido folklore.

11

La ayahuasca se revela en estos tiempos con un potencial

infinito para sanar física y emocionalmente, desarrollar

seres, conciencias y sociedades y ponernos a la altura de

encontrar soluciones lúcidas y reales para los grandes desafíos

que tenemos por delante.

No solo puede curarnos de la toxicomanía y de las adicciones

del mundo moderno sino también de los vicios ocultos,

aquellos que son quizá peores y no tan fáciles de ver,

vicios como el egoísmo, la injusticia, la arrogancia, la mezquindad

y muchos más.

Puede abrirnos la percepción hasta límites inimaginables

y ayudarnos a descubrir ese “algo más” que trae la vida y

que es muy difícil encontrar en otros caminos tradicionales.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Sin embargo, al ser considerada una poderosa herramienta,

hay que tener mucho cuidado: un bisturí en manos de

un artista o un cirujano puede hacer maravillas, pero en

manos de un delincuente, cualquier cosa puede pasar.

De ahí la importancia de que quienes trabajan con esta

sagrada medicina cuenten con una trayectoria impecable

para que no siga cayendo en manos de oportunistas que

solo buscan encubrir sus oscuros intereses en falsa espiritualidad.

12

Es por lo tanto importante empezar a contar con un material

informativo de primera calidad que permita que llegue

a las personas información calificada a través de investigaciones

serias y de testimonios de personas con muchos

años de experiencia, antecedentes intachables y que, en

valiente reciprocidad, devuelvan a la ayahuasca todas las

bendiciones que ella trajo a sus vidas.

La maquiavélica difamación y persecución que está sufriendo

esta medicina en el mundo es síntoma del profundo

miedo que sienten las sociedades enfermas, construidas

sobre la mentira y aterradas que esto se pueda convertir

en una epidemia de conciencia. Esto es a la vez uno de los

hechos más vergonzosos que deberán enfrentar esas personas

y sociedades que se autonombran “desarrolladas”

y que están escribiendo fatídicamente sus nombres en el

libro de la ignorancia. Sin embargo confío que gracias al

trabajo conjunto de muchas personas de muy buena voluntad,

y con la ayuda de nuestra madrecita ayahuasca, la

luz de la conciencia nunca dejará de brillar.

Con verdadero agrado presento este valioso trabajo para

que quienes aún no la conocen se animen a darse la oportunidad

y les sea como a todos nosotros “de eterno provecho”.


NOTA DEL AUTOR - ALFREDO ITURRIAGA SAN JOSÉ

Dicen que en esta vida nada ocurre por casualidad, que

todo lo que nos pasa es justamente aquello que nos corresponde

aprender. En mi caso, desde muy pequeño,

siempre me acompañaron una curiosidad voraz y unas

ansias enormes de descubrir ese “algo más” que intuía,

escondía la vida más allá del guión de crecimiento económico

y reconocimiento social que predominaban a mi

alrededor.

13

Nací en el seno de una familia católica y desde muy chico

pude ver con mis propios ojos cómo el camino de la

religión, tal como es concebida por la mayoría de personas,

parecía no ofrecer respuestas convincentes a todas

esas inquietudes que afloraban en mi interior y comenzaban

a desbordarme. Al culminar la misa del domingo,

las palabras del sacerdote parecían esfumarse junto con

la ceremonia y, al salir de la iglesia, las personas ya habían

olvidado “las buenas nuevas”para volver a caer víctimas

de sus viejos patrones.

Pude ver también cómo el éxito profesional y económico

no era por sí solo suficiente para alcanzar la realización

personal que todos anhelamos. Tanto dentro mío como a

mi alrededor percibía un enorme descontento, imposible

de evadir ni con mil canales de televisión por cable en full

HD, ni tampoco acudiendo al bar de la esquina. Este sentimiento

disconforme respecto al modelo de vida que su-


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

puestamente debía seguir, me llevó a entrar en contacto,

primero a través de libros y luego a través de la práctica,

con diferentes corrientes espirituales provenientes de los

lugares más recónditos del planeta. Debo confesar que a

partir de entonces me enamoré cándidamente de la sabiduría

de Oriente.

14

A los 20 años ya era un joven que practicaba yoga, meditación

y toda clase de técnicas orientadas a tender un

puente con nuestra dimensión espiritual. Sin embargo mi

mente citadina, acostumbrada a la gran cantidad de estímulos

y al ritmo agitado propios de nuestra época, encontraba

muy difícil-o mejor dicho“imposible”- apaciguar sus

turbias aguas a través de estos métodos que habían sido

desarrollados miles de años atrás, en un contexto sociocultural

completamente diferente al mío.

A través de esta incansable búsqueda, fui interesándome

cada vez más por la sabiduría de las culturas ancestrales

y descubrí en este recorrido la fascinante tradición chamánica

de las culturas originarias de América. Me llamó

mucho la atención la semejanza entre las cosmovisiones

autóctonas del antiguo Perú con aquellas mitologías y filosofías

provenientes de otras partes del mundo. Empecé

a intuir la existencia de una “filosofía perenne” que, de

algún modo, reafirmaba o corroboraba todo aquello que

yo siempre había presentido.

Por primera vez todo parecía encajar. Los resultados de mi

búsqueda externa me conducían finalmente de regreso a

mis intuiciones internas (así fui comprendiendo la naturaleza

fractal de la realidad, representada en el arte ancestral

del Kené), así como –y eso resultaba más sorprendente- al

reconocimiento de que, en el mismo suelo en el que me

tocó nacer y miles de años antes, los antiguos habitantes

habían forjado una cultura extraordinaria en sintonía con

estos valores primordiales o universales. En este escenario


esultaba más que evidente que había llegado la hora de

cruzar la línea de fuego y conocer, por mí mismo el “pilar”

sobre el cual los abuelos manifestaban haber obtenido

toda esa increíble sabiduría: la ayahuasca.

Tras varios días de preparación tanto física como mental, a

partir de una dieta que tiene por objetivo purificar el organismo

y permitirnos llegar “limpios” a la ceremonia, llegó

por fin la hora de tomarla. Jamás olvidaré el sabor amargo

y espeso de la liana entrando por mi boca…. Pasaron

unos cuarenta minutos interminables hasta que el espíritu

de la Madre Ayahuasca, invocado por los cantos sagrados

(icaros) de Ronald Rivera, fantástico curandero y filósofo

pucallpino, despertó en mí.

Esa noche, guiado por el espíritu de la madre serpiente,

recorrí todos los rincones del cosmos en un viaje que me

llevó tanto a los mundos ubicados en las estrellas más

distantes como hacia las profundidades de mi ser, hasta

alcanzar el núcleo de mi propia existencia. Fui capaz de

descubrir, bajo la luz de la ayahuasca, el funcionamiento

de mi mente y reconocer allí la raíz de mis propios

conflictos y problemas. Simultáneamente pude percibir

la unidad detrás de todas las cosas, darme cuenta de

cuán profundamente interconectados estamos dentro

de esta enorme y delicada red a la que llamamos vida. A

través de esa primera toma de ayahuasca de algún modo

desperté y, desde entonces, he encomendado mis días al

intento implacable de alinear mi vida con estas verdades,

haciéndome responsable de mis propios pasos y sobre

todo de sus consecuencias.

15

A partir de aquella noche mi camino de evolución personal

y mi relación con la ayahuasca se volvieron uno solo. Desde

entonces, y a través de cada ceremonia que he tenido

oportunidad de compartir, he llegado a conocerme cada

vez más en profundidad, y al mismo tiempo, a fortalecer


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

mi compromiso de vivir vigilante respecto a todos los aspectos

en los que tengo que trabajar incesantemente, día

a día, para vivir una buena vida orientada hacia la última y

gran verdad: el amor.

16

A manera de conclusión, me gustaría señalar que la

ayahuasca es una de las herramientas más poderosas con

las que contamos para evolucionar, tanto individual como

colectivamente. Se trata de una maravillosa oportunidad

para despertar la conciencia así como para descubrir el

sentido real de nuestra existencia. La ayahuasca es una valiosa

herencia que nos dejaron nuestros ancestros pues se

trata de una medicina de potencial infinito y carácter sagrado:

“sagrado” porque nos da la posibilidad de retomar

y posteriormente cultivar nuestra relación personal con lo

divino, con la totalidad. Espero que, citando las palabras

de mi querido amigo y maestro Ronald Rivera, les pueda

ser también de“Eterno Provecho”.


INTRODUCCIÓN

Tan enigmático como el origen ancestral de la ayahuasca,

resulta el creciente interés que despierta en el hombre

moderno. Tan paradójica como los estados modificados de

consciencia que promueve, es la forma en que “La Soga de

las Almas”ha sabido ganarse un lugar en una sociedad que,

justamente, se caracteriza por exacerbar el culto hacia el

materialismo y el racionalismo científico. Es efectivamente

este interés, esta reciente y veloz penetración que han

tenido las Plantas Sagradas y en particular la ayahuasca en

el mundo moderno (muchas veces despojada o descontextualizada

de su verdadero significado), lo que junto con

toda la desinformación, confusión, especulación y tergiversación

que circulan respecto a esta medicina ancestral,

ha motivado el desarrollo y la publicación del presente libro

informativo.

17

Penetrar al corazón del curanderismo amazónico es una

aventura a la vez maravillosa, laberíntica y compleja. Hablar

de la cosmología, del proceso curativo y del conocimiento

que derivan de la experiencia con ayahuasca, representa

verdaderamente un reto. Para comenzar, porque

el orden al que pertenecen forma parte de lo que llamamos

“extraordinario”, mientras que el lenguaje es una herramienta

que nos permite referirnos de forma exclusiva

al mundo “ordinario” con el que estamos todos familiarizados.

Por supuesto que estas divisiones solo existen en el

ámbito lingüístico más no en la realidad; lo fundamental


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

es resaltar el hecho de que el lenguaje resulta insuficiente

para hablar de aquello que, en última instancia, solo puede

conocerse a partir de la experiencia directa.

Existe sin embargo toda una serie de disciplinas y enfoques

que nos permiten entender mejor el fantástico mundo de

esta mística amazónica que nos dedicaremos a recorrer a

lo largo de este trabajo. Aportes como el de la farmacología,

la antropología, los estudios culturales, el arte, la psicología

y hasta la física cuántica, nos ayudarán a penetrar

en el insondable misterio de este espíritu, benevolente y

ancestral, al que llamamos ayahuasca y que, al día de hoy,

ya ayudó a cientos de miles de personas alrededor del planeta

a mejorar diversos aspectos de sus vidas, así como a

desarrollar mayores niveles de conciencia.

18

La ayahuasca es una medicina, sí, pero no una medicina

cualquiera. Se trata de una medicina con “M” mayúscula

pues actúa directamente en la raíz de nuestros problemas.

Sin importar si hablamos de una dolencia de orden físico,

psicológico, emocional o espiritual, pues por lo general todas

estas afecciones son el producto de un desequilibrio

interno. La ayahuasca es una medicina que justamente

nos lleva, a través de una profunda introspección, al encuentro

y reconciliación con estos aspectos de nuestro

universo interior que necesitan resolverse para devolvernos

a nuestro estado de óptimo equilibrio.

Tal vez no queda más por añadir, salvo confesar que la idea

detrás de la concepción y publicación de esta obra persigue

dos motivaciones: la primera, dejar un manifiesto de

la admiración, respeto y devoción que la Madre Ayahuasca

suscita en la vida de ambos autores; y la segunda, el

difundir toda la información seria y veraz de la que se

dispone en torno a esta tradición milenaria que, el día de

hoy, ya es reconocida como Patrimonio Cultural de la Nación

en el Perú, para que pueda servir a manera de mapa


o guía para todos aquellos interesados en beneficiarse y

transformar su vida con los maravillosos atributos de esta

medicina sagrada.

Se trata de poner a disposición del público interesado el

primer libro informativo sobre la medicina ayahuasca,

concebido y publicado desde su lugar de origen, el Perú,

y compartir en sus páginas un poco más acerca de la mística

que envuelve a “La Liana de los Muertos”, así como

las experiencias diversas que han venido desarrollándose

en torno a ella en los últimos años en los campos de la

medicina, terapias, desarrollo personal, artístico, cultural,

etc., promoviendo el bienestar y la evolución de cientos

de miles de personas al día de hoy. En este sentido nos

enorgullece y nos gratifica en el alma que muchas personalidades

valiosas que trabajan con la medicina ayahuasca

hayan participado abiertamente en el libro con la finalidad

de extender más la información y el entendimiento sobre

la misma a partir de sus propias vidas y recorridos profesionales.

19

Al mismo tiempo, la información vertida en este libro

apunta a legitimar la vigencia de una tradición milenaria

que heredamos de nuestras culturas ancestrales, de la cual

ambos autores consideramos que podemos sacar mucho

provecho como sociedades del siglo XXI. Asimismo, uno de

los principales objetivos de la publicación es lograr deslindar

la tradición milenaria del curanderismo ayahuasquero

de todos aquellos aspectos engorrosos y deshonestos con

los que muchas veces se le asocia, producto de la más floja

ignorancia y de la mala fe, por parte de protagonistas que

generalmente solo persiguen intereses egoístas o poco

transparentes.

Antes de concluir y dar paso al texto en sí, hay un detalle

muy importante que no quisiéramos obviar; el presente libro,

a pesar de su carácter informativo y de haber procura-


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

20

do mantener la tonalidad más académica posible para su

desarrollo, no es únicamente fruto del trabajo intelectual.

Si bien es cierto que la mayor parte de la información vertida

en sus páginas es resultado de un largo y minucioso

trabajo investigativo, bibliográfico y de campo, también es

importante reconocer que otra gran parte del contenido

no es resultado del ejercicio racional de sus autores y, por

el contrario, es inspiración directa de la misma ayahuasca.

Así, en muchas de las opiniones vertidas o incluso en el

contenido en general, es la voz de la madrecita ayahuasca

la que se ha expresado directamente, utilizándonos nada

más que como canales para llegar a más personas y, de

esta manera, continuar su labor misericordiosa de ayudarnos,

a veces a empujones, a evolucionar. Esto quiere

decir que este libro fue concebido también entre sesiones

rituales con ayahuasca que ambos autores han venido experimentando.

Este proyecto comenzó con muy buena intención por parte

nuestra pero fue sobre todo la bendición y la energía

de la ayahuasca las que facilitaron todas las condiciones

para que este material pueda llegar finalmente a vuestras

manos. Esperamos de todo corazón que les pueda ser de

mucha utilidad.


Farmacología del espíritu

21


22

AYAHUASCA, de la selva su espíritu


Farmacología del espíritu

“La alegría de ver y entender

es el más perfecto don de la naturaleza.”

Albert Einstein

Ayahuasca, palabra quechua que deriva de las raíces

alma, muerto y soga-liana, que se traduce

por “Soga de las Almas” o “Liana de los Muertos”, es

el nombre común que recibe la cocción psicoactiva de dos

plantas: la liana del mismo nombre “ayahuasca” (Banisteriopsis

Caapi) y las pequeñas hojas de un arbusto llamado

“chacruna” (Psychotria Viridis).

23

Debido a su uso, extendido y milenario, a lo largo de casi

todas las culturas indígenas asentadas en la cuenca amazónica

que se extiende a través de países como Perú, Ecuador,

Colombia, Venezuela y Brasil, es posible encontrar

muchísimas variaciones a la “fórmula” original. Sin embargo

las dos plantas antes mencionadas son los ingredientes

clave para la preparación de esta medicina ancestral. Diferentes

especies suelen ocasionalmente añadirse a la cocción,

cada una de ellas aportando sus diferentes propiedades

al resultado final, producto del vasto conocimiento

botánico que forma parte de la herencia cultural de las

poblaciones nativas del Amazonas.

Desde una perspectiva exclusivamente farmacológica, las

hojas del arbusto “chacruna” han sido identificadas como


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

las principales responsables de los maravillosos y particulares

efectos que tiene esta medicina sobre la conciencia,

al ser las que aportan a la cocción el principio activo DMT

(N,N-Dimetiltriptamina). El DMT está catalogado como

el enteógeno 1 más potente que existe y, algo que resulta

muy interesante, es la facilidad con la que este compuesto

se encuentra presente en casi todas las formas de vida en

la naturaleza.

24

Existen evidencias de que el DMT vendría a ser una sustancia

endógena de nuestro organismo, es decir, que se

produciría de forma natural en el cuerpo de todos los seres

humanos puesto que en él se han hallado rastros de las

sustancias necesarias para sintetizarlo. Los momentos en

que se han encontrado mayores niveles de concentración

de estos compuestos han sido durante la etapa del nacimiento,

en experiencias cercanas a la muerte así como en

estados de sueño profundo.

Estudios realizados en la universidad de Nuevo México por

el psiquiatra Rick Strassman parecen indicar que el DMT se

produciría de forma natural en la glándula pineal y cumpliría

un rol fundamental en la visualización de los sueños y

en experiencias místicas y estados cercanos a la muerte.

Lo cierto es que todos los estudios del DMT todavía son insuficientes

para llegar a alguna conclusión definitiva puesto

que, por más de 30 años, casi toda la experimentación

científica y académica con compuestos de naturaleza “psicodélica”

ha sido vetada por la política norteamericana de

prohibicionismo.

Algo muy importante que resaltar es el hecho de que el

DMT administrado por vía oral es inactivo. Esto quiere decir

que no es asimilado por nuestro organismo, por lo cual

1 Enteógeno: sustancia vegetal que al ser ingerida provoca estados modificados

de la consciencia caracterizados por la percepción de acceder a niveles de

mayor lucidez tanto interior como exterior.


Farmacología del espíritu

no genera ningún efecto en nuestro sistema nervioso. No

obstante, los fantásticos efectos de la ayahuasca son posibles

gracias a la combinación específica con inhibidores

de la mono amino-oxidasa (IMAO´S) presentes en el otro

ingrediente de la cocción: la liana de ayahuasca.

Esta compleja interacción entre el DMT y los IMAOS que

hacen posible su actividad por vía oral, constituye un descubrimiento

reciente de la química moderna. No existe

hasta el momento ninguna explicación suficientemente

convincente de cómo los antiguos habitantes de la Amazonía

pudieron, hace más de 5 mil años, resolver este asunto

de farmacología compleja combinando específicamente

las hojas de chacruna, portadoras del DMT, con la liana de

la ayahuasca que contiene los IMAOS. Todo ello teniendo

en cuenta que, además, la liana de la ayahuasca es la única

especie portadora de IMAOS entre las más de 150 mil

especies de flora catalogadas en el Amazonas. Cuando se

les ha preguntado sobre este asunto a los curanderos tradicionales

de la zona, su respuesta siempre ha sido la misma,

sosteniendo que son los mismos espíritus de la selva

quienes les han transmitido este conocimiento.

25

Una vez ingerida la ayahuasca, los efectos comienzan

a manifestarse en el organismo en un lapso de tiempo

que oscila entre los 40 minutos hasta una hora y media

aproximadamente. A partir de ese momento, el usuario

experimentará lo que comúnmente recibe el nombre de

“viaje”, “trance” o “mareación”, por un tiempo estimado

de entre 2 y 6 horas. Se han realizado extensivos estudios

clínicos como para poder afirmar de forma concluyente

la escasa toxicidad de la ayahuasca, la inexistencia de

intolerancia o de patrones de adicción y, por el contrario,

son cada vez más los estudios y experiencias que reportan

los enormes beneficios que el uso de esta medicina acarrea

para la salud de las personas, tanto en el plano físico como

en el plano psicológico y, por supuesto, espiritual.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

La más importante de estas investigaciones fue conducida

por un equipo interdisciplinar compuesto por profesionales

en Neuropsicofarmacología Humana Experimental del

Hospital de Sant Pau de Barcelona, en conjunto con investigadores

de diferentes centros de investigación españoles

y brasileños y el Instituto de Etnopsicología Amazónica

Aplicada (IDEAA), dirigido por el psiquiatra Josep María

Fábregas.

26

En esta investigación se analizaron rigurosamente diferentes

aspectos de la salud y cognición de 127 usuarios que

llevaban al menos 15 años tomando ayahuasca con una

periodicidad de, por lo menos, 2 veces por mes, y se compararon

estos resultados con los de 115 personas no usuarias.

Los resultados hablan por sí solos: no se evidenciaron

ninguna clase de trastornos de la personalidad entre los

usuarios, los índices de psicopatologías fueron estadísticamente

menores que los del grupo de no usuarios y su

rendimiento cognitivo fue mayor en comparación al de los

no usuarios. 2

En la actualidad, a la medicina ayahuasca se la utiliza mucho

dentro del ámbito de las terapias, tratamientos de

adicciones, trastornos psiquiátricos, medicina alternativa

o complementaria en casos de enfermedades graves o

diagnosticadas como terminales y como herramienta para

el desarrollo personal, etc. El abanico de campos en los

que la ayahuasca se presenta como una alternativa potencialmente

revolucionaria parece no tener fin. Todo ello

gracias a la sinergia entre los particulares efectos físicos y

los profundos efectos en la esfera de la consciencia.

Algo fundamental para garantizar la seguridad de la toma

2 Bouso JC, González D, Fondevila S, Cutchet M, Fernández X, et al (2012).

Personality, Psychopathology, Life Attitudes and Neuropsychological Performance

among Ritual Users of Ayahuasca: A Longitudinal Study. http://www.

plosone.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0042421


Farmacología del espíritu

así como los efectos beneficiosos de la misma, es respetar

la “dieta” que antecede de forma tradicional al ritual. Esta

dieta constituye un requisito indispensable para poder tomar

ayahuasca. En ella los participantes deben abstenerse

de consumir cosas tales como: alcohol, azúcar, sal, condimentos,

carnes, grasas, todo tipo de drogas y medicinas

farmacéuticas, por lo menos por 4 días previos a la toma y

prolongar este régimen al menos por 2 días posteriores a

la misma. Todo ello con la finalidad de depurar el cuerpo y

la mente y preparar el organismo para recibir este poderoso

tónico y facilitar así que la medicina haga su trabajo,

evitando posibles interacciones letales entre las Betacarbolinas

de la cocción con componentes que puedan contener

los elementos excluidos de la dieta. Existen riesgos

mortales de no respetar estas indicaciones.

Lamentablemente, está difundida la creencia de que muchos

de estos aspectos como la dieta son formalidades

producto del “folklore” de las etnias amazónicas y muchas

veces esto trae como resultado desenvolvimientos trágicos

que no tardan en volverse noticia. Lo cierto es que las

tradiciones vegetalistas del Amazonas son, por lo general,

bastante pragmáticas y todas sus observaciones son producto

de miles de años de autoexperimentación rigurosa.

No seguir estos principios podría poner en riesgo su vida

y la de los demás dado el grado de hiperconectividad que

caracteriza la experiencia. Definitivamente la decisión de

participar en un ritual de ayahuasca no es algo a lo que

uno deba acercarse con ligereza y trivialidad.

27

Las investigaciones científicas contemporáneas han descubierto

que los efectos de la ayahuasca operan más que

nada dentro del área cerebral de la ínsula que se relaciona

con las emociones y sentimientos de conciencia; se sabe

también que esta área está estrechamente relacionada

con los mecanismos neurobiológicos de la adicción, lo cual

explicaría los milagrosos efectos de la ayahuasca en la re-


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

habilitación de pacientes con narcodependencias. 3

Existen muchos estudiosos que sugieren que la incorporación

a la dieta de nuestros antepasados homínidos de

compuestos molecularmente parecidos al DMT, como es

el caso de la Psilocibina presente en muchas variedades de

hongos, tuvo un rol fundamental en la evolución de nuestra

especie. En realidad, de acuerdo a estas teorías, sería la

interacción simbiótica con estos compuestos vegetales el

eslabón que explicaría el tremendo y repentino salto cualitativo

de nuestro estado animal a nuestra condición actual

como seres humanos con autoconciencia.

Tal como acota el etnobotánico de la Universidad de Berkeley

Terence Mckenna dentro de su obra “La consciencia

psicodélica”:

28

“Los biólogos que estudian la evolución de los anfibios

operan en períodos de tiempo que pocas veces son inferiores

a un millón de años y suelen hablar en términos

de decenas de millones de años. Pero la aparición de los

seres humanos a partir de los primates es algo que se ha

producido en menos de un millón de años. Parece que

los humanos hemos cambiado muy poco físicamente en el

último millón de años pero la proliferación de la conciencia,

de las instituciones sociales, de la práctica de códigos,

de las culturas, se ha producido con una rapidez que a los

biólogos evolucionistas les resulta difícil de justificar. Sugiero

que este factor oculto en la evolución de los seres

humanos, el factor que originó la conciencia humana en

un primate bípedo con visión binocular, implicó un circuito

de retroalimentación con los alucinógenos vegetales”. 4

3 Riba, Jordi. La ayahuasca conlleva sus riesgos pero carece de toxicidad física.

Eulises.

http://www.asociacioneleusis.es/2011/01/jordi-riba-ayahuasca-toxicidad/

4 McKenna, Terence (1991). The Archaic Revival. Harper San Francisco. Pg.

214.


Farmacología del espíritu

De acuerdo a la teoría sugerida por este investigador, la

estrategia de nuestros antepasados, los primeros humanos

omnívoros, era comer de todo y vomitar aquello que

no les pareciera sabroso. Las plantas que por este medio

resultaran comestibles eran las que al final se incluían en

la dieta. En este escenario, los hongos se destacaban especialmente

por sus formas y colores extraños. El estado

de conciencia inducido por estos hongos sería motivo suficiente

para que los humanos retornaran de forma repetida

a estas plantas con el fin de experimentar la fascinación

de la novedad que les proporcionaba. Así, todas las funciones

mentales que asociamos con la condición humana -incluidas

la memoria, la imaginación, el lenguaje, la danza,

el sentido de la religión- habrían surgido de estas primeras

interacciones con plantas enteógenas.

Las evidencias que el autor utiliza para sustentar su teoría

parten del siguiente escenario:

29

“Durante los últimos ciento cincuenta mil años, el Sahara

se fue secando gradualmente pasando de ser un bosque

tropical a una pradera y recién, en tiempos recientes, se

convirtió en desierto. Cuando aparecen tierras de pastoreo,

la adaptación arbórea de los primates no les resulta

de utilidad para sobrevivir, con lo cual abandonan los

árboles y comienzan a incursionar en la nueva geografía.

Uno de los resultados de abandonar los árboles y pasar a

las praderas fue la posibilidad de descubrir el estiércol de

herbívoros y en la misma situación los hongos coprófilos,

muchos de los cuales contienen Psilocibina. La cantidad,

notablemente menor, de especies vegetales que caracterizan

las tierras de pastoreo en comparación con las que

crecen en la selva, eleva la posibilidad de que los primates

probaran el potencial alimenticio de toda planta que encontraran

en esas tierras. El paso siguiente de la evolución

cultural de los primates bípedos que cazaban en manadas

fue la domesticación de algunos animales herbívoros que


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

pastaban en las praderas. Con los animales y su estiércol

aparecieron los hongos y así la relación humano-hongo se

profundizó.” 5

30

Hasta hace no mucho tiempo, la interpretación “oficial”

acerca de estas sustancias era que se trataba nada más

que de compuestos “secundarios” presentes en los organismos.

Ahora sabemos que, en realidad, cumplen un rol

mucho más importante y que, en efecto, podrían incluso

representar el lenguaje común de todas las formas de

vida. Una nueva forma de interpretar estos compuestos

vegetales es considerarlos como feromonas interespecies

que cumplen la función de llevar información de una especie

a otra con el fin de mediar las relaciones en el entorno.

De otro modo ¿qué respuesta podríamos dar a la interrogante

de por qué nuestro sistema nervioso central está

configurado para recibir y responder a la acción específica

de estos compuestos?

El doctor Dave Nichols, PHD en química médica, comenta

al respecto que, en lo personal “califica como trágico el

hecho de que las investigaciones clínicas con estos compuestos

pararan en la década de los setenta pues realmente

cree que estas sustancias jugaron un papel mayor en el

surgimiento de nuestra filosofía y pensamiento”. 6 A modo

de anécdota, comenta además cómo, hasta la década de

los 50, la psiquiatría no tenía la menor noción del rol que

jugaba la neuroquímica en nuestro comportamiento emocional,

cosa que hoy se da por sentado, y que no fue sino

hasta comparar la estructura del neurotransmisor “serotonina”

con la estructura del entonces recientemente descubierto

LSD, conocido por sus potentes efectos en la psique

humana, que los psiquiatras empezaron a cuestionarse

acerca del papel que jugaban los neurotransmisores en el

5 McKenna, Terence (1991). The Archaic Revival. Harper San Francisco.Pg.

219.

6 Schultz Mitch, director. Strassman, Rick, escritor (2010). Documental:

DMT: La Molécula Espiritual.


Farmacología del espíritu

comportamiento de nuestra especie.

Cualquiera que haya tenido la oportunidad de experimentar

los efectos de la ayahuasca o de algún otro compuesto

molecularmente familiar como es el caso de la psilocibina,

podrá corroborar con certeza el efecto que estas sustancias

parecen tener sobre los centros de la empatía, el lenguaje

y el pensamiento simbólico, lo que parece sugerir

que, en efecto, estos agentes fueron determinantes para

nuestro salto evolutivo y quizás sean el catalizador que

nos permita dar el siguiente gran salto como especie.

31


32

AYAHUASCA, de la selva su espíritu


Antropología de la serpiente

33


34

AYAHUASCA, de la selva su espíritu


Antropología de la serpiente

Existen evidencias arqueológicas y etnográficas a partir de

las cuales sabemos que la ayahuasca viene siendo utilizada

por lo menos desde hace 5 mil años atrás. Esta información

significaría que luego del peyote (cuyo uso data

de 5700 años) y algunas especies de hongos psilocibos, se

trata de una de las Plantas Sagradas usadas más antiguas

de la historia. Esta antigüedad es un claro indicador de la

tradición y el bagaje cultural que engloba esta práctica, así

como una clara muestra de la inocuidad de la misma, utilizada

claro está, dentro del contexto tradicional.

Desde tiempos inmemorables, los múltiples grupos étnicos

de la Amazonia la han utilizado como pilar dentro

de sus tradiciones medicinales, adivinatorias y religiosas.

Entre ellos los grupos Shuar en Ecuador, los Tukano en Colombia,

los Asháninka, los Aguaruna, los Witoto, los Cocama

y los Shipibo-Konibo en el Perú. Son tantos los grupos

nativos que la utilizan que identificarlos merecería una publicación

por sí misma.

35

A modo de resumen, y tal como expone el autor Adrián

Mendoza Ocampo en su obra titulada “Comunidades Nativas”:

en el Perú las comunidades nativas se distribuyen

en aproximadamente 3 mil poblados entre la selva alta y

baja con una población estimada de 350 mil habitantes. A

su vez estas comunidades se reparten en 14 familias macrolingüísticas.

Resulta notable advertir que, en realidad, un margen cercano

al 98% de las culturas originarias utilizaban de forma

frecuente y sacramental alguna clase de planta psicoac-


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

tiva. En los maravillosos efectos extáticos que producen

estos vegetales podemos rastrear el origen de todas las

culturas, religiones y filosofías de la humanidad. De ahí

que en la actualidad se les denomine enteógenos, término

que deriva del griego “éntheos”(que tiene un dios dentro)

y “genos”(llegar a ser), palabra que fue acuñada para describir

mejor las propiedades de estas plantas y desligarlas

de la categoría de alucinógenos, cuyas connotaciones negativas

no correspondían a la realidad y, sobretodo, a la

amplitud y al potencial de estos compuestos.

36

Además de cumplir las funciones antes descritas, la importancia

de estos rituales como instrumentos de cohesión

social y sentido de comunidad merece una especial atención.

Una anécdota bastante interesante que tiene que

ver con este tópico es justamente aquella que envuelve el

descubrimiento de la Harmina, otro compuesto presente

en la liana ayahuasca, que inicialmente recibió el nombre

de “Telepatina”, puesto que sus efectos parecían propiciar

estados de telepatía que, dentro del marco ritual, facilitaban

la toma de decisiones colectivas que involucraban los

intereses de toda la comunidad.

Teniendo en cuenta todos estos antecedentes históricos y

culturales, y tal como expone el investigador Terence Mckenna

en su obra Manjar de los Dioses:

“La supresión del uso de plantas psicoactivas

es un asunto de derechos civiles; su restricción es la

represión de una sensibilidad religiosa legítima. De hecho,

no se trata de una sensibilidad religiosa que está siendo

reprimida, sino LA sensibilidad religiosa, una experiencia

religiosa basada en las relaciones entre hombres y plantas

que tenían lugar mucho antes del advenimiento de la

historia” 7

7 McKenna, Terence (1992). El Manjar de los Dioses, la búsqueda del verdadero

árbol del conocimiento. Bantam. Pg.5


Antropología de la serpiente

***

El pueblo Shipibo-Konibo, con una población estimada de

35 mil personas, es uno de los grupos étnicos más numerosos

de la Amazonía en el Perú. Dentro de su cosmovisión,

y tal como acota la Doctora en antropología Luisa

Elvira Belaunde en su obra Kené: arte, ciencia y tradición

en diseño publicada por el Instituto Nacional de Cultura

del Perú:

“Después de años de aprendizaje bebiendo todo tipo de

plantas rao (de poder) y ayahuasca, los chamanes adquieren

gran experiencia comunicándose con los espíritus

protectores escondidos, llamados chaiconibo, los seres

celestiales como el colibrí y los inka y los espíritus de los

grandes chamanes del pasado, que les enseñan y aconsejan.

De esta manera aprenden a transformarse espiritualmente

de diversas maneras para por los diferentes

ámbitos del cosmos”. 8

37

Tradicionalmente el uso de la ayahuasca, dentro de la nación

Shipiba, siempre ha estado en manos de los curanderos

ayahuasqueros o médicos vegetalistas. Existen diferentes

nombres para designarlos. En la actualidad, la forma

más utilizada es el nombre genérico de “chamán”, palabra

que en realidad es una adaptación del término “xaman”

de Siberia. Asimismo, existen diferentes títulos en función

al grado o a la maestría de los curanderos, que pueden ser

Onayas o Merayas para aquellos con el máximo rango.

El camino tradicional de formación para llegar a ser

ayahuasquero es un proceso largo y en extremo demandante.

En el pasado se caracterizaba por años de aislamiento

en el bosque tropical, largas dietas, ayunos prolongados,

abstinencia sexual, en los que, acompañados por

8 Belaunde, Luisa Elvira (2009). KENÉ, arte, ciencia y tradición en diseño.

Instituto Nacional de Cultura. Pg.20


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

la toma continua de ayahuasca, los curanderos iban profundizando

en su relación con la planta y, de acuerdo a sus

méritos, iban recibiendo el conocimiento de la farmacia

del bosque así como la ayuda de los espíritus que habitan

en él. De ahí que a la ayahuasca y a muchas otras especies

se les confiera el título de “plantas maestras” pues, literalmente,

son la fuente a partir de la cual los curanderos

obtienen el conocimiento de cómo sanar, recibiendo esta

información a través de sueños o visiones que ocurren durante

sus largos períodos de ayuno y exposición a estas

plantas.

Citando una vez más lo expuesto por la Doctora Belaunde:

38

“Los Shipibo-Konibo consideran que las plantas con poder

son seres inteligentes por excelencia. La inteligencia es

una propiedad originaria de las plantas, no de los seres

humanos. Los “pensamientos” de las plantas están contenidos

en la savia perfumada que fluye por sus nervaduras

y, por medio de las dietas, estos pensamientos son comunicados

a la sangre de los humanos” 9

En la actualidad son muchas las personas que motivadas

por otros intereses, como el aspecto económico, claman

ser curanderos a pesar de no haber seguido con rigurosidad

todas las demandas y todo el compromiso que el camino

tradicional de preparación de un ayahuasquero exige.

Estos sujetos hacen el “curso rápido” de 3 meses y ya

viajan por el mundo oficiando ceremonias y acumulando

una gran cantidad de dinero. En este sentido, invitamos a

la cautela a la hora de elegir con quién tomar la medicina.

A continuación compartimos una breve entrevista con Don

Guillermo Arévalo, reconocido Onaya Shipibo- Konibo, en

la que nos cuenta un poco más acerca de la motivación

y del camino de formación de todo buen ayahuasquero.

9 Belaunde, Luisa Elvira (2009). KENÉ, arte, ciencia y tradición en diseño.

Instituto Nacional de Cultura. Pg.36


Antropología de la serpiente

II.I ENTREVISTA A DON GUILLERMO ARÉVALO –

CURANDERO SHIPIBO- KONIBO

Don Guillermo Arévalo, también conocido como

“Kestenbetsa”que en lengua shipiba significa “eco del universo”,

es un reconocido curandero de la nación shipiba.

Nos concedió muy amablemente una entrevista con el

propósito de comprender mejor el proceso y los pormenores

del camino para convertirse en ayahuasquero, así

como para ampliar los alcances en torno al vasto mundo

que comprende la medicina tradicional amazónica. A continuación,

un fragmento de la entrevista:

Alfredo Iturriaga: La intención de la presente entrevista

es poder contar en el libro con cómo es que usted inicia

su trabajo como curandero. En particular comprender a

qué edad, y bajo qué circunstancias, comenzó su relación

con el mundo de la medicina ayahuasca…

39

Kestenbetsa: Bueno, mi interés por descubrir, conocer y

practicar el uso de plantas medicinales, así como la parte

espiritual de la medicina Shipibo-Konibo, fue más que

nada a raíz de lo que yo veía en las comunidades nativas:

la muerte de los niños, la muerte de las mamás, y también

muchas enfermedades. Te hablo de lugares como Pahoyan

o Raboya, comunidades que están ubicadas entre Tiruntan

y Contamana (región de Ucayali – Perú), en donde hasta

hace muy poco los servicios de salud y las postas médicas

eran algo inexistente.

Alfredo Iturriaga: ¿A qué edad empezó usted a recorrer

el camino de las plantas maestras?

Kestenbetsa: Empecé a investigarlo a los 22 años, pero

para dietar, empecé recién desde los 24 años. A la edad de

26 ya estaba practicando.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Alfredo Iturriaga: ¿Heredó usted este conocimiento, de

alguna manera, de su padre Don Benito, quien fue uno

de los más reconocidos curanderos de la nación shipiba?

Kestenbetsa: La verdad es que empecé solo, no tengo un

maestro. Pero efectivamente, como usted dice, como forma

parte de mi herencia cultural fue fácil para mí integrarme

a este conocimiento.

Alfredo Iturriaga: ¿Qué clase de personas acuden a usted

actualmente, sobretodo de qué nacionalidades y por qué

motivos?

40

Kestenbetsa: Más que todo un 90% de extranjeros, occidentales

provenientes de países como Rusia, Alemania,

Francia, Italia, España, EE.UU, Canadá, prácticamente

gente de todo lugar. Un 40% llega a causa de problemas

psicológicos, mientras que para cerca del 60% se trata de

personas que llegan por enfermedades físicas, algunos con

cáncer, algunos con SIDA, otros con problemas de drogadicción,

problemas del corazón…

Alfredo Iturriaga: Mucha gente que no está familiarizada

con la medicina tradicional amazónica, al oír hablar de la

ayahuasca no entienden bien qué es lo que cura. ¿Cómo

explicaría usted a estas personas cuál es el rango de acción

de esta medicina ya que abarca desde lo orgánico

hasta lo espiritual?

Kestenbetsa: Para ser sincero, como shipibo, como conocedor,

lo que le puedo decir es que la ayahuasca no cura.

La ayahuasca te puede ayudar a salir de ciertos problemas

psicológicos, te puede ayudar a desbloquear las partes

bloqueadas, te puede hacer vomitar para hacerte una

buena limpieza, pero en sí, el que cura es el curandero que

toma la ayahuasca. Muchos están ilusionados creyendo

que la ayahuasca lo cura todo, esto es una equivocación


Mitologías de la ayahuasca

por falta, quizás, de una buena información.

Con ayahuasca claro que se puede ver, se puede tener visiones,

por eso también la llamamos planta visionaria, se

trata de una planta que te hace desarrollar la conciencia,

los 5 sentidos se vuelven finos y sensibles. Lo que cura las

diferentes afecciones orgánicas, dentro de la medicina Shipibo

– Konibo, sí, son las diferentes plantas medicinales.

Alfredo Iturriaga: Encuentro muy interesante lo que usted

ha dicho acerca del papel del curandero. ¿podría usted

ampliar un poco más, para quienes no han vivido la

experiencia en carne propia, acerca de quién es el curandero,

cuál es su papel en la sesión y cómo alguien llega a

ser curandero?

Kestenbetsa: Sí, te hablo de dos partes, la primera los antiguos

dietadores, los antiguos aprendices, los antiguos

curanderos, han sido personas que han tenido la voluntad

de aprender con la finalidad de ayudar a las personas, de

ayudar a su población pero ahora, en la época actual, los

aprendices, los curanderos, no se preparan muy bien, están

más que nada interesados en el aspecto económico de

la actividad, entonces estamos frente a una situación en la

que cualquiera está haciéndose curandero, pero en sí, el

verdadero curandero es aquel que se ocupa de las personas

y de la salud de las personas, su motivación principal

no es el lado económico sino más que nada su interés es

ver su trabajo porque el verdadero curandero demuestra

lo que él sabe…

41

Alfredo Iturriaga: La ayahuasca se encuentra profundamente

asociada a dos conceptos: la serpiente y la muerte.

¿Nos podría brindar mayores alcances respecto a qué

clase de relación existe entre estos elementos?

Kestenbetsa: Para nosotros los shipibos, la serpiente es


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

la vida, es la medicina, asimismo, la Anaconda es para el

curandero una vía de comunicación en la que uno puede

viajar por debajo del agua, de la tierra, incluso por el espacio…

la madre de la medicina es la serpiente. Incluso,

culturalmente, el símbolo de la serpiente y la medicina se

encuentran muy vinculados, los podemos encontrar presentes

hasta en el Ministerio de Salud. En cuanto al tema

de la muerte, lo que la ayahuasca produce es una muerte

simbólica, la muerte del ego, de todos los pensamientos

negativos.

42


Mitologías de la ayahuasca

43


44

AYAHUASCA, de la selva su espíritu


Mitologías de la ayahuasca

He oído decir que la ayahuasca es una mujer antigua y misteriosa.

Y después de darle vueltas y más vueltas al asunto,

he llegado a creer que es verdad…

Según la cosmovisión Shipibo-Konibo, es el

nombre de los seres espirituales que habitan diversos

espacios –agua, tierra, cielo- y que se comunican con el

chamán. La palabra fue cambiada luego por

para deslindarlos de la influencia cristiana que los

consideraba demoníacos. “Los Shipibo-Konibo emplearon

el término para referirse a los espíritus buenos incorporando

en ellos las fuerzas de madre, padre, guardián

o protector de las especies de la naturaleza.” 10

45

Así, en nuestra Amazonía, se concibe tradicionalmente

que la naturaleza, el agua, las piedras, la tierra, los animales

y cada una de las plantas tienen un ánima – alma que

las sustenta. De todas estas ánimas, el ánima de mayor

dimensión es la “Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los

espíritus. La ayahuasca entonces es concebida como la suprema

entidad espiritual de la naturaleza. La ayahuasca es

la Madre (espíritu) de todas las madres (espíritus).

En todo caso, concebirla como una entidad espiritual femenina

es así como la mayoría de personas la asocian a los

conceptos femeninos de madre, abuelita, planta maestra,

medicina, madre tierra (Pachamama), etc… Sin embargo,

es bueno echar un vistazo a las diversas mitologías amazónicas

que han ido ensayando diversas explicaciones res-

10 Maritza Villavicencio (2009). Perú Mágico. Lima: Mesa Redonda, Centro

Cultural de España. Pg. 193.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

pecto al origen de la ayahuasca y su relación con el origen

de la naturaleza, el ser humano y la sociedad.

El mito es una manera legítima de conceptuar, de razonar

la vida y proyectar el mundo que nos rodea. La cultura

amazónica está constituida por una variedad de mitos que

intentan explicar la naturaleza y la vida humana. Los mitos

del curanderismo con ayahuasca son mitos que fueron revelados,

visualizados, concebidos, pensados y repensados

a partir del trance con ayahuasca.

46

La pintura El Origen de la Ayahuasca y la Chacruna 11 , del

curandero loretano Francisco Montes, presenta la historia

de un Inca que al fallecer es enterrado sin dejar rastro de

su ubicación para que su cuerpo no sea encontrado por

sus enemigos. Sin embargo sus súbditos colocan semillas

en su cuerpo para que, con el tiempo, crezcan plantas de

él y puedan encontrarlo. Es entonces que del cuerpo enterrado

del fallecido Inca crecen de la cabeza, la ayahuasca y,

de las manos, la chacruna. Este hecho da origen al término

ayahuasca: Soga de los Muertos.

En la pintura de Francisco Montes las semillas o las plantas

representan el puente simbólico entre la naturaleza vegetal

y la naturaleza humana; es el lazo entre el ser humano

y la potencialidad divina de la madre tierra, el que trasciende

la objetividad de lo tangible y de la razón e invoca

un lenguaje alegórico e intangible, propio de la dimensión

espiritual.

La mentalización del mito, basado en hechos reales, recreación

de hechos reales o situaciones imaginadas, intenta

explicar y fundamentar una realidad. El mito es el

primer ejercicio de conceptuación que, ulteriormente

11 Bendayán, Christian, Ceccarelli, Gino (2006). La Soga de los Muertos, el

conocer desconocido de la ayahuasca. Lima: Centro Cultural de San Marcos. Pg.

13.


Mitologías de la ayahuasca

reformulado y perfeccionado, madurará como incipiente

conocimiento científico. En este sentido el antropólogo y

psicólogo español Josep María Fericgla nos recuerda que

, en el idioma Griego antiguo, significaba “camino”,

“sendero a seguir”; se refería al modelo que los

griegos usaban para dar sentido y construir sus vidas. “Los

mitos no fueron creados en función de objetos externos,

aunque los tengan, sino que son guías de navegación y

por ello hablan de los enteógenos, de los sueños, de las

percepciones modificadas y del imaginario como fuente de

conocimiento.” 12

III.I MITOLOGÍA ASHÁNINKA (CAMPA) – PERÚ

El antropólogo Jeremy Narby 13 recoge algunos mitos de la

etnia amazónica Asháninka que explican el origen de los

nombres de las cosas y de los seres. Ellos afirman que ha

sido la propia naturaleza la que ha comunicado todo este

saber a los tabaqueros-ayahuasqueros en sus visiones extáticas.

La naturaleza habla, porque en ella existe Dios, y

Dios habla en las visiones. Cada vez que un ayahuasquero

toma su vegetal, los espíritus se le presentan y le explican

todo.

47

La Mitología Asháninka habla del Avíreri (dios del bosque)

quien hizo aparecer a las personas. También existen los

seres invisibles llamados Maninkari, que se encuentran en

los animales, las plantas, las montañas, los cursos de agua,

los lagos y ciertas piedras cristalinas. Los Maninkaris, entre

otras cosas, son fuente de saber porque han enseñado a

los Asháninkas a tejer el hilo de algodón y a hacer las cushmas

(vestidos).

12 Hofmann, Fericgla, Samorini, Escohotado, Ott, Obiols, Camí, Barbanoj,

Riba (1999). Los enteógenos y la ciencia, nuevas aportaciones científicas al estudio

de las drogas. Barcelona: Los Libros de la Liebre de Marzo. Barcelona. Pg. 26.

13 Narby, Jeremy (1997). La serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber.

Tarapoto: Takiwasi.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Narby cita los argumentos de la tesis doctoral Campa Cosmology

del antropólogo Gerald Weiss, consagrada a la mitología

Asháninka. Los Asháninkas creen que existen espíritus

invisibles llamados Maninkari (aquellos que están

escondidos) que pueden ser vistos cuando se ingiere tabaco

y ayahuasca. Los Asháninkas también los llaman “compatriotas”

o ancestros. Como los Maninkari se manifiestan

también en el mundo animal y vegetal, los Asháninka se

consideran de la misma familia que la garza, la nutria, el

colibrí, etc.

III.II MITOLOGÍA SHIPIBO KONIBO – PERÚ

48

Algunos mitos de la cultura shipiba explican “Cómo los

hombres adquirieron el don de Sanar”. 14 Antiguamente

vivía un hombre, fumador de cachimba (pipa), que bebía

mucha decocción de tabaco, como un meraya de hoy.

Un día se internó en la selva para cazar y, caminando, al

rozar una planta, empezó a sentir que algo extraño subía

dentro de él. Se sintió raro, como si estuviera encantado.

Volvió sobre sus pasos, convencido que esta planta no era

común, y dedujo con certeza que se trataba de una planta

que tenía Yoshin (seres espirituales). Cuando regresó a su

casa, muy fatigado, se quedó dormido profundamente y

soñó que el vegetal le decía: “Hombre que pasaste junto

a mí, yo te he mirado y tú me has tocado. A partir de ese

instante comprendí que eras ávido de conocimiento. Yo me

llamo Nishi – Ayahuasca. Regresa al monte donde me encontraste,

corta algunas de mis ramas y algunas de mis

hojas, ponlas en agua y déjalas hervir a fuego lento durante

un largo rato. Reducida el agua, obtendrás una decocción,

un brebaje concentrado y amargo. Desde la llegada

de la noche empezarás a beberlo y lentamente te volverás

un meraya célebre, maestro de numerosos discípulos que

14 Bertrand, Pierrete (2010). Mitología Shipibo. París: L’ Harmattan. Pg. 113-

116.


Mitologías de la ayahuasca

podrán adquirir la mejor de las enseñanzas.”

Al día siguiente, el hombre realizó todo lo revelado por

su sueño. Empezó a beber el brebaje y la mareación y las

visiones se apoderaron de él. Entonces supo lo que debía

comer o beber para conocer al Nishi. Lo que no debía comer,

lo que estaba prohibido. El arte de la dieta es esencial

para conocer a Nishi y para curar acertadamente a los demás.

Así comenzó su aprendizaje de chamán. Luego conoció

a las Madres y a los Dueños de las especies vegetales

y animales de la tierra y de las aguas, de las nubes y los

vientos. Conoció todas las fuerzas aliadas del saber chamánico.

Después aprendió los cantos y empezó a curar a

las personas.

Mientras más Nishi consumía, más se extendía su saber,

y más y más aprendía. Para seguir tomando el brebaje sagrado,

él se alimentaba solo con pescado y fruta liviana.

Se puso flaco y esquelético, sus hijos se preocuparon y

pensaron que se iba a morir. Pasaron años y el viejo seguía

fumando, bebiendo Nishi, cantando, encantando y

aprendiendo. Finalmente, cuando estaba a punto de morir,

el viejo dijo: “He seguido este camino para enseñar el

conocimiento para ser un gran Meraya. Dejaré de existir

en la Tierra, pero en el más allá seguiré siendo el Gran Meraya,

para enseñar el arte de curar y guiar vidas”. El anciano

murió, y al paso del tiempo, extrañas lianas tortuosas

brotaban de todas partes de su cuerpo. Habían cubierto

todo su lecho y se extendían ondulando hacia los árboles

adyacentes.

49

Sus hijos dijeron que su padre se había convertido en liana,

en una planta prodigiosa y la liana exuberante no cesaba

de extenderse. Sus hijos concluyeron que esta no era una

liana común y corriente, y que de ella se podía adquirir

conocimientos necesarios para ejercer como Meraya. Esta

liana es el Nishi, la liana sagrada. El Gran Meraya obraba


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

transformado él mismo en Nishi. En medio de las visiones

se aprenden las cosas. El meraya se aparecía a cada aspirante

en su prolongado estudio.

“Yo soy Nishi-les decía-. Yo soy el padre de Nishi, ahora

voy a enseñarte cómo sanar a los hombres. Ármate de paciencia,

de fuerza, de coraje, porque las obligaciones son

múltiples y el camino a recorrer penoso, complejo y largo”.

Gracias a estos ancestros, cada cual pudo procurarse trozos

de la planta que se ha propagado por todas partes, y el

Nishi primordial perenniza este conocimiento y lo transmite

a los jóvenes que quieran consagrarse a él.

50

Por otro lado, el escritor Walter Pérez Meza 15 ha recreado

en su cuento Ikáro, la explicación mitológica sobre el origen

del Icaro, el canto ceremonial del curandero ayahuasquero.

El relato dice que“Los ikáros vienen desde los antepasados.

Cuentan que, hace mucho tiempo, un hombre

se levantó muy temprano porque escuchaba voces. Salió a

ver y no había nadie. Se despidió de su esposa y le dijo que

iba a pescar. Cuando caminaba, escuchó una voz que salía

de un árbol. Se sentó bajo su sombra, esperando descubrir

la voz. Entonces, sin quererlo, comenzó a cantar y no podía

dejar de cantar. Pasó un día, dos, tres, más días, y seguía

cantando. Sus hijos, preocupados, fueron a buscarlo y le

dicen: “papá, vives cantando sin comer, vuelve a la casa

con nosotros”. Pero el padre los rechazó y siguió cantando.

Después de un tiempo, los hijos regresaron trayendo comida

y le dijeron: papá, llevas meses cantando “¿Qué quieres

lograr?”. El papá se molestó mucho y les dijo: “Llévense

esa comida; esta dieta y este canto los hago por ustedes,

15 Walter Pérez Meza, periodista, educador, poeta y abogado, forma parte de

una decana generación de personajes amazónicos que se han desarrollado con

la ayahuasca. Es fundador y director del diario ucayalino “AL DÍA”, y ha publicado

libros de cuentos y poesías: Cuentos Cortos, La chicharra encantada I y II, Morir

en Pucallpa, El emperador invisible, Sueño de Ayahuasca, El día que no existe,

La Cushma, Variaciones a dos voces, Primer tiempo, Ternuras, En el Ojo de la

Ayahuasca – Primera Visión, entre otros.


Mitologías de la ayahuasca

estoy cantando con el árbol para que me enseñe a curar

y entonces yo podré convidarles Nishi, Ayahuasca, cuando

estén enfermos”. El tiempo pasó y la esposa, preocupada,

fue a buscar a su marido y al llegar junto al árbol,

vio al hombre muy pequeño y jorobado. De su coronilla

brotaba una planta de ayahuasca hacia el cielo. La mujer

lo regañó: “Mira cómo has quedado”. El hombre no contestó

nada porque seguía cantando. Entonces ella decidió

acompañarlo y se sentó junto a él. Así pasó el tiempo. Un

día, uno de sus nietos caminaba por el bosque y el abuelo

convertido en planta, junto con su mujer, lo llamó. Al principio

el niño se asustó, pero después reconoció la voz de su

abuelo y se acercó. El abuelo le dijo: “Corta un pedazo de

mí, vas a aprender a cantar y curar y ayudarás a todos los

que lo necesiten”. El niño aceptó. “Serás el primer Meraya”,

le dijo el abuelo. Después otros nietos fueron a visitar

al abuelo, pero sólo encontraron una gran liana que salía

de la tierra y se enredaba en el árbol y a sus pies, donde

se había sentado su esposa, había otra planta: la chakrona

(chacruna). Todos los nietos aprendieron el canto del

abuelo. Desde entonces los Meraya cantan porque cantando

el hombre se transforma en la liana del ayahuasca,

entra en el mundo del ayahuasca, habla con los espíritus.

51

III.III MITOLOGÍA TUKANO, VAUPÉS – COLOMBIA

Algunas etnias de la Amazonía colombiana, vinculadas a la

cultura de la ayahuasca, fundamentan el origen del ser humano

y del orden social con el accionar espiritual del Yajé

(ayahuasca). Richard Evans Schultes y Robert F. Raffauf, en

su libro El Bejuco del Alma, reproducen el siguiente mito

tukano:

“El río es un hombre cuyos pies están en la boca del río;

sus brazos extendidos representan los afluentes y su cabeza

es la fuente. El hombre agita su cabellera flotante de la

que se desprenden las hojas del bejuco, del yajé, y al caer


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

en el río las hojas se convierten en peces.” 16

Otro mito sobre la “enredadera de las almas” 17 señala

que el yajé apareció en forma humana, luego de que el

Sol-masculino fertilizara a la Tierra-femenina con su rayo

fálico, y que las primeras gotas de semen se convirtieran

en la gente original. Así apareció la Mujer-Yajé quien parió

un hijo con la cualidad de la luz, porque hacía que la gente

tuviera visiones. El Niño-Yajé fue desmembrado y cada

hombre tomó para sí una parte de su cuerpo. A su vez,

cada una de estas partes se convirtió en una enredaderayajé

que el tukano considera relacionada con las líneas de

descendencia de sus distintas fratrías.

52

Para los Vaupés, beber yajé tiene como propósito retornar

al útero, a la fuente originadora de todas la cosas, desde

donde se ve a los dioses tribales, la creación del universo y

de la humanidad, la primera pareja humana, la creación de

los animales y el establecimiento del orden social o leyes

de la exogamia. Al empezar el ritual, los Vaupés ingresan

por la “puerta” de la vagina que se halla pintada en la boca

de la vasija donde sirven la ayahuasca. Una vez dentro, se

funden con el mundo mítico de la creación.

A su vez, el mito del Niño-Yajé 18 relata que entre los primeros

tukanos vivía una mujer –la primera mujer de la creación-

que “sumergió” a los hombres en visiones. Los tukanos

creen que durante el coito el hombre se “sumerge”;

esto equivale a tener visiones. La primera mujer quedó

embarazada. El Sol-padre la preñó a través del ojo. Ella dio

a luz a un niño que fue Caapi (Yajé). El niño nació durante

16 Evans Schultes, Richard, F. Raffautf, Robert (2004). EL BEJUCO DEL ALMA,

Los médicos tradicionales de la Amazonía colombiana, sus plantas y sus rituales.

Bogotá: El Áncora Editores. Ediciones Fondo de Cultura Económica.

17 Furst, Peter (1980). Alucinógenos y Cultura. México: Fondo de Cultura Económica.

Pg. 93

18 Evans, Schultes, Richard, Hofmann, Albert. (1982). PLANTAS DE LOS DIO-

SES. México: Fondo de Cultura Económica.


Mitologías de la ayahuasca

un fuerte resplandor de luz. La mujer –Yajé- cortó el cordón

umbilical y, frotando al niño con plantas mágicas, le

dio forma a su cuerpo. El niño Caapi vive para ser un viejo

que cuida celosamente sus poderes alucinógenos. De este

niño-viejo, dueño del Caapi o del acto sexual, los tukanos

recibieron el semen; para ellos “la experiencia alucinógena

es esencialmente sexual” y la subliman pasando de lo

erótico, sensual, a la unión mística con la era mitológica.

Georgio Samorini 19 da cuenta de otro mito colombiano relativo

a la creación humana: “El padre Sol creó a la humanidad

cuando tuvo la intención amarilla.”Debido a la

identificación simbólica entre este y la bebida, el color del

Yajé, este pasaje expresa un concepto básico de la cultura

desana y, más en general, de las distintas poblaciones

tribales que utilizan el yajé: este alucinógeno es la fuente

de la “humanización” del hombre, promotor del proceso

de “culturización humana 20 ”. Este relato mitológico es

muchísimo más audaz porque afirma que el hombre llegó

precisamente a ser hombre a partir del uso de la ayahuasca,

ya que esta planta, además de ser maestra, estimula la

autoconciencia y autotrascendencia.

53

“Los estados de consciencia dialógica que genera el consumo

codificado y ordenado de enteógenos son auténticos

metasistemas de pensamiento que permiten al ser humano

pensarse a sí mismo y reprogramarse de acuerdo a conocimientos

que actúan desde fuera del propio sistema de

pensamiento cotidiano adquirido. El nivel de percepción

que induce el consumo de enteógenos genera metamensajes

(mensajes sobre los mensajes) desde un estrato lógico

superior. Estos constituyen

la parte más elevada del pensamiento y la etapa más

19 GIORGIO SAMORINI, etnobotánico y etnomicólogo. Estudioso de las substancias

psicoactivas. Director de la revista científica internacional Eleusis Journal

of Psychoactive Plants and Compounds.

20 Samorini Giorgio (2001). Los Alucinógenos en el Mito, relatos sobre el origen

de las plantas psicoactivas. Barcelona: La Liebre de Marzo. Pg. 25.


AYAHUASCA, de la selva su espíritu

refinada de la cultura.” 21

54

Es muy posible encontrar muchos otros relatos mitológicos

que pretenden explicar el origen de la medicina sagrada

ayahuasca, el origen de la naturaleza y las hazañas

extraordinarias de los seres humanos a partir de su contacto

con el vegetal. En realidad, existen como usted podrá

imaginar tantas versiones que explican el origen de la

ayahuasca como culturas que la utilizan. Incluso se da el

caso de que dentro de una misma etnia diferentes linajes

de maestros transmitan distintas versiones de cómo esta

medicina llegó a manos de los hombres. Si tuviésemos que

encontrar un hilo conductor que unifique todas estas cientos

de historias que la envuelven para hacernos una idea

un poco más “objetiva” de la realidad, sin lugar a dudas

tendríamos que detenernos en un elemento clave: la serpiente.

Hablar de la ayahuasca es hablar de la serpiente, o dicho

de otra manera, hablar de la serpiente es hablar de la

ayahuasca. Dentro de las diferentes culturas que utilizan

la medicina, al espíritu de la ayahuasca siempre se le ha

identificado como una serpiente. Es necesario mencionar

que incluso en la actualidad,y aún entre personas que

nada tienen que ver con la cosmovisión amazónica ni con

la mitología de estas culturas autóctonas, los encuentros

con la serpiente son algo recurrente en los testimonios.

Jeremy Narby, en su famosa obra titulada La Serpiente

Cósmica, ha ahondado mucho en esta relación entre la

serpiente y la ayahuasca, y en particular entre la serpiente

como elemento recurrente en las tradiciones mitológicas

de la historia y en el origen del conocimiento. La lectura de

este libro resulta obligatoria para todos aquellos interesados

en este campo.

21 Fericgla, Josep (1997). Al trasluz de la Ayahuasca. Barcelona: La Liebre de

Marzo S.L. Pg. 22.


Mitologías de la ayahuasca

En resumen, la tesis de este reconocido antropólogo sostiene

que la ingesta de ayahuasca parece activar, de alguna

manera, la memoria biológica del ADN. Esta tesis explicaría

por qué los curanderos ayahuasqueros siempre

han manifestado que con el uso de la ayahuasca logran

“comunicarse con los ancestros y con los espíritus de la

naturaleza”, de los cuales obtienen su conocimiento, conocimiento

que muchas veces resulta bastante puntual o

específico como, por ejemplo, el uso concreto de las propiedades

medicinales de alguna planta.

Asimismo, Narby enfatiza aspectos bastante notables de la

relación que existe entre la ayahuasca y la serpiente, como

por ejemplo la semejanza que podemos encontrar, estructuralmente

hablando, entre la clásica figura de la serpiente

enroscada, muy presente en el arte y representaciones

pictóricas ancestrales,y la cadena de ADN.

Resulta bastante interesante notar que “la serpiente”,

como elemento, siempre ha estado presente en las más

diversas tradiciones místicas de la historia, encontrándose

arraigada ya sea en las tradiciones provenientes de la

India -en donde se le asocia con la energía espiritu a la

que llaman Kundalini-, hasta las tradiciones judeocristianas

donde, nuevamente, juega un rol clave en la relación

del hombre con el saber; para luego encontrarse otra vez

presente en las culturas de toda la América precolombina.

Al parecer, la relación entre el espíritu de la serpiente y

el hombre se remonta muy atrás en la historia, hasta los

albores del tiempo.

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