10.07.2015 Views

La Escalera de Oro (PDF) - The World Teacher Trust

La Escalera de Oro (PDF) - The World Teacher Trust

La Escalera de Oro (PDF) - The World Teacher Trust

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

K. Parvathi Kumar<strong>La</strong> <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>


Título original: “<strong>The</strong> Gol<strong>de</strong>n Stairs”Traducción y edición: Equipo editorial Dhanishtha1ª edición, mayo <strong>de</strong> 2011 – May Call DayGeseke-Eringerfeld (Alemania)Este libro correspon<strong>de</strong> a una conferencia quepronunció el autor en la Sociedad Teosófica <strong>de</strong> BuenosAires (Argentina) en junio <strong>de</strong> 2008.© Copyright <strong>de</strong> la versión española:Ediciones DHANISHTHA, 2011Reservados todos los <strong>de</strong>rechos <strong>de</strong> reproducciónEdiciones Dhanishtha – Pg. Fabra i Puig 173, ático 1ª08016 BARCELONA (España)Email: edicionesdhanishtha@wttes.orgwww.edicionesdhanishtha.comISBN: 978-84-88011-80-0Dep. Legal:Impresión: A. G. EDICIONS – Mercuri parc. 187- APol. Ind. Riu Clar • 43006 Tarragona (España)


Dhanishtha significa ‘Viento Próspero’.<strong>La</strong> prosperidad no se mi<strong>de</strong> en términos<strong>de</strong> dinero o <strong>de</strong> negocio,sino en términos <strong>de</strong> riqueza <strong>de</strong> vida.<strong>La</strong> sabiduría es diseminada por los Maestros<strong>de</strong> todos los tiempos.<strong>La</strong> Editorial trabaja con este propósitomediante la publicación <strong>de</strong> enseñanzas <strong>de</strong> sabiduríaque fluyen a través <strong>de</strong> la pluma y <strong>de</strong> la voz<strong>de</strong>l Dr. Ekkirala Krishnamacharya,conocido como Master EK,y <strong>de</strong> Sri K. Parvathi Kumar.Estas enseñanzas se publicanen inglés, alemán, francés y español.<strong>La</strong> Editorial no tiene fines lucrativos.


Acerca <strong>de</strong>l compiladorSri K. Parvathi Kumar enseña diversos conceptos <strong>de</strong>sabiduría e inicia a muchos grupos en el Yoga <strong>de</strong> Síntesisen India, Europa, América <strong>de</strong>l Norte, AméricaCentral y América <strong>de</strong>l Sur. Sus muchas y muy variadasenseñanzas se orientan a la práctica y no son merosmedios <strong>de</strong> información.Sri K. Parvathi Kumar –que ha sido honrado por laUniversidad <strong>de</strong> Andhra con el título <strong>de</strong> Doctor enLetras Honoris Causa, D. Litt. por sus logros comoconferenciante por todo el mundo–, trabaja activamenteen los campos económico, social y cultural,teniendo la espiritualidad como base. Suele <strong>de</strong>cir quelas prácticas espirituales sólo tienen valor si contribuyenal bienestar económico, cultural y social <strong>de</strong> lahumanidad.Es un responsable padre <strong>de</strong> familia, auditor profesional,maestro <strong>de</strong> sabiduría, curador <strong>de</strong> cierto grado ycompilador <strong>de</strong> libros. Se niega a sí mismo el título <strong>de</strong>autor, puesto que según él “la Sabiduría no pertenece anadie, sino que todos pertenecemos a ella”.LOS EDITORES


K. Parvathi Kumar


Índice<strong>La</strong> <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong> ...................................................... 13Nota <strong>de</strong> Bienvenida .......................................................15Madame H. P. Blavatsky ...............................................19El Acercamiento ............................................................21Vida Limpia....................................................................31Inofensividad .................................................................37Alineamiento..................................................................43El propósito <strong>de</strong>l sexo.....................................................49No robar.........................................................................53No recibir favores sin compensarlos............................61Mente abierta .................................................................65Corazón puro.................................................................73Inteligencia <strong>de</strong>spierta .....................................................95Percepción espiritual sin velos .....................................101Afecto fraternal para el condiscípulo...........................107Buena disposición para dar y recibir consejo e instrucción ...113Leal sentimiento <strong>de</strong>l <strong>de</strong>ber hacia el Maestro ...........125


LA ESCALERA DE OROVida limpia, mente abierta, corazón puro,Inteligencia <strong>de</strong>spierta, percepción espiritual sin velos,Afecto fraternal para el condiscípulo,Buena disposición para dar y recibir consejo e instrucción,Leal sentimiento <strong>de</strong>l <strong>de</strong>ber hacia el Maestro,Obediencia voluntaria a los mandatos <strong>de</strong> la VERDAD,Animoso soportar <strong>de</strong> las injusticias personales,Enérgica <strong>de</strong>claración <strong>de</strong> principios,Valiente <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> los que son injustamente atacados,Y vista siempre fija en el i<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l progreso y <strong>de</strong>la perfección humana que la Ciencia Secreta nos enseña.Esta es la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong> por cuyos peldañosel estudiante pue<strong>de</strong> llegar al Templo <strong>de</strong> la Sabiduría Divina.Helena Petrovna Blavatsky13


Nota <strong>de</strong> BienvenidaSaludos fraternales <strong>de</strong> corazón y mis buenos <strong>de</strong>seos alos hermanos y hermanas que han sido reunidos aquíesta tar<strong>de</strong>. Esta es una reunión feliz.Tenemos una representación <strong>de</strong> los hermanos y hermanas<strong>de</strong> Asia, Europa, América Central y América<strong>de</strong>l Sur. Hay miembros provenientes <strong>de</strong> India, Dinamarca,Alemania, Bélgica, España, Puerto Rico y Argentinay, por último, pero no por eso menos importante,<strong>de</strong> Suiza y <strong>de</strong> Inglaterra. Esta es una buenaunión.Cruzar las fronteras externas causará también ciertasestimulaciones para cruzar las fronteras internas, porqueen las capas subconscientes se reúnen inconscientementeciertas buenas energías. Esto ayuda a romperlas circunscripciones que nosotros mismos construimosinconscientemente a nuestro alre<strong>de</strong>dor. Al vivirrutinariamente la vida diaria, construimos inconscientementeciertas circunscripciones a nuestro alre<strong>de</strong>dor,<strong>de</strong> manera tal que, cuando nos alejamos <strong>de</strong> las condicionesque nos son familiares, frecuentemente se ocasionarála <strong>de</strong>s-cristalización. De otra forma nos cristalizamos,individualizamos y concretizamos totalmente,nos convertimos en prisioneros <strong>de</strong> nuestros propiospensamientos y <strong>de</strong>sarrollamos nuestros fuertes puntos<strong>de</strong> vista acerca <strong>de</strong> las cosas. Esto es lo contrario <strong>de</strong> loque llamamos “mente abierta”. Por eso se dice que “<strong>de</strong>15


tiempo en tiempo, se necesita un cambio”. El cambioes refrescante, es encantador. Por lo tanto, es unabuena unión el hecho <strong>de</strong> que nos congreguemos enreuniones como esta, viniendo <strong>de</strong> tantos rincones <strong>de</strong>lplaneta para estar juntos y para experimentar algo quees superior a los pensamientos normales y comunes<strong>de</strong>l plano mental. También es refrescante el movimientoque se a<strong>de</strong>ntra en los aspectos sutiles <strong>de</strong> la naturaleza.El hombre llega a su plenitud cuando tiene tanto movimientohorizontal como vertical. Cuando solo haymovimiento horizontal, el hombre está condicionadopor la vida material. Por tanto, el movimiento horizontal<strong>de</strong>be estar siempre sostenido por el movimientovertical. Para un hombre, el movimiento vertical va<strong>de</strong>s<strong>de</strong> las emociones al plano mental, <strong>de</strong>l plano mentalal mental claro y limpio, y <strong>de</strong>l mental claro y limpio alsupramental, al que se llama plano búddhico, y luegohasta el plano átmico, que es nuestra morada original.Los movimientos verticales y horizontales <strong>de</strong>ben suce<strong>de</strong>rsealternativamente, <strong>de</strong> lo contrario el hombrepermanece atorado. Esta es la razón por la que, <strong>de</strong> vezen cuando, nos reunimos para hacer un análisis <strong>de</strong> losmovimientos horizontales que tenemos en la objetividady también analizar hasta qué punto somos capaces<strong>de</strong> movernos verticalmente y hasta dón<strong>de</strong> somos capaces<strong>de</strong> llegar escalando la cima. En la cima <strong>de</strong> nuestrapersonalidad se encuentra el alma. ¿Hasta qué puntosomos capaces <strong>de</strong> tocar aquello que somos originariamente?16


Lo que nos da el impulso <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>de</strong>ntro es el vivo <strong>de</strong>seo<strong>de</strong>l alma y, como consecuencia, nos reunimos <strong>de</strong>vez en cuando, sin importarnos dinero o fronteras y apesar <strong>de</strong> ciertos inconvenientes. Todos nos sentimoscómodos en nuestra propia casa. Entonces, ¿por quéviajamos, por qué aceptamos ciertos inconvenientes ygastamos cierto dinero y energía? Es el impulso <strong>de</strong>lalma que trae a la personalidad al altar <strong>de</strong> la sabiduría.Por lo tanto, somos reunidos aquí. Siempre digo que“somos reunidos”, nunca digo “nos hemos reunido”.Se nos reúne <strong>de</strong>bido al impulso <strong>de</strong>l alma. El alma traea las personalida<strong>de</strong>s a una clase <strong>de</strong> sabiduría o a unapráctica <strong>de</strong> sabiduría. Si la personalidad es <strong>de</strong>masiadofuerte y no escucha al alma, entonces no po<strong>de</strong>mosvenir. Por esta razón, cada acto <strong>de</strong> buena voluntad,cada acto <strong>de</strong> sabiduría se consi<strong>de</strong>ra como un acto <strong>de</strong>lalma, la cual prevalece sobre la personalidad. Si el almaprevalece sobre la personalidad en todo momento,entonces la mayoría <strong>de</strong>l trabajo está hecho. Pero, mayormente,ocurre lo contrario. <strong>La</strong> personalidad, comoun monstruo, aprisiona, encarcela al alma. El trabajocompleto <strong>de</strong> “la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>” es el <strong>de</strong> introducirseen los reinos <strong>de</strong>l alma, cuyo otro nombre es “el Templo<strong>de</strong> la Sabiduría”.El tema que nuestros hermanos han seleccionado paraesta charla vespertina es “<strong>La</strong> <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>”.17


Madame H.P. BlavatskyMadame Helena Petrovna Blavatsky es tan tierna comoun loto blanco y fresco <strong>de</strong>splegado. <strong>La</strong> ternura <strong>de</strong>su ser no pue<strong>de</strong> expresarse en ningún lenguaje. En sucaso, los incompatibles se han convertido en compatibles.Es tan ardiente como cariñosa. Su ser es natural,esencialmente tierno y dulce, así como extremadamentematernal. Pero en el trabajo, es la corporización <strong>de</strong>la Voluntad ardiente. Fue la preferida, elegida por laJerarquía para inaugurar una era <strong>de</strong> iluminación. Hizosu tarea <strong>de</strong> forma implacable, <strong>de</strong>dicando su vida alnoble trabajo <strong>de</strong> la Jerarquía. Rompió muchos conceptosdistorsionados y cristalizados <strong>de</strong> la VERDAD.Sintetizó la sabiduría universal y presentó <strong>de</strong> nuevo laCosmogénesis y la Antropogénesis, que constituyen lasnuevas escrituras sagradas mundiales para la posteridad.También explicó hábilmente la historia <strong>de</strong>l hombresobre la tierra. A través <strong>de</strong> la clave <strong>de</strong> los ciclos <strong>de</strong>Manvantaras y <strong>de</strong> las razas, reintrodujo la sabiduría másantigua relativa a la ca<strong>de</strong>na <strong>de</strong> globos, los siete rayos ysu aplicación universal. Utilizó con mucha habilidadlas claves <strong>de</strong> la astrología, la etimología y los ciclos <strong>de</strong>tiempo para <strong>de</strong>scifrar la sabiduría <strong>de</strong> los manuscritosmás antiguos <strong>de</strong> las cuevas-templo que existen en losHimalayas. Ella estuvo tanto en lo sutil como en lofísico, por lo que fue capaz <strong>de</strong> captar la VERDAD ensus variadas dimensiones. Fue una dama completamenteinspirada y, a su vez, inspiró a muchos a través<strong>de</strong> su mirada, <strong>de</strong> sus charlas, así como a través <strong>de</strong> su19


mera presencia. Incluso se la consi<strong>de</strong>ró como la reencarnación<strong>de</strong> Buddha en lugares tales como Sri <strong>La</strong>nka.Se la recuerda como el loto blanco que <strong>de</strong>spliega <strong>de</strong>forma fresca la belleza y la fragancia <strong>de</strong> la sabiduría <strong>de</strong>la nueva era, y es honrada como Upasika, aquella queestá en conexión con la luz regente <strong>de</strong>l planeta, que sedice está misteriosamente posicionada en las regionessubterráneas <strong>de</strong>l Desierto <strong>de</strong> Gobi, en Mongolia.Inspirados por sus enseñanzas, en todos los rincones<strong>de</strong>l planeta han surgido miles <strong>de</strong> grupos que han tratado<strong>de</strong> encontrar nuevamente el camino con ayuda <strong>de</strong>lconocimiento que ella <strong>de</strong>splegó para el avance <strong>de</strong> lahumanidad actual. Cualquier elogio o reconocimiento<strong>de</strong> su trabajo sería ina<strong>de</strong>cuado. Esta enseñanza seofrece a los pies <strong>de</strong> loto <strong>de</strong> Madame Blavatsky, quiencontinúa siendo una inspiración en el corazón <strong>de</strong> muchosseres en todo el planeta. <strong>La</strong> señora Blavatskycumplió con la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong> y su vida es una <strong>de</strong>mostración<strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>.<strong>La</strong> imagen <strong>de</strong> la portada es un esfuerzo por presentarla energía más hermosa y fragante <strong>de</strong> Madame Blavatsky,con el loto blanco y su semblante resplan<strong>de</strong>ciente.¡Que su mirada establezca para siempre al aspirante enel sen<strong>de</strong>ro <strong>de</strong> la Verdad!20


El Acercamiento<strong>La</strong> <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong><strong>La</strong> <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong> por cuyos peldaños el estudiantepue<strong>de</strong> llegar al templo <strong>de</strong> la sabiduría divina.Una vez entramos en el templo, entonces nos vemosrealizados. Se dice que los peldaños <strong>de</strong> la escalera son“<strong>de</strong> oro”, porque nos conducen a una luz dorada y nospermiten transformarnos en un cuerpo dorado. Cuandoesta transformación se ha completado, uno se haceinmortal y no vuelve a sufrir el hecho <strong>de</strong> la muerte y elnacimiento. Para tales seres se trata <strong>de</strong> entrar y <strong>de</strong> salir,pero no significa el final. <strong>La</strong> muerte y el nacimiento noson sino experiencias <strong>de</strong> transición. No son <strong>de</strong> naturalezaterminal. Para el alma, sin embargo, ellos concluyenel aspecto temporal <strong>de</strong> la vida. Este es el pasoinmediato <strong>de</strong> transición para la humanidad y, por lotanto, se acentúa en cada enseñanza. En las enseñanzas<strong>de</strong>l Maestro Tibetano se le llama la tercera iniciacióny es, <strong>de</strong> hecho, la primera iniciación según lasescrituras sagradas orientales.Los Maestros <strong>de</strong> Sabiduría, que constituyen la Jerarquía<strong>de</strong> Maestros, son aquellos que han adquirido estecuerpo dorado, adoptando para sí una forma específica<strong>de</strong> vida que se conoce como el discipulado. Tambiénse la llama la práctica <strong>de</strong>l Raja Yoga. Ellos nos21


conducen a una vida sutil, que es dorada. Dentro <strong>de</strong> lavida mundana existe una vida dorada, y <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lavida dorada existe una vida diamantina –la causal, lasutil y la <strong>de</strong>nsa–. Así, para el estudiante, el primerpeldaño es crecer <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l templo divino, subiendolos peldaños <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>. <strong>La</strong>s prácticas nosconducen a la luz dorada, por lo que los peldañostambién se consi<strong>de</strong>ran “dorados”. A menos que elimpulso provenga <strong>de</strong>l alma, lo que llamamos el empuje<strong>de</strong>l alma a la personalidad, la personalidad por sí mismano pue<strong>de</strong> ascen<strong>de</strong>r por la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>. Es el tirón<strong>de</strong>s<strong>de</strong> arriba y el empuje <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>de</strong>ntro. El impulsoproviene <strong>de</strong>l alma y el Maestro o Instructor nutre esteimpulso, <strong>de</strong> manera tal que el estudiante vuelva a adquirirfuerza para subir los peldaños. Existe una ayudaproveniente <strong>de</strong> lo Divino vía el Maestro. Una vez queel impulso llega <strong>de</strong> lo Divino a un humano, es comoarrojar una semilla <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l campo <strong>de</strong> la personalidad.Entonces, ¿qué es lo que hace el Instructor? ElInstructor trata <strong>de</strong> ayudar para que la semilla sea convenientementenutrida y protegida, para que no crezca lacizaña a su alre<strong>de</strong>dor y para que el campo se mantengafértil. Él actúa como un jardinero que informa al agricultor(el aspirante). <strong>La</strong> personalidad <strong>de</strong>l aspirante es elcampo que él mismo va a cultivar con el consejo y laguía <strong>de</strong>l jardinero (el Maestro). El aspirante es el agricultor,el campo es la personalidad, el Maestro es el jardineroy el principio <strong>de</strong> crecimiento en la semilla es el Señor.22


Esto permitirá que la semilla crezca. Ningún agricultor/cultivadorhace crecer la semilla. Es la semillamisma la que inherentemente lleva el impulso <strong>de</strong> crecer.Por lo tanto, no es el agricultor el que la hace crecer.Su trabajo consiste en eliminar los impedimentos queexisten inherentemente en el campo (la personalidad).El impulso para crecer ya está <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> la semilla.Eso es lo que dice el Señor en el Bhagavad Guita: “BeejamMaam Vitthi Partha’’, lo que significa: “Yo soy elimpulso en la semilla que crece”. Entonces, ¿qué es loque hace el agricultor? Él se asegura <strong>de</strong> que el campodon<strong>de</strong> se siembra la semilla se mantenga fértil. Estosignifica que los pensamientos contrarios al crecimiento<strong>de</strong>l impulso se eliminan con regularidad, cada día,para que la semilla crezca. Así, haced que el campo seafértil, eliminad las malas hierbas y aseguraos <strong>de</strong> que lasemilla tenga el agua necesaria. El suministro <strong>de</strong> aguaes importante. <strong>La</strong> salud es importante. <strong>La</strong> salud es elagua <strong>de</strong> vida, y si hay buena salud, esto contribuirá atener buenos pensamientos. Luego, se <strong>de</strong>berá tenercuidado <strong>de</strong> que haya una buena luz solar, no excesiva.<strong>La</strong> luz solar excesiva pue<strong>de</strong> quemar la semilla. Algunaspersonas hacen prácticas excesivas y se queman. Elextremismo no es <strong>de</strong>seable. El Veda dice: “Athi SarvatraVarjayeth” (“Lo excesivo <strong>de</strong>be evitarse siempre encualquier cosa”). Una excesiva luz solar quema la planta.El agua en exceso pudre la semilla. Pensar <strong>de</strong>masiadoacerca <strong>de</strong> la salud, todo el tiempo, no es bueno. <strong>La</strong>spersonas que piensan <strong>de</strong>masiado en su salud enfermaránfrecuentemente. Deberían ser <strong>de</strong>sapasionadas23


acerca <strong>de</strong> su salud. Descuidarla o concentrarse en ellaen <strong>de</strong>masía son, ambos por igual, impedimentos parael crecimiento.Excesiva luz solar significa estar siempre meditando yno hacer lo que se <strong>de</strong>be estar haciendo durante el día:ningún servicio a la sociedad, solamente meditación.Entonces la vida os arrojará <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> las profundida<strong>de</strong>s<strong>de</strong> lo material. Es como oscilar hacia el lado <strong>de</strong>recho,que ocasionará automáticamente una oscilaciónhacia el lado izquierdo. Por lo tanto, se requiere unsen<strong>de</strong>ro dorado equidistante. No es ni <strong>de</strong>masiado ni<strong>de</strong>masiado poco. Es lo que se necesite. En materia <strong>de</strong>alimentos <strong>de</strong>be ser así, en materia <strong>de</strong> lo que se habla<strong>de</strong>be ser así, en materia <strong>de</strong> movimientos <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> laobjetividad <strong>de</strong>be ser así, en materia <strong>de</strong> movimientos<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> la subjetividad también <strong>de</strong>be ser así. En todaactividad <strong>de</strong>be ser así.“Samatvam Yoga Ucchathe”, esa es la <strong>de</strong>finición <strong>de</strong>l Yoga.Yoga es equilibrio. Un Yogui está equilibrado.Cuando llega el impulso, <strong>de</strong>be ser alimentado. Eso eslo que hace el Maestro, y entonces el alma individual,que está aprisionada en la personalidad, crece. Esteimpulso <strong>de</strong>be suce<strong>de</strong>rle a cada persona <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>de</strong>ntro.Solo entonces pue<strong>de</strong> pensar en ascen<strong>de</strong>r por la <strong>Escalera</strong><strong>de</strong> <strong>Oro</strong>. Si la persona no tiene el impulso, no importacuánto se la adoctrine, eso no funcionará. Es comohacer resonar tambores en los oídos <strong>de</strong> un sordo. ¿Dequé sirve?24


Así que cuando sentimos el impulso <strong>de</strong> tanto en tanto,éste se refuerza. Aquí es don<strong>de</strong> nos ayudan las plegarias.Aquí es don<strong>de</strong> nos sirven las biografías <strong>de</strong> losgran<strong>de</strong>s Iniciados. Aquí es don<strong>de</strong> nos ayudan los libros<strong>de</strong> prácticas y es aquí don<strong>de</strong> una convivencia <strong>de</strong> grupocon enseñanzas <strong>de</strong> sabiduría nos es <strong>de</strong> ayuda. Todoesto es para reforzar el impulso <strong>de</strong> crecer. De estaforma, una vez que el impulso es fuerte, comenzamosa reorganizar nuestra vida y tratamos <strong>de</strong> poner ciertoor<strong>de</strong>n en ella, tratamos <strong>de</strong> ser ceremoniales. “Ceremonial”no significa estar haciendo siempre ensalmos orituales, sino que la rutina diaria se transforma gradualmenteen un ritmo y un ritual. Es como pasar unacuerda por la nariz <strong>de</strong>l toro (la personalidad), parapo<strong>de</strong>r utilizarlo para cultivar. De otra forma, el toro es<strong>de</strong>masiado fuerte y no se lo pue<strong>de</strong> regular. En el campo<strong>de</strong> la sabiduría la regulación es la autorregulación, y nola regulación impuesta.<strong>La</strong>s religiones trataron <strong>de</strong> imponer ciertas regulaciones,pero esto no funcionó. Imponer no funciona, influenciarno funciona, impresionar no funciona, la actitudmilitante tampoco. Esto <strong>de</strong>be ser autogenerado. Estolo <strong>de</strong>beríamos saber. Debemos preguntarnos a nosotrosmismos: ¿Hemos <strong>de</strong>cidido seriamente, sinceramente,ascen<strong>de</strong>r por los peldaños? ¿Lo hemos <strong>de</strong>cidido ono? Primero <strong>de</strong>bemos preguntarle a nuestra propiapersonalidad: ¿Lo hacemos por estar <strong>de</strong> moda? ¿Espor glamour que lo hacemos? “Glamour” significa quelos amigos y socios nos conocen por ser gran<strong>de</strong>s y por25


tener sabiduría, etc. ¿Lo hacemos por el engran<strong>de</strong>cimiento<strong>de</strong> la personalidad? <strong>La</strong>s prácticas pue<strong>de</strong>n llevarsea cabo para ven<strong>de</strong>rnos en el entorno. ¿Lo hacemospor esta razón? Cada uno <strong>de</strong>be preguntarse a sí mismo:¿Por qué lo estoy haciendo?Esta pregunta nos la hemos <strong>de</strong> plantear muchas veces,porque también muchas veces po<strong>de</strong>mos estar cultivandomalas hierbas pensando que son buenas semillas.Si no somos buenos agricultores, en vez <strong>de</strong> eliminarlas malas hierbas, eliminamos <strong>de</strong>scuidadamente lamismísima semilla. De esta forma, si queremos plantarun árbol <strong>de</strong> mango, finalmente pue<strong>de</strong> que crezca unárbol <strong>de</strong> neem. Queremos hacer un caballo, pero obtenemosun burro. ¿No es eso lo que está sucediendo?Algunas personas, a través <strong>de</strong> largos años <strong>de</strong> práctica,se vuelven imprácticas. <strong>La</strong> práctica ina<strong>de</strong>cuada <strong>de</strong> lasabiduría pue<strong>de</strong> hacerlo a uno impráctico. ¿No es unaparadoja? Nos <strong>de</strong>bería hacer más prácticos y más efectivos.Nos <strong>de</strong>bería permitir ser más útiles a la sociedad.Si no, lo que pasa es que la personalidad, y no el alma,toma las aguas; la fertilidad <strong>de</strong>l campo (cuerpo) es absorbidapor la personalidad, pero no por el alma; tambiénlos fertilizantes son más utilizados por el cuerpo que porel alma. Este es el peligro si no nos preguntamos regulary diariamente: ¿Qué es lo que realmente estoyhaciendo? ¿Qué es lo que <strong>de</strong>bo hacer? Porque pue<strong>de</strong>que haya una <strong>de</strong>sviación inconsciente, una ráfaga quenos arrastre. En vez <strong>de</strong> estar en la ruta correcta, pue<strong>de</strong>que hayamos tomado un <strong>de</strong>svío hacia la izquierda, sin26


saberlo. Entonces, volver a la ruta correcta nos llevamucho tiempo. Una vez hemos salido <strong>de</strong> la autopista,y hasta que vemos la señal para po<strong>de</strong>r dar la vuelta,<strong>de</strong>bemos continuar circulando por la misma ruta. Estonos suce<strong>de</strong> a todos en la vida, a menos que haya unaintrospección diaria.Una vez, a una persona le pasó lo siguiente en Visakhapatnam:Allí, a la estación <strong>de</strong> Visakhapatnam, llegan lostrenes que van hacia el norte y los que van hacia el sural mismo tiempo. Des<strong>de</strong> Kolkata (Calcuta) a Chennai,<strong>de</strong> norte a sur, Visakhapatnam es el punto medio (elpunto <strong>de</strong>l Yoga). Así que los trenes que vienen <strong>de</strong>lnorte y los que vienen <strong>de</strong>l sur se encuentran allí. Unviajero que quería ir hacia el norte, entró en el tren queiba hacia el sur. Después <strong>de</strong> haber viajado un ciertotiempo, le preguntó a su vecino: “¿Adón<strong>de</strong> se dirige?”.Este dijo: “Voy hacia el sur”. “Entonces, nuestro viajerodijo: “Esta es una era científica, en el mismo tren,mi asiento (éste) va hacia el norte, y su asiento (ése) vahacia el sur”. De la misma forma, <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l grupopue<strong>de</strong> haber personas que están retrocediendo pensandoque están progresando. Muchas veces estamosconfundidos. ¿Estamos progresando o retrocediendo?¿Estamos subiendo los escalones hacia el templo divinoo estamos <strong>de</strong>scendiendo los escalones <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>ltemplo <strong>de</strong>l infierno?Es por eso que se necesita <strong>de</strong> la introspección diaria.¿Qué he <strong>de</strong> hacer? ¿Dón<strong>de</strong> estoy? ¿Estoy en mi perso-27


nalidad? Y si es así, ¿dón<strong>de</strong> estoy en ella? Porque lapersonalidad en sí tiene muchos pasos: el mental puro,prejuicio y orgullo, celos y odio, <strong>de</strong>seo y aversión, ambicióny miedo. ¿Dón<strong>de</strong> estamos? ¿Tenemos miedo?¿Tenemos ambición? Don<strong>de</strong> hay ambición, hay miedo.¿Tenemos aversión? Si tenemos aversiones, significaque también tenemos <strong>de</strong>seos. Si <strong>de</strong>cimos “esto no megusta”, significa que tenemos ciertas cosas que sí nosgustan. Así que el “no gustarnos algo” es una formanegativa <strong>de</strong> <strong>de</strong>seo. ¿Veis cómo es? ¿Tenemos aversiones?Yo veo a muchos miembros <strong>de</strong>l grupo que sufren<strong>de</strong> aversión. Esto quiere <strong>de</strong>cir que tienen <strong>de</strong>seos inexpresados.Ponen cara <strong>de</strong> espirituales, pero por <strong>de</strong>ntroestán llenos <strong>de</strong> <strong>de</strong>seos.Ahora estoy escaneando la personalidad humana. <strong>La</strong>ambición y el miedo, el <strong>de</strong>seo y la aversión, los celos yel odio, el orgullo y el prejuicio son cosas que vemos adiario. Cuando tenemos prejuicios, tenemos opinionesacerca <strong>de</strong> los otros. Una persona que expresa opinionesacerca <strong>de</strong> otros está llena <strong>de</strong> orgullo. Jesús dijo:“No juzguéis”. Cuando juzgamos, significa que somosorgullosos. ¿A quién estamos juzgando? Estamosjuzgando a un hijo <strong>de</strong>l hombre que también es unhijo <strong>de</strong> Dios. Estas dualida<strong>de</strong>s surgen en el momentoen el que pensamos en la práctica espiritual. Ellas sonlo primero en surgir, como las malas hierbas. Esta es larazón por la que hay tanto conflicto en los grupos.¿Por qué hay conflictos en los grupos cuando hemosvenido a experimentar el alma? ¿Por qué permitimos28


los conflictos? Los conflictos se generan porque estánprofundamente arraigados en nosotros. Vienen a lasuperficie <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el interior. Es mejor que lo hagan aque permanezcan ocultos. En presencia <strong>de</strong> un Maestro,todas las <strong>de</strong>bilida<strong>de</strong>s salen a la superficie <strong>de</strong> maneratal que el aspirante se conozca mejor a sí mismo.¿No es mejor si cierta <strong>de</strong>bilidad inherente surge a lasuperficie? Si se encuentran en la superficie, po<strong>de</strong>mosverlas y trabajar para eliminarlas. Si no surgen, nosmatan.Suponed que un hombre está viviendo con una cobraen su dormitorio y no lo sabe. ¿Acaso no está en peligro?¿Para qué <strong>de</strong>cir una cobra? Una cucaracha es suficiente,porque hoy día la gente incluso le tiene tantomiedo a una cucaracha como a una cobra. Conozco apersonas que, cada vez que ven una cucaracha, tiemblan.¿Y si ven una cobra? ¡Mueren al instante! Por lotanto, si hay una cobra <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> la casa y alguien noslo dice, po<strong>de</strong>mos encontrar medios <strong>de</strong> atraparla y <strong>de</strong>volverlaal bosque. Es por ello que el primer impulsoespiritual proveniente <strong>de</strong>l alma hace surgir a la superficielas <strong>de</strong>bilida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> la personalidad. Si uno no conoceesas <strong>de</strong>bilida<strong>de</strong>s, inherentes y ocultas, no pue<strong>de</strong>posar sus pies sobre el primer escalón <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong><strong>de</strong> <strong>Oro</strong>.29


Vida limpiaEl primer paso es una “vida limpia”. ¿Cómo pue<strong>de</strong>haber una vida limpia cuando hay tantas cosas que noson limpias, ocultas en la personalidad? ¿Cómo sacarlasa la luz? Un grupo ayuda; sólo un grupo pue<strong>de</strong>ayudar. Por eso la Jerarquía dice: “Tratad <strong>de</strong> vivir enun grupo y ved cómo podéis adaptaros a él”. <strong>La</strong>s cosasocultas saldrán a la luz. Los problemas que vemos enlos <strong>de</strong>más son nuestros problemas, no los suyos. En lamedida en que sintamos el conflicto con el grupo, enesa medida existe conflicto en nosotros, que es lo queestá saliendo a la superficie. De esta forma, la primerainiciación es estar en el grupo, <strong>de</strong> manera tal que cadauno inicie el conflicto en el otro. Cuando existen dosopiniones en el grupo y las dos pue<strong>de</strong>n encontrar unadimensión superior conjunta por medio <strong>de</strong> la cooperación,entonces existe una iniciación “grupal”. Paraascen<strong>de</strong>r hasta el templo <strong>de</strong> la primera iniciación, losMaestros dicen: “¡Hermanos, cooperad!”. A medidaque sabemos qué es la cooperación y nos adaptamos aella, crecemos interiormente. Si no cooperamos y nosapegamos a nuestro propio punto <strong>de</strong> vista, crecemosen términos <strong>de</strong> personalidad, pero nunca en términos<strong>de</strong> alma. Por lo tanto, los puntos <strong>de</strong> vista <strong>de</strong> la personalidadse consi<strong>de</strong>ran como un estado <strong>de</strong> total ignorancia.Uno dice: “El blanco es bueno”, mientras otro dice:“No, el azul es bueno”. ¿Es bueno el blanco o lo es el31


azul? <strong>La</strong> respuesta es: ambos lo son. ¿Qué cara es laque constituye una moneda: el anverso o el reverso?<strong>La</strong> respuesta es: ambas caras. Un ángulo opuesto no esotra cosa sino la imagen reflejada <strong>de</strong> nosotros mismos.Cuando dos líneas (líneas <strong>de</strong> conciencia) se cruzan, losángulos opuestos son complementarios, ¿no es cierto?No es suficiente con que leamos libros. ¡Practiquemos!Por esto hay que tener una vida limpia, porque lo primeroque tenemos que saber es lo que <strong>de</strong>be limpiarse por<strong>de</strong>ntro, <strong>de</strong>bemos ver lo que no está limpio. ¿Qué es loque permanece si limpiamos lo que no está limpio ennosotros? Lo que permanece es lo que está limpio, ¿noes así? Para eliminar lo que no está limpio, <strong>de</strong>bemosser capaces <strong>de</strong> ver más en nuestro interior. Para esto<strong>de</strong>bemos preguntarnos: ¿Dón<strong>de</strong> estoy en mi personalidad?¿Estoy atascado con las dualida<strong>de</strong>s y sus correspondientespuntos <strong>de</strong> vista extremos, lo que me causainquietud interna todo el tiempo? El <strong>de</strong>sasosiego internoindica que hay cosas internas que <strong>de</strong>ben limpiarse.<strong>La</strong> preocupación o la irritación provienen <strong>de</strong> ese <strong>de</strong>sasosiego.A menos que la disposición interna nos vuelvaa situar en equilibrio, uno no pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir que estálimpio. Deberíamos saber que necesitamos limpiarnosaunque estemos limpios. Debe haber una higiene diariapara mantener esa limpieza.Un discípulo aceptado resi<strong>de</strong> en el Este. Esto no significaque resida en la India, sino que quiere <strong>de</strong>cir queresi<strong>de</strong> en la frente. Ese es nuestro Este, que es don<strong>de</strong>está la luz, don<strong>de</strong> está el Centro Solar en nosotros. Los32


orientales pue<strong>de</strong>n estar en el Este, pero la mayoría <strong>de</strong>ellos permanecen en el Oeste. Los occi<strong>de</strong>ntales pue<strong>de</strong>nestar en el Oeste, pero unos pocos pue<strong>de</strong> que esténviviendo en el Este. Normalmente, nuestras personalida<strong>de</strong>srotan en torno a nuestra vida material: la familia,la economía, la sociedad, la salud. Todo esto es el Oeste.Por lo tanto, primero <strong>de</strong>bemos situarnos en el Estey encen<strong>de</strong>r la luz <strong>de</strong>l Este. <strong>La</strong> luz <strong>de</strong>l Este es la luz <strong>de</strong>la cabeza. ¿No estamos trabajando aquí con las luces<strong>de</strong>l cielo raso? Sin una luz así, nada es visible. Esta esla razón por la cual una plegaria diaria para iluminarnosse transforma en el primer escalón, en el pasopreliminar hacia una vida limpia. Cuando rezamos,encen<strong>de</strong>mos la luz. Cuando la luz está encendida, sepue<strong>de</strong> ver la cámara <strong>de</strong> la personalidad. Se pue<strong>de</strong> verlo que es <strong>de</strong>seable y lo que no lo es. Eliminemos loin<strong>de</strong>seable diariamente. Si no lo hacemos, no podremosalcanzar el primer escalón <strong>de</strong> una vida limpia. <strong>La</strong>luz que encen<strong>de</strong>mos en la cámara interna es la luz <strong>de</strong> laintrospección <strong>de</strong>sapasionada.Incluso una vida limpia requiere mucho análisis ycomprensión. Todo lo que brilla afuera pue<strong>de</strong> que noesté brillando <strong>de</strong>ntro. El brillo externo no es un patrón<strong>de</strong> medida. No es oro todo lo que brilla. Por eso, <strong>de</strong>bemosver qué es lo que hay <strong>de</strong>ntro, en términos <strong>de</strong> nuestrasemociones, en términos <strong>de</strong> nuestros pensamientos,en términos <strong>de</strong> lo que hablamos y en términos <strong>de</strong>nuestros movimientos. ¡Solo observemos! El fluir <strong>de</strong> lamente salta en forma <strong>de</strong> zigzag, como un conejo. Se33


mantiene saltando <strong>de</strong> aquí para allá, sin una cobertura<strong>de</strong>finida <strong>de</strong>l sen<strong>de</strong>ro, sin progreso. Así que <strong>de</strong>bemosver cómo es el fluir <strong>de</strong> la mente, ¡y en lo que se transformaen pocos minutos! Es como el toro que entraen un campo. Un toro no enseñado estropea el campo.<strong>La</strong>s personas que no se han formado en este sentidollevan conflicto al grupo y a la sociedad. Por tanto, laspersonas formadas <strong>de</strong>ben tener la tolerancia <strong>de</strong> incluirlasy <strong>de</strong> asegurarse <strong>de</strong> que lleven a cabo este aprendizaje.Una persona mayor no pue<strong>de</strong> trastornarse ante losactos <strong>de</strong> un joven. Si se siente perturbado, es que no esmayor. ¿Qué es nuestra mayoría <strong>de</strong> edad, si sentimosque los <strong>de</strong>más nos molestan a cada minuto? Eso significaque no somos mayores, sino que nos estamosengañando con eso <strong>de</strong> ser mayores. Continuamossiendo inmaduros. Por lo tanto, cuando nos perturban,<strong>de</strong>bemos aceptar que somos inmaduros. Si nos molestamoso trastornamos con frecuencia, significa quesomos muy inmaduros. Si aceptamos la realidad, po<strong>de</strong>moscomenzar a crecer a partir <strong>de</strong> allí. Nuestro problemaes que no estamos dispuestos a aceptar nuestra propiarealidad. Siempre ten<strong>de</strong>mos a ocupar una posiciónmás elevada <strong>de</strong> aquella en la que en realidad estamos.Esa es la razón por la que, para mantener la posiciónque no hemos logrado <strong>de</strong> forma natural, existe tensión,preocupación e irritación. Por eso, si alguien nos irritaregularmente, eso significa que esa persona es másfuerte que nosotros, ¿no es así?34


Normalmente, en una sociedad protocolaria, cuandoalguien entra en la sala don<strong>de</strong> me encuentro, me pregunta:“¿Puedo molestarlo durante un minuto?”. ¿Por qué<strong>de</strong>bería molestarme? Esa es una forma <strong>de</strong> hablar.Normalmente, yo respondo: “Pue<strong>de</strong> intentarlo”. Sitiene como propósito molestarme, pue<strong>de</strong> tratar <strong>de</strong>hacerlo. Pue<strong>de</strong> que yo me moleste o pue<strong>de</strong> que no lohaga, pero él pue<strong>de</strong> intentarlo. <strong>La</strong> etiqueta y el protocolotraen al uso palabras erróneas. Alguien tose, cosaque es un acto natural, y dice: “Discúlpeme”. ¿Quién<strong>de</strong>be disculpar a quién? ¿Debe la tos disculparlo a él oél disculpar a la tos, o <strong>de</strong>ben ser los otros los que lodisculpen a él? ¿Por qué <strong>de</strong>be haber una disculpa, <strong>de</strong>spués<strong>de</strong> todo? Eso es algo que solo se dice y a la personaque lo dice no le interesa si se la disculpa a no.El uso incorrecto <strong>de</strong> las palabras nos conducirá al maluso <strong>de</strong> la energía. Entonces nos comunicamos mal connosotros mismos. Muchas personas no saben que estánusando palabras equivocadas para construir una expresión.No existe alineamiento entre la intención y laexpresión. Es un estado <strong>de</strong> no-alineamiento entre lamente y el cuerpo. Esta es también una fuente pordon<strong>de</strong> nos buscamos problemas.35


InofensividadEl primer paso para alcanzar una vida limpia es la“inofensividad”, conocida como Ahimsa. “Ahimsa paramodharmaha”,así es como dice el Veda, y Buddha lapromovió intensamente. ¡No seáis ofensivos! <strong>La</strong> ofensapue<strong>de</strong> ser física; dar un puñetazo es ofensivo. <strong>La</strong>ofensa pue<strong>de</strong> ser vocal. Una ofensa vocal es másprofunda que una física. Si le damos una bofetada aalguien y <strong>de</strong>cimos: “Lo siento mucho, lamento mucholo sucedido, por favor discúlpame”, <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> algunosaños esta persona lo olvidará, aunque no lo hagainmediatamente. Pue<strong>de</strong> que no lo olvi<strong>de</strong>, pero le perdonará.Pero si una vez le dices a alguien: “Eres estúpido”y, si <strong>de</strong>spués, cada vez que te lo encuentras, le dices:“Lo siento, yo te dije que eres un estúpido”, ¡le estásrecordando continuamente que lo llamaste estúpido!¿Acaso lo pue<strong>de</strong> olvidar? ¿Pue<strong>de</strong> perdonarlo?Un acto <strong>de</strong> violencia vocal hiere más que un acto <strong>de</strong>violencia física. Si nuestra lengua está llena <strong>de</strong> ácido,ofen<strong>de</strong>mos constantemente a otros. Todo queda registrado.Recibiremos la agresión <strong>de</strong> vuelta. Cada accióntiene una reacción igual y opuesta. Pue<strong>de</strong> que no provenganecesariamente <strong>de</strong> la misma fuente, sino <strong>de</strong> otra.Siempre ten<strong>de</strong>mos a herir a alguien que es más débilque nosotros, pero entonces recibimos la herida <strong>de</strong>una fuente más fuerte que nosotros. Esa es la ley <strong>de</strong> lanaturaleza. Si herimos, somos heridos. Mucha gentepregunta: “¿Por qué se me hiere con frecuencia?”.37


Porque hemos herido a otros en el pasado o aún losestamos hiriendo ahora. No se nos dañará si no dañamos.Si hasta ayer mismo he estado hiriendo a las personasy hoy me vuelvo hacia Ahimsa, no significa quetodo lo que ya he herido en el pasado no volverá a mí.Esto se <strong>de</strong>be aceptar. <strong>La</strong> naturaleza nos <strong>de</strong>vuelve lasreacciones <strong>de</strong>l pasado. Si complacemos a alguien, alguienmás nos complacerá. Si herimos a alguien, alguienmás también nos herirá. ¡Esa es la ley! Por lo tanto,si <strong>de</strong>seamos permanecer sin ser heridos, en la medida<strong>de</strong> lo posible no hiramos a otros. Cuando estámás allá <strong>de</strong> nuestras posibilida<strong>de</strong>s, pue<strong>de</strong> que hiramos,pero entonces estemos también preparados para serheridos.Existe mucho dolor hoy día entre los seres humanos.No se trata solo <strong>de</strong> humanos que hacen daño a humanos,los humanos hacen daño a los animales, loshumanos hacen daño a las plantas y a los elementos,contaminan la materia, las aguas y el aire. Tambiéncontaminan el ambiente con sus palabras y pensamientos.<strong>La</strong> mayoría <strong>de</strong> las enfermeda<strong>de</strong>s que nos lleganhoy día se <strong>de</strong>ben a los perjuicios que hemos causado alas plantas, a los animales y al ambiente. Ahimsa no essolo tratar <strong>de</strong> ser agradable. Nuestra acción no <strong>de</strong>becausar ningún trastorno a los alre<strong>de</strong>dores. No es tanfácil como pensamos. Este es el primer paso hacia lavida limpia: Ahimsa.38


Debemos ser veraces en tanto somos agradables. Tratamos<strong>de</strong> alabar a otros para ser agradables. Aunque, siintentamos ser agradables para con los <strong>de</strong>más, pero nohablamos la verdad, los estamos engañando. “Satyambruyath, priyam bruyath”, así dice el aforismo: “Habla laverdad y dila <strong>de</strong> manera agradable”. “Nabruyath satyamapriyam”: “No digáis la verdad <strong>de</strong> forma <strong>de</strong>sagradable”.Lo que muchos piensan que es la verdad pue<strong>de</strong>que no lo sea, pero si lo es, aseguraos <strong>de</strong> comunicar laverdad con las palabras más apropiadas, <strong>de</strong> manera talque el que escucha no sea herido. Hablar la verdad yaes un logro en sí mismo; hablar la verdad agradablementees su dimensión superior. Hablar la verdad empleandolas palabras correctas evitará incluso una pizca<strong>de</strong> daño. Esto es una dimensión aún más elevada. Pensamosque somos correctos y, en cambio, <strong>de</strong>cimos alos otros cosas <strong>de</strong>sagradables, difíciles <strong>de</strong> aceptar ehirientes. <strong>La</strong> verdad no pue<strong>de</strong> lastimar. <strong>La</strong> verdad notiene características dañinas. Entonces, lo que unopiensa que es la verdad es solo un punto <strong>de</strong> vista, perono la verdad. <strong>La</strong> verdad es una visión y no un punto<strong>de</strong> vista, y no hiere. De esta forma, vemos Ahimsa enmuchas dimensiones. Todas las palabras y actos irresponsablescon respecto al prójimo causan lo contrarioa Ahimsa. En tanto que exista Himsa (agresión) en nosotros,no po<strong>de</strong>mos estar limpios y tampoco po<strong>de</strong>mos<strong>de</strong>cir que lo estamos. Esta es la razón por la cual existeTapas (aspiración ardiente), relacionada con la acciónfísica, con la acción vocal y con los pensamientosmentales.39


También puedo herir a alguien, incluso sin hablarle.También puedo herir ignorando a alguien que esperacomunicarse conmigo. Si alguien se me acerca y yo mealejo sin <strong>de</strong>cir “hola”, esa persona se siente herida. Yo<strong>de</strong>bería ser el primero en dirigirme a los otros, esto esparte <strong>de</strong> Ahimsa. Después, puedo permanecer en silencio.Eso significa que he conectado con el alma y<strong>de</strong>spués espero. A continuación, si hay respuesta porsu parte, yo respondo. Pero si espero hasta que ellosme digan “hola” y ellos también esperan, ¿qué suce<strong>de</strong>rá?Ellos pensarán que yo soy orgulloso y yo pensaréque son ellos los orgullosos. Entonces comienza eljuego. De cosas pequeñas van a surgir gran<strong>de</strong>s diferencias.Un objeto redondo no daña tanto como unocon ángulos agudos. Si me golpean con una pelota <strong>de</strong>fútbol me duele, pero existe una diferencia <strong>de</strong> grado silo comparamos con el lanzamiento <strong>de</strong> una flecha. <strong>La</strong>sopiniones redon<strong>de</strong>adas son como una pelota <strong>de</strong> fútbol.<strong>La</strong>s opiniones agudas son como flechas. <strong>La</strong>s opinionesredon<strong>de</strong>adas son visiones. Son agradables para todos.Un punto <strong>de</strong> vista no es una visión; es la verdad fragmentada.En las escrituras sagradas se dice que Rama era elmejor en iniciar una conversación y luego permaneceren silencio. Esto significa que hago contactosonriendo y luego permanezco en silencio, <strong>de</strong> maneratal que la próxima acción se basa en la reacción <strong>de</strong>lotro. Hasta en un <strong>de</strong>talle <strong>de</strong> tal magnitud está Ahimsa.Imaginaos la conquista <strong>de</strong> tierras ajenas, el imperialis-40


mo y la colonización, todo eso es agresión. Nosotrostambién agredimos al entrometernos en las activida<strong>de</strong>s<strong>de</strong> los <strong>de</strong>más. Cuando nos inmiscuimos en asuntosajenos sin ser invitados, eso es agresión, eso es Himsa.Si entramos <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> las fronteras <strong>de</strong> la vida <strong>de</strong> otrossin ser invitados, eso es Himsa. “Yo me rijo a mímismo y <strong>de</strong>jo a los otros que se rijan a ellos mismos.No tengo el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong> regir a otros”. Este es el aspectofundamental <strong>de</strong> una vida limpia. De lo contrario,estamos incurriendo en una gran cantidad <strong>de</strong> karma almeter nuestras narices en los asuntos ajenos. <strong>La</strong>inofensividad tiene muchas dimensiones, que son unsub-escalón <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l escalón <strong>de</strong> una vida limpia.Hay cinco sub-escalones para el escalón <strong>de</strong> una vidalimpia.Para buscar una vida limpia, <strong>de</strong>bemos mirar haciaa<strong>de</strong>ntro. ¿Cuán limpia es nuestra personalidad? Parapo<strong>de</strong>r ver nuestra personalidad necesitamos llevar ennosotros cierta luz. De otra forma no po<strong>de</strong>mos verpor nosotros mismos ni nuestras virtu<strong>de</strong>s ni nuestras<strong>de</strong>bilida<strong>de</strong>s. En tanto que tengamos algunas dificulta<strong>de</strong>sen los planos mental, emocional, físico y objetivo,es que existen en nosotros algunas cosas que necesitanser reparadas y rectificadas. Lo que <strong>de</strong>be ser reparadoy rectificado pue<strong>de</strong> verse a la luz <strong>de</strong> la introspección<strong>de</strong>sapasionada. Es por esta razón que hacemos la plegariaregularmente, <strong>de</strong> manera tal que la luz <strong>de</strong> la introspecciónnos permita vernos mejor. <strong>La</strong> introspecciónincluye la inspección <strong>de</strong> nuestros propios pensamien-41


tos, <strong>de</strong> nuestras propias emociones, <strong>de</strong> nuestras propiaspalabras y <strong>de</strong> nuestras propias acciones. Esta introspecciónes necesaria para ver en qué lugar <strong>de</strong>bemos mejorar.¿Po<strong>de</strong>mos mejorar nuestros pensamientos? ¿Po<strong>de</strong>mosmejorar nuestras relaciones emocionales? ¿Po<strong>de</strong>mosmejorar nuestro discurso? ¿Po<strong>de</strong>mos mejorarnuestras acciones? ¿Po<strong>de</strong>mos mejorar en general nuestrarelación con la vida circundante?Cuando realizamos una introspección y un análisismuy imparcial <strong>de</strong> nuestra personalidad y encontramosmás o menos orgullo y prejuicio, celos y odio, ambicióny miedo, <strong>de</strong>seos y aversiones, <strong>de</strong>bemos ver cuál esel grado <strong>de</strong> estas emociones negativas que tenemos.Hasta que no hayamos limpiado estas emociones, nopue<strong>de</strong> haber una vida limpia. Por lo tanto, cuando elhombre está inclinado a mejorar, cuando ha <strong>de</strong>cididocambiarse a sí mismo, cuando toma firmemente la<strong>de</strong>cisión <strong>de</strong> que <strong>de</strong>be mutar su energía para mejorar,solo entonces se pue<strong>de</strong> intentar la práctica hacia elprimer escalón <strong>de</strong> una vida limpia. Cuando no estamosdispuestos a cambiar para mejorar, cuando no se tomala <strong>de</strong>cisión, no se pue<strong>de</strong> ganar mucho por el merohecho <strong>de</strong> recoger información acerca <strong>de</strong> una vida limpia.Se <strong>de</strong>be actuar <strong>de</strong> acuerdo a la información. Solo entoncescomienza a establecerse la armonía. De lo contrario,el conflicto continúa. Para caminar en pos <strong>de</strong> unavida limpia, el Yoga nos da ciertos pasos. El primerpaso es la inofensividad: inofensividad <strong>de</strong> pensamiento,palabra y acción.42


AlineamientoEl segundo aspecto <strong>de</strong> una vida limpia es el alineamiento.El alineamiento <strong>de</strong> los pensamientos, la palabray la acción. Lo que pensamos, lo que hablamos yaquello que hacemos <strong>de</strong>ben estar alineados. Esto es unproblema en la sociedad mo<strong>de</strong>rna. Entre los sereshumanos existe una fuerte ten<strong>de</strong>ncia a manipular loque se piensa, lo que se dice y lo que se hace; todo elloestá en discordancia. Están en <strong>de</strong>sacuerdo. No concuerdan.Una persona piensa algo en su interior quetiene un propósito oculto. Quiere lograr algo, perodice algo distinto y luego actúa <strong>de</strong> manera diferente.Esta es la triple distorsión: lo que piensa y lo que dicegeneralmente no son lo mismo, porque en su interiortiene un propósito egoísta. Por lo tanto, no pue<strong>de</strong>hablar. <strong>La</strong> persona <strong>de</strong>be hablar <strong>de</strong> tal manera que su<strong>de</strong>seo egoísta no que<strong>de</strong> expuesto. A<strong>de</strong>más, sus accionestodavía son diferentes <strong>de</strong> lo que dice. De esta forma,se mantiene escondiendo ciertas cosas, hablandociertas otras y haciendo otras diferentes. Este ha sidoel juego que la humanidad comenzó a jugar ya <strong>de</strong>s<strong>de</strong>los tiempos atlantes, y la ten<strong>de</strong>ncia continúa inclusodurante los tiempos arios.<strong>La</strong> gente dice muchas cosas <strong>de</strong>bido a la etiqueta y losbuenos modales, son muy formales y complacientes.En realidad no dicen mucho <strong>de</strong> lo que piensan poretiqueta y formalidad. A esto se lo llama servicio <strong>de</strong>boquilla o jarabe <strong>de</strong> pico, porque no existe profunda-43


mente en el ser, sino que está solo en los labios. Estono nos sirve para en<strong>de</strong>rezarnos. Cuando uno mismono es recto ni sincero, lo que vemos tampoco nos pareceque sea recto. Cuando existe distorsión interna,entonces lo que la persona ve y oye también lo recibedistorsionadamente. Es como un espejo distorsionado.Debido a esto existe mucha confusión. Esta es la razónpor la cual cada uno cree firmemente que aquelloque piensa, que habla y que hace es la única cosa correcta.Se cree genuinamente que esto es así. A menosque uno se autoexamine, no pue<strong>de</strong> darse cuenta <strong>de</strong>esto. Es como si uno cogiera un conejo por una pata,digamos por una pata trasera, por lo que solo podríaver las otras tres patas. Entonces, uno diría que el conejotiene dos patas <strong>de</strong>lanteras y una trasera. Otra personacoge al conejo por una pata <strong>de</strong>lantera y dice queel conejo solo tiene tres patas, una en la parte anteriory dos en la parte posterior. De esta forma, cada unocoge al conejo por una pata diferente y dice que solotiene tres patas. Esto suce<strong>de</strong> porque aquello que unosostiene lo ciega y solo ve las otras cosas. A menos quesuelte el conejo y se lo mire a distancia, uno no pue<strong>de</strong>enten<strong>de</strong>r que tiene cuatro patas.En tanto que tengamos un punto <strong>de</strong> vista, no po<strong>de</strong>mostener visión. Eso es lo que dice la sabiduría. Siestamos escalando una montaña, no vemos la totalidad<strong>de</strong> la montaña. Solo vemos hacia la izquierda, hacia la<strong>de</strong>recha, hacia arriba y abajo. No vemos cómo es lamontaña por el otro lado. <strong>La</strong> visión sobreviene cuando44


culminan todos los puntos <strong>de</strong> vista, cuando llegan a lacúspi<strong>de</strong>. Mientras tengamos puntos <strong>de</strong> vista, no existela visión. El Maestro Djwahl Khul <strong>de</strong>fine qué es lavisión. <strong>La</strong> visión no es sino los puntos <strong>de</strong> vista completos.En la visión, concuerdan todos los puntos <strong>de</strong>vista. Eso es la visión. Esa visión pue<strong>de</strong> llegar si estamosalineados con nuestro interior. Entonces hablamos<strong>de</strong> alineamiento, lo que constituye una prácticaimportante. Cuando estamos alineados, tenemos visión.Cuando no estamos alineados, solo tenemospuntos <strong>de</strong> vista. El alineamiento se da entre la mentesubjetiva y la objetiva. Hasta que esto no suceda, notendremos el instrumento correcto con el que trabajar.No podremos reflejar en la objetividad correctamentey no podremos recibir los reflejos <strong>de</strong> la objetividad <strong>de</strong>forma apropiada.Cuando estamos en la calle, no po<strong>de</strong>mos ver la calleapropiadamente. Pero si entramos en un edificio ysubimos al primer piso y miramos por la ventana, po<strong>de</strong>mosver mejor la calle. Cuando formamos parte <strong>de</strong>ella, no po<strong>de</strong>mos verla. Cuando nos apartamos <strong>de</strong> ella,po<strong>de</strong>mos verla mejor. Para apartarnos <strong>de</strong> la situaciónnecesitamos practicar el alineamiento, <strong>de</strong> manera talque entremos en nuestro interior y ascendamos ligeramente.Des<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista más elevado, po<strong>de</strong>mosver mejor.Para ser capaces <strong>de</strong> ver un grupo como este en su totalidad,<strong>de</strong>bemos apren<strong>de</strong>r a estar apartados <strong>de</strong> él y verlo45


<strong>de</strong>s<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista más elevado. De otra forma,no se pue<strong>de</strong> ver al grupo completo. Entonces, cuandose forma parte <strong>de</strong> él, no lo po<strong>de</strong>mos ver en su totalidad.“<strong>La</strong> parte nunca pue<strong>de</strong> compren<strong>de</strong>r el todo”: asídice el Veda. Solo fundiéndonos en él lo po<strong>de</strong>mosexperimentar. Por lo tanto, cuando nos alineamos,tenemos una facilidad diferente para ver, para escuchary para compren<strong>de</strong>r. Solo cuando estamos alineadospo<strong>de</strong>mos movernos <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> nuestro ser. Entoncesse nos conoce como alguien que vive en su interior. <strong>La</strong>persona que vive en su interior pue<strong>de</strong> ver mejor al quevive afuera. Cuando vestimos una prenda, no po<strong>de</strong>mosverla <strong>de</strong>s<strong>de</strong> todos los lados. Solo cuando nos lasacamos, po<strong>de</strong>mos verla por todas partes. Debemosestar ligeramente alejados <strong>de</strong> la situación para po<strong>de</strong>rverla. Cuando estamos involucrados en una situación,no la po<strong>de</strong>mos ver. <strong>La</strong> proximidad nos ciega. Yo puedoveros mejor <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la distancia. Vosotros tambiénpodéis verme mejor <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la distancia. Supongamosque colocamos nuestras caras muy cerca las unas <strong>de</strong> lasotras; entonces no podremos ver nuestras caras comopo<strong>de</strong>mos ahora. Cuando estamos <strong>de</strong>masiado cerca, nopo<strong>de</strong>mos ver. Esta es la razón por la que se habla <strong>de</strong>alineamiento: para movernos hacia a<strong>de</strong>ntro, ya que esla forma <strong>de</strong> ver mejor el exterior.Hablamos <strong>de</strong> alineamiento, pero no sabemos cuálesson las facilida<strong>de</strong>s que este nos ofrece. Cuando el alineamientoes completo, la visión es mucho más clara.Así, si <strong>de</strong>seamos limpiar algo relativo a nuestra vida,46


<strong>de</strong>bemos ver, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la distancia, qué es lo que se <strong>de</strong>belimpiar. Para eso tenemos que asegurarnos <strong>de</strong> quenuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestrosactos estén alineados. Ahí es don<strong>de</strong> <strong>de</strong>bemos tomaruna <strong>de</strong>cisión muy intrépida. Lo que <strong>de</strong>cimos, lo quepensamos y lo que hacemos <strong>de</strong>bería ser lo mismo. Esuna <strong>de</strong>cisión muy atrevida. El discipulado requiere <strong>de</strong>mucho, mucho coraje. No es suficiente con que sigamosel Yoga o el discipulado. Debemos ser capaces <strong>de</strong>ser osados, <strong>de</strong> ser osados con nosotros mismos, porquenos encontramos con <strong>de</strong>safíos con nosotros mismos.Cuando ocurre el alineamiento, entonces nospo<strong>de</strong>mos mover más profundamente y por consiguiente<strong>de</strong> manera más elevada en nuestra conscienciay, así, po<strong>de</strong>mos ver mejor. Entonces nuestra comprensiónmejora. Este es un peldaño hacia una vida limpia.47


El propósito <strong>de</strong>l sexoOtro paso hacia una vida limpia es enten<strong>de</strong>r el propósito<strong>de</strong>l sexo y tener un ritmo, regularidad e higienerespecto a este. Vosotros sabéis que la energía <strong>de</strong>l sexono es más que la energía <strong>de</strong> vuestra consciencia. Cuandose mueve hacia abajo, es reproductora. Cuando lohace hacia arriba, crea. <strong>La</strong> creatividad <strong>de</strong>viene cuandola energía se utiliza más para su movimiento ascen<strong>de</strong>nte.Cuando se mueve hacia abajo, el hombre no pue<strong>de</strong>ser creativo. El hombre no pue<strong>de</strong> ser un buen pensador.Vivirá con mediocridad, casi como un animal,sintiendo solo el apetito <strong>de</strong>l cuerpo, pero no el apetito<strong>de</strong>l alma. Por esta razón, <strong>de</strong>bemos regular nuestrapropia actividad sexual.Cuando enten<strong>de</strong>mos el propósito <strong>de</strong>l sexo y lo llevamosa cabo razonablemente, entonces tenemos dosposibilida<strong>de</strong>s: la <strong>de</strong> mover las energías hacia arriba ohacia abajo. Así como las energías se mueven <strong>de</strong> forma<strong>de</strong>scen<strong>de</strong>nte saliendo por un orificio cerca <strong>de</strong>l Muladhara,las energías también salen por arriba por otroorificio cerca <strong>de</strong>l Sahasrara. <strong>La</strong>s energías se muevenhacia afuera <strong>de</strong>l Sahasrara <strong>de</strong> una manera sutil. Muchaspersonas no saben que hay un orificio en la coronilla.Cuando las energías se mueven hacia afuera a través<strong>de</strong>l Muladhara, el hombre se reproduce convenientemente.Cuando las energías salen <strong>de</strong>l Sahasrara, ya nose trata <strong>de</strong> reproducción, sino <strong>de</strong> la creación <strong>de</strong> unomismo, y se nace en la luz en vez <strong>de</strong> hacerlo en carne y49


hueso. Uno pue<strong>de</strong> reproducir exactamente su propiaforma, diferente <strong>de</strong> la forma física que tiene.Así es como el Yoga ayuda a darle la vuelta a la dirección<strong>de</strong> las energías. El sen<strong>de</strong>ro <strong>de</strong>l discipulado es elsen<strong>de</strong>ro <strong>de</strong> retorno; el retorno <strong>de</strong>l hijo pródigo. Cuandoexiste un fluir <strong>de</strong>scen<strong>de</strong>nte <strong>de</strong> la energía, el hombretien<strong>de</strong> a estar más y más en la objetividad. Es un estado<strong>de</strong> aguas que salen a raudales. Este movimiento seve como horizontal. Cuando uno se <strong>de</strong>ci<strong>de</strong> a moverse<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> un estado superior <strong>de</strong> consciencia, necesitainvertir la dirección: <strong>de</strong> los movimientos horizontales aun movimiento vertical. El hombre tiene la facilidad<strong>de</strong> moverse horizontalmente en la objetividad y verticalmente<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> la subjetividad. Los animales noposeen esta facilidad. Se mueven solo horizontalmente.Notad que los animales tienen una columna vertebralhorizontal a la tierra. El hombre tiene su columnavertebral perpendicular a la misma. Cuando el hombreno utiliza la facilidad <strong>de</strong> la verticalidad, permanecesiendo una bestia.En ese esfuerzo por retornar, la regulación <strong>de</strong> la actividadsexual se torna un aspecto importante. Es regulación,no supresión. Debido a que la humanidad lasuprimió en el pasado, ahora retorna con creces. Elexceso o <strong>de</strong>senfreno en el sexo se <strong>de</strong>be a que las religionespromovieron su supresión. El Yoga nunca nególa actividad sexual mo<strong>de</strong>rada <strong>de</strong> acuerdo a la necesidadbiológica. Pero si nos organizamos para hacer <strong>de</strong>scen-50


<strong>de</strong>r la energía, per<strong>de</strong>mos la oportunidad <strong>de</strong> hacerlaascen<strong>de</strong>r. “<strong>La</strong> energía sigue al pensamiento” es unaprofunda frase ocultista. Si mantenemos nuestros pensamientosdirigidos hacia lo sutil, la energía divina semoverá hacia arriba. Si pensamos en cosas mundanas,nos moveremos más y más hacia el mundo. El estadoi<strong>de</strong>al es aquel punto don<strong>de</strong> se encuentran la horizontaly la vertical. Des<strong>de</strong> este punto tenemos la facilidad <strong>de</strong>movernos vertical u horizontalmente, <strong>de</strong> acuerdo a lanecesidad <strong>de</strong>l momento. A este punto también se lellama punto medio o equidistante entre la objetividad yla subjetividad. Necesitamos estar en él y ejercitar eldiscernimiento para movernos en la objetividad, incluyendoel sexo.Así es como, para tener una vida limpia, es un pasoimportante tener un entendimiento correcto acerca <strong>de</strong>lsexo y <strong>de</strong> cómo proce<strong>de</strong>r con él. El Maestro DjwhalKhul escribió cientos <strong>de</strong> páginas sobre cómo estaenergía no se entendió apropiadamente y cómo se usómal, dando como resultado muchas enfermeda<strong>de</strong>s. Elexceso trae enfermeda<strong>de</strong>s. <strong>La</strong> abstinencia total tambiénlas causa. Muy raramente encontramos excepciones aesta situación. Se necesita ser muy capaz <strong>de</strong> discerniren la materia relativa al sexo y asegurarse <strong>de</strong> que lasenergías se muevan ascen<strong>de</strong>ntemente por medio <strong>de</strong> lacontemplación en el centro Ajna. <strong>La</strong>s enseñanzas <strong>de</strong> laJerarquía dan técnicas para mantener esta energía muyalta, para permitir así la nueva formación <strong>de</strong>l cuerpo <strong>de</strong>luz. Por lo tanto, <strong>de</strong>bemos prestar suficiente atención51


a nuestra actitud con respecto al sexo y enten<strong>de</strong>r queel sexo es un apetito <strong>de</strong>l cuerpo, como la comida y labebida, por eso hay que satisfacerlo con mo<strong>de</strong>ración<strong>de</strong> forma tal que el cuerpo se mantenga saludable ycoopere con el movimiento vertical. No le hagáis pasarhambre. <strong>La</strong> inanición y el exceso son dañinos por igualpara el morador interno y también para el hombre.52


No robar<strong>La</strong> cuarta regulación para una vida limpia es “no robar”.Robar la tierra <strong>de</strong> otros, la riqueza ajena, la gente<strong>de</strong> otros, esa es la mayor actividad <strong>de</strong> los seres humanos.Robar pue<strong>de</strong> ser crudo, pue<strong>de</strong> ser inteligente,pero robar es robar. Hoy día existe una forma <strong>de</strong> robarinteligente, en proporción mucho mayor que la formacruda <strong>de</strong> robar. En el pasado las personas conquistabanlas tierras <strong>de</strong> otros y robaban su oro, sus piedraspreciosas y sus mujeres crudamente.Existe el robo <strong>de</strong> las pertenencias y propieda<strong>de</strong>s ajenas,contado en la historia <strong>de</strong>l Mahabharata. <strong>La</strong>s dosgran<strong>de</strong>s epopeyas <strong>de</strong> la India, el Ramayana y el Mahabharata,hablan <strong>de</strong> la forma totalmente ignorante <strong>de</strong> laactividad humana. Hay una pequeña parte <strong>de</strong> la humanidadque es sabia <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el principio. Ellos dieron laley, el Dharma. Pero la mayoría se permitía robar. Hastahace muy poco, teníamos el robo <strong>de</strong> forma muycruda. ¿Cuál fue la mayor actividad durante la colonización,el imperialismo y los gran<strong>de</strong>s imperios? Fue la<strong>de</strong> robar oro y otros metales y piedras preciosas. Sinembargo, ahora ya no existe el robar <strong>de</strong> una maneracruda, aunque sí la forma <strong>de</strong> robar inteligente. Se lallama “negocios”. El robo ha tomado la forma dignificada<strong>de</strong> hacer negocios. Es una forma inteligente <strong>de</strong>robar. No sentimos que nos están robando, pero senos roba regularmente. Si nos permitimos la actividad<strong>de</strong> robar, no po<strong>de</strong>mos tener una vida limpia. Hoy en53


día los negocios nos hacen sentir que necesitamosmuchas más cosas <strong>de</strong> las que son necesarias. <strong>La</strong> teoría<strong>de</strong> la economía también ha cambiado. Originalmente,la ciencia <strong>de</strong> la economía se consi<strong>de</strong>raba como “proveer<strong>de</strong> acuerdo a la <strong>de</strong>manda”, es <strong>de</strong>cir, producir <strong>de</strong>acuerdo a las necesida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> las personas. Existe unadiferencia entre una necesidad y un <strong>de</strong>seo. Pue<strong>de</strong> quese necesiten un par <strong>de</strong> zapatos, pero diez pares no sonuna necesidad. Se pue<strong>de</strong> necesitar un reloj, pero diezno pue<strong>de</strong>n ser una necesidad. Un televisor pue<strong>de</strong> seruna necesidad, pero un televisor en cada habitación nolo es.Esta es la razón por la que sentimos que no tenemosnunca el dinero suficiente para hacer un buen trabajo.¿Dón<strong>de</strong> está el dinero? Se gasta más dinero en los <strong>de</strong>seosque en las necesida<strong>de</strong>s. Si surge un nuevo producto,hay un bombar<strong>de</strong>o <strong>de</strong> anuncios publicitarios. Entoncessentimos que <strong>de</strong>bemos comprarlo. Si abrimosel periódico, encontramos un bombar<strong>de</strong>o <strong>de</strong> publicidad.Si miramos la televisión, hay un bombar<strong>de</strong>o <strong>de</strong>publicidad. Cuando vamos por la calle, don<strong>de</strong>quieraque sea, vemos enormes carteles publicitarios. De estaforma, nos golpean regularmente con la sugestión <strong>de</strong>comprar. Existen también anuncios así: “Compre unoy obtenga otro gratis”, o liquidaciones con el 50% <strong>de</strong><strong>de</strong>scuento.<strong>La</strong> teoría clásica <strong>de</strong> “producir bienes <strong>de</strong> acuerdo a lasnecesida<strong>de</strong>s” ha cambiado. Producimos mucho más y54


<strong>de</strong>spués bombar<strong>de</strong>amos a través <strong>de</strong> los medios <strong>de</strong>marketing para hacerle creer a la gente que lo necesitan.Antaño, todas las máquinas como autos, motocicletasy relojes eran reparados cuando se estropeaban.Pero ahora el lema es usar y tirar. Se produce tantabasura como productos. ¡Tanta basura! ¿Qué es todoesto? Esto es lo que se llama “robar internacionalmente”.Antes <strong>de</strong> la aparición <strong>de</strong> las bebidas <strong>de</strong> cola, bebíamoszumos naturales. ¡¿Pero hoy!? Es un fenómenoglobal el hecho <strong>de</strong> que la gente piense que <strong>de</strong>be beber“bebidas <strong>de</strong> cola”. ¿Por qué todo esto? ¡Porque unamente humana promedio pue<strong>de</strong> ser comprada fácilmente!Eso es el marketing. Esta es la forma en que elrobo con cru<strong>de</strong>za ha sido sustituido por el robo inteligente.Hay una pequeña historia <strong>de</strong> los tiempos antiguos quecuenta que había un hombre <strong>de</strong> negocios que tenía unburro. Solía viajar a lomos <strong>de</strong>l burro para hacer susnegocios y acostumbraba a ganar con ello un buendinero. No guardaba el dinero en ningún sitio, sinoque preparaba bolsas y lo ponía allí. Don<strong>de</strong>quiera quefuese, solía poner las bolsas <strong>de</strong> dinero a lomos <strong>de</strong>l burroy él se sentaba sobre ellas, <strong>de</strong> manera tal que estuvieranseguras. Un día compró una cabra muy buena;era negra, con una mancha blanca sobre la frente. Eramuy hermosa. Quería llevarla hasta otro pueblo y ven<strong>de</strong>rla.Le ató una campanilla a la cola y una soga alre<strong>de</strong>dor<strong>de</strong>l cuello, que luego ató a su vez a la cola <strong>de</strong>lburro sobre el que viajaba. Mientras se dirigían al otro55


pueblo, él viajaba a lomos <strong>de</strong>l burro, seguido por lacabra.Tres hermanos inteligentes observaron la situación.Vieron al hombre engalanado con joyas, al burro cargandobolsas <strong>de</strong> dinero y una buena cabra. Un hermanodijo: “Yo robaré la cabra”. El segundo hermanodijo: “Yo robaré el burro con las bolsas <strong>de</strong> dinero”. Eltercer hermano dijo: “Yo robaré las joyas <strong>de</strong>l hombre”.Así, el primer hermano siguió a la cabra, le quitóla campanilla <strong>de</strong> la cola y la ató a la cola <strong>de</strong>l burro, paraque <strong>de</strong> esta forma la campanilla siguiera sonando.Después <strong>de</strong>sató a la cabra <strong>de</strong>l burro y se la llevó. Entoncesel segundo hermano se acercó al hombre y ledijo: “Es tan bello que el burro tenga una campanillaen la cola”. El hombre <strong>de</strong> negocios se sorprendió,porque sabía que había atado la campanilla a la cola <strong>de</strong>la cabra, y no a la cola <strong>de</strong>l burro. Así que miró haciaatrás y no vio a la cabra. Le explicó al segundo hermanoque la campanilla estaba atada a la cabra y que ahoraesta había <strong>de</strong>saparecido y que el burro tenía la campanilla.Entonces el segundo hermano dijo: “¡Oh! ¡Ustedha perdido la cabra! ¿Es una cabra negra, con unamancha blanca en la frente?”. Y el hombre <strong>de</strong> negociosdijo: “Sí, sí”. Entonces, el segundo hermano dijo:“Acabo <strong>de</strong> ver a la cabra en esa dirección, hacia aquellacalle, y no está muy lejos”. El hombre <strong>de</strong> negocios lepidió al segundo ladrón que, por favor, tuviera cuidado<strong>de</strong>l burro hasta que él fuera y trajera a la cabra y se fueen dirección <strong>de</strong> aquella calle. No encontró a la cabra y56


se alejó mucho buscándola, y cuando retornó tampocoencontró al burro. Quedó consternado. Había perdidola cabra, el burro y el dinero que estaba a lomos <strong>de</strong>lburro.Decidió volver a su pueblo. Por el camino se encontrócon un hombre (el tercer ladrón) que lloraba al bor<strong>de</strong><strong>de</strong> un pozo. Se dirigió hacia él y le preguntó: “¿Por quéestás llorando?”. El ladrón le dijo: “Soy el hombre más<strong>de</strong>safortunado. He estado haciendo negocios en losalre<strong>de</strong>dores y por último había reunido una gran bolsacon monedas <strong>de</strong> oro. Mientras volvía a casa, me sentísediento y quise beber agua <strong>de</strong> este pozo. Entonces,cuando intentaba alcanzar el agua, mi bolsa con lasmonedas <strong>de</strong> oro se cayó <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l pozo. No puedo<strong>de</strong>scen<strong>de</strong>r al pozo porque no sé nadar, y esa era todami fortuna. Sin ella soy un mendigo. ¿Sabe usted nadar?”,le preguntó el ladrón. Entonces el comerciantele respondió: “Sí, sí que sé”. El ladrón le preguntó sipodía ayudarlo, y el comerciante le dijo: “Sí, le ayudaré”.El ladrón replicó: “Si usted me ayuda, le daré el50% <strong>de</strong> las monedas <strong>de</strong> oro”. El comerciante pensóque con esto recuperaría parcialmente su pérdida y se<strong>de</strong>svistió y se quitó sus joyas y las <strong>de</strong>jó en custodia alladrón que estaba llorando y, así, se metió en el pozo.Entonces fue hasta el fondo <strong>de</strong>l pozo para buscar labolsa con las monedas <strong>de</strong> oro que no estaban allí. Subióhasta la superficie <strong>de</strong>l agua y gritó diciendo que allíno había ninguna bolsa. Pero parecía que allí arriba nohabía nadie. Entonces, ansiosamente salió <strong>de</strong>l pozo y57


se dio cuenta <strong>de</strong> que también le habían robado susvestimentas y sus joyas. Así, se quedó casi <strong>de</strong>snudo,solo vestido con su ropa interior.Así es el robo hoy en día: “robo inteligente”. Si nosocupamos en esa clase <strong>de</strong> robos, no po<strong>de</strong>mos viviruna vida limpia. De ahí se <strong>de</strong>riva un Karma tremendo.Hoy en día el mayor Karma <strong>de</strong> la humanidad proce<strong>de</strong><strong>de</strong> su instinto <strong>de</strong> robar. Ahora robamos inteligentemente.Un hombre más inteligente explota a uno menosinteligente. <strong>La</strong>s naciones inteligentes roban a lasnaciones más inocentes. En tanto que actuemos <strong>de</strong> esaforma, la humanidad como un todo va a continuargenerando un gran Karma. Por esta razón en el Yogase recomienda que tengamos un intelecto limpio. “Elintelecto solo se <strong>de</strong>be utilizar para ayudar a los <strong>de</strong>másy no para robar sus propieda<strong>de</strong>s y personas”.Nuestro Karma se <strong>de</strong>be a nuestra falta <strong>de</strong> inofensividady a nuestra actividad <strong>de</strong> robo. Hoy el robo estápresente en todas partes. Encontramos el robo inclusoa través <strong>de</strong> las religiones y la llamada actividad espiritual.El negocio espiritual está consi<strong>de</strong>rado como elmás rentable, ya que ese negocio no exige ningunainversión significativa. Todas las clases <strong>de</strong> negociosson robo solo <strong>de</strong>bido a la codicia, que es la peor forma<strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo. Hoy la educación es un negocio. <strong>La</strong> curacióny la salud son un negocio, el Yoga es un negocio.El negocio está por todas partes. Sed pru<strong>de</strong>ntes y vedsi algo se trata genuinamente <strong>de</strong> negocio o es otra cosa.58


Solo la ingenuidad <strong>de</strong> la mente humana distorsiona todaactividad, incluyendo la actividad comercial y <strong>de</strong> negocios.No hay actividad humana que no esté tocada porel robo. <strong>La</strong> frase “no robar” existe mayormente en ellibro.59


No recibir favores sin compensarlosExiste otra dimensión por medio <strong>de</strong> la cual acumulamosun Karma muy pesado: la <strong>de</strong> recibir favores <strong>de</strong>los otros sin servirlos. El pensamiento <strong>de</strong> hoy día escómo recibir más sin trabajar. <strong>La</strong> ley dice: “Recibe soloen la medida en que hayas contribuido”. Todavía mejorsi recibimos menos <strong>de</strong> aquello con lo que hemoscontribuido. Pero nosotros pensamos en recibir cosasgratis <strong>de</strong> las personas que nos ro<strong>de</strong>an. Si comenzamosa recibir servicios y cosas sin brindar ninguna clase <strong>de</strong>servicio, entonces estamos incurriendo en un Karmaobligatorio. Ese es un gran Karma.Himsa nos trae una clase <strong>de</strong> Karma (la falta <strong>de</strong> Ahimsaes Himsa), robar nos trae otra clase <strong>de</strong> Karma, la falta<strong>de</strong> alineamiento conlleva Karma (porque manipulamosy también somos manipulados) y recibir favores sincompensarlos a cambio también crea Karma. De estaforma es como hemos estado acumulando montones<strong>de</strong> Karma, que permanece con nosotros como la pesa<strong>de</strong>z<strong>de</strong> trasfondo. Debido a esto las personas se <strong>de</strong>primensin razón, se entristecen, tienen miedos y contratiempos<strong>de</strong>sconocidos, etc. Todo esto se <strong>de</strong>be a lasacciones <strong>de</strong>l pasado, que ahora tienen un impacto sobrenosotros. Así que tratemos <strong>de</strong> rectificarlas medianteestas regulaciones: Ahimsa, alineamiento, regulación<strong>de</strong> la actividad sexual y la abstención <strong>de</strong>l robo inteligente,absteniéndonos <strong>de</strong> recibir <strong>de</strong>masiados favoressin brindar un servicio proporcional a lo recibido.61


Debemos llevar a cabo estas rectificaciones y entoncesnos resultará fácil <strong>de</strong>sarrollar la pureza externa einterna. Si ya hemos <strong>de</strong>sarrollado estas cualida<strong>de</strong>s,entonces tenemos caras alegres; <strong>de</strong> lo contrario, no.De no ser así, algunas veces estaremos alegres y otrastristes, como las fases <strong>de</strong> la luna. Esto es <strong>de</strong>bido a queno hay limpieza interna. Si nuestro orgullo está afectado,no po<strong>de</strong>mos sonreír. Cuando existen prejuicios yopiniones acerca <strong>de</strong> otras personas, no po<strong>de</strong>mos sonreír.Cuando tenemos aversión a ciertas cosas, a ciertoslugares o a ciertas personas, no po<strong>de</strong>mos sonreír.Cuando tenemos miedo, no po<strong>de</strong>mos sonreír. Por eso,en tanto tengamos impurezas en nuestro interior, generalmenteno po<strong>de</strong>mos sonreír. Solo muy esporádicamentetendremos una sonrisa en la cara. Es por esoque incluso cuando el libro dice “Mantén el humor”,eso no se logra en la vida. El humor es parte <strong>de</strong>l discipulado,parte <strong>de</strong>l Yoga. Sin embargo, hemos perdido elsentido <strong>de</strong>l humor en la vida, porque hay muchas impurezasen nuestro interior. Debido a esto tenemoscaras muy serias.Julio César fue un gran emperador romano y era unapersona muy alegre. Tenía un equipo <strong>de</strong> pensadores.Entre ellos había una persona que nunca reía. MarcoAntonio era el más joven <strong>de</strong>l grupo. Julio César sesentía muy a gusto con él y le solía <strong>de</strong>cir quién eraquién en el grupo. Él aconsejó a Marco Antonio quetuviera cuidado con el hombre que nunca sonreía. “Unhombre que nunca sonríe sufre en su interior, cocina62


algo. Ten cuidado con él”. En los escritos <strong>de</strong> WilliamShakespeare hay cientos y cientos <strong>de</strong> frases <strong>de</strong> sabiduría.Por lo tanto, una cara así, que generalmente nosonríe, sufre en su interior. Patánjali dice: “<strong>La</strong> alegríaes un factor importante para el discipulado o el Yoga”.<strong>La</strong> alegría nos llega cuando no hay energías negativasque nos afecten con frecuencia. Cuando estamos afectadospor un <strong>de</strong>seo profundo, por aversión, miedo uodio, celos, ambición u orgullo, no po<strong>de</strong>mos sonreír.Esto significa que, cuando existe una energía sucia ennuestro interior, generalmente no po<strong>de</strong>mos sonreír.De esta forma, si generalmente no sonreímos, entoncesasegurémonos <strong>de</strong> seguir estas instrucciones conmucha más atención. Entonces tendremos la oportunidad<strong>de</strong> tener una vida limpia.63


Mente abiertaEl segundo peldaño <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong> es “unamente abierta”. Con una mente alegre y animada, conla actitud <strong>de</strong> <strong>de</strong>splegar los horizontes <strong>de</strong> la mente, senos pi<strong>de</strong> que estudiemos las escrituras sagradas <strong>de</strong>lEste, <strong>de</strong>l Oeste, <strong>de</strong>l Norte y <strong>de</strong>l Sur, porque la sabiduríase presenta <strong>de</strong> forma diferente, en diferentes lugaresy en diferentes tiempos. Cuando leemos dimensionesdiferentes <strong>de</strong> la misma sabiduría, nuestro horizontese expan<strong>de</strong>. Tenemos que estudiar las enseñanzasprovenientes <strong>de</strong> los gran<strong>de</strong>s Maestros, solo para ganarmayores dimensiones que son <strong>de</strong>sconocidas para nosotros.Esto nos <strong>de</strong>be ayudar a abrir nuestras mentes.El Rig Veda dice: “Recibe la sabiduría <strong>de</strong> todas las direcciones”.El lema <strong>de</strong> todo aspirante <strong>de</strong>bería ser:“Déjame estar preparado para recibir la sabiduría <strong>de</strong>todas las diez direcciones, déjame estar informado<strong>de</strong>s<strong>de</strong> cualquiera <strong>de</strong> las diez direcciones”. Debemosestar abiertos. Po<strong>de</strong>mos recibir sabiduría <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el Este,el Su<strong>de</strong>ste, el Sur, el Suroeste, el Oeste, el Noroeste, elNorte, el Nor<strong>de</strong>ste o <strong>de</strong>s<strong>de</strong> arriba o <strong>de</strong>s<strong>de</strong> abajo, estasson las diez direcciones. <strong>La</strong> sabiduría pue<strong>de</strong> proce<strong>de</strong>r<strong>de</strong> todas las diez direcciones. <strong>La</strong> gente piensa que todaslas cosas divinas vienen solamente <strong>de</strong>s<strong>de</strong> arriba.Eso no es verdad. Gran<strong>de</strong>s iniciados han venido también<strong>de</strong>s<strong>de</strong> abajo.¿Habéis oído hablar <strong>de</strong> Kapila, el primer Instructor <strong>de</strong>lplaneta? Vive <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> la Tierra. Había muchos65


dragones blancos, las serpientes divinas, y todosprocedían <strong>de</strong>l interior <strong>de</strong> la Tierra. Sabemos <strong>de</strong> losNazarenos, porque Jesús es un Nazareno. ¿Cuál es elsignificado <strong>de</strong> Naza? Naza es el sonido que proviene<strong>de</strong> Naga, y Naga significa “serpiente divina”, la cobradivina. <strong>La</strong> sabiduría que lleva en sí es estupenda. Haymuchos gran<strong>de</strong>s seres sabios que habitan en la forma<strong>de</strong> una serpiente divina. Existen dos categorías <strong>de</strong> serpientes.Una categoría es la llamada Nagas, la otra es lallamada serpientes. En sánscrito existen dos palabrasdiferentes para las dos categorías diferentes. A las cobrasse las llama Nagas, ellas son las serpientes divinas.A las otras serpientes se las llama Sarpas. <strong>La</strong> palabraSarpa fue tomada por otras lenguas como serpiente,serpent, serpiant y así sucesivamente.Hay un lugar llamado Nagpur, la ciudad <strong>de</strong> las Nagas,que está en el centro <strong>de</strong> la India. Y luego, arriba, en elnor<strong>de</strong>ste <strong>de</strong> India, existe una tierra llamada Nagaland.Estaba repleta <strong>de</strong> seres divinos, que venían <strong>de</strong> bajotierra, a través <strong>de</strong> agujeros, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> Patala. Ellos tambiénforman parte <strong>de</strong> la Jerarquía que nos está ayudando.Todos los Nazarenos <strong>de</strong> Israel son también Nagas.Hay también gran<strong>de</strong>s Nagas en la tierra maya, la tierra<strong>de</strong> los mayas, México. De la misma forma, hombres <strong>de</strong>gran sabiduría vienen <strong>de</strong> bajo tierra, no <strong>de</strong>ben ser necesariamente<strong>de</strong>l Este, <strong>de</strong>l Norte o <strong>de</strong> arriba. Todos losinstructores <strong>de</strong> nuestro sistema provienen <strong>de</strong>l Sur. <strong>La</strong>Estrella <strong>de</strong>l Sur, la estrella <strong>de</strong>l Can (<strong>de</strong>l perro), Canopus,Cerberus, Sirio, Dattatreya, todos estos hombres66


sabios vienen <strong>de</strong>l Sur. <strong>La</strong> Estrella <strong>de</strong>l Sur es el Instructor<strong>de</strong> nuestro sistema solar, mientras que las Pléya<strong>de</strong>sson la madre y la Osa Mayor es el padre 1 . Todos losMaestros leoninos vienen <strong>de</strong>l Sur.Cuando estamos abiertos a recibir, po<strong>de</strong>mos recibir lasabiduría en muchas dimensiones y <strong>de</strong>s<strong>de</strong> muchasdirecciones. Cuando no estamos abiertos, no recibimossabiduría. Po<strong>de</strong>mos recibir sabiduría en simplesactivida<strong>de</strong>s diarias. Los mejores mensajes llegan a través<strong>de</strong> la simple actividad rutinaria <strong>de</strong> cada día. Nonecesitamos estar siempre en meditación o leyendolibros. Po<strong>de</strong>mos recibir un gran mensaje <strong>de</strong> la boca <strong>de</strong>un niño pequeño. También po<strong>de</strong>mos recibir un mensaje<strong>de</strong> un gran Maestro a través <strong>de</strong> un loco, porquetodos son canales para lo Divino. Po<strong>de</strong>mos recibir unmensaje por medio <strong>de</strong> un pájaro. Existen historiasacerca <strong>de</strong> la recepción <strong>de</strong> buenos consejos a través <strong>de</strong>pájaros, <strong>de</strong> animales, <strong>de</strong> cisnes. Pitágoras recibía regularmentemensajes <strong>de</strong> un cisne divino. Hay muchosdiscípulos que reciben mensajes a través <strong>de</strong> las águilas.Por eso es <strong>de</strong>seable tener una mente abierta. Tenemosmentes muy cerradas y estrechas. Existe un dicho en elEste: “Escucha a todos con los oídos abiertos, prestaatención al escuchar, tal vez el Señor te envía un mensaje”.Tenemos miles <strong>de</strong> ejemplos en este aspecto.1 Podéis consultar el libro Astrología Esotérica <strong>de</strong> A. A. Bailey.67


Os daré un ejemplo: Un hombre <strong>de</strong>l sur <strong>de</strong> la Indiaescuchó hablar sobre el Maestro CVV, que el MaestroCVV es un gran yogui y pue<strong>de</strong> dar iniciaciones paraganar la inmortalidad. Así es que se <strong>de</strong>cidió a viajar a laciudad <strong>de</strong>l Maestro, Kumbhakonam. Cuando llegó, elMaestro no estaba allí, estaba en Chennai, que poraquel entonces se conocía como Madrás. Así que cogióel siguiente tren a Madrás. Llegó a Madrás y sedirigió a pie a la casa <strong>de</strong>l Maestro. Mientras caminaba,se encontró con un gran canal <strong>de</strong> <strong>de</strong>sagüe. Cuando loestaba cruzando, tuvo un pensamiento: “¿Es esteMaestro tan gran<strong>de</strong> como para darme la iniciación a lainmortalidad? ¿Es realmente así?”. Tuvo una duda ensu mente y se paró un momento para pensar sobre elpuente <strong>de</strong>l canal <strong>de</strong> drenaje. Allí había un loco hablandoconsigo mismo: “No permitas que el drenaje entreen tu mente”. Como él estaba dudando, permitió queel drenaje entrara en su mente. Entonces, escuchónuevamente al loco que hablaba consigo mismo: “Tú,tonto, ¿no te dije acaso que no <strong>de</strong>jases entrar el drenajeen tu mente?”. De repente le llegó el impulso <strong>de</strong> noentretenerse en dudas y se dirigió a casa <strong>de</strong>l Maestro.Ya eran las 10.30 <strong>de</strong> la mañana y al Maestro lo estabanafeitando. En tiempos pasados, en la India, la gente nose afeitaba personalmente, sino que el barbero iba a lacasa y lo hacía. Por lo tanto, ya eran las 10.30 horas <strong>de</strong>la mañana y el Maestro todavía no se había bañado, ypara colmo lo estaba afeitando el barbero. Entonces aeste hombre le entró nuevamente una duda. El Maestro,entonces, dijo: “Habría sido mejor que hubieras68


sido un loco, porque incluso el loco tiene juicio, perotú no lo tienes. Habiendo llegado tan lejos, si dudas, esque no lo tienes”. Entonces el hombre se postró a lospies <strong>de</strong>l Maestro.Si tenemos una mente abierta, po<strong>de</strong>mos recibir elmensaje <strong>de</strong>l Maestro <strong>de</strong>s<strong>de</strong> cualquier esquina. Si tenemosuna mente cerrada, o no recibimos el mensaje ono recibimos ayuda alguna. Muchas veces el Maestrotrata <strong>de</strong> ayudarnos por medio <strong>de</strong> diferentes canales,pero nosotros cerramos todos los canales y abrimossolo un canal muy estrecho, que está lleno <strong>de</strong> dudas.Entonces el Maestro se ve incapaz <strong>de</strong> ayudarnos.¿Por qué ocurre algo así? Hay muchos que no logranla presencia <strong>de</strong>l Maestro, cuando Éste está cerca <strong>de</strong>ellos, porque caen bajo la sombra <strong>de</strong> un pensamientocerrado. Por lo tanto, uno <strong>de</strong>be tener una mente conlas antenas abiertas hacia todos los lados. Si uno no lohace, será como el jugador <strong>de</strong> fútbol que chuta la pelotahacia <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> su propia portería. ¿Cómo pue<strong>de</strong>ganar así? Si cada vez que chuta la pelota lo hace hacia<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> su propia portería y a<strong>de</strong>más pregunta porqué no gana, ¿qué respuesta pue<strong>de</strong> dársele a una personacomo esta? Esta es la razón por la cual MadameBlavatsky dijo “una mente abierta”. Permaneced conuna mente abierta para po<strong>de</strong>r ser educados siempre yen cualquier momento. Estad abiertos para ser educados<strong>de</strong>s<strong>de</strong> todas y cualquier fuente. A veces, uno pue<strong>de</strong>recibir una gran iluminación <strong>de</strong> un libro <strong>de</strong> caricatu-69


as, o pue<strong>de</strong> ser <strong>de</strong> la lectura casual <strong>de</strong>l periódico <strong>de</strong>don<strong>de</strong> se obtiene la indicación. Pue<strong>de</strong> ser a través <strong>de</strong>un anuncio en la televisión.Por lo tanto, no cerréis la mente, tratad <strong>de</strong> mantenerlatan amplia como sea posible y estad listos para recibirla sabiduría <strong>de</strong>s<strong>de</strong> todas y cada una <strong>de</strong> las direcciones.¡Así es! Solo entonces uno es un buen estudiante. <strong>La</strong>gente tiene un concepto erróneo sobre el estudio.Piensan que aquellos que leen libros son estudiantes.El verda<strong>de</strong>ro estudiante es aquel que estudia la vida, ellibro <strong>de</strong> la vida. ¿Cómo aprendió Paracelso sobre tantashierbas medicinales <strong>de</strong> la naturaleza? Se movió porentre la naturaleza y esta le enseñó. Lo que él extrajo<strong>de</strong> ella no estaba en los libros. Lo extrajo <strong>de</strong> la vida. Élestudió a partir <strong>de</strong> las plantas, <strong>de</strong> los árboles, <strong>de</strong>l agua,etc. Así que no todo está en los libros. Todo está en lavida. <strong>La</strong> vida es el libro viviente y cada día es una página<strong>de</strong> este libro. Si no hemos aprendido <strong>de</strong> la vida, esque no leemos el libro viviente. Pensad en esto.El grupo presente aquí conoce el término “El Maestro<strong>de</strong>l Mundo”. ¿Sabéis quién es el Maestro <strong>de</strong>l Mundo?El Maestro <strong>de</strong>l Mundo es aquel que ve al Maestro encada aspecto <strong>de</strong>l mundo. El Maestro <strong>de</strong>l Mundo actualfue también un estudiante en el Yuga anterior. Él llegóa la plenitud por medio <strong>de</strong>l sencillo principio <strong>de</strong> manteneruna mente abierta. Aprendió <strong>de</strong> una araña, <strong>de</strong>una serpiente, <strong>de</strong> un elefante, <strong>de</strong> una prostituta, <strong>de</strong> unfabricante <strong>de</strong> flechas, y así sucesivamente. Aprendió a70


observar la presencia <strong>de</strong> la Divinidad a través <strong>de</strong> cadauno <strong>de</strong> los objetos o seres que lo ro<strong>de</strong>aban. De estamanera, se dio cuenta <strong>de</strong> que todo es lo Divino convariedad <strong>de</strong> formas. Todo el mundo no es sino unavestimenta multicolor <strong>de</strong> la Divinidad. Él no <strong>de</strong>ja <strong>de</strong>ver lo Divino en cada forma y en cada momento; vive,se mueve y experimenta que su ser es verda<strong>de</strong>ramentesólo lo Divino. Cuando existe una visión tan completacomo esta <strong>de</strong> lo Divino, uno se constituye como elMaestro <strong>de</strong>l Mundo.Esencialmente no existe nada que no sea lo Divino. Esla mente la que divi<strong>de</strong>. <strong>La</strong> mente conoce la división. Elcorazón conoce la unión. <strong>La</strong> mente divisoria continúadividiendo y <strong>de</strong>marcando. Cuanto más está uno en lamente, tanto más está dividiendo. Hoy en día se entrenala mente cada vez más para analizar y cada vez menospara sintetizar. <strong>La</strong> división ayuda hasta cierto punto.<strong>La</strong> unidad y la síntesis siempre nos son <strong>de</strong> ayuda.Una mente abierta es como un loto <strong>de</strong>splegado. Unamente cerrada es como un brote. Hasta que el broteno se abra convirtiéndose en flor, no se podrá expresarsu fragancia. Brote o tonto es aquel que no tiene lavoluntad <strong>de</strong> cambiar para mejorar. Una flor completamenteabierta no solo es bella, sino que también seencuentra en condiciones <strong>de</strong> ofrecer fragancia a la vidacircundante. <strong>La</strong> mente abierta tiene la habilidad <strong>de</strong>ofrecer fragancia. <strong>La</strong> mente cerrada apesta. El Maestro<strong>de</strong>l Mundo <strong>de</strong>bería ser un ejemplo para todos aquellosque no se resisten a apren<strong>de</strong>r <strong>de</strong> cada forma, <strong>de</strong> cada71


situación y en todo momento. Tal <strong>de</strong>bería ser la franqueza<strong>de</strong> la mente.72


Corazón puroDespués <strong>de</strong> “una vida limpia” y <strong>de</strong> “una mente abierta”viene “un corazón puro”. El amor es el lenguaje<strong>de</strong>l corazón. Cuando uno sabe cómo hablar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> elcorazón, conquistará el corazón <strong>de</strong> su prójimo. Ellenguaje <strong>de</strong>l corazón es el amor puro, y por lo tanto esmagnético. Hablar con amor es una disciplina en símisma. Hablar con amor es pensar en el corazón. Siuno piensa en la mente y habla, no será tan absorbente,tan magnético, tan sanador y no calmará. Este es eltercer peldaño <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>.El lenguaje <strong>de</strong>l corazón es el lenguaje <strong>de</strong> la consciencia.<strong>La</strong>s palabras tienen un impacto directo en la consciencia<strong>de</strong>l oyente. Este siente en su propia consciencia:“sí, esto es verdad”. Es una comunicación directa<strong>de</strong> consciencia a consciencia. El vocabulario <strong>de</strong>l lenguaje<strong>de</strong>l corazón es totalmente diferente: no tienecuestionamientos en sí, no habla con una actitud indagadora,no habla con una actitud quejosa y no conllevaen sí juicio alguno. Es solo el flujo <strong>de</strong> vida que confortaa otros, que los cura, los eleva y que toca el portal<strong>de</strong> la consciencia <strong>de</strong> cada persona. Todo esto proviene<strong>de</strong> lo que llamamos el corazón, que es el centro <strong>de</strong>lamor puro.Para conseguir esto, el hombre tiene primero que interrogarsea sí mismo acerca <strong>de</strong> su forma <strong>de</strong> hablar.Eso es exactamente lo que Jesús les dijo a sus discípu-73


los: “Apren<strong>de</strong>d a estar en silencio, apren<strong>de</strong>d a <strong>de</strong>jarvuestra forma <strong>de</strong> hablar”. Olvidaos <strong>de</strong> la forma con laque estáis hablando. Toda esa enseñanza provenía <strong>de</strong>la mente. Para <strong>de</strong>sapren<strong>de</strong>r todo eso, Pitágoras lesdaba a sus estudiantes tres años <strong>de</strong> silencio, para queolvidaran la forma en la que hablaban. Esta era la mínimadisciplina que buscaba Pitágoras: no hablar <strong>de</strong>s<strong>de</strong>la mente, sino hablar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el corazón. El MaestroDjwahl Khul dice: “Apren<strong>de</strong>d a pensar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el corazóny no <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la mente”. Cuando pensamos <strong>de</strong>s<strong>de</strong> elcorazón, nuestro pensamiento es inclusivo. Cuandopensamos <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la mente, nuestro pensamiento esexclusivo. Existe una gran diferencia entre ambos.Para ser capaces <strong>de</strong> pensar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el corazón, <strong>de</strong>bemosllevar la mente al interior <strong>de</strong>l corazón. Hay un centro<strong>de</strong> la cabeza <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l centro <strong>de</strong>l corazón. Ese centro<strong>de</strong>be ser activado. Para permitir que se estimule, primero<strong>de</strong>bemos <strong>de</strong>jar <strong>de</strong> hacer lo contrario. Muchos <strong>de</strong>nosotros no sabemos cómo hablar: especialmentecuanto más civilizados somos, menos sabemos cómohablar. Toda charla civilizada proviene <strong>de</strong> una menterefinada. El corazón no necesita pulirse. Cuando sabemoscómo funcionar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el corazón, nuestraspalabras llevan fuego. Eso es lo que Jesús les prometióa sus discípulos: “Mantened la disciplina relativa a loque habláis y daréis nacimiento a lenguas <strong>de</strong> fuego”.Una “lengua <strong>de</strong> fuego o ardiente” no es una lenguaque quema a otros con lo que habla; se dice que esardiente porque es iluminadora. El habla causa ilumi-74


nación. El habla causa el <strong>de</strong>spliegue <strong>de</strong> la consciencia<strong>de</strong>l oyente. Hay mucha disciplina concerniente a esto,y esta es la llamada “disciplina <strong>de</strong>l amor puro”. Patánjalihabla <strong>de</strong> esto como “Ishwara Pranidhanani”. Es laentrega a Ishwara, que significa la entrega al “MaestroUno”. <strong>La</strong> entrega al Maestro no significa entregarse auna forma o a un cuadro. Ishwara, el Maestro, existeen el corazón <strong>de</strong> los hombres como el principio pulsante.Él existe en los <strong>de</strong>más tanto como en nosotrosmismos. Debemos contactar al Ishwara en nosotros yen los otros. Para eso necesitamos a<strong>de</strong>ntrarnos en elcentro Ishwara en nosotros. El Maestro en mí, en ti,en vosotros. Cuando se ha construido este puente, elhabla posee inclusividad, el pensamiento conlleva inclusividad.Toda la doctrina <strong>de</strong>l amor es una doctrina <strong>de</strong> inclusividad.No es amar a algunas personas con preferenciaa otras. Cuando <strong>de</strong>cimos “amor puro”, es la naturalezaque lo incluye todo. Debemos incluirlo todo en nuestropensamiento. Se piensa en lo que es bueno paratodos. Lo que es bueno para unos pocos, contrariamentea lo que es bueno para todos: esa no es la formacorrecta <strong>de</strong> pensar. Quiere <strong>de</strong>cir que estamos eliminandolas circunscripciones que hemos construido anuestro alre<strong>de</strong>dor y que también somos capaces <strong>de</strong>incluir a las personas no consi<strong>de</strong>radas como propias.Nuestro pensamiento incluye lo que es bueno paratodos. Cuando sentimos que no hay nadie llamado“otro”, y sentimos la unidad con el “otro”, entonces es75


que ya pensamos en los otros tanto como pensamosen nosotros mismos. De lo contrario, pensamos acerca<strong>de</strong> nosotros mismos y <strong>de</strong> nuestra gente. Si no hay inclusividad,no hay adaptación. En tanto que no hayainclusividad, no es un acto <strong>de</strong> amor puro.“<strong>La</strong> inclusividad” es diferente <strong>de</strong>l mezclarse. No po<strong>de</strong>mostraer a un perro, a una vaca y a un búfalo a lasala <strong>de</strong> conferencias, ¿a que no? Inclusividad significapensar cuál es la necesidad <strong>de</strong> cada uno y servir a esanecesidad. Uno <strong>de</strong>be servir la necesidad <strong>de</strong>l otro. Siestáis sentados en un parque comiendo algo y veis quecerca vuestro hay un animal que os mira mientras coméis,es necesario que ofrezcáis algo a ese animal. Esoes inclusividad, el no comer para uno mismo. Cuandonos movemos como grupo, el ser consciente <strong>de</strong> nuestraspropias necesida<strong>de</strong>s es una cosa, y el ser consciente<strong>de</strong> las necesida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> cada miembro <strong>de</strong>l grupo esotra. Solo un hombre <strong>de</strong> corazón pue<strong>de</strong> sentir las necesida<strong>de</strong>s<strong>de</strong> los <strong>de</strong>más mucho más que sus propiasnecesida<strong>de</strong>s. Un hombre <strong>de</strong> mente (o que es muymental) reconoce sus necesida<strong>de</strong>s mucho más que lasnecesida<strong>de</strong>s ajenas. En tanto que no podamos sentirlas necesida<strong>de</strong>s ajenas, no estamos en el reino <strong>de</strong>l corazón.Deberíamos ser capaces <strong>de</strong> sentir instantáneamentelas necesida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> las personas que están anuestro alre<strong>de</strong>dor, sus sufrimientos, sus sentimientos yver qué po<strong>de</strong>mos hacer por ellas. Esta es la razón porla que el corazón es la única puerta <strong>de</strong> entrada a laconsciencia y a la actividad grupal.76


Cuando la Jerarquía <strong>de</strong>cidió promover el concepto <strong>de</strong>l“nuevo grupo <strong>de</strong> servidores <strong>de</strong>l mundo”, fue con lai<strong>de</strong>a <strong>de</strong> que ellos condujeran a la humanidad <strong>de</strong>s<strong>de</strong> lamente al corazón. Deberíamos pensar primero en todolo que nos ro<strong>de</strong>a y <strong>de</strong>spués, más tar<strong>de</strong>, pensar en nosotros.Pero lo que nosotros hacemos es primero pensaren nosotros y <strong>de</strong>spués no pensar mucho acerca <strong>de</strong>los otros. Ese no es el ejemplo dado por el Buen Pastor.Ese no es el ejemplo dado por el Niño Vaquero.Cuando el Señor <strong>de</strong>scendió como Krishna, Él permanecía<strong>de</strong>trás y, así, guiaba a las vacas, permanecía <strong>de</strong>trásy guiaba al grupo. Cuando el Señor vino comopastor, también permanecía <strong>de</strong>trás y se aseguraba <strong>de</strong>que cada cor<strong>de</strong>ro estuviera encaminado. Ese es el li<strong>de</strong>razgo<strong>de</strong>l corazón. Si se tratara <strong>de</strong> un li<strong>de</strong>razgo <strong>de</strong> lacabeza, permanecería <strong>de</strong>lante <strong>de</strong> los <strong>de</strong>más y <strong>de</strong>s<strong>de</strong> allítrataría <strong>de</strong> actuar; para este lí<strong>de</strong>r, alcanzar la meta seríalo más importante, y no le importaría <strong>de</strong>masiado loque le ocurriera al grupo que fuera <strong>de</strong>trás <strong>de</strong> él. Por<strong>de</strong>trás, el grupo pue<strong>de</strong> que se haya perdido. Cuandouno está <strong>de</strong>lante <strong>de</strong>l grupo, no sabe lo que está sucediendo<strong>de</strong>trás. Ser el primero en llegar a cualquier ladono es la cualidad <strong>de</strong>l corazón. <strong>La</strong> cualidad <strong>de</strong>l corazónes asegurarse <strong>de</strong> que todos lleguen y más tar<strong>de</strong> sernosotros los que lleguemos. Eso es lo que hace la Jerarquía.Los Maestros <strong>de</strong> Sabiduría tienen la granoportunidad <strong>de</strong> moverse hacia los reinos superiores,pero dicen: “No iremos a los reinos superiores hastaque la humanidad lo haga”. A menos que tengamosesa actitud, no po<strong>de</strong>mos <strong>de</strong>cir que somos seguidores77


<strong>de</strong> la Jerarquía. Los seres humanos incluso están intoxicadoscon la energía <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r; ese es el venenoque los está afectando. El antídoto <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r es elamor.Una vez hayamos tomado el sen<strong>de</strong>ro <strong>de</strong>l amor, elmundo en su totalidad lucirá diferente. Nuestro programaya no tiene el sentido <strong>de</strong>l logro. No existe elimpulso <strong>de</strong> alcanzar algo. El sentido <strong>de</strong>l logro es reemplazadopor el sentido <strong>de</strong> SEIDAD. Ya estamos allícuando tenemos el sentido <strong>de</strong> SEIDAD. Pero si caemosen el meandro <strong>de</strong>l logro, esto es una búsquedaeterna, nunca termina. El sentido <strong>de</strong> SEIDAD es unacualidad <strong>de</strong>l corazón. Nosotros ya somos el alma; nopensemos que nos hemos <strong>de</strong> convertir en un alma. Nohay ninguna necesidad <strong>de</strong> convertirnos en un almaporque ya lo somos. Es una cuestión <strong>de</strong> reconocimiento,no <strong>de</strong> logro. ¿Cómo po<strong>de</strong>mos lograr algo, a menosque sea algo diferente <strong>de</strong> nosotros? ¿Cómo po<strong>de</strong>mosalcanzar lo que no es diferente <strong>de</strong> nosotros mismos? Siyo busco a Parvathi Kumar en Buenos Aires, ¿lo voy aencontrar? Yo soy Parvathi Kumar, así que no tienesentido tratar <strong>de</strong> buscar a Parvathi Kumar en BuenosAires. Yo soy el alma y tengo una personalidad. Esto<strong>de</strong>be recordarse y reconocerse. Esta evocación es fácilcuando estamos en el corazón, porque aquel al cualestamos buscando no es sino nosotros mismos. ¿Cómopo<strong>de</strong>mos buscarnos a nosotros en otro lugar queno sea en nosotros mismos?78


Os contaré una historia: Había dos hermanos grandiosos.Habían conquistado todos y cada uno <strong>de</strong> los po<strong>de</strong>res.El po<strong>de</strong>r, no importa cuán pequeño sea, causaceguera. El po<strong>de</strong>r ciega. El po<strong>de</strong>r absoluto causa cegueraabsoluta. Una vez que uno es po<strong>de</strong>roso, sienteque pue<strong>de</strong> hacer lo que se le antoje. De esta forma,uno <strong>de</strong> los hermanos comenzó a <strong>de</strong>splazar al planeta<strong>de</strong> su lugar. Él tenía la habilidad <strong>de</strong> salir <strong>de</strong>l planeta y<strong>de</strong> darle un puntapié fuera <strong>de</strong>l espacio. Cuando estabaa punto <strong>de</strong> hacerlo, el Señor <strong>de</strong>scendió en forma <strong>de</strong> unjabalí y lo mató. Mató al <strong>de</strong>monio que estaba tratando<strong>de</strong> alterar la creación. El otro hermano se enteró <strong>de</strong> lamuerte <strong>de</strong> su hermano y se enfureció muchísimo. Quisopelear con el Señor y fue por todas las direccionespara po<strong>de</strong>r encontrarlo. Fue hacia el Este, hacia elNorte, el Sur y el Oeste, fue hacia arriba y hacia abajoy cubrió todo el cosmos para encontrar al Señor. Nolo encontró. Entonces retornó a su casa y <strong>de</strong>claró queel Señor no existía y se proclamó a sí mismo como elSeñor y quiso que la gente cantara su nombre.Un día un gran iniciado llegó a su corte real y le preguntóal <strong>de</strong>monio si había podido encontrar al Señor.El <strong>de</strong>monio le dijo: “He ido por todos lados en elcosmos y no he encontrado al Señor”.Entonces el iniciado le preguntó: “¿Por qué has idopor todas partes?”.El <strong>de</strong>monio dijo: “Para luchar con Él”.“¿Por qué <strong>de</strong>seas pelear con Él?”, le preguntó el iniciado.“Porque Él mató a mi hermano”, replicó el <strong>de</strong>monio.79


Entonces el iniciado le dijo: “Hay algo equivocado entu lógica. Tú dices que el Señor, que mató a tu hermano,no existe. ¿Cómo pue<strong>de</strong> ser? Por un lado dices quelo mató y por el otro que no existe. ¿Y tú piensas queeres muy sabio?”.Así es como somos. Cuando no vemos algo, <strong>de</strong>cidimosque eso no existe. Pensamos que sea lo que seaque no vemos, no existe. Él es como nosotros o nosotrossomos como él. Así que el iniciado le preguntó alsegundo <strong>de</strong>monio nuevamente: “¿Cuál es tu respuestaa esta pregunta? ¡El Señor que mató a tu hermano noexiste! ¿Acaso resiste eso la lógica?”.Entonces el <strong>de</strong>monio dijo: “Si Él existiera, yo Lo <strong>de</strong>beríahaber visto por algún lado”.El Iniciado replicó: “Él existe, pero tú no eres capaz<strong>de</strong> verLo. Debido a que Él existe, mató a tu hermano,que era irresponsable”.Entonces el <strong>de</strong>monio preguntó: “¿Dón<strong>de</strong> existe?”.El iniciado dijo: “Tal vez exista en tu propia casa. Túhas ido a todos lados, pero no has mirado en tu propiacasa”.Así, el <strong>de</strong>monio dijo: “Es imposible”.Pero el iniciado insistió en que buscase en su casa. Asíque buscó <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> su casa, pero no encontró al Señor.Entonces, el iniciado le dijo: “Cuando dije 'tu casa',quería <strong>de</strong>cir en tu propio ser. Él existe en ti como túmismo. Así que, ¿cómo pue<strong>de</strong>s matarLo sin matarte ati mismo?”.80


Esta historia dice: “No busquéis los logros, buscad larealización”. Realizaos y daos cuenta <strong>de</strong> lo que es SER.Nosotros somos seres y la SEIDAD es nuestro estado.Estamos en la existencia continuamente presente. Eldarse cuenta es más importante que lograr o alcanzaralgo. El logro se relaciona con la cabeza. El darsecuenta se relaciona con el corazón. Cuando somos elUNO, que es la base <strong>de</strong> todo, los logros acontecen.Para los logros hay que llevar a cabo mucho trabajo.Evitad el trabajo, ya que es la ilusión <strong>de</strong> la mente.Daos cuenta <strong>de</strong> la SEIDAD. Para encontrar a Dios no<strong>de</strong>bemos buscar, <strong>de</strong>bemos reconocer. No <strong>de</strong>bemosllamar a la puerta. <strong>La</strong> puerta siempre se está abriendo ycerrando. Depen<strong>de</strong> <strong>de</strong> nosotros el reconocerla y po<strong>de</strong>rentrar. Es por eso que los gran<strong>de</strong>s seres están en esaSEIDAD <strong>de</strong>l corazón, y a través <strong>de</strong> ella penetran eimpregnan y, <strong>de</strong> esta manera, están en todas partes.Un jupiteriano impregna, un marciano se mueve disparatadamente.Todos aquellos reyes que conquistaronlas tierras <strong>de</strong> otros no fueron capaces <strong>de</strong> conquistar alas personas. No pudieron conquistar los corazones <strong>de</strong>las personas, incluso habiendo conquistado los territorios.A<strong>de</strong>más, tenían que convivir siempre con el miedoa las revueltas, porque cuando conquistaron lastierras <strong>de</strong> los otros por la fuerza <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r, luegosiempre estaban en peligro, porque la gente trataba <strong>de</strong>contraatacar y <strong>de</strong> recuperar lo que era <strong>de</strong> ellos. Ningúnreino que se haya expandido <strong>de</strong> esta manera ha permanecidoasí. De la misma forma que se expan<strong>de</strong>n,81


con el tiempo también se retiran. Todo es un <strong>de</strong>sperdicio<strong>de</strong> trabajo y esfuerzo cuando se utiliza la fuerza yel po<strong>de</strong>r.Mirad, sin embargo, a los Iniciados. Ellos no se mueven,permanecen en su propio lugar, impregnando.Sentado en Kumbhakonam, el Maestro CVV se expandió,impregnando todo el planeta. Moviéndose porla pequeña nación <strong>de</strong> Israel, Jesús conquistó los corazones<strong>de</strong> la mayoría <strong>de</strong> la humanidad. No po<strong>de</strong>mosolvidarlo. Ellos entran a través <strong>de</strong>l corazón y conquistana través <strong>de</strong>l corazón. No es que hagan un esfuerzopara conquistar, es al contrario, la gente se somete aEllos. Jesús nunca nos dijo: “Rezadme, adoradme,arrodillaos ante mí”. Pero son muchos los millonesque lo hacen, y no porque Él lo exigiera, sino porquelo sienten así en el corazón. Existe una gran diferenciaentre el trabajo <strong>de</strong>l corazón y el trabajo <strong>de</strong> la mente. Eltrabajo <strong>de</strong>l corazón es eterno. El trabajo <strong>de</strong> la mentesufre la muerte. <strong>La</strong>s enseñanzas que provienen <strong>de</strong> losgran<strong>de</strong>s Maestros provienen todas <strong>de</strong>l corazón y, porlo tanto, siguen siendo inmortales. <strong>La</strong>s novelas y <strong>de</strong>máslibros que nosotros producimos provienen todos<strong>de</strong> nuestra mente. <strong>La</strong>s novelas escritas en los siglosXVIII y XIX ya no nos interesan, pero las escriturassagradas sobreviven durante siglos. ¿Cuál es la diferencia?Estamos <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l área <strong>de</strong>l corazón, el área <strong>de</strong>lamor. El corazón tiene la habilidad <strong>de</strong> penetrar e impregnar,la mente no la tiene.82


Tenemos otra historia en las escrituras sagradas. Shivael Señor tiene dos hijos, uno jupiteriano y otro marciano.El jupiteriano no se mueve, se asienta plácidamenteen sí mismo. Es muy corpulento, muy pesado y suvehículo es muy pequeño: una rata. Imaginaos a unelefante sentado sobre una rata y moviéndose sobreella, algo poco conmovedor y no muy elegante. Sinembargo, nadie sabe lo profundo que es él. Despuéstenemos al otro hermano, el marciano, con muchopo<strong>de</strong>r, muy elegante y luciendo muy brillante. Se muevesobre un pájaro volador, el pavo real. Tiene un cetro<strong>de</strong> po<strong>de</strong>r y nadie pue<strong>de</strong> luchar contra él. No hay<strong>de</strong>va ni <strong>de</strong>monio que pueda con él. Es muy rápido <strong>de</strong>movimientos y muy admirado por los <strong>de</strong>vas. Así esque un día se planteó la tarea <strong>de</strong> formar los sonidos,agruparlos y permitir que ocurriera la creación con laayuda <strong>de</strong> esos sonidos. Por aquel entonces había soloun sonido, el OM. Así que se <strong>de</strong>bían concebir muchossonidos partiendo <strong>de</strong>l OM, y preparar grupos <strong>de</strong> sonidos,<strong>de</strong> manera tal que pudiera suce<strong>de</strong>r la manifestación<strong>de</strong> los planos <strong>de</strong> existencia y también la formación<strong>de</strong> los planetas. Este es el trabajo <strong>de</strong>l sonido.Los <strong>de</strong>vas, aproximándose a Shiva el Señor, le dijeron:“Por favor, otórgale esta tarea a aquel <strong>de</strong> tus hijos quesea el más apropiado para ella”. El padre miró a susdos hijos. El primero permanecía en silencio. El segundohijo dijo: “Padre, dame el trabajo, yo lo haré”.Hablaba <strong>de</strong>masiado. <strong>La</strong> gente que es poco profundahabla con rapi<strong>de</strong>z, mientras que las personas que son83


profundas tienen la última palabra. Ellos pue<strong>de</strong>n esperar.De esta forma, cuando el segundo hermano dijo:“Yo me encargaré y lo haré”, el padre miró al primerhijo y dijo: “¿Y tú qué dices?”. El primer hijo dijo:“Que se haga tu voluntad. Tú sabes mejor quién <strong>de</strong>behacerlo, tú <strong>de</strong>ci<strong>de</strong>s; no me preguntes”. Entonces, elsegundo hermano, el marciano, argumentándole a supadre, le dijo: “Papi, tú conoces al hermano mayor, élno es tan activo. No creo que él pueda hacerlo. Tú meconoces, sabes lo mucho que ya he hecho, mejor dameel trabajo a mí”. Entonces, el padre sonrió y dijo: “Osdaré otra tarea a ambos. A quienquiera que la completeprimero se le dará la tarea <strong>de</strong> or<strong>de</strong>nar los sonidos”.Entonces, el segundo hijo, el marciano, dijo: “¿En quéconsiste?”. El Señor dijo: “En el cosmos hay corrientesetéricas <strong>de</strong> agua. Ambos <strong>de</strong>béis ir y sumergiros encada corriente y volver. A quienquiera que vuelva primerole será encomendada la tarea”.Así, el marciano, el Kumara, dijo: “Gracias”. E inmediatamentetomó su pavo real y se fue volando. Comotenía la habilidad <strong>de</strong> moverse muy rápidamente con supavo real divino, se fue en cuestión <strong>de</strong> uno o dos segundosy <strong>de</strong>sapareció. Entonces, el primer hijo, Ganesha,miró a su padre y dijo: “Todo este cosmosenorme no es sino tu reflejo, <strong>de</strong> manera tal que memoveré a tu alre<strong>de</strong>dor. No necesito moverme por todoslados. Solo aquellos que no saben ven el cosmoscomo algo diferente <strong>de</strong> ti. Tú eres el cosmos, y el cosmosaparente no es sino tu reflejo. Por lo tanto, no84


empren<strong>de</strong>ré la tarea <strong>de</strong> ir por todas partes. Sólo memoveré a tu alre<strong>de</strong>dor”.Así, Ganesha se movió trazando un círculo alre<strong>de</strong>dor<strong>de</strong>l Señor y se sentó graciosamente en su silla. De estamanera, don<strong>de</strong>quiera que fuera el Kumara y se sumergieraen la consiguiente corriente, encontraba que suhermano mayor ya se había sumergido en ella y habíaseguido hacia a<strong>de</strong>lante. De esta forma, el Kumara seapresuraba incluso más a ir a la corriente siguiente,pero entonces, nuevamente, cuando se estaba sumergiendoen la corriente, veía a Ganesha que ya se habíasumergido y estaba saliendo <strong>de</strong> ella. En todos y cadauno <strong>de</strong> los lugares tenía la misma experiencia. El Kumaraestaba sorprendido. ¿Cómo podía ser que suhermano mayor, que parecía tan perezoso, fuera enrealidad tan activo? Estaba en todas partes y siempreantes que él. De esta forma, se dio cuenta <strong>de</strong> que suhermano mayor sabía más y que poseía la clave. Loshombres <strong>de</strong> mente (muy mentales) no pue<strong>de</strong>n tener laclave; <strong>de</strong>ben romperse la cabeza. Los hombres <strong>de</strong> corazónobtienen la clave, poseen intuición, pue<strong>de</strong>n sentiry reciben las revelaciones.<strong>La</strong>s revelaciones son solo para aquellos cuyo corazónestá abierto y es puro. Por lo tanto, cuando pensamosen el amor puro, <strong>de</strong>beríamos pensar en la SEIDAD,<strong>de</strong>beríamos pensar en el corazón, <strong>de</strong>beríamos pensaren pensar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el corazón. El corazón siempre proclamala verdad. <strong>La</strong> mente vagabun<strong>de</strong>a. Una mente85


vagabunda no pue<strong>de</strong> recoger mucho. Los cantos rodadosno pue<strong>de</strong>n congregarse. Por esta razón, el pasosiguiente <strong>de</strong> la humanidad es caminar <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l corazónmás que crecer en la cabeza. Esta es la diferenciaentre un acercamiento jupiteriano y otro marciano.Todos los Maestros impregnan con la energía jupiterianay se establecen en nuestros corazones. Pero lagente po<strong>de</strong>rosa no pue<strong>de</strong> encontrar lugar en el corazón.El po<strong>de</strong>r es respetado cuando no hay más alternativa.Nadie se entrega al po<strong>de</strong>r. <strong>La</strong> entrega es al amor.Julio César era tan po<strong>de</strong>roso que no había manera <strong>de</strong>po<strong>de</strong>rlo vencer ni conquistar. Julio César era un ReyIniciado. Fue quien conquistó toda Europa y le dio lacivilización, el sistema <strong>de</strong> agua, el drenaje, el sistema <strong>de</strong>carreteras, el <strong>de</strong> puentes, el cómo construir edificios yvivir en ellos, etc. Él expandió el Imperio Romano. Nohubo forma <strong>de</strong> conquistarlo. Hubo una mujer llamadaCleopatra. Ella sintió el peligro <strong>de</strong> Julio César, ya queera la reina <strong>de</strong> Egipto. Ella era sabia. Cuando el po<strong>de</strong>rno pue<strong>de</strong> ser conquistado <strong>de</strong> otra forma, solo lo po<strong>de</strong>mosconquistar por medio <strong>de</strong>l amor. Así es que ellaconquistó a Julio César a través <strong>de</strong>l amor y establecióla amistad <strong>de</strong> forma tal que no hubiera peligro paraEgipto. El amor es el antídoto <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r. Esa es laforma <strong>de</strong> conquistar al po<strong>de</strong>r. El po<strong>de</strong>r sólo pue<strong>de</strong> serconquistado con amor.Eso es exactamente lo que <strong>de</strong>mostró Jesús. Eso esexactamente lo que <strong>de</strong>mostró Buddha. Así es que ne-86


cesitamos saber cómo entrar <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l funcionamiento<strong>de</strong>l corazón. Esto es más importante que reunirmontones <strong>de</strong> materias mentales. Leyendo este libro oaquel otro, recogiendo conceptos y guardándolos en lacabeza, como la carga <strong>de</strong> los burros. Muchas cabezashumanas llevan cargas, como los burros. Un burropue<strong>de</strong> cargar un centenar <strong>de</strong> libros <strong>de</strong> nuestra biblioteca,libros <strong>de</strong> Madame Bailey y <strong>de</strong> Madame Blavatsky;pero con eso no se consigue ninguna sabiduría. <strong>La</strong>spersonas solo conocen nombres <strong>de</strong> <strong>La</strong> Doctrina Secreta,<strong>de</strong>l Tratado sobre Fuego Cósmico, <strong>de</strong>l Tratado sobre MagiaBlanca; <strong>de</strong>l Bhagavad Guita, <strong>de</strong>l Yoga <strong>de</strong> Patanjali, <strong>de</strong>lAntiguo Testamento, etc. <strong>La</strong> clave para abrir la sabiduríaque contienen los libros está en el corazón, no en lamente. Por eso que un corazón puro es un peldaño <strong>de</strong>gran importancia. Observad cómo es el tercer peldaño.Nos lleva muy lejos; muy lejos significa muy profundoen nuestro ser. Una vida limpia y una mente abiertaestán en la parte exterior <strong>de</strong> nuestro ser. Sin ellos, nopo<strong>de</strong>mos pensar en un corazón puro. El corazón puroestá en el interior. Es la parte interna <strong>de</strong>l ser. Nosotrosnos a<strong>de</strong>ntramos en el campo electromagnético <strong>de</strong>lcorazón.El tercer peldaño es la clave <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>, y elaspirante tiene que trabajar con él. Nos conduce a losreinos <strong>de</strong>l corazón. Con una vida limpia y una menteabierta, no <strong>de</strong>bería ser difícil entrar al templo. El temploes el templo <strong>de</strong> la sabiduría. <strong>La</strong> práctica necesariapara entrar en el mismo es aplicar la mente a la respi-87


ación. Cuando la mente se aplica regularmente a lainhalación y la exhalación, la mente encuentra, porprimera vez, que hay una actividad que suce<strong>de</strong> <strong>de</strong>ntro<strong>de</strong> ella. Generalmente, la mente cree en el hacer y ahoraencuentra que algo está sucediendo, incluso <strong>de</strong>ntrosuyo, sin su hacer <strong>de</strong> forma consciente. Aquí está laclave. Aquí suce<strong>de</strong> un <strong>de</strong>spliegue <strong>de</strong> la mente, unarevelación. Existe realmente una actividad que suce<strong>de</strong>en la persona, <strong>de</strong> la cual la mente es inconsciente. Apesar <strong>de</strong> que el hombre cree en el hacer, ahora existeuna actividad que ocurre en él, sin que él la haga.<strong>La</strong> misma palabra “mente” (mind en inglés) proviene<strong>de</strong> la palabra hombre (man en inglés). Nosotros <strong>de</strong>scen<strong>de</strong>mos<strong>de</strong>l Manu, el Manu Vaivasvata. Generalmentesomos seres orientados mentalmente. <strong>La</strong> mente noes sino una oficina, pero nosotros no somos solo unaoficina. Una oficina es un lugar <strong>de</strong> trabajo. <strong>La</strong> mentees la cámara o aposento <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l cual nos movemos,pensamos y llevamos a cabo nuestro trabajo. Si lamente es una oficina, en algún lugar en nosotros <strong>de</strong>beestar el hogar, el dulce hogar. Si uno se pier<strong>de</strong> en laoficina día y noche, por lo menos se da cuenta <strong>de</strong> queexiste un hogar don<strong>de</strong> uno pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>scansar con alegríay bienaventuranza. El sen<strong>de</strong>ro <strong>de</strong> la respiración esel sen<strong>de</strong>ro que conduce <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la oficina <strong>de</strong> nuestramente al hogar para <strong>de</strong>scansar. Y es por el mismo caminopor don<strong>de</strong>, <strong>de</strong> nuevo, volvemos a la oficina.88


Los hombres se vuelven adictos al trabajo, olvidan elhogar e incluso se quedan toda la noche en la oficina.Ellos trabajan, trabajan y trabajan. El lema es: mástrabajo, más dinero, más cosas para comprar, más lugaresa los que viajar y así sucesivamente. El hombrese quema a sí mismo en la oficina <strong>de</strong> la mente y, por lotanto, se muere en ella. Como dije con anterioridad, lamente no es sino un aposento; la casa es el lugar <strong>de</strong><strong>de</strong>scanso. Des<strong>de</strong> la casa a la casa <strong>de</strong>l Padre existe tambiénun sen<strong>de</strong>ro. Alcanzar la casa <strong>de</strong>l Padre <strong>de</strong>s<strong>de</strong>nuestra propia casa será un paso posterior. Des<strong>de</strong> laoficina no hay ningún camino hasta la casa <strong>de</strong>l Padre.Uno <strong>de</strong>be volver al hogar y luego ir a la casa <strong>de</strong>l Padre.Así es como es.El hombre es esencialmente un ser. No es solo unhacedor. El hacer y el ser tienen el propósito <strong>de</strong> alternar.Des<strong>de</strong> casa a la oficina y <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la oficina a casa,ese es el juego. Pero la historia <strong>de</strong>l hombre es que él vaa la oficina y se olvida <strong>de</strong> casa; también se olvida <strong>de</strong>lcamino a ella. Un aspirante es como aquel que estábuscando el camino al hogar; pero los otros tambiénperdieron la dirección. Cuando el aspirante está inquietobuscando la casa, su aspiración se vuelve ardiente.Con aspiración ardiente, cuando busca el hogar, elMaestro aparece para mostrarle el camino a casa.El camino a casa es a través <strong>de</strong> la respiración. Por medio<strong>de</strong> la respiración, uno pue<strong>de</strong> alcanzar la pulsación.<strong>La</strong> pulsación es la puerta que se abre y se cierra alter-89


nativamente. Tiene una función centrípeta y centrífuga;uno ha <strong>de</strong> esperar en el umbral y entrar en elmomento apropiado para llegar a casa.Cada noche, durante el sueño, uno es llevado a la cámara<strong>de</strong>l corazón por la Madre Naturaleza. Por lo tanto,uno no sabe cómo es eso <strong>de</strong> la cámara. Inclusomientras se cruza el umbral para entrar en la cámara,uno está dormido. Para movernos conscientementepor el interior <strong>de</strong> la cámara, nos ayuda el paso <strong>de</strong>l Pranayama,en el “Yoga <strong>de</strong> Patánjali”. El Pranayama no esllevar a cabo la respiración como ejercicio. El Pranayamaes también un “suce<strong>de</strong>r”. Observa la inhalación ysíguela con consciencia, con la mente. Síguela lenta ysilenciosamente. Entra con la inhalación, luego con laexhalación haz una U para volver y, <strong>de</strong> nuevo, te mueveshacia fuera: muévete hacia afuera con la mismaconsciencia y tan <strong>de</strong>spacio como te moviste haciaa<strong>de</strong>ntro. Nuevamente una exhalación, ves que haceuna U para convertirse otra vez en una inhalación.Observa con plena consciencia, con la mente. Sigue lainhalación y la exhalación como lo hace un <strong>de</strong>tectiveque está alerta. Focalízate sólo en el movimiento <strong>de</strong>laire, hacia a<strong>de</strong>ntro y hacia afuera. Lo que es importantees la consciencia total. ¡Permanece tan alerta comote sea posible! Gradualmente, cuando sigues el sen<strong>de</strong>ro<strong>de</strong> la respiración con completa atención, necesariamente<strong>de</strong>berás reducir la velocidad al llegar a la vueltaen forma <strong>de</strong> U, don<strong>de</strong> la inhalación se transforma enexhalación y la exhalación se transforma en inhalación.90


Observa la vuelta en U <strong>de</strong> la inhalación y la exhalación.Observa el punto don<strong>de</strong> la inhalación se transforma enexhalación. Observa este punto con agudo interés.Recuerda que estás observando. No estás haciendonada. En tanto que observas regularmente este punto,te encuentras con el principio <strong>de</strong> la pulsación, que esuna acción centrípeta y centrífuga. ¡Toma posiciónllegado a este punto y espera! Observar y esperar sonlas dos faculta<strong>de</strong>s más importantes que la mente necesitaen este trance. Estas dos faculta<strong>de</strong>s son también<strong>de</strong> gran ayuda en el mundo objetivo para vivir pacíficamente.Mantente observando ese punto <strong>de</strong> la pulsacióntodo lo que puedas. Cuando se <strong>de</strong>spliega, hace unsonido doble. El sonido es similar a SO HAM. ¡Observael umbral <strong>de</strong> la función centrípeta y centrífuga!Esa es la puerta <strong>de</strong>l templo <strong>de</strong> la sabiduría. Espera enesta puerta y sé paciente. Espera todo lo que puedas.Esperar allí y observar la puerta hace que <strong>de</strong>sciendantodas las tensiones <strong>de</strong> la mente. ¡Alcanza este punto encada contemplación! ¡Espera y observa! Gradualmentete darás cuenta <strong>de</strong> que en el otro lado <strong>de</strong> la puerta existeuna gran cámara <strong>de</strong> luz.Cuando tu mente está limpia y abierta a la hora indicada,la puerta se abre y tú entras. Así lo hizo Buddha.Así lo hizo Jesús. Todo iniciado lo ha hecho así. Unavez que ya has entrado, te encuentras con la luz dorada<strong>de</strong>l templo. Es un templo dorado, tu casa, don<strong>de</strong> pue<strong>de</strong>s<strong>de</strong>scansar sin importarte la objetividad. En este91


templo tienes dimensiones sutiles, oyes y ves <strong>de</strong> formadiferente a como ves y oyes en el exterior. Es un mundodiferente. Es un mundo <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l mundo. Es sutily no repleto <strong>de</strong> materia <strong>de</strong>nsa, como la objetividad.¡Apren<strong>de</strong> a permanecer allí! Estando allí te das cuenta<strong>de</strong> los dones <strong>de</strong> la sabiduría. No se trata tanto <strong>de</strong> reunirsabiduría. Cuando nos damos cuenta, está a nuestroalre<strong>de</strong>dor. Es con ayuda <strong>de</strong> esta sabiduría con loque avanzas. Cuando tienes el toque <strong>de</strong> la energía <strong>de</strong> lapureza que existe en la cámara <strong>de</strong>l corazón, tien<strong>de</strong>s aadquirir un corazón puro. A partir <strong>de</strong> entonces, tusacciones son <strong>de</strong> amor y pureza. Amor no significaamor <strong>de</strong> la personalidad. Es amor que se transmite a símismo incondicionalmente por el entorno, sin tener encuenta a los seres y las cosas que haya a tu alre<strong>de</strong>dor 2 .En este estado, la mente permanece absorta en sufuente y lo apren<strong>de</strong> todo <strong>de</strong>s<strong>de</strong> una dimensión diferente.Se pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir mucho sobre este estado, pero porel momento es suficiente.Esta es la práctica que tenemos que hacer para contemplar.Uno pue<strong>de</strong> también entrar en ella cuando selo propone mientras está entrando al estado <strong>de</strong> sueño.El sueño es una entrada inconsciente <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lafuente <strong>de</strong> la mente. <strong>La</strong> práctica <strong>de</strong> esto es un continuosumergirse en el corazón. Cuando uno se sumerge en2 Podéis consultar el librito Sobre el Amor, <strong>de</strong> K. Parvathi Kumar.92


la fuente <strong>de</strong> la mente, la respiración cesa, pero la pulsaciónpermanece. Por eso las escrituras sagradas llamana ese estado “Prana regulado”, lo que se llama ensánscrito Prana-yama. Así el Prana externo es regulado,y el Prana sutil e interno trabaja 3 .3 Podéis consultar el libro El Yoga <strong>de</strong> Patanjali, capítulo sobre elPranayama,, <strong>de</strong> Ekkirala Krishnamacharya.93


Inteligencia <strong>de</strong>spiertaEl intelecto se vuelve más agudo porque ahora ve diferente.Antes <strong>de</strong> haber entrado en el corazón, veía <strong>de</strong>una manera diferente; <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> haber entrado en elcorazón, habrá muchas reversiones <strong>de</strong> las inversiones.Entonces nos sonreiremos a nosotros mismos. Sea loque sea lo que hayamos entendido antes con la mente,nos daremos cuenta <strong>de</strong> que está invertido. Todo nuestroentendimiento <strong>de</strong> la objetividad resultará estar invertido.Cuando estamos invertidos, el mundo porcompleto aparece <strong>de</strong> forma diferente. En muchas <strong>de</strong>las enseñanzas se nos mostró cómo pensamos <strong>de</strong> formainvertida. Esto es <strong>de</strong>bido a que las enseñanzassiempre muestran lo contrario. El intelecto se vuelvemás apremiante porque, por primera vez, entien<strong>de</strong> lascosas apropiadamente. Hasta ese momento, el entendimientono es entendimiento. Hasta entonces, todoentendimiento sobre los temas ocultos nos conduce aun entendimiento erróneo. Con la mente objetiva unono pue<strong>de</strong> compren<strong>de</strong>r el lado subjetivo <strong>de</strong>l hombre y<strong>de</strong> la creación. Todo el propósito <strong>de</strong> la mente objetivaes entrar en el mundo objetivo. Debe prepararse elequipo para el ocultismo, para la visión interna. Sin talpreparación y sin el consecuente <strong>de</strong>sarrollo <strong>de</strong> la mentesubjetiva, no se pue<strong>de</strong> compren<strong>de</strong>r mucho. Sea cualsea la comprensión <strong>de</strong> la subjetividad que uno trate <strong>de</strong>adquirir con la mente objetiva, esta nos conduce a unaconcepción errónea. Muchas experiencias no son sinoilusiones.95


Un intelecto que se sumerge en las energías <strong>de</strong>l corazónadquiere vislumbres <strong>de</strong> subjetividad. Un intelectoque no se ha sumergido en la energía <strong>de</strong>l amor nopue<strong>de</strong> tener percepción espiritual; porque el intelectoque no se ha iniciado a sí mismo ve el mundo reflejado.El reflejo es siempre invertido.Normalmente, cuando vemos los dos pilares <strong>de</strong> unarco, el ojo percibe los dos pilares. No capta el espacioentre ellos. En Grecia encontramos con frecuenciatemplos con seis columnas en la fachada. Todas estána la misma distancia las unas <strong>de</strong> las otras. Muchos mepreguntaron: “Maestro, ¿por qué seis columnas?”. <strong>La</strong>respuesta fue: “Hay solo cinco”. Entre columna y columnahay una columna <strong>de</strong> espacio. Así, entre las seiscolumnas, hay cinco columnas <strong>de</strong> espacio, la columnacentral te conduce hacia el interior <strong>de</strong>l templo. <strong>La</strong>scolumnas objetivas son pares. <strong>La</strong>s columnas subjetivasno lo son. <strong>La</strong> objetividad es femenina, la subjetivida<strong>de</strong>s masculina. A menos que uno aprenda a ver entre lasdos, uno no pue<strong>de</strong> ver el verda<strong>de</strong>ro portal.Otro ejemplo: Cuando vemos dos picos <strong>de</strong> montañaconectados por un valle, <strong>de</strong> hecho hay tres picos. Eltercer pico generalmente no se ve. <strong>La</strong> mente se entretienecon los picos <strong>de</strong> la <strong>de</strong>recha y <strong>de</strong> la izquierda. Nopue<strong>de</strong> ver el pico que está entre ellos. El tercer pico esel <strong>de</strong>l espacio en posición invertida. Ver el pico <strong>de</strong>espacio es mucho más importante que ver los picos <strong>de</strong>materia. Es ese pico <strong>de</strong> espacio el que ofrece la energía96


sintetizada <strong>de</strong> los dos picos. Es a través <strong>de</strong>l valle querecibimos la brisa que nos comunica algo. <strong>La</strong>s doscejas no son sino los dos picos, y la comunicaciónsuperior proviene <strong>de</strong>l centro <strong>de</strong>l entrecejo, que está enel intermedio <strong>de</strong> los dos.El intermedio es lo importante. <strong>La</strong>s escrituras sagradascomunican muchísimo entre líneas. Existe una escriturasagrada oculta e invisible en la que se hace una presentaciónobjetiva. Existe tanto oculto, si no más, quelo que está escrito. Lo que está escrito no es sino unamuestra que nos pue<strong>de</strong> conducir a la disciplina apropiada,para experimentar los tesoros ocultos.<strong>La</strong> síntesis existe entre las energías <strong>de</strong> la <strong>de</strong>recha y laizquierda; es la energía yóguica. Cuando dos personasexpresan dos visiones diferentes, no están sino expresandouna visión en dos dimensiones. En la base <strong>de</strong>ltriángulo, hay dos ángulos que son diferentes entreellos. En el ápice hay solo un ángulo. Uno que se convierteen dos es involución. Dos que se convierten enuno es evolución. Esta es la razón por la cual, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> elcorazón, los puntos <strong>de</strong> vista opuestos se consi<strong>de</strong>rancomplementarios entre sí.De hecho, Jesús expresó lo mismo <strong>de</strong> forma distinta yfue traducido <strong>de</strong> forma ignorante. <strong>La</strong> escritura sagradadice: “Si alguien te pega en una mejilla, tú le ofreces laotra”. Jesús no utilizó la palabra pegar o golpear. Nohabía violencia en él; por lo tanto, las palabras violen-97


tas no surgían <strong>de</strong> él. Él dijo que si uno te muestra unamejilla, tú le muestras la otra. Dos mejillas juntas constituyenel semblante. Ni el lado <strong>de</strong>recho está completo,ni lo está el izquierdo, solo ambos lados lo están.Aquellos que niegan la materia frente al espíritu yaquellos otros que niegan el espíritu frente a la materiaestán incompletos, porque estos no son sino uno.Como la mente pa<strong>de</strong>ce la división, solo divi<strong>de</strong> paracompren<strong>de</strong>r. Pero las comprensiones no están completashasta que ambas sean respetadas con igual fervor.Aquellos que niegan la materia en nombre <strong>de</strong> laespiritualidad son los más imprácticos. <strong>La</strong> negación noha sido nunca el camino <strong>de</strong> la síntesis.Otro ejemplo: Cuando trazamos una línea vertical<strong>de</strong>s<strong>de</strong> el ápice <strong>de</strong> un triángulo, el triángulo queda divididoen dos triángulos. Pero hay tres. De la mismaforma, existe algo oculto en todo lo que está presente.Sea cual sea la cosa que se presente, no es sino unsímbolo <strong>de</strong> lo que está oculto. <strong>La</strong> creación entera estállena <strong>de</strong> tales símbolos. Cuando los tres ángulos <strong>de</strong> untriángulo están conectados con el centro, el triánguloqueda dividido en tres, pero <strong>de</strong> hecho hay cuatro. Cadavez que hay una división, el original queda escondido.Cuando existe una división entre dos personas,vemos solo dos, pero hay tres. Cuando se divi<strong>de</strong> entretres personas, vemos tres, pero hay cuatro. Esta es lai<strong>de</strong>a que se necesita.98


De forma similar, existe una forma <strong>de</strong> escuchar la palabrao la frase no pronunciada. Cuando la gente habla,hay un modo <strong>de</strong> escuchar el aspecto no pronunciado<strong>de</strong> lo que se habla. Al centro <strong>de</strong>l corazón se le llama enlas escrituras sagradas “centro Anahata”. Anahata significa“el sonido que es”, que es diferente <strong>de</strong>l sonido queproviene <strong>de</strong>l contacto entre dos objetos. Hay un sonidomás allá <strong>de</strong>l silencio. Ese sonido se expresa a través<strong>de</strong>l silencio como sonido audible. El sonido audible se<strong>de</strong>be inevitablemente al contacto <strong>de</strong> dos objetos. <strong>La</strong>sdos cuerdas vocales producen un sonido en el centrolaríngeo. Este sonido es modulado en la boca con laayuda <strong>de</strong> los dos paladares, la lengua y los labios. <strong>La</strong>lengua pue<strong>de</strong> pronunciar sonidos audibles hirientes. <strong>La</strong>cavidad <strong>de</strong> la boca es la que tiene la tecnología paramodular el sonido en muchos sonidos. Antes <strong>de</strong> que elsonido audible emerja <strong>de</strong> la lengua, está el sonido <strong>de</strong>lsilencio, <strong>de</strong>bajo, en la garganta. Existen unos pocosque pue<strong>de</strong>n oír la voz <strong>de</strong>l silencio. Ellos son los quepue<strong>de</strong>n escuchar mejor. Escuchan más allá. Están alertapara escuchar, como un perro <strong>de</strong> raza.Muchos no escuchan siquiera el sonido audible. Cuandose trata <strong>de</strong> Anahata, estoy hablando <strong>de</strong> sonidos inaudibles,sutiles: el sonido que pronuncia el silencio, elsonido que se pue<strong>de</strong> escuchar en el silencio profundo.Demasiado silencio en sí mismo atemoriza. En la profundidad<strong>de</strong>l silencio existe la quietud. En esta quietudse pue<strong>de</strong>n escuchar los sonidos sutiles. Cuando unoentra en la cámara <strong>de</strong>l corazón, apren<strong>de</strong> a escuchar el99


sonido <strong>de</strong> Anahata, y este agudiza más el intelecto. Verlo no visible, escuchar lo inaudible, son gran<strong>de</strong>s herramientasque ayudan al estudiante en el camino <strong>de</strong> laVERDAD.Una vez, un estudiante se acercó a un Maestro Zen yle suplicó que lo iniciara. El Maestro le dijo: “Sal,aplau<strong>de</strong> con una mano y escucha”. Esto suena absurdo.El estudiante se <strong>de</strong>dicó durante años a palmear elaire con una mano. Gradualmente, adquirió la focalizaciónpara escuchar. Podía escuchar la palmada en elaire con una mano. Volvió al Maestro y le dijo: “Maestro,ya puedo escuchar el sonido”. El Maestro dijo:“¡Continúa!”. Unos años <strong>de</strong>spués, el estudiante volvióy dijo: “Maestro, recibo mensajes y consejos”. ElMaestro le dijo: “¡Síguelos!”. Son extraños los caminos<strong>de</strong> los Maestros Zen. El Maestro Zen le había dado alestudiante una tarea aparentemente imposible, peroese es el camino.100


Percepción espiritual sin velosEl Rig Veda dice: “Tú Me escuchas, pero no escuchas.Me ves, pero no ves, mientras que lo Divino es omnipresente”.Cuando Él no es visto ni oído, ¿qué es loque quiere <strong>de</strong>cir? Uno <strong>de</strong>be ser sordo y ciego. Un intelecto<strong>de</strong>spierto nos permite salir <strong>de</strong> esta <strong>de</strong>ficiencia.Sólo el intelecto <strong>de</strong>spierto es el que nos permite <strong>de</strong>velarlas percepciones espirituales.A eso es a lo que llamamos “percepción espiritual sinvelos”. Hasta ese momento, las cortinas no se hanlevantado para que podamos ver. Pue<strong>de</strong> que vayamosa una ca<strong>de</strong>na montañosa sagrada y que encontremosuna cueva, pue<strong>de</strong> que tratemos <strong>de</strong> entrar en ella y verlo que hay allí y que encontremos que la cueva no continúamás allá <strong>de</strong> la entrada misma. Pero si tenemospercepción espiritual, nos daremos cuenta <strong>de</strong> que lapared con la que nos encontramos nada más entrar enella, no es una pared, sino una puerta. Antes bien, paraun intelecto mundano es un muro, por lo tanto nopo<strong>de</strong>mos entrar. Pero el intelecto que atravesó la iniciación<strong>de</strong>l corazón encuentra la forma <strong>de</strong> abrir el muro.De esta manera entró Madame Blavatsky en lasgran<strong>de</strong>s cuevas. Así es como Nicholas Roerich entróen cuevas muy sublimes. Incluso, y aunque se dé suemplazamiento, las personas no pue<strong>de</strong>n ir allí. ¿Cuál esla diferencia? <strong>La</strong> diferencia resi<strong>de</strong> en ver a través <strong>de</strong>lcorazón y no a través <strong>de</strong> la mente.101


Por lo tanto, el amor puro nos conduce a una inteligencia<strong>de</strong>spierta, y la inteligencia <strong>de</strong>spierta nos permitepercepciones espirituales, cosa que <strong>de</strong> otra forma no esposible. Así es como es. Cuando ocurren conferenciascomo estas, suce<strong>de</strong>n enseñanzas como estas, pue<strong>de</strong>que haya algunos Maestros en el plano invisible. Soloson visibles para aquellos que poseen una percepciónespiritual sin velo. Por esta razón la necesidad inmediatapara todos nosotros es entrar <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> la cueva<strong>de</strong>l corazón y modificar todos nuestros procesos <strong>de</strong>pensamiento. Los peldaños <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong> noson tan simples como parecen. Son muy profundos.Toda la creación es una formación en estratos o capas<strong>de</strong> velos. Hay velos tras velos. Detrás <strong>de</strong> cada velosucesivo hay gran<strong>de</strong>s dimensiones, hay una luz másgran<strong>de</strong> y una alegría mayor. Los velos existen hastaque uno toca el espíritu. El primer velo alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong>lespíritu se llama Maya o ilusión. El hecho mismo <strong>de</strong>que existamos ya es, en sí mismo, una ilusión. Cuandose levanta este velo, lo que permanece es el espíritu.Este es el velo final entre el Señor y el ser, entre elPadre y el hijo. <strong>La</strong> mayoría <strong>de</strong> estos velos son autoimpuestos.Ahora tenemos que levantarlos para experimentarnuestra propia infinitud y eternidad <strong>de</strong> existencia.Se dice que la creación tiene nueve velos. El primervelo es Mula Prakriti o la materia raíz, a la que se llama102


“luz”. <strong>La</strong> luz en sí misma es un velo que vela el espíritu.Del primer velo <strong>de</strong> luz surge la trinidad, que representala voluntad, el amor y la actividad. También estosson velos que provienen <strong>de</strong>l primer velo <strong>de</strong> la naturaleza.Después tenemos los cinco velos <strong>de</strong> los elementos:Akasha, el quinto elemento; Vayu, el aire;Agni, el fuego; Apas, el agua, y Prithvi, la materia <strong>de</strong>nsa.Los cinco elementos no son sino cinco velos, unoemergiendo <strong>de</strong>l otro. El tres y el cinco emergen <strong>de</strong>lUno, que es el velo original, la luz, la Madre, Aditi enlos Vedas, llamada generalmente la “Madre <strong>de</strong>l Mundo”.El espíritu es el décimo. Nueve son los velos quelo ro<strong>de</strong>an. Los ocho velos atan a los seres con la creación.El noveno no está atado cuando está asociadocon el décimo. <strong>La</strong>s escrituras sagradas dicen que losocho velos causan ocho esclavitu<strong>de</strong>s diferentes. Elnoveno está por encima, y pue<strong>de</strong> relacionarse con eldécimo y convertirse en uno con él; también pue<strong>de</strong>relacionarse con los otros ocho y hacerse uno conellos. Esto se explica matemáticamente en la escriturasagrada <strong>de</strong> esta manera:9 + 10 = 19, 19 = 1 + 9 = 109 + 8 = 17, 17 = 1 + 7 = 8El nueve es el número <strong>de</strong>l alma. Cuando se asocia conlos velos <strong>de</strong> la naturaleza, está condicionado por lanaturaleza óctuple. Cuando se asocia con el Espíritu, el103


número diez, permanece en la eternidad <strong>de</strong> la existencia,dichosamente, sin estar condicionado por la naturaleza.Toda la práctica <strong>de</strong>l discipulado consiste en levantarlos velos para adquirir la percepción espiritual y conesta percepción retornar al mundo. Entonces, uno estácon el mundo y no está en el mundo, condicionadopor él. Este es el estado que se <strong>de</strong>scribe como permanecerlibre mientras se está ro<strong>de</strong>ado. Cuando uno estáasociado en todo momento con el Espíritu, los velos<strong>de</strong> la naturaleza no lo atan, ya que lleva consigo la percepciónespiritual.Cuando existe una verda<strong>de</strong>ra percepción espiritual,uno reconoce la verdad <strong>de</strong> que es un Espíritu en muchoscuerpos, funcionando en formas variadas y <strong>de</strong>distintas maneras. Cuando la percepción espiritual estácompleta, uno no se i<strong>de</strong>ntificará con su nombre, forma,nación o género. Uno tendrá sólo la i<strong>de</strong>ntidad conel Espíritu, con AQUELLO YO SOY. AQUELLO esel Espíritu que todo lo impregna, y YO SOY es unaparte inseparable <strong>de</strong> ese Espíritu. Cuando uno ve elnombre, la forma, la nacionalidad y el género solocomo una facilidad, uno también verá lo mismo en elotro nombre, forma, nacionalidad y género. Uno sóloi<strong>de</strong>ntificará el Espíritu en el otro ya que está i<strong>de</strong>ntificadocon el Espíritu en sí mismo. Solo tales personastrascien<strong>de</strong>n los velos. Incluso los mejores estudiantesestán atascados con su lenguaje, nacionalidad, género,104


nombre y forma. Ellos divi<strong>de</strong>n toda la nación entrenuestra y <strong>de</strong> otros. En tanto que exista esta división,uno no pue<strong>de</strong> lograr o darse cuenta <strong>de</strong> la belleza <strong>de</strong>lEspíritu. De manera similar, uno no pue<strong>de</strong> darse cuenta<strong>de</strong> la belleza cuando se separa a sí mismo <strong>de</strong>l Espíritu.Estar con el Espíritu y reconocer ese Espíritu enlos alre<strong>de</strong>dores es la única clave para levantar los velosy tener percepción espiritual.105


Afecto fraternal para el condiscípuloPara tener “afecto fraternal para el condiscípulo”, primero<strong>de</strong>bemos saber quién es un condiscípulo. Esto yaes <strong>de</strong> por sí una tarea. Un condiscípulo es aquel quesigue los mismos i<strong>de</strong>ales, el i<strong>de</strong>al <strong>de</strong> meditación para elautoalineamiento y la realización. Más a<strong>de</strong>lante, <strong>de</strong>beríatener el i<strong>de</strong>al <strong>de</strong> <strong>de</strong>splegar su conciencia a través <strong>de</strong>lautoestudio <strong>de</strong> forma regular y también por medio <strong>de</strong>lestudio <strong>de</strong> las escrituras sagradas, así como consi<strong>de</strong>rarmás la ayuda a los <strong>de</strong>más que la ayuda a uno mismo,que es lo que llamamos “servicio”. Esto significa queel pensamiento sobre el bienestar <strong>de</strong> los <strong>de</strong>más es loprimero, mientras que el pensamiento sobre nuestropropio bienestar es secundario. Estas son algunasformas <strong>de</strong> reconocer a nuestros condiscípulos. El afectofraternal para con un condiscípulo está más a nivel<strong>de</strong>l alma que <strong>de</strong> la personalidad. Normalmente, tratamos<strong>de</strong> construir la hermandad a nivel <strong>de</strong> la personalidad.<strong>La</strong>s personalida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> dos personas varían. Losprogramas <strong>de</strong> la personalidad son diferentes, pero elprograma <strong>de</strong>l alma es común. Eso quiere <strong>de</strong>cir que<strong>de</strong>bemos asociarnos más en nuestra actividad con elalma y no mezclar las personalida<strong>de</strong>s. Los programas<strong>de</strong>l alma son programas esenciales. Los programas <strong>de</strong>la personalidad no lo son. Debería haber libertad enrelación a los no esenciales y unidad en relación a losesenciales.107


<strong>La</strong> persona que está escalando la escalera <strong>de</strong> oro <strong>de</strong>beríatener claridad en su discernimiento sobre cuál es elaspecto <strong>de</strong> la personalidad y cuál el <strong>de</strong>l alma. <strong>La</strong>s partesesenciales <strong>de</strong>l aspecto <strong>de</strong>l alma son meditar juntos,estudiar juntos, intercambiar juntos nuestra comprensiónsobre las materias espirituales y hacer serviciojuntos. En las partes no esenciales relativas a la personalidad<strong>de</strong>be haber libertad para las personas. Si unocomienza a imponer la vida <strong>de</strong> la propia personalidadsobre los <strong>de</strong>más, surgirán problemas. Es por eso quelos miembros <strong>de</strong>l grupo, en tanto que progresan en lavida, pier<strong>de</strong>n amigos. En cuanto avanzamos en la vida,ten<strong>de</strong>mos a per<strong>de</strong>r a aquellos que se nos acercaron conanterioridad. Ganamos nuevos amigos y per<strong>de</strong>mosotros. Po<strong>de</strong>mos ganar nuevos amigos, pero ¿por qué<strong>de</strong>bemos per<strong>de</strong>r otros? Esto muestra la falta <strong>de</strong> entendimientosobre la fraternidad. No pue<strong>de</strong> haber conflictosen materia <strong>de</strong> meditación. No pue<strong>de</strong> haber conflictoen materia <strong>de</strong> estudio y <strong>de</strong> servicio. Los problemassolo surgen cuando se proyecta la personalidad. Por lotanto, cada persona <strong>de</strong>be hacer unos esfuerzos tremendospara ser capaz <strong>de</strong> permanecer en la consciencia<strong>de</strong> grupo. <strong>La</strong> consciencia <strong>de</strong> grupo está en relacióna la comunión en la consciencia <strong>de</strong>l alma. El alma individual<strong>de</strong>be comulgar con el alma <strong>de</strong>l grupo.El alma es capaz <strong>de</strong> tener cuidado <strong>de</strong>l sistema relacionadocon el cuerpo. El alma es el guardián <strong>de</strong> todo elcuerpo, le suministra vida y consciencia a cada parte<strong>de</strong>l cuerpo. Todas las partes <strong>de</strong>l cuerpo están conecta-108


das al alma, y ella está conectada con cada parte <strong>de</strong>lcuerpo. Todas las partes <strong>de</strong>l cuerpo se comunican conel alma. Si escuchamos algo <strong>de</strong> música en el exterior,los oídos nos informarán, las piernas harán que nosmovamos hacia el lugar don<strong>de</strong> está la música, nuestrosojos verán al músico. ¿No es eso acaso una cooperaciónentre los miembros? Cuando tomamos alimentos,la lengua y la boca los toman con ayuda <strong>de</strong> la mano. <strong>La</strong>boca los suministra, por medio <strong>de</strong>l esófago, al estómago.Por lo tanto, el alimento no es para la boca. Elesófago lo recibe y se lo da al estómago, no lo retiene.El estómago contribuye a la digestión dándoselo alintestino <strong>de</strong>lgado. El intestino <strong>de</strong>lgado sigue digiriendoel alimento y le <strong>de</strong>ja el resto <strong>de</strong> la materia alimenticia alintestino grueso y los <strong>de</strong>sechos son expulsados por elcolon. Así que, ¿quién es el que se está comiendo lacomida? <strong>La</strong> mano no es la que se la está comiendo. <strong>La</strong>boca tampoco; los ojos que ven la comida tampocoson los que se la comen; la nariz que la huele tampocoes la que se la come; el esófago, tampoco; el estómagoy los intestinos tampoco son los que se la comen. Ningúnórgano se la come por sí mismo, aunque todosquedan energetizados, ya que cada uno recibe la <strong>de</strong>bidaenergía. Esa es la naturaleza. Si una vaca come pasto,¿qué es lo que come y qué lo que reparte? Ella comepasto y produce leche. No es que beba leche yproduzca pasto. Por tanto, aquello con lo que contribuyees <strong>de</strong> mucho más valor que aquello que toma.Mirad el árbol, da sombra, frutos y ma<strong>de</strong>ra. Si uno109


observa <strong>de</strong> esta manera la naturaleza, todos ofrecen ycontribuyen y, por lo tanto, son energetizados.En una actividad <strong>de</strong> grupo, cada hermano <strong>de</strong>be aportarcosas valiosas al grupo, y no cosas inútiles. <strong>La</strong>shabladurías críticas sobre el grupo solo le aportan algoinútil. Hablar mal <strong>de</strong> un hermano en su ausencia esaportar veneno al grupo. Uno <strong>de</strong>be tener coraje y convicciónpara expresar lo que piensa sobre el otro ylimpiar la bruma. No <strong>de</strong>be permitir que crezca. Debelimpiarla. Solo entonces se podrá encontrar, en unciclo <strong>de</strong> doce años, a un hermano, un condiscípulo.¡Doce años! Cuando uno y su condiscípulo se hanasociado tan intensamente con una buena actividaddurante doce años, solo entonces y ocurra lo que ocurra,nada los podrá separar. Se trata <strong>de</strong> un pacto, uncompromiso. Deberán apoyarse mutuamente y moversejuntos. Incluso si perdieran algo, <strong>de</strong>bido a suamistad y hermandad, mejor per<strong>de</strong>rlo que escaparse<strong>de</strong>l compromiso. Estar juntos cuando es conveniente yno estarlo cuando no es conveniente es una acción <strong>de</strong>la personalidad. Allí es don<strong>de</strong> tenemos el espíritu <strong>de</strong> lahermandad. Los grupos pitagóricos <strong>de</strong>mostraron unespíritu sobresaliente <strong>de</strong> hermandad. El Maestro seaseguraba <strong>de</strong> que el espíritu se mantuviera siempremuy alto. Solo el espíritu <strong>de</strong>l afecto fraternal nos permitecontactar con la Fraternidad Blanca.Una vez, un miembro <strong>de</strong> la hermandad pitagórica estaba<strong>de</strong> viaje y aquella noche quiso permanecer en un110


hostal. Pero, durante aquella misma noche, enfermó yno pudo proseguir su viaje. El dueño <strong>de</strong>l hostal loayudó y asistió durante cuarenta días, pero el pitagóricono sobrevivió. Incurrió así en una gran <strong>de</strong>uda conel dueño <strong>de</strong>l hostal <strong>de</strong>bido al tratamiento que recibió.No pudo pagarle. Sin embargo, antes <strong>de</strong> morir hizociertos signos en una pared <strong>de</strong>l hostal. El dueño <strong>de</strong>lhostal también se ocupó <strong>de</strong> su enterramiento y continuóasí con su trabajo, sirviendo a los viajeros quellegaban a su establecimiento. ¡Qué grandioso era! Algunosaños <strong>de</strong>spués, otro miembro pitagórico llegó alhostal y permaneció allí durante una noche. Al díasiguiente por la mañana, antes <strong>de</strong> partir, le dio unagran cantidad <strong>de</strong> oro al dueño <strong>de</strong>l hostal, diciéndoleque se le <strong>de</strong>bía ese dinero. El dueño <strong>de</strong>l hostal preguntó:“¿Por qué me está dando tanto oro?”. Entonces, elpitagórico contestó: “Uno <strong>de</strong> mis hermanos vino aquí,usted lo sirvió y él falleció. Debido a eso, él le <strong>de</strong>bía austed mucho dinero. Ese es el dinero que yo le doyahora, agregándole algo más, consi<strong>de</strong>rando lo quehubiera crecido esta cantidad durante estos años. Leestoy muy agra<strong>de</strong>cido por la ayuda que le dio a mihermano”. El dueño se sorprendió porque nuncahabía hablado <strong>de</strong> esto con nadie, e incluso él mismotambién se había ido olvidando <strong>de</strong> los gastos <strong>de</strong>sembolsados.Ahora le llegaba el dinero. Entonces, le preguntóal pitagórico: “¿Cómo es que usted sabe esto?Yo nunca se lo he contado a nadie”. Así, el pitagóricole dijo: “Mi hermano <strong>de</strong>jó algunas marcas sobre la111


pared. Ellas me han dado el mensaje y es mi <strong>de</strong>bercancelar su <strong>de</strong>uda con usted”.Esa es la hermandad. El compromiso <strong>de</strong> permanecercerca y presto: eso es lo que significa sentimiento fraternalpara el condiscípulo. Una persona que tiene talcompromiso es más honrada en los planos sutiles,mientras que no lo son aquellos que se eva<strong>de</strong>n <strong>de</strong> lasituación. Esa es la ley concerniente al sentimientofraternal para el condiscípulo.112


Buena disposición para dar y recibir consejo einstrucción<strong>La</strong>s personas que dan consejos no están dispuestasgeneralmente a recibir instrucciones. Aconsejan generosamentesin que se les haya pedido. <strong>La</strong> gente damontones <strong>de</strong> consejos. Tomad nota: si una persona damuchos consejos que no se le han pedido, es que noestá lista para apren<strong>de</strong>r. El Mahabharata dice: “Aconsejares la cosa más fácil, recibir instrucción es la cosamás difícil”. <strong>La</strong>s personas que tienen siempre la ten<strong>de</strong>ncia<strong>de</strong> aconsejar a otras se a<strong>de</strong>ntran en las áreas <strong>de</strong>lorgullo. <strong>La</strong>s personas que reciben instrucciones sea<strong>de</strong>ntran en las <strong>de</strong> la humildad. Aconsejar es una granresponsabilidad, no es un privilegio. ¡Así que no <strong>de</strong>isconsejos sin que nadie os los haya pedido! Si alguienos los pi<strong>de</strong>, entonces ¡no estéis ansiosos por aconsejar!Debéis esperar. Porque una persona os pue<strong>de</strong> haberpreguntado <strong>de</strong> forma casual o pue<strong>de</strong> haberos preguntadocon sinceridad. No respondáis inmediatamente,esperad un momento, pero con presteza para respon<strong>de</strong>r.Debéis estar preparados para aconsejar, pero no<strong>de</strong>béis aconsejar sin más. Esa es la diferencia. Estarlisto para aconsejar cuando alguien pregunta es unabuena cualidad, pero aconsejar <strong>de</strong> manera general, sinque se nos haya pedido, no lo es. Los consejos sonmucho más valiosos si tenemos experiencia sobreaquello que se nos pregunta. Cuando se busca consejocon gran sinceridad, tenemos la responsabilidad <strong>de</strong>respon<strong>de</strong>r. No contestéis simplemente porque la gente113


os pregunta. Hay personas a las que les gusta preguntar,incluso cosas muy simples. Si hay un consejerodisponible, la gente tien<strong>de</strong> a mal emplearlo por todo.“Maestro, ¿qué <strong>de</strong>bo comer hoy? Maestro, ¿cuándo<strong>de</strong>bo beber café?”. No <strong>de</strong>béis aconsejar lo que la otrapersona es capaz <strong>de</strong> pensar por sí misma.Os contaré nuevamente una historia. Había una vez unpadre y un hijo. El padre era un hombre iluminado. Sellamaba Varuna y tenía un hijo. Este le preguntó a supadre: “Tú eres una persona muy iluminada, lo sabestodo, por favor, cuéntame. ¿Qué es toda esta creación?”.¿Sabéis qué dijo el padre? “¡Medita y observa!”.Entonces el hijo estaba preparado para recibir la instrucciónnecesaria; ya no volvió a preguntar. Muchasveces, las personas que vienen para que les aconsejemos,una vez les hemos dado el consejo, comienzan acuestionarlo. Por lo tanto, no han venido para que lesaconsejemos, han venido para discutir. ¡Cuán sutil esesto! Pero este hijo era un buen hijo, él meditó. Así,<strong>de</strong>spués <strong>de</strong> meditar y <strong>de</strong> observar, se fue hacia su padrey le dijo: “Padre, ya sé”. Entonces el padre le preguntó:“¿Qué es lo que sabes?”. “Toda esta creaciónno es sino materia”. El padre permaneció en silencio.Entonces, el hijo le dijo: “¿Por qué permaneces ensilencio? ¿Es tu respuesta a mi pregunta un sí o unno?”. El padre le contestó: “Sí y no. Es material, <strong>de</strong>eso no hay duda, pero no es solo material. Medita”.Entonces, el hijo meditó <strong>de</strong> nuevo y le dijo: “Padre,toda la materia proviene <strong>de</strong>l agua”. Cuando el hijo dijo114


esto, el padre lo escuchó. ¡Eso es todo! No hace faltaque comentemos cada cosa que escuchamos. Vemos alhombre mo<strong>de</strong>rno, él tiene que comentar. ¿Se le pi<strong>de</strong>su comentario? Nadie se lo ha pedido.Una historia breve a partir <strong>de</strong> esta historia: Un Maestroestaba caminando por la mañana con sus dos discípulosy, cuando estaban caminando por los campos,justo amanecía. El Maestro vio el amanecer igual quesus dos discípulos. Era muy hermoso. Entonces, uno<strong>de</strong> los discípulos dijo: “¡Qué hermoso amanecer!”. ElMaestro no respondió. El otro discípulo no dijo nada.Volvieron a casa y el Maestro le dijo al discípulo quehabía permanecido en silencio: “Para el paseo <strong>de</strong> mañana,no vengas con el otro compañero. Habla <strong>de</strong>masiado”.Es hermoso, ¿pero <strong>de</strong>bemos <strong>de</strong>cirlo? El Maestrotiene ojos, tal vez mejores ojos, el otro discípulotambién tiene ojos. ¿Por qué habló ese discípulo? Teníala ten<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> comentar. Tenía la ten<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong>juzgar.El padre, en la historia primera, no tenía ninguna ten<strong>de</strong>ncia.Cuando su hijo informó: “<strong>La</strong> materia proviene<strong>de</strong>l agua”, él escuchó. No hizo comentarios. Entonces,el hijo preguntó: “¿Qué dices a eso?”. Y el padre dijo:“Sí, es así y no, no es así. ¡Medita!”. ¡Qué bello! Así,cada vez que el hijo encontraba algo e iba al encuentro<strong>de</strong> su padre, éste le pedía que se esforzara más, hastaque por último el hijo encontró a Para Brahman expe-115


imentándoLO. Ver a Para Brahman es solo experimentaro reconocer que él mismo es Para Brahman.Así es como se da consejo con responsabilidad, y lainstrucción también se recibe con responsabilidad.Hay mucha responsabilidad en el hecho <strong>de</strong> aconsejar.Hay mucha responsabilidad cuando uno busca instrucción.No <strong>de</strong>is consejos solo porque estáis disponiblesy la gente os los pi<strong>de</strong>. Solo porque estáis disponibles,la gente generalmente pregunta continuamentemuchas cosas. “Maestro, ¿qué está haciendo ahoraCVV?”. Yo he escuchado esas preguntas. <strong>La</strong> gente seacerca y me pregunta: “¿Qué trabajo está haciendoahora el Maestro Djwahl Khul?”. Por qué están interesadosen saber lo que está haciendo ahora el MaestroDjwahl Khul o el Maestro Kuthumi, o el MaestroCVV? ¿En qué pue<strong>de</strong> ayudar lo que yo diga? Solo alimentala curiosidad. ¿Sabéis qué solía contestar yocuando se me preguntaban esas cosas? Yo les <strong>de</strong>cía:“Él me pi<strong>de</strong> que te diga que te ocupes <strong>de</strong> tus asuntos”.Es algo amargo, pero es la verdad. Así que nunca contestéispreguntas curiosas que llegan en forma <strong>de</strong> petición<strong>de</strong> consejo. Pero, si alguien es sincero y se consumepor saber, no lo <strong>de</strong>scuidéis. Si existe una aspiraciónardiente por saber, dadle la pista. Sin embargo, noestéis ansiosos por compartir todo lo que sabéis conlas personas que, <strong>de</strong> paso, os preguntan. Ahí es don<strong>de</strong><strong>de</strong>béis utilizar el humor y un tema colateral.116


De la misma forma, cuando buscamos instrucción,¿estamos preparados para seguirla? “Buena disposiciónpara recibir instrucción” es lo que se menciona en estepaso. Si se nos da, ¿estamos realmente preparados paraseguirla? Si no estamos listos para seguirlas, no <strong>de</strong>bemosbuscar instrucciones. Es irresponsable hacerlo sino estamos preparados para seguirlas. Deberíamospensárnoslo bien antes <strong>de</strong> pedir que nos instruyan.Deberíamos pensar bien a quién le pedimos instrucción.No po<strong>de</strong>mos preguntarle a todos y a cada uno. Silo hacemos así, recibimos diferentes instrucciones y noseguimos ninguna.Existe una historia narrada por Jesús: Había un hombreen un campo que quería cavar un pozo para encontraragua. Así, mientras pensaba dón<strong>de</strong> cavar exitosamente,alguien pasó por allí y él le preguntó: “¿Dón<strong>de</strong>puedo cavar?”. El hombre le dijo: “Cava en el Este”.Entonces comenzó a cavar y, cuando había cavadotres pies, tuvo una duda. Fue entonces cuando encontróa otro que pasaba por allí, y le preguntó: “¿Estábien si cavo aquí?”. <strong>La</strong> segunda persona le dijo:“Hmmmm, mejor cave en el Oeste”. Por lo tanto, élcomenzó a cavar en el Oeste, tres pies. Después dudóuna vez más y ¡pasó una tercera persona! Como yasabemos, ¡dos profesionales nunca están <strong>de</strong> acuerdo!Porque, si un profesional dice algo <strong>de</strong> esta forma, elotro <strong>de</strong>be <strong>de</strong>cir algo diferente, solo para mostrar que éles especial.117


Si me resfrío y me duele la garganta, no le pregunto anadie. Una persona me da propóleo, otra me da unapastilla, todos son solamente bienintencionados. Unatercera persona me da alguna medicina y una cuartadice: “No, no…, esa medicina no, esta”. Así que, sitomo todo lo que se me ha recomendado, ¿qué le pasaríaa mi garganta? Preguntadle a alguien en quientengáis confianza y seguid lo que él os dice. No preguntéisa cualquiera para seguir su consejo hasta ciertopunto.De esta manera, el hombre propietario <strong>de</strong> la tierracavó cien pozos en ella, cada uno <strong>de</strong> tres pies <strong>de</strong> profundidad.Entonces llegó un hombre sabio, que pasabapor el lugar. Así, el hombre <strong>de</strong>l campo preguntó nuevamente:“¿Dón<strong>de</strong> cavo?”. El hombre sabio dijo: “Hascavado en todos los lugares. Si hubieras cavado unpozo hasta el final, ahora ya tendrías diez pozos, porquehabrías tocado agua a treinta pies <strong>de</strong> profundidad.Cavando cien hoyos, has cavado ya trescientos pies.Eso hace un total <strong>de</strong> diez pozos. No habrías cavadosolo para ti, sino también para tus vecinos. Habríashecho un gran servicio”.Deberíamos estar listos para seguir las instruccionescuando <strong>de</strong>seamos pedir un consejo. Por eso la mayoría<strong>de</strong> las veces los Maestros permanecen en silencio, porquesaben que la gente pregunta solo por preguntar.Deberíamos ser capaces <strong>de</strong> saber la intención <strong>de</strong>l quepregunta, la profundidad <strong>de</strong>l intento. ¿Es sincero o118


solo curioso? Así que tanto el dar consejos como elrecibir las instrucciones <strong>de</strong>ben tomarse muy seriamente.¿Dón<strong>de</strong> está el sentido <strong>de</strong> aconsejar a personas queno siguen los consejos? No aconsejéis, hablad sobrecosas generales.Otra historia: Aquellos que tienen conocimientos <strong>de</strong>teosofía saben que existe un gran ser llamado Mahachohan.En su vida anterior fue consejero <strong>de</strong> un rey en laIndia. El rey era ciego y el nombre <strong>de</strong>l consejero eraVidura. Cada día el rey le pedía consejo a su consejero,pero nunca seguía sus consejos. ¡Nunca! Esto continuóasí durante 90 años, porque era el Dwapara Yuga, yla longevidad <strong>de</strong>l ser humano era <strong>de</strong> 200 años. Así, elconsejero estuvo aconsejando al rey durante 90 años,pero el rey nunca seguía sus consejos. Si el rey no siguevuestros consejos, ¿por qué <strong>de</strong>beríais seguir comoconsejeros? ¿Por qué? ¿Solo para tener el título <strong>de</strong>“Consejero Real”? Esto solo es un título, pero no esun funcionamiento real.Krishna el Señor vio la situación y, una vez que fue ala corte real, le preguntó al consejero: “¿Cuántos <strong>de</strong> tusconsejos sigue el rey?”. El consejero no pudo respon<strong>de</strong>r.Entonces, algo le vino a la mente <strong>de</strong>l consejero:“¿Por qué estoy aquí aconsejando, cuando no se siguenmis consejos?”. Inmediatamente se <strong>de</strong>spojó <strong>de</strong> lacorona <strong>de</strong> consejero, la puso a los pies <strong>de</strong>l rey y semarchó. Así fue como Vidura fue salvado por Krishnael Señor, para convertirse en el Mahachohan <strong>de</strong> este119


ciclo. Un hombre <strong>de</strong> conocimiento no pue<strong>de</strong> continuarestando don<strong>de</strong> está si su conocimiento no es utilizadoapropiadamente. Todas estas son dimensionesrelativas a dar y recibir consejo e instrucción.Os doy otra dimensión: las personas vienen y buscanconsejo <strong>de</strong> una forma particular. El consejero <strong>de</strong>beríaestar alerta para saber que el buscador ya tiene unamanera <strong>de</strong> hacer las cosas y que solo ha venido a recibirel sello <strong>de</strong> aprobación <strong>de</strong>l consejero. Cuando elconsejero está ansioso por dar consejos, se per<strong>de</strong>ráesta dimensión oculta en el buscador. A muchos lesgustaría recibir una respuesta placentera por medio <strong>de</strong>un consejo, una forma conveniente, <strong>de</strong> acuerdo a ellosmismos. Si el consejo <strong>de</strong>l consejero no es muy conveniente,el buscador tratará incluso <strong>de</strong> sugerirle cosasmejores al consejero, solo para forzar aquello quequiere escuchar. Por lo tanto, no todos están realmentepreparados para recibir instrucción. Muchas veceslos receptores ganan a sus consejeros al sacarles unconsejo <strong>de</strong> su agrado.Existe otra dimensión <strong>de</strong> esto. Incluso si se recibe unconsejo, el receptor lo interpreta a su manera y diceque así fue como se lo dijo el consejero. Muchos consejosque dieron gran<strong>de</strong>s Instructores y Maestros sufrieronesta clase <strong>de</strong> mutilaciones. El consejero diceuna cosa y el buscador la interpreta y transmite comootra. De hecho, aconsejar es para el consejero unatarea muy difícil. Los que no ven estas dimensiones <strong>de</strong>120


los buscadores son inocentes. Hay muchos consejerosque están ansiosos por aconsejar, pero su ansiedadproviene <strong>de</strong>l conocimiento que poseen, que no es buscadopor su entorno. Imaginad la dolorosa lucha <strong>de</strong>alguien que sabe y es capaz <strong>de</strong> aconsejar, pero quenadie busca su consejo.Pero la ley es: ¡No aconsejéis a menos que la búsqueda<strong>de</strong>l consejo sea sincera! De la misma forma, la segundaparte <strong>de</strong> la ley es: ¡No busquéis en cualquier lado nipor todos lados! El buscador <strong>de</strong>be saber también dón<strong>de</strong>buscar, cuándo buscar y en quién buscar. Uno <strong>de</strong>beríaestar claramente seguro <strong>de</strong> a quién pedir consejo.Uno no pue<strong>de</strong> ir al banco y pedir una postal. Tampocopue<strong>de</strong> ir a la oficina <strong>de</strong> correos y pedir verdura. Estascosas fundamentales, generalmente, se olvidan. ¡Nopreguntéis solo por preguntar! ¡Sed sinceros cuandopreguntéis! ¡Reflexionad a<strong>de</strong>cuadamente sobre a quiénle preguntáis!El próximo paso es: ¿Dón<strong>de</strong> preguntar? Cuando alguienha <strong>de</strong>cidido en quién ha <strong>de</strong> buscar consejo, nopue<strong>de</strong> buscarlo directamente, don<strong>de</strong>quiera que encuentrea la persona. Uno no pue<strong>de</strong> buscar consejocuando el consejero está en un mercado, cuando estáhablando o está en un bar o restaurante. Debería saberdón<strong>de</strong> es apropiado encontrarse con esa persona ypreguntarle.121


El siguiente paso es: Cuando se busca consejo, ¿a quéhora? Fijaos en las horas, en los momentos en los queel consejero está dispuesto a brindar consejo. ¡Anota<strong>de</strong>l lugar, anotad la hora! ¡Encontraos con él y buscad!Uno también <strong>de</strong>be preguntarse a sí mismo si estárealmente presto a seguir el consejo, especialmentecuando su consciencia <strong>de</strong>ci<strong>de</strong> preguntarle a un consejeroen particular.De nuevo, concluyo esto con una historia corta. Unbuscador hambriento <strong>de</strong> VERDAD fue al Tíbet a encontrarsecon un Maestro tibetano. Después <strong>de</strong> unalarga búsqueda, encontró a uno. Se postró ante él ydijo: “Maestro, he venido a buscar la VERDAD. Porfavor, iníciame”.Maestro: “¿Estás listo para la Iniciación?”.Estudiante: “Sí”.Maestro: “¿Estás listo para hacer lo que yo te diga?”.Estudiante: “Sí”.Maestro: “Si es realmente así, ve al lago, que está a cienkilómetros <strong>de</strong> aquí. Toma un baño y vuelve”.El estudiante así lo hizo. El Maestro, entretanto, subióa una montaña. El estudiante vio al Maestro en lamontaña y subió a ella. El Maestro preguntó por terceravez: “¿Estás listo?”. El estudiante asintió. Entoncesel Maestro dijo: “Cuenta todas las piedras que circundaneste pico. Si tu cuenta es correcta, te daré instantáneamentela iluminación”. El estudiante recibió un122


shock, pero estaba <strong>de</strong>terminado a hacerlo, sabiendoque era una astucia <strong>de</strong>l Maestro. Así que continuó ycontinuó contando. El Maestro le preguntaba al estudianteuna vez al mes. Y los años pasaron. El estudiantecasi olvidó el mismísimo propósito <strong>de</strong> por qué estabacontando. Cuando la pregunta “¿cuándo me iniciaráel Maestro?” había muerto por completo, entonces elMaestro se manifestó frente a él y le tocó el Sahasrara.El estudiante se iluminó. Así son las historias <strong>de</strong>l Este,que parecen ser <strong>de</strong>masiado ficticias; pero si analizamoslo que le pasa al estudiante, nos daremos cuenta <strong>de</strong>que ya estaba totalmente alineado en su interior <strong>de</strong>bidoa los años <strong>de</strong> instrucción. Cuando el alineamiento escompleto, la luz pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>scen<strong>de</strong>r instantáneamente<strong>de</strong>s<strong>de</strong> otra luz.Madame Blavatsky, que fue quien dio la “<strong>Escalera</strong> <strong>de</strong><strong>Oro</strong>”, estaba totalmente preparada para recibir instrucciones.Su vida estuvo repleta <strong>de</strong> obstáculos.Cuando siguió las instrucciones, una parte <strong>de</strong> ellas fuerecibir consejo, y la otra, tomarlo como instrucción,como mandato. Dependiendo <strong>de</strong> la sinceridad <strong>de</strong>l buscador,él transforma el consejo que se le ha dado enuna instrucción, en un mandato, y se somete a sí mismoa él. Esta fue la <strong>de</strong>mostración <strong>de</strong> Madame Blavatsky.Por medio <strong>de</strong> esta <strong>de</strong>mostración, uno llega a laplenitud en el sen<strong>de</strong>ro. Cuando alguien busca consejosinceramente, <strong>de</strong>be saber que busca un compromiso.Pue<strong>de</strong> que sea un compromiso <strong>de</strong> por vida. Si es aceptado,un solo consejo <strong>de</strong> un hombre sabio pue<strong>de</strong> dar123


cumplimiento a la vida. Así es como muchos aspiranteshan llegado a realizarse a sí mismos y hoy funcionancomo Iniciados.124


Leal sentimiento <strong>de</strong>l <strong>de</strong>ber hacia el Maestro“Leal sentimiento <strong>de</strong>l <strong>de</strong>ber hacia el Maestro” es elescalón que le permite al estudiante una transformaciónmás rápida. El Maestro es aquel que conoce laVERDAD, Él vive la VERDAD y la VERDAD esAQUELLO YO SOY. AQUELLO es la única i<strong>de</strong>ntidadque lleva el Maestro. No tiene otras i<strong>de</strong>ntida<strong>de</strong>s.Aparentemente, pue<strong>de</strong> parecer que Él se i<strong>de</strong>ntifica conotros roles. Cuando se realiza el individual YO SOY,entonces realmente AQUELLO existe como YOSOY. El océano existe como la ola. <strong>La</strong> ola pue<strong>de</strong> parecerque es distinta <strong>de</strong>l océano, separada <strong>de</strong>l mismo,pero no es así. <strong>La</strong> ola no pue<strong>de</strong> existir in<strong>de</strong>pendientemente<strong>de</strong>l océano. Es verda<strong>de</strong>ramente el océano el queexiste como océano y también como ola. <strong>La</strong> diferenciaentre el océano y la ola está en su estado, no en suesencia. El estado <strong>de</strong> ola es temporal y transitorio.Llega para irse <strong>de</strong> nuevo. Emerge y se sumerge. Sinembargo, esto no es así con el océano. De forma similar,el hielo se forma a partir <strong>de</strong>l agua en las regionespolares. Aunque el hielo no es sino agua, flota en ellacomo una entidad separada. El bloque <strong>de</strong> hielo no essino agua en un estado diferente, pero no es una formaciónverda<strong>de</strong>ramente separada <strong>de</strong>l agua. Así, el YOSOY individual no está separado <strong>de</strong>l universal AQUE-LLO. Esto es así en apariencia. El Maestro es aquelque tiene la apariencia <strong>de</strong> una entidad separada, peroestá en todo momento conectado con AQUELLO. ElMaestro es ciertamente AQUELLO en acción. <strong>La</strong>125


forma <strong>de</strong>l Maestro es el medio para el trabajo <strong>de</strong>AQUELLO. En la terminología occi<strong>de</strong>ntal, a AQUE-LLO se le llama “Padre”, al YO SOY se le llama“Hijo”. Jesús, el Hijo <strong>de</strong> Dios, se refiere con frecuenciaal Padre en el cielo. Él dice que es el Padre en elcielo el que trabaja a través suyo para glorificar al hijo.El estado <strong>de</strong>l gran Iniciado Jesús es ciertamenteAQUELLO YO SOY. En ese estado, enseñó. En eseestado, curó. En ese estado, hizo actos aparentementeimposibles. Eso es así con todo Maestro, con todoInstructor.Un Maestro es aquel que ha revertido las inversionesen él y es aquel en quien lo objetivo y lo subjetivo estánalineados. Posteriormente, está alineado con loDivino. El alineamiento primario es con nuestro propioser. El alineamiento final es con el Uno, en quienvivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Comoya ha revertido todas las inversiones y tiene también larealización <strong>de</strong> AQUELLO YO SOY, no pue<strong>de</strong> sercomprendido por el estudiante. El estudiante es aquelque todavía permanece en las inversiones. Por lo tanto,lo que ve el Maestro, no lo pue<strong>de</strong> ver el estudiante.Lo que dice el Maestro, muchas veces no lo pue<strong>de</strong>enten<strong>de</strong>r el estudiante. Tanto es así, que no es <strong>de</strong> granayuda que el estudiante trate <strong>de</strong> captar al Maestro. Élno pue<strong>de</strong> medir la dimensión <strong>de</strong>l Maestro. Él no pue<strong>de</strong>asimilarlo. A veces el estudiante piensa que hacomprendido al Maestro, pero al momento siguientese da cuenta <strong>de</strong> que no lo ha entendido. El estudiante126


oscila, muchas veces siente que tiene que seguir alMaestro, y muchas otras siente que con el Maestrotodo es confusión. El Maestro es como un espejo.Refleja la confusión interna <strong>de</strong>l estudiante. Cuandouno mira al interior <strong>de</strong>l espejo, uno se pue<strong>de</strong> ver mejora sí mismo.En vez <strong>de</strong> tratar <strong>de</strong> enten<strong>de</strong>r al Maestro, para el estudiantees mejor seguir las enseñanzas <strong>de</strong>l Maestro. Pormedio <strong>de</strong> la práctica regular y constante <strong>de</strong> las enseñanzas<strong>de</strong>l Maestro, se establece una conexión entre elestudiante y el Maestro. <strong>La</strong> práctica <strong>de</strong> las enseñanzases la conexión. Cuando las enseñanzas se practicanregularmente sin ningún cambio <strong>de</strong> vibración, la conexiónse transforma en un hilo <strong>de</strong> consciencia. Medianteese hilo, la consciencia <strong>de</strong>l Maestro crece <strong>de</strong>ntro<strong>de</strong> la consciencia <strong>de</strong>l estudiante, por lo que la transformaciónsuce<strong>de</strong> más rápidamente. El Upanishad diceque el Maestro es el pre<strong>de</strong>cesor, y el estudiante, el sucesor.El Maestro es el anterior, y el estudiante, el posterior.Entonces existe un fluir <strong>de</strong>l Maestro al estudiante,en tanto que el estudiante continúe siguiendo lasenseñanzas <strong>de</strong>l Maestro.Seguir al Maestro significa esencialmente seguir susenseñanzas y no rondar a su alre<strong>de</strong>dor locamente, comohacen algunos. El Maestro y las enseñanzas no sonsino uno. ¿Qué es la enseñanza? Es la efusión <strong>de</strong> laconsciencia <strong>de</strong>l Maestro a través <strong>de</strong>l sonido. Cuando elestudiante la recibe, la asimila y la sigue, se establece la127


conexión. Una vez se ha establecido la conexión, secompren<strong>de</strong> mejor al Maestro. Los estudiantes intelectualesquieren enten<strong>de</strong>r al Maestro y seguirlo. Los estudiantes<strong>de</strong>vocionales siguen para enten<strong>de</strong>r. Pero,para los dos, la clave es seguir las enseñanzas. <strong>La</strong> enseñanzaes el puente sobre el cual el estudiante caminagozoso hacia el Maestro. De no ser así, existe unabismo entre los dos. El Maestro ayuda al estudianteen tanto que este intente <strong>de</strong> forma sincera conocer laverdad. Si el intento es ardiente, el Maestro ayuda anutrirlo y a avivar la llama con las enseñanzas. ElMaestro ayuda sutilmente al estudiante a compren<strong>de</strong>rlas enseñanzas.Un Maestro conoce al estudiante, pero este no pue<strong>de</strong>conocer al Maestro. El Maestro ve el propósito ardientey la orientación, y por eso ayuda. Si uno tiene unaintención ardiente, pero no una orientación hacia él,muchas veces el Maestro le sugiere al estudiante que sevaya con otro Maestro. Esto lo pue<strong>de</strong> hacer sutil uobviamente. En el mundo mo<strong>de</strong>rno el estudiante <strong>de</strong>ci<strong>de</strong>quién es su Maestro. En los grupos escuchamos:mi Maestro es el Maestro Djwhal Khul, el MaestroKut Humi, el Maestro Morya, el Maestro CVV, elMaestro EK, etc. Estos son aquellos que no saben. Dehecho, algunos <strong>de</strong>signan incluso a alguien como a suMaestro.Una vez di una conferencia en la ciudad <strong>de</strong> Miamisobre el tema “cómo entrar en el templo”. Una señora,128


que se sintió inspirada, me mandó un correo electrónicoun par <strong>de</strong> días <strong>de</strong>spués, diciéndome que había <strong>de</strong>cididoelegirme y <strong>de</strong>signarme como su Maestro. Yo,gentilmente, rechacé su <strong>de</strong>signación, diciéndole que yosoy auto<strong>de</strong>signado y que no estoy a disposición <strong>de</strong> quenadie me <strong>de</strong>signe o me emplee. <strong>La</strong> estudiante necesitótiempo para po<strong>de</strong>r enten<strong>de</strong>r la implicación <strong>de</strong> esto.Unos cuantos meses <strong>de</strong>spués, ella rectificó su situacióny hoy es uno <strong>de</strong> los buenos miembros <strong>de</strong>l grupo.Los Maestros no pue<strong>de</strong>n ser <strong>de</strong>signados por los estudiantes.Los Maestros saben quiénes son sus estudiantes.Localizan con precisión a los estudiantes y losforman incluso antes <strong>de</strong> que estos conozcan a suMaestro. Existen muchas dimensiones relativas alMaestro. He hablado mucho <strong>de</strong> ellas en relación a lasdiferentes enseñanzas dadas, pero es suficiente <strong>de</strong>cirque el Maestro no pue<strong>de</strong> ser conocido completamentepor el estudiante. El Maestro está más a<strong>de</strong>lantado en laluz, el estudiante está <strong>de</strong>trás. El estudiante hace bienen seguir la enseñanza.Seguir las enseñanzas no es ya en sí un sentido leal <strong>de</strong>l<strong>de</strong>ber hacia el Maestro. Cuando el estudiante sigue lasenseñanzas <strong>de</strong> un Maestro y se transforma a sí mismocon ayuda <strong>de</strong> las energías que han sido transmitidaspor el Maestro, el estudiante tien<strong>de</strong> a llegar a ser maduro.Abandona sus activida<strong>de</strong>s inmaduras y se consagraa las enseñanzas. Una consagración así, <strong>de</strong> su vidaa la enseñanza, le ayuda a entrar en el aura <strong>de</strong>l Maes-129


tro. Al aura <strong>de</strong>l Maestro se le llama el “Ashram <strong>de</strong>lMaestro”. Los Ashrams no necesitan estar en el planofísico. Últimamente, muy pocos lo están. <strong>La</strong> Jerarquíano fomenta la parafernalia <strong>de</strong> un enorme Ashram establecidoen el plano físico. Los Ashrams en el planofísico se convierten en una fuente <strong>de</strong> problemas. Soncomo cuerpos gigantescos, cuyo mantenimiento y gestiónexigen una gran atención. También se transformanen fuentes <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r.Aparte <strong>de</strong> esto, el estudiante consagrado, que continúatrabajando focalizadamente con las enseñanzas, ofreciéndolessu vida, entra en el Ashram <strong>de</strong>l Maestro (elaura <strong>de</strong>l Maestro). Estos son aquellos que han <strong>de</strong>cidido<strong>de</strong>dicar sus vidas y sus recursos a las enseñanzas. Apersonas así se les pue<strong>de</strong>n encargar ciertas tareas relativasal Plan. El Maestro también forma parte <strong>de</strong> esePlan, y también trabaja para él. Esa parte <strong>de</strong>l Plan concernienteal Maestro es ya <strong>de</strong> por sí gigantesca, y elestudiante elegible entra en ella. Se siente animado ahacerlo. Y el Maestro le brinda su apoyo. Aquí es don<strong>de</strong>surge el sentido <strong>de</strong>l <strong>de</strong>ber. Hasta entonces es solo elautoentrenamiento en el aura <strong>de</strong>l Maestro, con ayuda<strong>de</strong> sus enseñanzas. Cuando un estudiante se encuentracon que está trabajando un poco para el Plan, este esun gran compromiso. El estudiante tiene la libertad <strong>de</strong>involucrarse en él o no, pero una vez tomada la <strong>de</strong>cisión,<strong>de</strong>be ser leal al compromiso. El Plan <strong>de</strong> trabajoes llevado a cabo por los conocedores a través <strong>de</strong> eones<strong>de</strong> tiempo, y <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> ese trabajo se a<strong>de</strong>ntra el130


estudiante como probacionista. Este necesita hacer eltrabajo con compromiso. Cuanta más prioridad le dé aeste compromiso, tanto más crece el estudiante <strong>de</strong> allíen a<strong>de</strong>lante. En tal estado, la vida <strong>de</strong> su personalidadtoma una posición secundaria, y el trabajo, una posiciónprimaria. El trabajo es lo primero. Permanececomo prioridad ante la vida <strong>de</strong> su personalidad. Elestudiante <strong>de</strong>be mol<strong>de</strong>ar su vida <strong>de</strong> tal manera que estéconstantemente dispuesto a trabajar. Llegado ese momento,no pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir: “Maestro, estamos en agosto,es el tiempo <strong>de</strong> vacaciones con mi familia”; tampocopue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir: “Estoy <strong>de</strong> vacaciones por Navidad”, etc.De la misma forma que uno no tiene vacaciones pararespirar, tampoco hay vacaciones por el hecho <strong>de</strong> trabajar,a menos que el trabajo mismo garantice vacaciones.Incluso en el trabajo relativo al gran Plan hayvacaciones. “Del trabajo al esparcimiento y <strong>de</strong>l esparcimientoal trabajo”, esa es la ley. Esto funciona <strong>de</strong>acuerdo a la ley <strong>de</strong> la alternancia. Existe un tiempopara reponer las fuerzas, incluso cuando uno trabajapara el Plan. Uno <strong>de</strong>be sincronizar la fiesta con el trabajo.No pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir: “No estoy disponible para trabajardurante 15 días, durante 30 días”. Esa es la lealta<strong>de</strong>xigida en el discipulado. Fijaos que no es el Maestroquien lo <strong>de</strong>manda. El Maestro no exige nada. Es la<strong>de</strong>manda que emerge <strong>de</strong> nuestro propio compromiso.Uno <strong>de</strong>be contestar a su propia consciencia si uno eslo suficientemente leal al trabajo, suficientemente comprometidocon él.131


Madame Blavatsky se comprometió con un magnotrabajo y lo llevó a cabo. Madame Bailey lo hizo, elMaestro EK lo hizo. Todo discípulo que manifiesta untrabajo global, comprometiéndose él mismo con eltrabajo, es aquel que tiene realmente una buena oportunidadpara transformarse en un Maestro o un Instructor.Es como un trozo <strong>de</strong> hierro transformándoseen un imán en presencia <strong>de</strong> un imán. Es la transformaciónque todo estudiante afrontará en su camino haciael templo <strong>de</strong> la sabiduría. Vivekananda, la Madre <strong>de</strong>Auroville, Yogananda <strong>de</strong> Kriya Yoga son algunos <strong>de</strong>los muchos que han manifestado el trabajo <strong>de</strong> la luz.Así es el discipulado. Es este leal sentimiento <strong>de</strong>l <strong>de</strong>berhacia el Maestro el que juega un gran rol en nuestrapropia transformación, lo que a su <strong>de</strong>bido tiempo nospermite avanzar más allá en el sen<strong>de</strong>ro.<strong>La</strong> relación Maestro-estudiante es, con mucho, la másapreciada, y toda la Jerarquía se construye sobre ella.<strong>La</strong> Jerarquía existe hasta el plano cósmico, comenzandocon los Kumaras y terminando con los discípulosque están encargados <strong>de</strong>l trabajo <strong>de</strong> servicio. Para cadamiembro <strong>de</strong> la Jerarquía, el que le prece<strong>de</strong> es el Maestroy el que le suce<strong>de</strong> es el estudiante. De esta forma,hay dos roles en un Maestro, él recibe <strong>de</strong> los CírculosSuperiores y lo da a los círculos inferiores. InclusoMaitreya el Señor, el Maestro <strong>de</strong>l Mundo, recibe <strong>de</strong> losCírculos Superiores mientras que sostiene la responsabilidad<strong>de</strong> ser el jefe <strong>de</strong> los Maestros Divinos sobre laTierra. El estatus <strong>de</strong> Maestro o Instructor se confiere132


sobre la base <strong>de</strong>l estado <strong>de</strong> Seidad. Este estado <strong>de</strong> Seida<strong>de</strong>s AQUELLO YO SOY.Los estudiantes raramente conocen el proceso, el sen<strong>de</strong>roy la relación a la que necesitan adaptarse. Ellostratan <strong>de</strong> imponerse a sí mismos sobre el Maestro, lesugieren cosas mejores al Maestro y le hacen comentariosal Maestro. Es <strong>de</strong> importancia suprema para unestudiante el convertirse en un habitante <strong>de</strong>l Ashram<strong>de</strong>l Maestro. Es como tomar un vuelo que conduce agran<strong>de</strong>s alturas con poco esfuerzo. Aquel que obtienela clave avanza con mayor felicidad. Para él, el caminoes alegre. Como ya dije anteriormente, hay muchosmás comentarios acerca <strong>de</strong> la relación y funcionamientoMaestro-estudiante. Pero las claves que se han dadoaquí sirven <strong>de</strong> ayuda.133


Obediencia voluntaria a los mandatos <strong>de</strong> laVERDAD<strong>La</strong>s escrituras sagradas son los mo<strong>de</strong>los clásicos para laVERDAD. <strong>La</strong>s escrituras sagradas son las enseñanzasregistradas <strong>de</strong> los Maestros. El Mahabharata, los BhagavathaSutras y el Bhagavad Guita son escrituras sagradas<strong>de</strong> Vedavyasa. Los Yoga Sutras <strong>de</strong> Patánjali son las escriturassagradas <strong>de</strong> Patánjali, que fue una corporización<strong>de</strong>l Tiempo. Es el Señor <strong>de</strong>l Tiempo, que naciócomo Patánjali. Estas escrituras sagradas representancada ciclo <strong>de</strong> tiempo. El Antiguo Testamento también esasí. <strong>La</strong> vida <strong>de</strong> Jesucristo es una escritura sagrada por símisma. <strong>La</strong>s vidas <strong>de</strong> los gran<strong>de</strong>s iniciados <strong>de</strong>muestrannuevamente la VERDAD, así como las leyes concernientesa la misma. Siempre que se distorsionan lasescrituras sagradas a través <strong>de</strong>l tiempo, que se las malinterpretapor medio <strong>de</strong> la ortodoxia, los iniciados seencarnan y muestran nuevamente el camino. Es naturalque a través <strong>de</strong>l tiempo se malinterpreten las escriturassagradas, <strong>de</strong>bido a la ortodoxia que impone unarutina muerta. Cuando alguien <strong>de</strong>muestra la VER-DAD nuevamente, esta se convierte en algo más claro<strong>de</strong> seguir para los buscadores <strong>de</strong> la VERDAD.Buddha, Cristo y otros semejantes vienen <strong>de</strong> tiempoen tiempo para transmitir otra vez la VERDAD, <strong>de</strong>forma más actualizada. Cuando lo hacen, pue<strong>de</strong> parecerque estas son contradictorias con las escriturassagradas, pero en verdad no lo son. Solo lo son lasinterpretaciones distorsionadas <strong>de</strong> las escrituras sagra-135


das originales. Estas siguen lo esencial <strong>de</strong> las escriturassagradas, y no le dan una excesiva importancia a lascosas no esenciales que, con el tiempo, acompañan alas esenciales.A un buscador <strong>de</strong> la VERDAD se le recomienda leerlas escrituras sagradas, junto con las enseñanzas provenientes<strong>de</strong> los gran<strong>de</strong>s seres, a fin <strong>de</strong> encontrar elcamino. Se le advierte que no comente ni critique lasescrituras sagradas o la vida <strong>de</strong> los Iniciados, ya que notiene el suficiente conocimiento para hacerlo. Un ciegono pue<strong>de</strong> comentar la salida <strong>de</strong>l sol. Así son los buscadores<strong>de</strong> la VERDAD; hasta que no hayan alcanzadola VERDAD, no pue<strong>de</strong>n enten<strong>de</strong>r a los Maestros, nilas enseñanzas, ni las escrituras sagradas. Si las cosasno están claras para el buscador <strong>de</strong> la VERDAD, seacon el Maestro, sea con las enseñanzas, o sea con lasescrituras sagradas, hará bien en esperar y abstenerse<strong>de</strong> hacer comentarios o críticas.En su forma original, las escrituras sagradas son diferentes<strong>de</strong> sus traducciones. A veces las traduccionespue<strong>de</strong>n distorsionar. Si uno se a<strong>de</strong>ntra en la escriturasagrada original, la VERDAD está ciertamente en ella.Se <strong>de</strong>be tratar <strong>de</strong> conocer la VERDAD y las instruccionesdadas para seguir la VERDAD, incluso aunqueno se la haya entendido en su totalidad. Nunca tratéis<strong>de</strong> comentar una escritura sagrada; en vez <strong>de</strong> eso, tratad<strong>de</strong> conocer su significado profundo oculto en lasfrases superficiales. No os apresuréis a <strong>de</strong>cir que una136


escritura sagrada ahora no es válida. ¡No lo digáis! Decireso significa que no sabéis, eso es todo. No po<strong>de</strong>mosser más gran<strong>de</strong>s que las escrituras sagradas y comentarlas.¡No tratéis <strong>de</strong> ser tan gran<strong>de</strong>s! ¡No tratéis <strong>de</strong>comentar! ¡Tratad <strong>de</strong> enten<strong>de</strong>r! Si algo no es <strong>de</strong> vuestroagrado, es mejor que esperéis. No se pue<strong>de</strong> sacar<strong>de</strong> la escritura sagrada aquello que no nos gusta. Amedida que vayamos evolucionando, sabremos porqué es así en las escrituras sagradas. Tened la predisposiciónvoluntaria <strong>de</strong> ser obedientes, “obedienciavoluntaria”.<strong>La</strong> escritura sagrada escrita no es sino un símbolo <strong>de</strong> laescritura sagrada no escrita. El estudio <strong>de</strong> la escriturasagrada no se pue<strong>de</strong> realizar sin las claves relativas aella. Si un experto en idiomas estudia un libro <strong>de</strong> química,<strong>de</strong> química nuclear o física nuclear, <strong>de</strong> teoríacuántica, <strong>de</strong> matemáticas, etc., no lo pue<strong>de</strong> enten<strong>de</strong>r.Del mismo modo, nosotros tampoco po<strong>de</strong>mos leer laescritura sagrada. Necesitamos conocer los símbolos.No se pue<strong>de</strong> estudiar química sin conocer los símbolosquímicos. De la misma forma, la física tiene sussímbolos, la física cuántica tiene sus símbolos y lasmatemáticas también los tiene. Cada ciencia tiene sussímbolos correspondientes, asimismo la ciencia espiritual.Cuando se menciona una serpiente en la escriturasagrada, esta representa el aspecto tiempo, representalos ciclos <strong>de</strong> tiempo. Un león en la escritura sagrada noes un animal, sino el símbolo astrológico relativo alleón. En las escrituras sagradas nos encontramos con137


muchos símbolos en forma <strong>de</strong> animales, nos encontramoscon números, que son símbolos <strong>de</strong> potencias;nos encontramos con sonidos, que son símbolos <strong>de</strong>vibraciones diferentes. Existen seis claves para compren<strong>de</strong>rlas escrituras sagradas. Sin ellas es como buscaren la oscuridad para encontrar los objetos; noharíamos sino tambalearnos. <strong>La</strong> astrología, la etimología,la numerología, los ciclos <strong>de</strong> tiempo, las presentacionesmétricas y las presentaciones <strong>de</strong> colores tienenque enten<strong>de</strong>rse antes <strong>de</strong> que osemos leer las escriturassagradas. Cuando una escritura sagrada dice que laserpiente <strong>de</strong>scendió <strong>de</strong>l árbol, enten<strong>de</strong>d que el árbol esel árbol <strong>de</strong> la vida y la serpiente que <strong>de</strong>scien<strong>de</strong> es lainvolución <strong>de</strong>l tiempo. Cuando se dice que Adán yEva se vistieron con sus abrigos <strong>de</strong> piel, significa que<strong>de</strong>sarrollaron cuerpos <strong>de</strong> carne y hueso. <strong>La</strong> manzanaque come Eva no es la manzana que conocemos. Indicael <strong>de</strong>seo. Todos los Iniciados hablan también a través<strong>de</strong> símbolos o parábolas. A menos que conozcamosel simbolismo <strong>de</strong> las escrituras sagradas, no lasenten<strong>de</strong>remos nunca. Comentar sin enten<strong>de</strong>r es meraarrogancia. Así como existe un acercamiento correctoal Maestro, existe también un acercamiento correcto ala escritura sagrada. A menos que se tenga el acercamientocorrecto, no se apren<strong>de</strong>rá.Cuando una escritura sagrada se le hace incomprensibleal estudiante, este tiene la facilidad <strong>de</strong> un Maestro.El Maestro conoce la escritura sagrada porque tambiénconoce el simbolismo. Él ayudará al buscador sincero138


con las claves correspondientes y también se las presentaráal estudiante. <strong>La</strong> Doctrina Secreta, por ejemplo,es la sabiduría <strong>de</strong>scifrada por Madame Blavatsky utilizandotres claves <strong>de</strong> sabiduría: la clave <strong>de</strong> los ciclos <strong>de</strong>tiempo, la clave <strong>de</strong> la astrología y la clave <strong>de</strong> la etimología.<strong>La</strong>s personas que leen <strong>La</strong> Doctrina Secreta compren<strong>de</strong>ránla importancia <strong>de</strong> la escritura sagrada siconocen estas claves.<strong>La</strong>s escrituras sagradas <strong>de</strong>spliegan la sabiduría por capas.Cuanto más profundamente se transforme el estudiante,tanto más profundamente se le revela la escriturasagrada. <strong>La</strong>s escrituras sagradas están escritasgeneralmente en siete estratos. Cuanto más se lean ycuanto más se camine en la luz, tanto más profundoserá el significado que se encontrará en ellas. <strong>La</strong>s escriturassagradas llevan en sí los mandamientos <strong>de</strong> laVERDAD, los mandatos <strong>de</strong> la VERDAD, cuya obedienciaconlleva una ayuda muy profunda.Sabed que las escrituras sagradas son tan eternas comola VERDAD. Ellas contienen los acercamientos a laVERDAD. El sen<strong>de</strong>ro que las contiene es tan eternocomo la VERDAD misma. <strong>La</strong>s escrituras sagradas sonotra forma <strong>de</strong>l Maestro. Madame Blavatsky da, tanto aeste paso como al prece<strong>de</strong>nte, una importanciasuprema.Cuando no aceptamos algo <strong>de</strong>l contenido <strong>de</strong> la escriturasagrada, lo primero que <strong>de</strong>bemos hacer es esperar.139


Segundo, preguntar acerca <strong>de</strong> este aspecto a personasque saben. Tercero, tratar <strong>de</strong> leer una y otra vez y <strong>de</strong>meditar acerca <strong>de</strong> ello y mantener en nuestra mente lai<strong>de</strong>a <strong>de</strong> que la escritura sagrada es correcta, aunque nola hayamos entendido. No digamos que la escriturasagrada está equivocada. Después, otra disciplina relativaa esto es que es nuestro <strong>de</strong>ber <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>r la escriturasagrada cuando alguien la comenta y la critica. Tenemosla obligación <strong>de</strong> <strong>de</strong>cir que la escritura sagrada escorrecta y que nosotros todavía necesitamos compren<strong>de</strong>rlamás y mejor. Y si esa crítica todavía continúa,no <strong>de</strong>beríamos asociarnos más con esas personas.No es bueno para nosotros. No po<strong>de</strong>mos estar allídon<strong>de</strong> se insulta a la divinidad. Así que po<strong>de</strong>mos <strong>de</strong>sligarnos<strong>de</strong> estas personas o permanecer en silencio.Cuando se <strong>de</strong>sea leer una escritura sagrada, se <strong>de</strong>betener una orientación muy respetuosa hacia ella. No sela pue<strong>de</strong> leer cuando se está relajado en la cama. Se<strong>de</strong>be leer siempre que se pueda en el mismo lugar, conexcepción <strong>de</strong> cuando estemos viajando. Siempre quese lea una escritura sagrada, se <strong>de</strong>bería encen<strong>de</strong>r inciensoy una vela y rezar pidiendo la cooperación <strong>de</strong>lautor, ya que su presencia está en la misma escriturasagrada. Su presencia es como una gran luz que pue<strong>de</strong>mostrar la complejidad <strong>de</strong> la escritura sagrada. No sepue<strong>de</strong> ser informal al leerla, porque entonces esta nose nos abrirá. Si se muestra respeto por ella, la escriturasagrada nos abre su corazón. Leamos las escriturassagradas con <strong>de</strong>voción (sexto rayo) y con ritmo (sép-140


timo rayo), y entonces el autor se complacerá connuestra disciplina <strong>de</strong> séptimo rayo y con nuestra <strong>de</strong>voción<strong>de</strong> sexto rayo. Si leemos regularmente con lamisma <strong>de</strong>voción, el autor se complacerá en explicárnosla.No pensemos que tenemos la mente y que conesa mente po<strong>de</strong>mos leer las escrituras sagradas. Noleamos nunca las escrituras sagradas como se lee unanovela. <strong>La</strong>s novelas se leen al bor<strong>de</strong> <strong>de</strong> la piscina, en labañera y en los congestionados lugares <strong>de</strong> viaje. Unalectura así no es <strong>de</strong> mucha ayuda. Adaptémonos alacercamiento a las escrituras que se nos ha dado.141


Animoso soportar <strong>de</strong> las injusticias personales<strong>La</strong> tolerancia es la última palabra hoy día en la actividadhumana. En tanto que el hombre se civiliza, enalguna parte <strong>de</strong>l camino pier<strong>de</strong> su capacidad <strong>de</strong> tolerary aguantar. Un hombre civilizado es más ofensivo queuno que no es tan civilizado. <strong>La</strong> tolerancia es el primery fundamental mandamiento dado por Moisés, dado aOcci<strong>de</strong>nte. Kshama, tolerancia; también significa resistencia-aguante,dominio sobre sí mismo y capacidad<strong>de</strong> perdonar. No se pue<strong>de</strong> olvidar ninguna injusticiaque se nos haya hecho, pero po<strong>de</strong>mos perdonar. <strong>La</strong>humanidad está aprendiendo a ser cada vez más ofensiva.<strong>La</strong>s comunida<strong>de</strong>s humanas son muy ofensivas, yla regla general es “la ofensa es la mejor forma <strong>de</strong> <strong>de</strong>fensa”.Con la premonición <strong>de</strong> que alguien nos pue<strong>de</strong>ofen<strong>de</strong>r, nosotros mismos damos el primer paso <strong>de</strong> laofensa. Pero el discipulado trabaja con lo contrario.No seáis ofensivos, tampoco seáis <strong>de</strong>fensivos. ¡Tolerad!<strong>La</strong> tolerancia es una gran clave. Aquel que resistepacientemente es aquel que al final gana. Aquel quetiene dominio <strong>de</strong> sí mismo es aquel que se fortalece.Debemos aceptar la injusticia que se nos pueda hacer.Ese es el paso a dar aquí. Es un paso avanzado. Estohace virtualmente <strong>de</strong>l hombre un hombre Divino.¿Quién tolera hoy en día? Si tú me pegas una vez, yo tegolpeo a ti diez veces. Pero esto no es así en el mundooculto.143


Yudhishthira, en el Mahabarata, es un gran ejemplo <strong>de</strong>resistencia y tolerancia. Sus primos le causaron daño yfueron muy injustos durante casi nueve décadas. Él losoportó. No fue fácil. El éxito <strong>de</strong> Yudhishthira fue suhabilidad <strong>de</strong> tolerar, <strong>de</strong> soportar en silencio. Esa habilidadcreció cada vez más en él hasta po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>rrocar asus primos. Él era en realidad el más fuerte <strong>de</strong> entrelos cinco, y así pudo salvar a sus otros hermanos y a sumujer dos veces, cuando fueron atacados por seresextraterrestres. Incluso Krishna el Señor apreció, admiróy elogió la tolerancia y aguante <strong>de</strong> Yudhishthira.En la historia <strong>de</strong>l Ramayana, Rama también toleró injusticiaspersonales en su contra. El reino que le pertenecíale fue arrebatado, su mujer le fue robada, teníaamigos con los que no podía contar y estuvo mayormentesolo. Sin embargo, su fuerza residía en su habilidad<strong>de</strong> resistir. Estas son las dos gran<strong>de</strong>s epopeyas <strong>de</strong>la India: el Mahabharata y el Ramayana.Mahatma Gandhi siguió los principios <strong>de</strong> la resistenciay el aguante para ganar a los ingleses y conseguir lain<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> la India. Los británicos fueron, conmucho, el imperio más gran<strong>de</strong> durante los siglosXVIII y XIX. Pelear contra ellos por la in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia<strong>de</strong> la India era poco menos que imposible. Gandhiconcibió un plan <strong>de</strong> Ahimsa. Protestó contra el rol <strong>de</strong>los británicos en la India y no fue violento. Eso inspiróa los indios. Ellos también adoptaron la no violencia ycontinuaron protestando. No hubo guerra, pero síhubo efectivas protestas diarias. Gandhi y el equipo <strong>de</strong>144


personas que protestaban con él fueron humillados,heridos y enviados frecuentemente a la cárcel. Estosactos <strong>de</strong> los británicos acarrearon protestas aún mayoresen la India. Gandhi y el equipo <strong>de</strong> gente que protestabacon él sirvieron en prisión, en silencio. Cuandoiban a la cárcel, se fortalecían cada vez más por medio<strong>de</strong> la penitencia interna y la protesta externa. No huboviolencia ni enormes pérdidas <strong>de</strong> vidas humanas porquelos británicos no supieron cómo pelear contra esteoponente que no peleaba. <strong>La</strong> lucha <strong>de</strong> Gandhi por lain<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia fue elogiada como una lucha pacífica, laprimera <strong>de</strong> su clase. En el pasado siglo XX, Gandhifue aclamado como Mahatma.Resistir firmemente construye la voluntad en uno. <strong>La</strong>falta <strong>de</strong> resistencia proviene <strong>de</strong> la falta <strong>de</strong> una voluntadfuerte. El dolor <strong>de</strong> la resistencia se transforma a símismo en voluntad. Por tanto, tolerar en silencio lainjusticia se consi<strong>de</strong>ra un acto útil para la autotransformacióny para el fortalecimiento <strong>de</strong> la voluntad.Existe una dimensión <strong>de</strong>l karma hacia la injusticia personal.Cuando se cometen injusticias en contra nuestroy nosotros las aguantamos sin quejarnos, una buenaparte <strong>de</strong> nuestro karma pasado queda saldado. <strong>La</strong> doctrina<strong>de</strong>l Karma consi<strong>de</strong>ra el efecto actual <strong>de</strong> una injusticiacomo <strong>de</strong>rivado <strong>de</strong> una causa pasada. <strong>La</strong> injusticiacometida a otros en el pasado vuelve a uno en el presente.Aceptando la presente injusticia, uno ha neutralizadoel karma. Si uno reacciona, creará nuevamente145


karma para el futuro. Es por esta razón que el MaestroMorya dice con frecuencia: “Sé agra<strong>de</strong>cido con losingratos”. No es fácil, pero ayuda a cruzar el océano<strong>de</strong>l Karma más rápidamente. Jesús aceptó la injusticiay terminó siendo un gran Hijo <strong>de</strong> Dios en el actualciclo <strong>de</strong> tiempo. Sócrates aceptó la injusticia. Galileoaceptó la injusticia. <strong>La</strong> casa <strong>de</strong> Pitágoras fue incendiadapor unos ingratos. Esos son siempre los que ro<strong>de</strong>an alMaestro, que se convierten en los peores oponentes.<strong>La</strong> clave es la tolerancia y el aguante silencioso.Os contaré una historia. Después que Buddha se iluminó,volvió a tierra firme para compartir su iluminacióncon los <strong>de</strong>más. Él se encontraba con frecuenciacon críticas acerca <strong>de</strong> sus enseñanzas, ya que estas noeran aceptables <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la ortodoxia. Siempre ocurre así.<strong>La</strong> autoridad ortodoxa y el po<strong>de</strong>r se <strong>de</strong>sarrollan y cristalizanalre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> las religiones. Cuando un portador<strong>de</strong> la VERDAD llega a una comunidad, los ortodoxosse sienten incómodos. Ellos tratan <strong>de</strong> atacarlo. Buddhano respondía a los ataques. Lo mismo les ha ocurridoa muchos hijos <strong>de</strong> Dios. <strong>La</strong> historia es siempre lamisma. Un seguidor <strong>de</strong> Buddha le preguntó al Maestro:“¿Por qué es usted tan tolerante?”. Buddha sonrióy no contestó nada. Algunos años <strong>de</strong>spués, el seguidorpreguntó: “Maestro, ¿ha superado usted ya completamentesu karma pasado?”. Buddha dijo: “Todavía no”.Unos días <strong>de</strong>spués, un extraño se acercó a Buddha,acusándole y haciéndole reproches con todos los insul-146


tos posibles. Buddha lo escuchó cuidadosamente. Alfinal, saludó al extraño y le dijo: “Gracias”. El extrañono tuvo otra opción que la <strong>de</strong> marcharse, ya que nohubo discusión, ni argumentación o contraataque algunopor parte <strong>de</strong> Buddha. El seguidor <strong>de</strong>l Maestro sesintió triste y le dijo a Buddha: “Maestro, esto es <strong>de</strong>masiado.¿Por qué lo ha tolerado? ¿Por qué ha aguantadotodas estas tonterías que le ha dicho esa persona?A<strong>de</strong>más, he visto también que usted le ha dado lasgracias a quien le ha insultado por nada”. Buddha sonrióy dijo: “Sí, se lo he agra<strong>de</strong>cido, porque con su insulto,se ha agotado el karma. Le he estado esperando.Él ha venido y lo ha hecho bien. Estoy limpio. ¿No<strong>de</strong>bo acaso agra<strong>de</strong>cérselo? Sin eso, mi karma todavíaestaría ahí, esperando”.Ni siquiera los iluminados pue<strong>de</strong>n escapar <strong>de</strong>l karmapasado. <strong>La</strong> iluminación ayuda a que uno se encuentrecon el karma con una actitud neutral. Cuando se haaprendido la neutralidad, el karma pasado <strong>de</strong>saparececasi por completo, porque uno ha aprendido la lección.Para aquellos que leen las enseñanzas <strong>de</strong>l MaestroDjwhal Khul, os daré alguna información. En elcamino <strong>de</strong>l discipulado, a partir <strong>de</strong> la segunda iniciación,el aspirante se enfrenta con mucho karma pasado;montones <strong>de</strong> karma retornan a él. Este necesitaafrontarlo sin crear consecuencias. Ese es el juego, esees el <strong>de</strong>safío. Este proceso <strong>de</strong> limpieza <strong>de</strong>l karma continúahasta <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> la cuarta iniciación. Por estarazón se necesita conocer la doctrina <strong>de</strong>l Karma, y en147


ese conocimiento se <strong>de</strong>be evaluar este peldaño dorado<strong>de</strong> soportar las injusticias personales. <strong>La</strong> aparente injusticiapersonal no es sino el ajuste <strong>de</strong> las cuentaspasadas.Imaginaos que uno conduce un cuatro por cuatro enuna ruta polvorienta. Si se para por un momento en laruta, la nube <strong>de</strong> polvo que <strong>de</strong>jó atrás lo alcanzará y locoloreará. Imaginaos que retorna inmediatamente porel mismo camino. ¿Acaso no quedará todo su cuerpomás colmado <strong>de</strong> polvo? El karma pasado no es sino elpolvo y la suciedad que causamos. Esto se <strong>de</strong>bió anuestra ignorancia. Ahora, con ayuda <strong>de</strong>l conocimiento,nos encontramos con él, lo aceptamos y lo eliminamos.Así es.Madame Blavatsky lo aceptó, lo soportó, <strong>de</strong> forma talque tuvo el coraje <strong>de</strong> dar este peldaño <strong>de</strong> “animososoportar <strong>de</strong> las injusticias personales”. Ella perteneceal primer rayo, por lo tanto agregó el atributo <strong>de</strong>“animoso o valeroso”. El valor se utiliza generalmenteen las peleas. El coraje para tolerar es muy superior alcoraje para pelear. Se consi<strong>de</strong>ra que los que pelean nosaben. A aquellos que toleran y aguantan, se les consi<strong>de</strong>ralos conocedores.Por lo tanto, se recomienda a aquellos que siguen elsen<strong>de</strong>ro <strong>de</strong> la luz que aprendan a tolerar, a soportar y aresistir. Muchos son los regalos <strong>de</strong> la naturaleza paraaquellos que proce<strong>de</strong>n así. <strong>La</strong> Madre Naturaleza es el148


ejemplo más gran<strong>de</strong> <strong>de</strong> tolerancia. <strong>La</strong> Madre Tierra esla corporización <strong>de</strong> la tolerancia. <strong>La</strong> cualidad principal<strong>de</strong> la Tierra es la tolerancia. Ella tolera a todos los seresignorantes. Se conoce a todos los seres que lleganal planeta como “prisioneros”. Se les llama prisionerosporque son prisioneros <strong>de</strong> la ignorancia. <strong>La</strong> MadreTierra los recibió voluntariamente, los aguanta y lespermite que se formen y evolucionen. En toda la creación,el planeta Tierra está consi<strong>de</strong>rado como el mástolerante y paciente; así lo dicen las escrituras sagradas.Es la cualidad más noble <strong>de</strong> la Madre, la que tolera lanecedad <strong>de</strong>l niño.149


Enérgica <strong>de</strong>claración <strong>de</strong> principiosSe <strong>de</strong>be ser lo suficientemente valiente para <strong>de</strong>clararlos principios <strong>de</strong> la VERDAD que nos son revelados<strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>de</strong>ntro. <strong>La</strong> timi<strong>de</strong>z es perjudicial para la VER-DAD, y también para aquel que no es lo suficientementevaliente para <strong>de</strong>clararla. Este es el test <strong>de</strong> lapersonalidad; uno <strong>de</strong> los tests supremos. Unos pocosejemplos servirán para redon<strong>de</strong>ar el tema.Dejadme empezar con la epopeya más antigua, el Ramayana.Había tres hermanos que eran atlantes. Estabanen guerra, posicionados en contra <strong>de</strong> Rama, elAvatar. Uno <strong>de</strong> los hermanos, Ravana, se llevó por lafuerza a la mujer <strong>de</strong> Rama y la escondió en la isla llamada<strong>La</strong>nka. No quería <strong>de</strong>volvérsela a Rama. El segundohermano no estaba <strong>de</strong> acuerdo en principio conRavana, pero acordó pelear por él en caso <strong>de</strong> quehubiera guerra contra Sri Rama. El tercer hermano<strong>de</strong>claró que sus hermanos estaban equivocados y que<strong>de</strong>bían <strong>de</strong>volver su mujer a Rama. Así que el primerhermano quiso castigar al tercero por su <strong>de</strong>sobediencia.Como consecuencia <strong>de</strong> ello, el tercer hermanoabandonó la tierra y todas sus posesiones y buscó refugioen Sri Rama, porque sintió que no podía apoyarla falsedad. Hasta hoy, es alabado como un gran serque estaba preparado para per<strong>de</strong>rlo todo en pos <strong>de</strong> laverdad. Él no quiso comprometerse con la mentira nicon sus concernientes principios.151


En el Mahabarata, se le pidió a Yudhishthira que dijerauna frase que era aparentemente falsa. En la guerrahabía un elefante llamado Ashwatama. También habíaun gran guerrero llamado así, Ashwatama. Su padreera Drona, el Maestro <strong>de</strong> Yudhishthira y <strong>de</strong> los otrosPandavas. Drona era invencible cuando sostenía elarco en sus manos. Era el mejor arquero <strong>de</strong> su tiempo.Incluso Arjuna había sido su alumno. Se concibió unplan para informar a Drona <strong>de</strong> que Ashwatama habíamuerto. De hecho, era el elefante Ashwatama el quehabía muerto; el guerrero Ashwatama estaba guerreandoen algún otro lugar. <strong>La</strong> i<strong>de</strong>a era que cuandoDrona escuchase eso, sufriría un shock por la muerte<strong>de</strong> su hijo y podría ser que <strong>de</strong>jase <strong>de</strong> lado el arco porun momento para lamentar su muerte. Se le dijo aYudhishthira que dijese: “Ashwatama murió”. Yudhishthiraes conocido por su veracidad. Si él <strong>de</strong>cía esto,Drona creería que su hijo había muerto. Yudhishthirano estaba <strong>de</strong> acuerdo con el plan. Sus colegas lo convencieron<strong>de</strong> que como era verdad que Ashwatama, elelefante, había muerto, él no estaría diciendo una mentirasi dijera eso. Pero, ni así estuvo Yudhishthira <strong>de</strong>acuerdo, y dijo enfáticamente: “Yo estoy luchando enesta guerra por el Dharma, por la ley. No me importa sila gano o si la pierdo. Si la gano, es la ley la que gana.Si la pierdo, tengo la satisfacción <strong>de</strong> que habré muertopor la ley”. Tal era su convicción acerca <strong>de</strong> la VER-DAD y <strong>de</strong> sus principios correspondientes.152


Encontramos en la vida <strong>de</strong> Sócrates el mismo peldañodorado. Sócrates hablaba <strong>de</strong>l autocontrol, y suce<strong>de</strong> enlo humano que los humanos son gobernados porotros humanos. Lo que él <strong>de</strong>cía molestaba al clan real,pero era muy respetado en la sociedad. Así, fue invitadoa la corte real y se le dijo que era un hombre <strong>de</strong>conocimiento, altamente respetado por todos los sectores<strong>de</strong> la sociedad, pero que sus discursos públicosestaban causando inquietud. También se le pidió queno diera discursos así, porque podrían alterar el or<strong>de</strong>n<strong>de</strong> la sociedad. Sócrates fue valiente al <strong>de</strong>cir: “Este noes el or<strong>de</strong>n natural <strong>de</strong> la sociedad. No es bueno paratodos. Yo no puedo sino <strong>de</strong>cir lo que digo, porquesiento que es la verdad”. <strong>La</strong> junta <strong>de</strong> gobierno <strong>de</strong> Greciadijo: “Pero la verdad <strong>de</strong> la que usted habla causaintranquilidad a la sociedad y, por lo tanto, no es aceptable.Si usted insiste en ello, en beneficio <strong>de</strong> la ley y elor<strong>de</strong>n <strong>de</strong> la sociedad, le tendremos que matar. Peronosotros le respetamos, no queremos matarle, le permitiremosque se vaya <strong>de</strong> Grecia”. Sócrates no estuvo<strong>de</strong> acuerdo: “Si me voy <strong>de</strong> Grecia, estoy haciendo quela verdad se <strong>de</strong>svanezca. Yo preferiría ofrecer mi vidaa la verdad que sostengo, que salvarla escapándome <strong>de</strong>mi madre tierra y <strong>de</strong> la verdad”. Sócrates aceptó lamuerte por <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>r la verdad.De forma similar, encontramos a Jesús el Cristo <strong>de</strong>fendiendola verdad y el amor contra las reglas y regulacionesque prevalecían durante aquel tiempo. Pormedio <strong>de</strong> la <strong>de</strong>mostración <strong>de</strong> la verdad y el amor,153


ompió ciertas reglas y regulaciones cristalizadas paralas cuales ya no encontraba mucho sentido. Por lotanto, generó mucha oposición. Fue intransigente einvitó a la muerte en vez <strong>de</strong> hacer concesiones a lasautorida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> aquella época.<strong>La</strong> dama que nos ha dado la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>, MadameBlavatsky, ha sido en tiempos recientes un ejemploespléndido <strong>de</strong> una valiente <strong>de</strong>claración <strong>de</strong> principios.Ella estuvo ante una constante amenaza <strong>de</strong> muerte,pero procedió con lo que tenía que hacer.Ser tímido respecto a lo que consi<strong>de</strong>ramos como verdadobra en contra nuestro. Se <strong>de</strong>be ser lo suficientementevaliente para <strong>de</strong>clarar lo que uno piensa que esla verdad. A la mayoría <strong>de</strong> los estudiantes les atemorizahablar acerca <strong>de</strong> sus prácticas <strong>de</strong> la verdad por miedo aser estigmatizados como pertenecientes a un culto ouna secta. El sen<strong>de</strong>ro no es para los tímidos, es paraaquellos que poseen voluntad y que están dispuestos aser atrevidos cuando es necesario. El atreverse proviene<strong>de</strong> la convicción y también <strong>de</strong> la veneración queuno tiene por la verdad. Mientras que no se <strong>de</strong>be hacerexhibición <strong>de</strong> las propias prácticas ocultistas, tampocoexiste la necesidad <strong>de</strong> ser tímido o timorato. <strong>La</strong> timi<strong>de</strong>zconlleva la ignominia. Pedro negó al Maestro tresveces solo por miedo. <strong>La</strong> negación <strong>de</strong> la verdad portemor <strong>de</strong> nuestra vida y en favor <strong>de</strong>l propio bienestarse consi<strong>de</strong>ra un acto <strong>de</strong> muy baja calidad.154


El ocultismo no es ni una actividad publicitaria ni unaactividad que no se pueda compartir con la sociedad.Se <strong>de</strong>be ser capaz <strong>de</strong> compartir sin miedos los propiospuntos <strong>de</strong> vista y la comprensión <strong>de</strong> la verdad cuandose nos pregunta. Uno no tiene que permanecer apartado<strong>de</strong>bido a la timi<strong>de</strong>z o la mo<strong>de</strong>stia. Sin embargo,para la cualidad <strong>de</strong> coraje <strong>de</strong> Madame Blavatsky, losciclos <strong>de</strong> Manvantaras, los siete rayos, la sabiduría universal,las leyes universales y la verdad más allá <strong>de</strong> todareligión todavía no habían alboreado, especialmente enOcci<strong>de</strong>nte. Cuando ella vino, trajo consigo el amanecer.Pronto será el mediodía <strong>de</strong> luz.155


Valiente <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> los que son injustamente atacadosEste es un aspecto <strong>de</strong> autosacrificio cuando es necesario.Hoy día, en que la gente trata <strong>de</strong> salvar el pellejo,una “valiente <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> los que son injustamente atacados”significa salvar a alguien que es débil y que esatacado <strong>de</strong> manera injusta. Solo son los débiles los queson atacados por el fuerte, todo el tiempo. Esa es lahistoria <strong>de</strong> la humanidad. El débil se ve atacado por elfuerte. Permanecer firme al lado <strong>de</strong>l débil no es fácil.Si permanecemos junto al débil, también seremos atacados,pero si actuamos así, tenemos la apertura<strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l Templo <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>.Aquí tenemos dos historias. Una es <strong>de</strong>l Mahabharata.Al final <strong>de</strong>l Mahabharata, los hijos <strong>de</strong> la luz caminanhacia el Norte, preparados para <strong>de</strong>jar el cuerpo cuandoeste caiga. No tenían alimentos, nada que beber. Solocaminaban hacia el Norte. Don<strong>de</strong>quiera que el cuerpocayese, caería. ¿Cuánto coraje se <strong>de</strong>be tener para haceresto? Así, a los cinco hermanos les seguían la mujer <strong>de</strong>lprimer hermano y también un perro. Unos días mástar<strong>de</strong>, mientras seguían andando, cayó la mujer. Después<strong>de</strong> algunos días más <strong>de</strong> caminata, cayó el quintohermano, luego el cuarto, <strong>de</strong>spués cayó el tercero, Arjuna,y <strong>de</strong>spués el segundo. Finalmente, se mantuvieroncaminando el primer hermano y el perro, y nocaían. Ya habían transcurrido muchos días <strong>de</strong>s<strong>de</strong> laúltima vez que habían tomado alimentos o bebida.Podéis imaginar el po<strong>de</strong>r <strong>de</strong> sus almas. Así que el Rey157


<strong>de</strong> los Cielos se complació y les envió su carruaje divinocon su auriga. El carruaje divino <strong>de</strong>scendió a latierra. Entonces, el auriga invitó al primer hermano, elrey Yudhishthira, a subir al carruaje. El rey miró alperro y silbó, para que este también subiera. El aurigadijo: “No, los perros no se permiten en el cielo. Solotenemos elefantes y caballos divinos. Los perros estánen Sirio, no en los cielos. Así que, por favor, no traigaal perro”. El rey dijo: “Si el perro no pue<strong>de</strong> ir, yo tampoco.Este perro es más grandioso que mis cuatrohermanos y mi mujer, y no creo que sea un perronormal. Como ha venido todo el tiempo conmigo,tengo el <strong>de</strong>ber <strong>de</strong> protegerlo. Ha venido conmigo ypor mí, <strong>de</strong>bo protegerlo. No quiero el cielo si no aceptáisa este perro”. ¡Valiente <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> los débiles! Elauriga se quedó perplejo. Entonces, el perro se aparecióen la forma <strong>de</strong>l Señor <strong>de</strong>l Dharma y bendijo a Yudhishthirapor su Dharma <strong>de</strong> <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>r. Debemos <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>runa causa justa.Otra historia. Una vez un buitre estaba intentandocazar a una paloma. <strong>La</strong> paloma era una paloma especialy el buitre también era un buitre muy especial. Elbuitre estaba tratando <strong>de</strong> cazar a la paloma, y la palomavolaba intentando salvar su vida. <strong>La</strong> paloma entróen el palacio <strong>de</strong> un rey, aterrizó en su regazo y le dijo:“¡Sálvame!”. El rey dijo: “Sí, te salvaré”. Entonces elbuitre entró por la ventana y dijo: “Esa paloma es mialimento y tú no pue<strong>de</strong>s quitármelo. No es justo. Túeres un hombre fuerte y yo no puedo pelear contigo.158


Sin embargo, necesito mi alimento. Tú eres rey, y tambiéntienes el <strong>de</strong>ber <strong>de</strong> protegerme. Moriré si no comomi comida”. Pero el rey ya había hecho su promesa ala paloma. Entonces el rey le dijo al buitre: “Me encargaré<strong>de</strong> que puedas comer una carne muy rica”.El buitre no estuvo <strong>de</strong> acuerdo y dijo: “Esta paloma esuna paloma especial y su carne es muy, muy sabrosa.<strong>La</strong> carne que tú me ofreces no pue<strong>de</strong> ser tan sabrosa.Yo quiero la carne <strong>de</strong> esa paloma u otra que sea tansabrosa como la <strong>de</strong> ella”.El Rey preguntó: “¿Qué es lo que es tan especial enesta paloma?”.El buitre dijo: “No existe ningún ser tan puro comoesta paloma y yo sólo como alimento puro”.Entonces el Rey dijo: “¿Cómo me ves a mí?”.El buitre miró al rey <strong>de</strong> pies a cabeza y dijo: “Sí, tútambién eres igualmente puro”.Entonces el rey dijo: “Yo te daré carne <strong>de</strong> mi cuerpo ytú tendrás que <strong>de</strong>jar a la paloma”.El buitre agregó: “Tú tienes muchos músculos en tucuerpo, pero yo solo quiero la carne equivalente alpeso <strong>de</strong> la paloma”.El rey dispuso entonces una balanza y colocó a la palomaen un platillo, cortó uno <strong>de</strong> los músculos <strong>de</strong> sucuerpo y lo puso sobre el otro platillo. <strong>La</strong> paloma pesabamás que la carne <strong>de</strong>l músculo <strong>de</strong>l rey. Así, el reytomó otro músculo, pero la paloma todavía pesabamás. Entonces el rey sacó otro <strong>de</strong> los músculos <strong>de</strong> sucuerpo, pero la paloma seguía pesando más. El rey159


continuó sacando músculos <strong>de</strong> su cuerpo, pero la palomaseguía pesando más. ¡Qué situación más sorpren<strong>de</strong>nte!Entonces el rey se colocó él mismo sobreuno <strong>de</strong> los platillos y, <strong>de</strong> esta manera, los platillos seequilibraron.El buitre dijo: “Bien, ¿ahora puedo comerte?”.El rey contestó: “Sí, si <strong>de</strong>jas a la paloma”.Entonces el buitre se transformó en el Rey <strong>de</strong> los Cielos,y la paloma se transformó en el Señor <strong>de</strong>l Fuego.El Señor <strong>de</strong>l Fuego alabó al rey por <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>r y salvar ala paloma. El rey <strong>de</strong> los Cielos y el Señor <strong>de</strong>l Fuegobendijeron al rey para que experimentase la bienaventuranza<strong>de</strong> la eternidad.Cuando salvamos al débil, la recompensa es muchísimomás elevada. Ved cómo Mahatma Gandhi luchópor el débil contra el imperio más fuerte. Él no peleó,sino que dijo: “Queremos la in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia. Si vosotros<strong>de</strong>seáis pelear, matadme a mí primero”. Le pegaronmuchas veces en la cabeza, le golpearon por la<strong>de</strong>recha y por la izquierda, fue encarcelado, pero durantetreinta años resistió valientemente, y <strong>de</strong> una formapacífica trajo la in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia a la India.Así, esto es lo que quiere <strong>de</strong>cir “valiente <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> losque son injustamente atacados”. Este es el paso finalpara entrar en el Reino <strong>de</strong>l Cielo. Existe una frase enlos Vedas: “<strong>La</strong> forma más rápida <strong>de</strong> llegar a la inmortalida<strong>de</strong>s el sacrificio”. “Tyagenaikena Amrutha Manasuhu”.Por medio <strong>de</strong>l autosacrificio por una causa no-160


le, alcanzáis el estado <strong>de</strong> ser eterno. <strong>La</strong> muerte no ostocará más. Sacrificar el dinero no es nada, sacrificarpersonas no es nada, “Na Prajayam Na Dhanena, Thyagenaikena”,por medio <strong>de</strong>l autosacrificio os establecéisen la inmortalidad. Este es el paso final <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong><strong>de</strong> <strong>Oro</strong> para entrar en el Templo <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>.Cuando ya se han subido los primeros peldaños, lossiguientes se tornan más alcanzables. Si se miran losescalones más lejanos sin haber ascendido los máscercanos, encontraremos que ese peldaño <strong>de</strong> la <strong>Escalera</strong><strong>de</strong> <strong>Oro</strong> nos exige <strong>de</strong>masiado. Los aspirantes se <strong>de</strong>scorazonancuando ven todo el sen<strong>de</strong>ro que les quedapor <strong>de</strong>lante; pero cuando caminan paso a paso, tambiéncrece la inspiración correspondiente. Entoncesuno hará sacrificios con la misma facilidad con la quehace pequeñas donaciones. Dar una pequeña donaciónes algo que no requiere esfuerzo para muchos. Lohacen por una buena causa. Esto se <strong>de</strong>be a la inspiración.En cuanto crece la inspiración en fuerza y vigor,se ofrecen más y más donaciones. Más tar<strong>de</strong> uno ofrecetiempo y, más a<strong>de</strong>lante aún, uno se ofrece a sí mismo.Así son los peldaños. <strong>La</strong>s pequeñas prácticas <strong>de</strong>servicio, cuando se hacen continuamente, nos inspiranhasta el autosacrificio. Sacrificarse a sí mismo por unacausa noble se consi<strong>de</strong>ra la forma más elevada <strong>de</strong> sacrificio.Se le llama el ritual <strong>de</strong>l sacrificio <strong>de</strong>l hombre,Purusha medha.161


Y vista siempre fija en el i<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l progreso y <strong>de</strong> laperfección humana que la Ciencia Secreta nosenseñaEl progreso y la perfección son el i<strong>de</strong>al hacia el quetien<strong>de</strong> a caminar, a su modo, todo ser humano. Es elimpulso interno a crecer que existe en cada ser humano.Cada uno trata <strong>de</strong> avanzar con sus propias limitaciones,con el progreso como i<strong>de</strong>al básico. Lo que unove como progreso pue<strong>de</strong> que no sea visto como talpor otro, pero la voluntad <strong>de</strong> progresar está en todosellos. Des<strong>de</strong> un trabajador normal y corriente hasta unintelectual elevado, en todos existe el vivo <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> unmañana mejor. <strong>La</strong> humanidad avanza con esta esperanza,esperando una salud mejor, una mejor situacióneconómica, mejores condiciones <strong>de</strong> vida, mejorescondiciones familiares, mejores relaciones sociales, yasí sucesivamente.En cuestiones <strong>de</strong> progreso, cada uno se fija una meta.Estas varían <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la más mundana hasta la más espiritual.Todos los humanos se esfuerzan a su manera,con sus propias limitaciones. Apren<strong>de</strong>n <strong>de</strong> sus erroresy siguen a<strong>de</strong>lante. Si no apren<strong>de</strong>n <strong>de</strong> sus errores, permanecenestancados. Existen distintos tipos <strong>de</strong> estancamiento,así como diferentes metas <strong>de</strong> evolución.Cada uno visualiza individualmente y raramente ve lanecesidad <strong>de</strong>l progreso colectivo. Pero al progresar,uno no pue<strong>de</strong> hacerlo en gran medida a menos que163


todos nuestros otros colegas humanos también progresen.Este conocimiento <strong>de</strong>l progreso colectivo se le revelaal ser humano en su estado avanzado <strong>de</strong> entendimiento.Es un aspecto <strong>de</strong>l amor el que le hace compren<strong>de</strong>rque sus hermanos también necesitan progresar juntocon él. Su avance individual no es progreso cuandoalgunos progresan y otros no. En la comunidad seestablecen ciertas <strong>de</strong>marcaciones y barreras. <strong>La</strong>s barrerasse levantan generalmente entre ricos y pobres, po<strong>de</strong>rososy faltos <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r, fuertes y débiles, intelectualese inocentes. <strong>La</strong> primera clase necesita darse cuenta<strong>de</strong> esto para ayudar a la otra. <strong>La</strong> historia humana esque los primeros progresan y siguen avanzando a costa<strong>de</strong> la segunda clase. Cuando esto suce<strong>de</strong>, surge la enemista<strong>de</strong>ntre los que tienen y los que no tienen. Si consi<strong>de</strong>ramosa los primeros como mayores, estos tienenuna responsabilidad para con los otros, que son másjóvenes. Son más jóvenes en talento, pero son tambiénseres humanos y también tienen que progresar. Elestado <strong>de</strong> mayoría <strong>de</strong> edad resi<strong>de</strong> en completar a losmás jóvenes; si no, no son mayores. Cuando el rico nopue<strong>de</strong> acoger al pobre, cuando el po<strong>de</strong>roso no pue<strong>de</strong>dar cabida al débil, cuando los intelectuales no pue<strong>de</strong>nacoger y adaptarse a los emocionales, surgen los conflictos.Los ricos forman sus teorías, los pobres tambiénlas forman. El capitalismo es la doctrina <strong>de</strong>l rico y<strong>de</strong>l hábil. El comunismo es la doctrina <strong>de</strong>l pobre. Elsocialismo es una versión mejorada <strong>de</strong>l comunismo,164


pero está basado en él. <strong>La</strong>s <strong>de</strong>mocracias, hoy día, noson sino una mezcolanza. <strong>La</strong>s <strong>de</strong>mocracias no son<strong>de</strong>mocracias. Todo esto se ha convertido al final en unjuego <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r. El <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r existe en la humanidadya <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los tiempos atlantes. El <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> amory <strong>de</strong> luz todavía no existe. Este último solo lo <strong>de</strong>muestranlos gran<strong>de</strong>s Iniciados <strong>de</strong> tiempo en tiempo.El <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r ha sido la maldición <strong>de</strong> los humanos:primero para sobrevivir, y <strong>de</strong>spués para controlara los <strong>de</strong>más. El instinto <strong>de</strong> controlar y dominar a otrosperturba la armonía. Vivir y <strong>de</strong>jar vivir a los otros esun pensamiento refinado. Esto raramente se encuentra,incluso entre los individuos civilizados. Estos estánmás interesados en los asuntos <strong>de</strong> los vecinos que enlos propios. “Ama a tu prójimo” sigue siendo una falaciay se ve como una utopía. El ansia por el po<strong>de</strong>r existeincluso en los llamados grupos espirituales. “Yo soygrandioso, los otros no”. “Yo soy bueno, los otrosno”. Es el otro el que siempre crea problemas. Estosson los pensamientos generales. Uno trata <strong>de</strong> sobresaliren un <strong>de</strong>terminado grupo y, cuando eso falla, seestablece en un grupo contrario. Así es como comienzanel grupo y el grupismo. “Mi grupo” es el concepto.Uno queda estancado en el concepto <strong>de</strong> “mi”. “A mí”y “mi” son las palabras que circunscriben a los individuosy a los grupos hasta el punto <strong>de</strong> la autosofocación.“Nosotros” y “nuestro” son las palabras quenecesitan reemplazar a “a mí” y “mi”. Es mejor queuno aprenda a <strong>de</strong>cir “nosotros” que <strong>de</strong>cir “yo”. Se165


<strong>de</strong>be reemplazar “yo he hecho esto” por “nosotroshemos hecho esto”. Los buenos trabajos no se pue<strong>de</strong>nlograr en “singular”. Siempre hay un “equipo” <strong>de</strong>trás.Decir “yo he hecho”, “yo he dado” y “yo he ayudado”es una forma errónea <strong>de</strong> entendimiento. “Nosotroshemos hecho”, “nosotros hemos dado” y “nosotroshemos ayudado” es un pensamiento mejor y una mejorforma <strong>de</strong> expresión. Desafortunada e inconscientemente,el ego humano crece y se expresa a sí mismo.Cuando el ego se expresa, no se le recibe o se le aceptaagradablemente; se protesta en su contra; recibe oposicióny entonces comienza la lucha interna. Cuandohay lucha interna, no pue<strong>de</strong> haber discernimiento nivisión interna. Los grupos, gran<strong>de</strong>s o pequeños, tienenel mismo problema. Su problema es el impulso <strong>de</strong>l serhumano por <strong>de</strong>stacar un poco más. Si uno es realmenteun poco más que el otro, el otro lo respetará <strong>de</strong>forma natural, pero a uno no se le respeta por querermostrarse y <strong>de</strong>stacar.Volviendo al tema <strong>de</strong>l progreso, el estancamiento nose pue<strong>de</strong> disolver a menos que haya un pensamientocolectivo, un pensamiento que incluya a todos. <strong>La</strong>única forma <strong>de</strong> progreso es un pensamiento que incluyael bienestar <strong>de</strong> todos. En el siglo XXI se <strong>de</strong>cidiópromover este pensamiento <strong>de</strong> forma más enfática queantes, un progreso colectivo y no un progreso individualo el progreso <strong>de</strong> un grupo individual. <strong>La</strong> energíaacuariana tiene como meta el progreso <strong>de</strong> la humanidadcomo un todo. Esta no permite separatismos o166


progreso separado. El progreso personal <strong>de</strong>be ser sacrificadosobre el altar <strong>de</strong>l progreso colectivo. Cuantomás se progrese, más se <strong>de</strong>be pensar y actuar paraayudar a progresar a los otros seres que nos ro<strong>de</strong>an.Por esta razón todo el énfasis se ha trasladado a serviral menos afortunado, al débil, al discapacitado, al pobrey al inocente. Es importante tener una disposicióncaritativa hacia los miembros más jóvenes <strong>de</strong> la sociedady una consi<strong>de</strong>ración compasiva <strong>de</strong> su difícil situación.De lo contrario, los que progresan quedan enca<strong>de</strong>nadospor los que no lo hacen.<strong>La</strong> conciencia humanan es una, por lo tanto la concienciahumana en su totalidad necesita avanzar, perono por partes. Toda la consciencia humana está en unproceso <strong>de</strong> cambio, está cambiando para mejorar.Como en un cuerpo, los problemas <strong>de</strong> un miembro leimpi<strong>de</strong>n al hombre la actividad. Cuando una parte <strong>de</strong>la sociedad está estancada, la humanidad, como untodo, también lo está. Esto solo se pue<strong>de</strong> ver <strong>de</strong>s<strong>de</strong> elpunto <strong>de</strong> síntesis. En una máquina gran<strong>de</strong>, si una partees ineficaz e inoperante, la máquina completa se <strong>de</strong>tiene.Si falla un eslabón en una ca<strong>de</strong>na, la ca<strong>de</strong>na nopue<strong>de</strong> moverse. Ya lo veis con vuestra bicicleta: si laca<strong>de</strong>na está rota, la bicicleta no se mueve. Así, la ca<strong>de</strong>nahumana necesita moverse como un todo. Solo lossabios vi<strong>de</strong>ntes pue<strong>de</strong>n verlo <strong>de</strong> esta manera. Por lotanto, se esfuerzan para que la humanidad progresecomo un todo.167


Madame Blavatsky adquirió esta dimensión en presencia<strong>de</strong> la Jerarquía. Ella se dio cuenta <strong>de</strong> que la Jerarquíaestá trabajando por el progreso <strong>de</strong> toda la humanidadsin predilección, ni por el Este ni por el Oeste.Inspira a los capaces para que ayu<strong>de</strong>n a los débiles.Cuando el fuerte le tien<strong>de</strong> una mano <strong>de</strong> ayuda al débil,todos progresan juntos, <strong>de</strong> lo contrario el fuerte seestanca junto con el débil.Maitreya el Señor y Buddha el Señor se embarcaron enel plan por el progreso y la perfección <strong>de</strong> la humanidadcomo un todo. Maitreya el Señor fue el primero, y mástar<strong>de</strong> fue seguido por Buddha. A los dos gran<strong>de</strong>s seresse les ofreció po<strong>de</strong>r moverse <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> los CírculosSuperiores, <strong>de</strong>bido al alineamiento que alcanzaron conlo Divino. Ellos podrían haber ascendido hacia elloscon facilidad. Los Círculos Superiores se abrieron paraellos. Ambos rehusaron respetuosa y gentilmente entraren las altas esferas y permanecieron en el umbral.Tuvieron la consi<strong>de</strong>ración <strong>de</strong> permanecer en el umbralpara mantenerlo abierto a fin <strong>de</strong> que pudiera entrar lahumanidad. Decidieron quedarse atrás, inspirar a losseres y permitirles avanzar. Su trabajo está permitiendoel progreso humano. Ellos no lo pier<strong>de</strong>n <strong>de</strong> vista. Algunosgrupos <strong>de</strong> seres iluminados se reúnen a su alre<strong>de</strong>dorcon este propósito. Así es como está constituidala Jerarquía ya <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el advenimiento <strong>de</strong>l Kali Yuga. <strong>La</strong>Jerarquía está formada por cuatro estratos <strong>de</strong> trabajadores.Un estrato trabaja en el plano físico. Otro estratotrabaja en el plano sutil. El tercer estrato trabaja en168


el plano mental y el cuarto en el plano búddhico, presididopor los a<strong>de</strong>ptos, que están en el plano <strong>de</strong> la bienaventuranza.El trabajo jerárquico suce<strong>de</strong> simultáneamenteen todos los planos. Des<strong>de</strong> el trabajadormás pequeño relacionado con la Jerarquía hasta el máselevado, todos tienen un mismo propósito: permitir elprogreso <strong>de</strong> los seres humanos. Si los humanos progresan,los otros reinos también lo hacen. Estos estánguiados por la naturaleza, mientras que los humanos loestán por la Jerarquía. Este es el último peldaño <strong>de</strong> la<strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>, y para po<strong>de</strong>r hacerlo mejor, se lerecomienda al ser humano común que trabaje en símismo todos los pasos prece<strong>de</strong>ntes.Madame Blavatsky, que nos dio la <strong>Escalera</strong> <strong>de</strong> <strong>Oro</strong>, esun miembro <strong>de</strong> la Jerarquía. A través <strong>de</strong> ella se inicióun gran trabajo en el siglo XIX, que está dando susfrutos en la actualidad. Este dará muchos más frutosen el siglo XXI, ayudando a la humanidad en la direcciónnecesaria. Con el advenimiento <strong>de</strong> la Era <strong>de</strong>Acuario, el progreso humano se ha acelerado rápidamentepor medio <strong>de</strong> la ciencia. Finalmente, el impacto<strong>de</strong> Acuario y Urano (las energías planetarias que presi<strong>de</strong>nen la actualidad) permiten a<strong>de</strong>más una transformaciónmás rápida <strong>de</strong> los seres humanos. Que prevalezcael Plan, que prevalezca la buena voluntad, que losseres humanos progresen según el Plan <strong>de</strong>seado.169


Esta charla no es sino una humil<strong>de</strong> guirnalda <strong>de</strong> palabrasque pue<strong>de</strong>n <strong>de</strong>corar los pies <strong>de</strong> Loto <strong>de</strong> MadameBlavatsky.¡Gracias!170

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!