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III. El fortalecimiento de las organizaciones indígenas como propulsoras de laconstrucción de políticas públicas para pueblos indígenas 411. Antecedentes 412. Proceso de elaboración de propuestas de políticas públicas para pueblos indígenas 453. Desafíos pendientes según la visión de los líderes indígenas 494. Consideraciones finales 50Conclusión 51Bibliografía 52Siglas y acrónimos 53


PrólogoEn los últimos cuarenta años, en América Latinay en otras latitudes del mundo, los pueblosindígenas han sido testigos y protagonistas deimportantes cambios sociopolíticos que condujeronal establecimiento de nuevos marcosconstitucionales y normas jurídicas en el planonacional e internacional. En efecto, a travésde sus organizaciones y acciones, han logradoimpulsar su reconocimiento como pueblo y apartir de esta premisa fundamental, la exigenciade sus derechos fundamentales. El reconocimientode estos derechos estuvo impulsado,en gran medida, por la creación y aprobaciónde algunos estados del Convenio 169 de laOrganización Internacional del Trabajo (OIT)y, más recientemente, de la Declaración de lasNaciones Unidas sobre los Derechos de losPueblos Indígenas, en el 2007.Sin bien resulta alentador que los estados latinoamericanoshayan plasmado este reconocimiento,incluso como pueblos preexistentesa la formación de los estados modernos,como sucede en el caso paraguayo, infortunadamenteaún existen brechas de marcadaexclusión y adversidad que afectan a los indígenas,y que están reflejadas en los datosestadísticos y en las condiciones de vida delos mismos.En este orden, el Programa de las NacionesUnidas para el Desarrollo (PNUD), al igualque otros organismos de las Naciones Unidas,cuenta con una política de compromisopara apoyar iniciativas a favor de los pueblosindígenas del mundo entero, con el propósitode impulsar la reducción, hasta su eliminación,de las brechas de inequidad e invisibilidadque afectan a los reclamos indígenas.Este compromiso se basa en los procesos yacuerdos de cooperación para el desarrolloy en las aspiraciones de los propios pueblosindígenas. La importancia de este compromisose sustenta en la búsqueda consensuadapor resolver conflictos; el fortalecimiento dela gobernabilidad democrática; la lucha contrala pobreza y la búsqueda de una gestiónsostenible del medio ambiente.En este sentido, años atrás el PNUD Paraguaycomenzó a apoyar las iniciativas de las organizacionesindígenas preocupadas por la seguridadde su territorio y sus recursos naturales,como también los reclamos vinculadosal establecimiento de políticas públicas responsableshacia los pueblos indígenas. Hoyconstituye un logro y una satisfacción para elPNUD Paraguay poder compartir algunas deestas experiencias, que se plasman en la presentepublicación. Para nuestra institución,


Contexto General¨La olla de la noche, ¿habrase tragadotodos los colores del día?(Mito Aché - Guayaquí) Prologando una de las obras quizás másimportantes de la literatura jurídica recientesobre pueblos indígenas , Osvaldo Kreimer presentaba, años atrás, una reflexión en la queen un recorrido del universo de los distintosinstrumentos del derecho internacional hoydisponibles para el acceso a la justicia porparte de individuos y comunidades indígenas,evaluaba su utilidad parecida a la de unaherramienta de trabajo, como bien podría serla azada o el machete, que se incorpora a lavida cotidiana de estos pueblos. En la parteque nos interesa de su presentación, Kreimerentendía que, enmarcado en la lógica detoda herramienta, el derecho para su efectivautilización por sus usuarios necesitaba nosólo del conocimiento y de la destreza enMeliá y Temple. El don, la venganza y otras formas de economíaguaraní. 2004.Fergus Mackay. Derechos de los Pueblos Indígenas en el DerechoInternacional. 2001.El Dr. Osvaldo Kreimer fue especialista, por varios años, dela Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH)en el tema indígena, así como encargado de los asuntosdel Brasil, y luego de su retiro (2002), Relator del Grupo deTrabajo de la OEA sobre Derechos Indígenas y Asesor adhonórem del Secretario General.su manejo, sino también reconocer suslimitaciones y las maneras en que, con su usoo desgaste, la misma no pierda su filo, o lo quees más importante aún, saber devolvérselocuando sea el caso.En el Paraguay, las herramientas legales quebrinda el Estado a los pueblos indígenas, seexpresan, básicamente, en un régimen normativotanto de fuente nacional —en lofundamental, la Constitución (Capítulo V), laLey 904/81 “Estatuto de las Comunidades Indígenas”,la Ley 1863/02 “Estatuto Agrario”y el Código Procesal Penal—, como internacional(inter alia, el Convenio Nº 169 de la OrganizaciónInternacional del Trabajo (OIT), laConvención Interamericana sobre DerechosHumanos (CADH) y los tratados del SistemaUniversal que se insertan en el ámbito de losderechos humanos.Este derecho de fuente nacional o internacionalque se ha incorporado al haber jurídicode las comunidades indígenas, puede verse,a más de una década de la última Constitución(1992), precisamente como un instru-


La familia lingüística Guaraní está compuestapor seis pueblos: los Guaraní Occidentalesy los Guaraní Ñandéva de la región Occidentalo Chaco; y los Paî Tavyterã, Mbya Guaraní, AváGuaraní y Aché de la región Oriental .La familia lingüística Maskoy está integradapor los Guaná, Toba Maskoy o Enenxet, Sanapaná,Angaité y Enxet o Enlhet, todos del Chaco.Estos dos pueblos han sido clasificados con ladesignación común de Lenguas (Sur y Norte,respectivamente), pero existen reclamosatendibles de que se trata de dos pueblos sociolingüísticay geográficamente distintos.La familia lingüística Mataco-Mataguayoestá compuesta por los Nivaclé, los Maká y losManjui, también originalmente chaqueños,aunque los Maká son los indígenas urbanosde la actualidad vecinos de Asunción de máslarga data.La familia lingüística Zamuco está integradapor los Ayoréode y los Yshyro, que, a su vez,hablan de una diferenciación entre Ybytosos yTomárahos, todos ellos chaqueños.La familia lingüística Guaicurú constituidapor un solo pueblo, los Toba Qom o Qom Lick,también del Chaco.Un resumen, con base en Principales Resultadosde la Encuesta de Hogares Indígenas publicadosen el 2008 por la DGEEC, indica quela población indígena asciende a 108.308 personas,de las cuales un poco más de la mitadson hombres (50.8%). La estructura por edadmuestra una población eminentemente joveny con escasa población adulta.El mismo documento indica que la poblaciónindígena muestra escasos logros en la educaciónformal. En promedio, esta poblacióncursó solo los tres primeros años de la escuela.El 38,9% de las personas indígenas de 15años y más de edad es analfabeta, mientrasque el nivel educativo, medido a través delpromedio de años de estudio de la poblaciónde 15 años y más de edad, muestra que existeun contraste pronunciado entre la poblaciónnacional (8,0 años según la última encuesta)y la población indígena, cuyos miembros registranun promedio de tres años de estudio.La comparación según la familia lingüísticaadvierte que no existen diferencias significativas.La tasa de participación laboral (poblaciónocupada o desocupada respecto a la poblacióntotal en edad de trabajar) es del 52,2%,del cual el 71% trabaja en el sector primario(en actividades relacionadas con la agricultura,la ganadería, la explotación forestal, la cazay la pesca), con un ingreso promedio cercanoa G. 770.000 mensuales para los hombres,mientras que para las mujeres este ingresopromedia G. 470.000.http://www.forestpeoples.org/documents/s_c_america/bases/paraguay.shtml. Tanto en el caso de los Pueblos Mbyacomo Ayoréode, existen familias que se encuentran en contactoinicial o en aislamiento voluntario.http://www.dgeec.gov.py/A la tasa de cambio de 1 US$ = 5020 Guaraníes, este ingresoequivale a US$ 153 para los hombres, mientras que para lasmujeres representa aproximadamente US$ 93.11


A inicios de marzo del 2004, durante la preparacióndel terreno para el asentamiento deChaidí o “lugar donde siempre hemos vivido”(situado en el vértice sur-oeste del patrimonioindígena y bosques de dominio legal), seprodujo el reencuentro de los Areguede-urasade,familiares de Areguede Ichaguide Posorajai,con sus parientes sanguíneos Totobiegosode.Uno de ellos, Esoi Chiquenoi, mencionólas siguientes razones para la búsqueda delencuentro: 19“Corríamos y cambiábamos el campamento(guidai o degui). Los cojñone estánechando el monte. Pero aunque loscojñone echan el monte, no quiero salirde yocuniri, estas tierras son nuestras.También tenemos problemas de agua;los ganaderos construyeron en nuestrasaguadas, las que antes usábamos. Aellos no les gusta si buscamos agua o lausamos de estos tajamares. Además, losanimales ensucian el agua. Hasta ahorausábamos un tajamar en esta tierramás hacia el sur, pero esta agua empezóa oler mal y a tener mal gusto. Tambiénteníamos miedo de los tigres, porquehay muchos; antes un tigre atacó a Dajeipajami(tío de Esoi) y Dajeipajami fallecióa causa de las heridas”.19 Regehr, V. 2008. Óp. cit.Patrimonio Natural y Cultural Ayoreo Totobiegosode. Marzo,2004. 20Sobre estos hechos, señala Regehr 21 :“Por el reencuentro con los Areguedeurasade,los Totobiegosode recibieronatención y apoyo por parte de organizacionesprivadas y estatales y ganaroninterés y atención nacional e internacional.En el caso de las diligenciasen el Departamento de Alto Paraguay,los Totobiegosode, junto con miembrosdel GAT que accionan en función de larepresentación convencional otorgadapor líderes Ayoreo Totobiegosode paralos trámites jurídico administrativosiniciados ante el Estado paraguayo,prosiguen hasta hoy con las gestiones,priorizando, a pedido Totobiegosode, laconsolidación del núcleo de la zona surde su patrimonio”.20 Fotografía tomada por Amadeo Benz, en el extremo sur delPNCAT, en la siesta del 4 de marzo de 2004 y que recrea lossaludos de hombres ayoréode en aislamiento y sus parientes.Los nombres de las personas están en la página 54 del libro“Los Areguede-urasade en Chaidí, Alto Paraguay”, publicadoen diciembre del 2008 por el GAT, con el apoyo del PNUD.21 Regehr, V. 2008. Óp. cit. p. 81.17


La complejidad de las reivindicaciones Totobiegosodehizo que, con el correr de los años,el reclamo territorial indígena fuera creciendoen desafíos, aún más debido al permanente ysostenido avance de las fronteras ganaderassobre los territorios indígenas; lo que en lapráctica significa venta y reventa de tierras;deforestación y violaciones a disposicioneslegales establecidas a favor de los indígenas.Ante estas circunstancias, en noviembre del2006, la Organización Payipie Ichadie Totobiegosode(OPIT) recurrió al PNUD para solicitaral Representante en el Paraguay su colaboracióny apoyo para la concreción de una primerareunión con los máximos representantesde instituciones públicas vinculadas a laatención de la problemática indígena en elpaís, a fin de plantear la difícil coyuntura porla que atravesaban sus reclamos territoriales.De esta manera, se inició la creación de laMesa Interinstitucional en apoyo al procesode conservación del PNCAT.2. La MesaInterinstitucional deapoyo a la consolidacióndel PNCATEn respuesta al pedido de la OPIT, el PNUDconvocó a un primer encuentro en el cualparticiparon el Ministro del Ambiente, el Presidentedel Instituto Paraguayo del Indígena,18Miembros de la Mesa Interinstitucional de Apoyo a la consolidación del PNCAT en una de las reuniones periódicas.Fotografía: PNUD Paraguay.


esponsables de la Dirección de DerechosÉtnicos y de la Unidad Penal Ambiental Especializadadel Ministerio Público. También asistieronel Gobernador del Departamento delAlto Paraguay, líderes de la OPIT y representantesde organizaciones de la sociedad civilparaguaya.En la reunión se planteó la perentoria necesidadde consolidar el Núcleo de la Zona Surdel Patrimonio Ayoreo Totobiegosode del AltoParaguay, y como respuesta a la problemáticalos participantes decidieron, por unanimidad,iniciar el proceso de constitución de la denominadaMesa Interinstitucional para impulsaralternativas de solución.Posterior a estas acciones se llevó a cabo laformalización del Acuerdo y su Reglamento,que luego se protocolizó con la firma de losrepresentantes de las instituciones convocadasa la Mesa. Esta gestión se realizó el 18 dediciembre de 2006, en las oficinas del PNUDen Asunción. Fueron establecidos, como objetivosprincipales, la legalización y la conservaciónambiental del Núcleo de la ZonaSur del Patrimonio Indígena, la cautela de laautonomía del subgrupo Totobiegosodeen aislamiento y el apoyo a la OrganizaciónPayipie Ichadie Totobiegosode (OPIT). Lasacciones se sustentan en la normativa nacionale internacional vigentes, que amparan losderechos de los pueblos indígenas, en estecaso particular los del pueblo Ayoreo Totobiegosode.Miembros de la Mesa Interinstitucional:• Instituto Paraguayo del Indígena (INDI)• Secretaría del Ambiente (SEAM)• Fiscalía General del Estado / Asesoría de DerechosÉtnicos y Unidad Penal Ambiental Especializada• Gobernación del Departamento de Alto Paraguay• Instituto Forestal Nacional (INFONA)• Ministerio de Agricultura y Ganadería (MAG)• Secretaría Nacional de Cultura (SNC)• Organización Payipie Ichadie Totobiegosode(OPIT)• Asociación Gente, Ambiente y Territorio (GAT)• Comité de Iglesias para Ayuda de Emergencia(CIPAE)• Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo(PNUD)Observadores solidarios de la MesaInterinstitucional:• Red de Entidades Privadas al Servicio de losPueblos Indígenas en el Paraguay• Red de Organizaciones Ambientalistas No Gubernamentalesdel Paraguay (ROAM)• Coordinadora de Derechos Humanos del Paraguay(CODEHUPY)• Asociación de Organizaciones No Gubernamentalesdel Paraguay (POJOAJU)• Coordinadora por la Autodeterminación de losPueblos Indígenas en el Paraguay (CAPI)• Bartomeu Melià19


20Otros objetivos de la mesa• Atender, administrar y velar por el bienestarde los parientes indígenas Totobiegosode,aún en estado de aislamiento, anteeventuales encuentros/contactos con losdemás indígenas Totobiegosode en procesode sedentarización reciente o con cualquiermiembro de la sociedad nacional.• Socializar, con los actores claves, la situaciónde las fincas que componen la zonanúcleo del patrimonio, y focalizar en aquellasde mayor riesgo y vulnerabilidad, parala consolidación de una superficie territorialcontinua.• Exponer las dimensiones culturales yambientales que sustentan la conservacióny legalización de las tierras en trámite,como riqueza natural y cultural delespacio chaqueño.• Promover acciones para la cautela ambientalde todo el patrimonio indígena, especialmenteen las áreas más vulnerablesdel Núcleo de la Zona Sur.3. Acciones desarrolladasAlgunas de las actividades más importantesfacilitadas para la instalación y desarrollode la Mesa Interinstitucional incluyen:• Visita de los integrantes de la Mesa Interinstitucionalal PNCAT y reunión con la comunidadTotobiegosode de Chaidí.• Apoyo a la participación de líderes de laOPIT en el Sexto Foro Permanente paraCuestiones Indígenas de las Naciones Unidas,celebrado del 14 al 25 de mayo de 2007en la ciudad de Nueva York. Tema central“Territorio, tierra y recursos naturales”.Principales gestiones para la legalización dela Finca Nº 13.122 (propiedad de YaguaretePorâ S.A); desprendimientos de la Finca Nº384 y del lote 260, (propiedad de Carlos Casado,S.A):• Formación de un equipo técnico para elestudio de canje de deuda externa porterritorios indígenas con el gobierno deEspaña.• Elaboración de estudios de costo de lastres fincas por legalizarse en el Núcleo dela Zona Sur del PNCAT.• Diseño de acciones para el diálogo con lospropietarios actuales de las fincas afectadasy realización de reuniones informativascon titulares o representantes de fincaspor legalizarse en el Núcleo de la ZonaSur del PNCAT.• Facilitación del diálogo entre representantesde la OPIT, del INDI y los propietariosactuales de fincas pendientes de legalización,situadas en el Núcleo de la ZonaSur del PNCAT, como puede observarseen la Figura 4: el Lote 260 (a nombre de laempresa Carlos Casado, S.A.), parte de laFinca 13.122 (a nombre de la empresa YaguaretéPorâ, S.A.), y los desprendimientosde la Finca Nº 384 (de las empresas RiverPlate, S.A. y BBC, S.A).


Figura 4: Mapa del PNCAT señalando las propiedades que sonde consolidación prioritaria. 22A los largos trámites jurídico-administrativosrealizados por la OPIT y su representaciónconvencional para evitar la deforestación enlos montes titulados hoy a nombre de estasfirmas, al iniciarse el 2008 y durante el 2009 sesumaron una serie de gestiones e intercambiospropiciados por la Mesa y articulados porel PNUD, a fin de lograr un proceso de acercamientode posiciones entre estos grupos;también se debatieron varias propuestas quepuedan llevar a la legalización, conservación yconsolidación del PNCAT.22 Fuente: Archivo Cartográfico del GAT.Actividades y trámites para la cautela de losrecursos naturales del Núcleo de la Zona Surdel PNCAT:• Formación de un Equipo Técnico Interinstitucionalde Control y Monitoreo y realizaciónde campañas anuales en fincas delNúcleo de la Zona Sur del Patrimonio Totobiegosodecon intervención de autoridadescorrespondientes. Estas permitieron elcese temporal del desmonte, la imputacióna los responsables de las innovacionesy la solicitud de revisión y cancelaciónde una licencia ambiental otorgada por laSecretaría del Ambiente, dado el registro21


22de procedimientos confusos en su otorgamiento.Se desarrollaron también análisisrelativos a la legalidad y pertinenciade otras solicitudes de licencia ambientalque no contemplan adecuadamente losimpactos sobre los bosques del patrimonio.• Incorporación del caso en el Informe Nacionalde Áreas Silvestres Protegidas elaboradopara el II Congreso Latinoamericanode Parques Nacionales y otras ÁreasProtegidas, realizado en Bariloche en octubredel 2008.• Elaboración de una justificación técnicaintercultural para el ingreso de tierras dedominio legal Totobiegosode al SistemaNacional de Áreas Silvestres Protegidas(SINASIP). Se ha producido así un estudioelaborado por un equipo interdisciplinariode especialistas —incluyendo a indígenasAyoreo Totobiegosode poseedoresde conocimientos ambientales y territoriales—que fundamenta la inclusión dedos inmuebles de las comunidades AyoreoTotobiegosode al SINASIP, bajo una categoríaajustada a la cosmovisión y derechoscolectivos de los pueblos indígenas.Cautela de los Jonoine- urasade Totobiegosodeen aislamiento:• Elaboración de un documento preliminarque proyecta una discusión acerca de lasacciones por seguir y las modalidades decoordinación entre instituciones o actoresinvolucrados, en el hipotético caso de producirseun contacto voluntario o involuntarioentre indígenas en aislamiento con susparientes o con miembros de la sociedadenvolvente, en la zona Norte del Chaco.4. Desafíos pendientesEl aseguramiento definitivo del espacio territorialreclamado por los indígenas AyoreoTotobiegosode no solo es importante para elmantenimiento de la rica biodiversidad queexiste en la zona, sino también para el resguardode la dimensión cultural y los conocimientostradicionales que posee dicho pueblo. Eneste sentido, se observan como importantesretos:• Consolidar el Núcleo de la Zona Sur delPNCAT con el aseguramiento definitivo afavor de los Ayoreo Totobiegosode de unas100.000 hectáreas adicionales de tierra.• Realizar acciones en el ámbito local e internacional,a fin de obtener recursos necesariospara el aseguramiento de las fincasfaltantes.• Exigir a las autoridades nacionales el cumplimientode los derechos indígenas consagradosen la legislación nacional e internacionalvigente.• Incorporar, por lo menos, una finca del Núcleode la Zona Sur del PNCAT al SINASIP.• Iniciar gestiones de conectividad entre elNúcleo del PNCAT y los corredores bioculturalescontemplados en el POAT 23 , aten-23 Plan de Ordenamiento Ambiental del Territorio.


diendo la especificidad del manejo y dominiolegal indígena.• Proseguir con las campañas de control ymonitoreo del Núcleo de la Zona Sur paracautelar la integridad y calidad de los recursosnaturales y culturales existentes.• Formalizar y socializar un documento marcode protección de los Totobiegosode enaislamiento (Jonoinerausade), para su utilizacióninmediata ante posibles contactoso encuentros.5. ConsideracionesfinalesA dieciséis años de iniciados los trámites porparte de los Ayoreo Totobiegosode, y a casi tresaños de iniciado el proceso de apoyo por partedel PNUD Paraguay a la Organización PayipieIchadie Totobiegosode (OPIT), se puedeafirmar que se ha establecido, con sus avancesy sus retrocesos, una importante experienciade articulación entre diferentes sectores, conel propósito de aunar esfuerzos, facilitar eldiálogo y realizar gestiones tendientes a laconsolidación del espacio territorial reclamadopor este sector indígena.Destacado papel han cumplido los representantesde diversas organizaciones de la sociedadcivil. Luego de la visita de los integrantesde la Mesa Interinstitucional al PNCAT, quetuvo lugar a inicios del 2007, uno de los observadoressolidarios de dicha Mesa, el PadreBartomeu Meliá, describió lo que en ciertamanera resume los avances y desafíos de estainiciativa:“En el tema de la consolidación del PatrimonioNatural y Cultural Ayoreo Totobiegosodeante foros más amplioscomo los que tuvieron lugar en Filadelfiay en Fuerte Olimpo, donde estuvieronpresentes gobernadores e intendentes,así como otras autoridades y personasde responsabilidad pública, apareceuna problemática que parecería colateral,pero que en realidad es karaku ymédula del Paraguay actual. ¿Son compatiblesen el Paraguay modos de viviry de economía diversos entre sí? ¿Quiénes la “gente” y quienes los “insensatos”?¿Será insensata la SEAM, cuando ante ladevastación y deforestación rápida y sinprecedentes del Chaco, llegó a proponerel programa de “deforestación cero”,que infelizmente no pudo mantener?¿Es utopía mantener grandes espaciosverdes en un Chaco de tan pocos habitantes,cuando hoy sabemos que lariqueza económica está en conservarpara no tener que gastar diez veces másen recuperar? El País Vasco, en España,altamente industrializado, tiene el 55%de su territorio cubierto por montes,cuya riqueza está valorada en 12 milmillones de euros. La no deforestaciónes posible y, a muy corto plazo, es rentable,aun económicamente. Las coloniasmenonitas del Chaco ya conocen y es-23


tán preocupadas por los daños provocadospor la falta de “pulmones” verdescon que poder respirar. Lo hecho, hechoestá, pero no se puede seguir cometiendolos mismos errores. Por lo que toca ala estancias de brasileños, sin necesidadde levantar fantasmas, hay que preguntarsesi no se trata más de ocupación territorialque de producción económica,aun cuando los precios de la carne sonahora sumamente rentables y tentadorespara el productor. Hay toda una seriede cuestiones que muy pronto tienenque encaminarse satisfactoriamente.La gobernación del Alto Paraguay consus pocos ingresos y sus dificultades, nopuede hacer sola frente a gastos que sonbeneficio para el país y para la región ypor ello necesita más apoyo nacional einternacional. No es desde la pobrezaque podrá tratar con dignidad e independencia.Un área como el “PatrimonioNatural y Cultural Ayoreo Totobiegosode”es solución, no problema. Si estepueblo Ayoreo no existiera habría queinventarlo. Y como él, muchos más.”(Meliá, 2007) 242424 Artículo publicado en el diario Última Hora el 17 de marzodel 2007.


II. El Tekoha Guasu Mbyá Guaraní y laReserva para Parque Nacional San Rafael.Una visión compartida1. AntecedentesEl área denominada Reserva para Parque NacionalSan Rafael, más conocida como TekohaGuasu 25 por los indígenas, abarca parte de laCordillera del mismo nombre y se encuentraubicada en los departamentos de Itapúa yCaazapá.Fue establecida como Reserva para ParqueNacional por Decreto N.° 13.680 el 29 de mayode 1992, con una superficie aproximada a las78.000 hectáreas, destacadas por una inmensariqueza cultural y biológica.Esta Reserva fue ampliada en virtud del DecretoNº 5.638 el 14 de junio del 2005, incorporandola zona del Cerro San Rafael, con una superficiede aproximadamente 2.360 hectáreas.La Reserva para Parque Nacional San Rafaeltiene como objetivo preservar uno de los últimosremanentes del Bosque Atlántico Interior(BAI) o Bosque Atlántico del Alto Paraná(BAAPA), situado en el Cono Sur de América.En tal sentido, el Gobierno ha movilizado va-25 Gran casa en guaraní.rios recursos financieros para asegurar la conservacióndel área: en 1996, en el marco delProyecto Administración de Recursos NaturalesAlto Paraná – Itapúa Norte (PARN), financiadopor el Banco Mundial, se realizó la primeradelimitación del área de la Reserva, mientrasque, a fines de los años noventa, se aprobó elproyecto SEAM/PNUD/GEF Paraguay Silvestre,implementado a partir del 2001 y en el cual elÁrea de Reserva para Parque Nacional San Rafaelera una de las cuatro áreas silvestres protegidascuya consolidación sería financiada.En el 2004, la Contraloría General de la República,en su Informe Final Resolución CGR Nº114/04, estableció:“Las tierras del área silvestre protegidaSan Rafael -cuyo ecosistema que lo conforma-constituye la tierra ancestral delos indígenas. En la medida en que losindígenas puedan mantener su cultura,costumbre, modo de vida, de sustentopropio, estas tierras estarán protegidas”.25


Así mismo, en el 2008, el Instituto Paraguayodel Indígena (INDI), órgano encargado dearticular la política para Pueblos Indígenasdel Poder Ejecutivo, emitió la Resolución Nº1.178/08 Por la cual se reconoce como territoriotradicional Mbyá Guaraní el Tekoha Guasúconocido como Reserva para Parque NacionalSan Rafael, declarándose de interés institucionalpor la importancia socio cultural que dichazona representa para el mencionado Pueblo.Integran el área aproximadamente 55 propiedadesprivadas, siendo seis de ellas depropiedad indígena. El hecho de estar compuestapor propiedades privadas —y de altovalor— ha complicado la consolidación delárea, lo cual motivó, entre otras acciones, losintentos de cambio de categoría (de parquenacional a reserva de recursos manejados yvuelta a parque nacional) causando gran incertidumbrey conflictos entre los propietariosy no propietarios de las tierras ubicadasen dicha zona, entre ellos: comunidades indígenas,ONG conservacionistas y otros.Figura 5: Mapa del Tekoha Guasú - Área de Reserva paraParque Nacional San Rafael, incluyendo la ubicación de propiedadesprivadas y la reivindicación de un territorio de unas28.000 hectáreas por parte de los Mbyá Guaraní.Según datos contenidos en un publicación reciente(Pereira, 2008) 26 , esta reserva para parqueha sido establecida sin el consentimientode los pueblos indígenas, y su extensión recaesobre tierras privadas y sobre tierras legalizadaso en proceso de legalizarse por parte de2626 Pereira, Mirta; Pueblos Indígenas y áreas protegidas, enhttp://www.pci.org.py/informacion/I2007-0002.html


dichas comunidades. Cabe destacar que unode los conflictos principales surgió debido aque una de las propiedades de la zona se encuentrasituada sobre un Tapyï (lugar sagrado/tradicional),donde habitan miembros delpueblo Mbyá en aislamiento voluntario.Por consiguiente, el área cubierta por la reservaes coincidente con las tierras ancestralesde los Mbyá Guaraní, y se reclama quefue declarada sin la consulta, participación yconsentimiento del pueblo Mbyá y en contrade lo requerido por los Artículos 64 y 65 de laConstitución del Paraguay; el Artículo 21 de laLey Nº 1/89 “Que aprueba y ratifica la ConvenciónAmericana sobre Derechos Humanos oPacto de San José de Costa Rica” ; Artículos 1y 14 de la Ley Nº 904/81 “Estatuto de las ComunidadesIndígenas”; y Art. 41 de la Ley Nº96/92 “de la Vida Silvestre”. Además, esta figurase contradice con los Artículos 6, 14, y 16 de laLey Nº 234/93 que Ratifica el Convenio Nº 169de la Organización Internacional del Trabajo(OIT) “Sobre pueblos indígenas y tribales enpaíses independientes”.En este contexto, en los últimos años se verificaronplanteamientos más directos ante laSecretaría del Ambiente (SEAM), por parte delas organizaciones indígenas representadaspor la Asociación de Comunidades Indígenasdel Departamento de Itapúa (ACIDI), en relacióncon la gestión del territorio San Rafael ylos derechos conexos que incluyen el consentimientoprevio, libre e informado de los pueblosindígenas para el diseño e implementaciónde actividades dentro de sus territorios.En particular, estos planteamientos tuvieronorigen en las actividades realizadas por laSEAM en el marco del Proyecto SEAM/PNUD/GEF Iniciativa para la Protección de Áreas Silvestresdel Paraguay-Paraguay Silvestre, queincluían la conclusión de la mensura judicialdel área y la preparación de un plan de manejo,según lo estipula la Ley Nº 352 “de ÁreasSilvestres Protegidas”. En efecto, a fines del2007, la ACIDI manifestó (local e internacionalmente)su rechazo al desarrollo de estasactividades, alegando que se realizaban sinel consentimiento previo, libre e informandode los Mbyá Guaraní, y cuestionando la participacióndel PNUD Paraguay en la implementacióndel citado proyecto.A partir de allí, se generaron espacios dediscusión entre la ACIDI y la SEAM, con encuentrosy desencuentros, hasta lograrse unacercamiento entre las partes que consistió,en primer lugar, en un intercambio de informaciónsobre las actividades realizadas por laSEAM en San Rafael, y en segundo lugar, haciala firma de un convenio facilitado por otrosactores, entre los cuales se encuentran la organizacióninternacional Forest People Programme(FPP, siglas en inglés), la ONG Altervida,y el PNUD.Cabe destacar que el mencionado convenio ysu anexo, el Estudio y mapeo comunitario participativode la ocupación, uso y conocimientotradicional del Pueblo Mbyá Guaraní de Itapúay Caazapá respecto a sus tierras y recursos naturales.Mapeo de conocimientos tradicionales(según se encuentran detallados en la Sección27


6, más adelante), es un hito importante para elpaís, puesto que instrumenta el acercamientoentre una institución pública ambiental conrepresentantes de los pueblos indígenas paracoordinar actividades de conservación de unterritorio indígena.282. La visión ambientalsobre la Reserva paraParque Nacional SanRafaelEl área silvestre protegida conocida comoReserva para Parque Nacional San Rafaelcomprende el último complejo de serraníasque se proyectan de norte a sur en la regiónoriental del Paraguay, y es la mayor muestrarepresentativa del BAAPA, uno de los ecosistemasmás alterados en toda su extensión ennuestro país.En efecto, según datos de la organizaciónWorld Wildlife Fund (WWF, siglas en inglés) 27 ,inicialmente el BAAPA contaba con unas 9millones de hectáreas de bosque en nuestropaís, una superficie que fue disminuyendo rápidamentecon las tasas de deforestación de130.000 a 140.000 hectáreas por año, hastallegar actualmente a unas 1.300.000 hectáreasque no se encuentran en un solo bloque,sino en diferentes bloques aislados entre sí.27 Tríptico informativo de la WWF sobre el BAAPA.Mapa que muestra el avance de la deforestación en la RegiónOriental del Paraguay, entre los años 1945 - 2005 28En el área de la Reserva se han realizado diversosestudios relacionados con sus recursosnaturales, que fueron subrayando la importanciabiológica del área, tanto por su diversidadcomo por la presencia de numerosasespecies importantes. En 1997, se designó aSan Rafael como primer “Área de Importanciapara la Conservación de las Aves” (o ImportantBird Area – IBA, siglas en inglés) del país, confirmandola presencia de 12 especies amenazadasglobalmente, cinco especies endémicas,cuatro especies endémicas al BAAPA,entre otras clasificaciones 29 . Además, la EvaluaciónEcológica Rápida (EER), realizada en el2003 por técnicos de la SEAM con apoyo del28 Fuente: Fundación Moisés Bertoni.29 Cartes, J.L. El Bosque Atlántico en Paraguay, Biodiversidad,Amenazas y Perpectivas. State of Hotspot Series. ConservationInternational – Center for Applied Biodiversity Science – GuyraParaguay. Asunción. 2006.


Proyecto PAR/94/001/PNUD/DINCAP/MAG 30 ,señala que, en el área de estudio, fueron identificadossiete tipos de comunidades vegetales:Bosque Denso Semideciduo Subhúmedo(con algunas áreas muy degradadas), BosqueDenso Semideciduo Estacionalmente Saturado,Bosque Denso Semideciduo EstacionalmenteInundado, Pastizal en Suelo TemporalmenteInundado, Pastizal en Suelo Saturado, VegetaciónNo Graminoidea y Vegetación HidromórficaPermanente 31 .30 Una síntesis del contenido del Proyecto PAR/94/001 “Administraciónde los Recursos Naturales”, se encuentra disponibleen www.undp.org.py/temp/D000040.pdf31 Secretaría del Ambiente. Evaluación Ecológica Rápida de laReserva para PN San Rafael. Asunción, Paraguay, 2003.Fotografía aérea del Río Tebicuary, que marca el límite oestede San Rafael 32La misma EER confirmó la importancia biológicareflejada por la cantidad de especiespresentes que generalmente totalizaban entreel 25 y el 55% del total nacional citados para losdistintos grupos de fauna, las especies con problemasde conservación que encierra el área, laimportante cantidad de especies característicasdel BAAPA, y el gran desconocimiento existentede su diversidad. La Figura 7 representa el listadode especies identificadas en esta EER, y32 Fotografía tomada por Emily Y. Horton, y publicada en SalvemosSan Rafael / Saving San Rafael. Asunción. 2008.29


las especies con problemas de conservaciónrespectivos a cada grupo taxonómico.GrupotaxonómicoTotalespecies% deltotalnacionalEspecies conproblemas deconservaciónPlantas 322 4,6% 26Invertebrados 650 ? ?Peces 52 26% -Anfibios 33 51% 2Reptiles 27 19% 1Aves 399 58,6% 28Mamíferos 61 31,5% 19Figura 6: Listado del total de especies identificadas por la EERy especies con problemas de conservación referentes a cadagrupo taxonómico.Bosques de San Rafael. Fotografía: Emily Y. Horton.30Monos capuchinos que habitan en San Rafael.Fotografía: Emily Y. Horton.Además, según la EER, se encontraron especiesraras en todos los sitios investigados,y objetos de conservación como el BosqueDenso Semideciduo Subhúmedo, Nacientesdel Río Tebicuary, Pastizal en Suelo Inundado,Pastizal en Suelo Saturado, Vegetación HidromórficaPermanente (Humedales), Cyatheaatrovirens (Chachi), Xanthopsar flavus (Chopisa’y ju), Nyctibius griseus (Urutau).


Ya en la EER se señalaba que, a pesar de queel área es muy importante desde el punto devista de la diversidad biológica representativadel BAAPA, no se recomendaba mantener lacategoría de manejo de Parque Nacional (salvoque existan condiciones para la tenenciaestatal de la tierra), porque más del 80% delos ecosistemas están físicamente alterados yexiste arraigo de sus pobladores. Más bien serecomendaba la categoría de manejo Reservade Recursos Manejados considerando que,dentro del área propuesta, existen oportunidadespara la producción sostenible de productosforestales, hídricos, de pastura, de fauna,flora silvestre, de formas de esparcimientoal aire libre y de actividades agropecuariasque tiendan al beneficio económico y a larestauración de franjas conectoras de ecosistemaspara el flujo de genes entre los objetosde conservación y la inclusión de hábitatsdel ave urú (Odontophorus capueira), especieen peligro de extinción y cuyo hábitat estáprotegido por Ley 716/96, y las comunidadesnaturales formadas por acantilados y saltos,así como el curso superior con numerosas nacientesdel Río Tebicuary y los humedales alsur de la propuesta.3. El pueblo MbyáGuaraní en el TekoháGuasúEl territorio ancestral del pueblo Mbyá ocupabaaproximadamente un tercio de la RegiónOriental del Paraguay, unos 80.000 km 2 . LosMbyá se hallan ubicados desde el río Apa alnorte, hasta el río Paraná al sur, atravesandolos Departamentos de Caaguazú, Caazapá,Itapúa, Guairá y parcialmente Alto Paraná, Canindeyúy Misiones.La población del pueblo Mbyá Guaraní, conformea la Dirección General de Estadística,Encuestas y Censos (DGEEC), ha ido variandocuantitativamente, de acuerdo con los datossuministrados por diferentes censos:FamiliaAÑO 1981 (a) AÑO 1992 AÑO 2002 (b)EtniaLingüísticaTotal Hombres Mujeres Total Hombres Mujeres Total Hombres MujeresGuaraní Mbyá 2.460 1.339 1.121 4.744 2.466 2.278 14.324 7.490 6.834FIgura 7: Población Indígena por año censal y sexo,según etnia.31


32Según el Antropólogo Enrique Amarilla, en unestudio realizado para la Organización Pro ComunidadesIndígenas (2006), el pueblo Mbyáse halla disperso en el territorio paraguayo,desde la frontera norte con el Brasil, pasandopor todo el centro de la región Oriental,hasta el sur de Itapúa. Es sabido también dela presencia de comunidades Mbyá en el noresteargentino, en el Uruguay y en una líneaterritorial que se extiende por todo el Brasilhasta las costas del Atlántico (San Pablo, Ríode Janeiro, Porto Alegre).Históricamente, el pueblo Mbyá ha sido conocidocomo el pueblo más resistente al tratoo contacto con la sociedad no indígena. LosMbyá de Itapúa sur tienen el antecedentede haber protagonizado una de las primerasgrandes rebeliones contra los españoles entiempos de la colonia.En la región de Itapúa, con el anuncio de laconstrucción de la represa Yacyretâ y la construcciónde carreteras asfaltadas, se ha dadoun desplazamiento progresivo de los Mbyáhacia la Argentina, el Brasil, el Uruguay y haciael noroeste del Paraguay, en las áreasmás boscosas que quedan en la zona de laCordillera San Rafael y sus alrededores. En eldepartamento de Misiones, hoy sólo quedanalgunas familias dispersas en los pobladosparaguayos fuera de sus antiguos tapyi queantes ocupaban una fracción importante delmencionado departamento.En el mapa se señalan las ubicaciones de los tapyi MbyáGuaraní 33Varias comunidades del pueblo Mbyá Guaraníse encuentran reclamando el aseguramientodefinitivo de sus tierras ancestrales. Algunasde ellas cuentan con tierras legalizadas y sehan unido como pueblo indígena para defenderel último remanente boscoso de su territorio,a fin de asegurarse de que su pueblopueda tener continuidad en vista a la relaciónintrínseca que existe entre el ser Mbyá Guaraníy el monte.Un total de 24 comunidades indígenas, 22del pueblo Mbyá Guaraní del Departamentode Itapúa y dos comunidades Mbyá Guaranídel departamento de Caazapá, todas reconocidaspor el órgano indigenista del Estado, y12 aldeas o Tapyi que viven en aislamientovoluntario, todas del Tekohá Guasú o Reservapara Parque San Rafael, se encuentran aglomeradasen la Asociación de ComunidadesIndígenas Mbyá Guaraní del Departamentode Itapúa (ACIDI). La Asociación se formó33 Fuente: ACIDI.


hace 15 años, pero recién en el 2008 obtuvopersonería jurídica. En el caso de sus demandassobre el Tekohá Guasú, se adhiere a ella laorganización Tekó Ymá Jeeá Pavë de Caazapá,que participa en estos esfuerzos.4. La visión del puebloMbyá Guaraní sobre elTekohá GuasúLa zona de la Cordillera San Rafael representahoy uno de los últimos refugios culturalesy espirituales del pueblo Mbyá, que procuraseguir controlando su destino. Este pueblonecesita urgentemente la restitución de sumonte, no sólo para proteger sus tapyi, sinopara seguir practicando su forma de vida político-religiosa,y para seguir siendo Mbyá.Los Mbyá exigen la restitución de sus tierras,para que, con su conocimiento tradicional en armoníacon el conocimiento no indígena, se restaurenlos ecosistemas, en beneficio de todos.Sin embargo, la estrategia de resistencia delas últimas décadas ha consistido en retirarsemás al monte antes que intentar una defensade los territorios que se vienen negando a lasociedad indígena. Es así que hoy viven arrinconadosen pequeñísimas islas, la mayoría deellas sin monte, en las que tienen muy pocasprobabilidades de sustentarse a la maneratradicional.En Itapúa, casi todas las comunidades indígenasaún cuentan con pequeñas masasboscosas que están rodeadas por latifundiosagrícolas, que, en muchos casos, amenazan eldisfrute de los derechos indígenas. Así también,pobladores no indígenas que atropellano continuamente amenazan a las comunidadesnativas para extraer ilegalmente maderasy cazar animales silvestres sin respetar épocani tiempo de reproducción, son agentes queintervienen, de manera negativa, en el hábitatMbyá.El agresivo uso de las tecnologías y técnicasavanzadas de la agricultura moderna por partede los propietarios o empresas de la zona,perjudica enormemente el desarrollo de lossistemas propios de salud Mbyá, que en losúltimos tiempos se hace notar en la escasezde aguas subterráneas y superficiales bebiblesde calidad para las comunidades. Loscursos hídricos, debido a la contaminación,ya no cuentan con animales acuáticos y tienecaudales cada vez más débiles. Los Mbyá vencon mucha preocupación el futuro del AcuíferoGuaraní que se encuentra en el subsuelodel territorio Mbyá Guaraní. Dicho acuífero requierede una pronta acción estatal.La fortaleza de la lucha Mbyá radica en quees el monte el centro donde se genera la vidade este pueblo. Allí se regeneran su religiosidad,sus costumbres, sus tradiciones y cultura.Para este pueblo, una superficie territorial sinmonte no tiene validez para la recreación delmundo Mbyá. En la actualidad, el monte dejóde ser el lugar del cual surtirse de alimentos,33


agua y medicinas, en parte por el alto grado dedeterioro en que se encuentran los bosques ysu entorno, y por el avance de la agriculturamoderna agroexportadora, especialmentepara la producción extensiva de granos transgénicos(soja y maíz), que trae consigo el usoindiscriminado de agrotóxicos que contaminanel hábitat de los indígenas.En otro ámbito, los sistemas de salud Mbyá vigentesmuestran una resistencia que se debevalorar, en cada comunidad encontramos aparteras, médicas/os y sabios religiosos encargadoso responsables, según su especialidad,de proteger a sus miembros ante amenazas oproblemas de salud.En relación con la educación, solo seis comunidadesasociadas a la ACIDI tienen escuela,pero la mayoría de los docentes son no indígenasque se formaron sin componente socioantropológico sobre el pueblo Mbyá Guaraní.Sin embargo, algunas comunidades siguensolicitando la apertura de escuelas, pero laACIDI nunca fue consultada sobre planes y oprogramas de estudios que utiliza el Ministeriode Educación y Cultura (MEC).Los miembros de la ACIDI siguen optando porsu cultura y forma de vida, que es el valor de lapalabra. Por ello, en sus asambleas se analiza,de manera sistemática y conjunta, la situa-34Imagen tomada en la Comunidad Arroyo Moroti. Fotografía: PNUD Paraguay.


ción de sus tierras ancestrales, no sólo con lascomunidades que viven dentro o en la zonade amortiguamiento de la tierra en cuestión,sino también con aquellas comunidades queestán alejadas, pero con las que, de maneraespiritual, están relacionadas.Exigir el respeto a los indígenas, exigir la informacióny una información veraz y seria —nosólo palabras, sino documentos escritos— hasido la posición de la ACIDI frente a las organizacionesoficiales nacionales, como las ONGy la cooperación internacional.Ante esta realidad, once comunidades que integranla ACIDI plantean el reclamo ante el Estadopor la protección del hábitat Mbyá Guaraní,algunas de ellas arrastrando ya muchosaños de tramitación, casi más de diez años delucha; otras tres comunidades sólo necesitanque el INDI les trasfiera el título de propiedad;una de ellas ya fue expropiada, pero aún nopagada (año 2002), y siete continúan sus luchasen distintas instancias. Uno de estos casoses el de la comunidad indígena de Y’akáMarangatú, que se encuentra litigando ante laComisión Interamericana de Derechos Humanos(CIDH) de la Organización de los EstadosAmericanos (OEA), organismo con el cual laCoordinadora por la Autodeterminación delos Pueblos Indígenas (CAPI) tuvo también, afines del 2007, una reunión de trabajo sobre lasituación general de los pueblos indígenas.5. Los desafíos de unavisión compartidaEn el Paraguay, el caso San Rafael es quizás elque mayor complejidad muestra en la definiciónde la forma de conservar valores culturalesy biológicos en un mismo territorio. Indudablemente,ya con la dimensión biológicabien estudiada e identificada del territorio,un trabajo de relevamiento de conocimientostradicionales 34 es fundamental para dimensionarla riqueza de San Rafael, y en función aesto, facilitar la toma de decisiones y el desarrollode acciones que deriven en la conservación,en un marco de respeto por los derechosde los pueblos indígenas.En los últimos años, las comunidades del puebloMbyá de Itapúa y Caazapá han dialogadocon el Estado Paraguayo, la SEAM, el INDI ycon organismos internacionales de cooperacióncomo el PNUD-GEF sobre el futuro deesta parte del territorio ancestral Mbyá, demanera a identificar el mejor camino paralograr la conservación del ambiente y la biodiversidaddel área, así como el respeto plenode los derechos de los pueblos indígenas queviven en la zona.En este contexto, un primer Acuerdo deCooperación Interinstitucional fue firmado,34 El Pueblo Mbya Guaraní, con el apoyo del PNUD, ha iniciadoun “Estudio y mapeo comunitario participativo de la ocupación,uso, y conocimiento tradicional en Itapúa y Caazapárespecto a sus tierras y recursos naturales y una propuestade plan de manejo sobre su Tekoha Guasu”, que pretendeafirmar sus reivindicaciones de derechos de propiedad yposesión tradicional sobre su territorio.35


a principios del 2009, entre la SEAM, la ACIDI,y la Asociación Tekoha Ymá Jeea Pavë. Dichoacuerdo se traduce en un convenio históricoen el cual la SEAM se comprometió a aunaresfuerzos y conocimientos técnicos para larealización de proyectos en común, y a estableceralternativas para el uso sostenible delos recursos naturales y la protección del territorioMbyá Guaraní.Sobre la firma de este convenio, la AbogadaMirta Pereira, Asesora Jurídica de ACIDI, destacóen la ocasión:“Es la primera vez que un órgano del Estadoacepta conjuntamente preservarun territorio ancestral indígena y consolidarun espacio”.De la misma manera, Jorge Servín, Asesor Antropológicodel PNUD Paraguay, recordó:“En el marco de este acuerdo se realizarontodas las consultas y atenciones culturalmentesensibles a los pueblos indígenas,lo que marca una diferencia en lalabor de la SEAM, no solo desde la perspectivade cumplimiento de la normativalocal e internacional, sino en la experienciade generar formas y espaciosnuevos de participación responsableentre todos los actores involucrados”.Asimismo, la Abogada Wenceslaa Britos, AsesoraJurídica de la Asociación Tekoha Ymá JeeaPavë, señaló que la firma del convenio era unaseñal muy positiva de las partes, y que esperaban,desde la Asociación, que dicha firmapermita una buena cooperación en provechodel pueblo Mbyá Guaraní.Posteriormente a la firma de dicho convenio,en febrero del 2009, más de 40 comunidadesindígenas participaron, en la comunidadindígena Arroyo Morotî, distrito de Alto Verá,Itapúa, del acto de presentación del proyectoEstudio y mapeo comunitario participativo dela ocupación, uso y conocimiento tradicionaldel pueblo Mbyá Guaraní de Itapúa y Caazapárespecto a sus tierras y recursos naturales y unapropuesta de Plan de Manejo sobre su TekohaGuasú, componente principal del conveniofirmado.En dicho encuentro, el entonces Ministro delAmbiente, José Luis Casaccia, se comprometióa hacer respetar los derechos que tienen lascomunidades indígenas sobre dichas tierras, yseñaló que se harían todas las gestiones antela Entidad Binacional Yacyretâ para la comprade ese remanente de bosques de 78 mil hectáreas,reclamadas por los Mbyá Guaraní.36


Presentación del Acuerdo en la Comunidad de Arroyo Moroti. Fotografía: PNUD Paraguay.Algunas de las expresiones de los líderesMbyá, presentes en el acto, fueron:“Estamos reunidos frente a las autoridadespresentando nuestras necesidades,que no son otras que las mismas desiempre, que se nos retorne las tierrasque desde tiempos inmemoriales Ñandejaranos entregó con el monte, paraque vivamos en él, porque, aunque cadavez las tierras que van quedando sonmás pequeñas, empero, solo en ellas podemosexistir como Mbyá; no podemosseguir viviendo en la calle, o como sifuéramos campesinos, no podemos vivirfuera de nuestra selva porque nosotrossomos “gente del monte”. Deben comprendertambién los hermanos blancos,que es muy poco lo que venimos solicitandodesde tiempos en que hemos idoa Asunción a presentar nuestros reclamos,solicitamos apenas, una pequeñaparte de lo que resta de todo aquelloque alguna vez fue nuestro territorio”.Reginaldo Orvina, Presidente de laAsociación Tekó Ymá Jeea Pavë.“Estoy contento por la visita de los hermanosblancos; pero me preocupa siiban a ser capaces de ver nuestras necesidades;pensé que el Ministro no iba aserlo, pero se abrió, y esto me puso feliz,porque mediante nos encontramos ahorajuntos es que podemos abrir un caminoescuchándonos, saber qué queremos,que se sepa a dónde queremos llegar. Elpunto de partida es que este lugar dondeestamos, la selva, la tierra, los arroyos,siempre fueron nuestros. Por eso nuestra37


tristeza es que el monte se va perdiendo,porque es como si nuestro mercado se vaperdiendo, el lugar de donde sacábamosnuestros alimentos. Hoy la gente migraa las colonias, como Capitán Meza. Pero,en tiempos anteriores, en tiempos de losabuelos y abuelas, no había enfermedades,no había hambre, pero hoy no haymiel, no hay animales, no hay peces.Ahora los Mbyá sufrimos, porque se acabanuestro territorio porque ingresan losextranjeros, ya el Paraguay no es de losparaguayos. Quieren llamar a nuestroterritorio “Parque”, pero para qué? Paraque sean otros los que tengan poder sobrenuestro territorio Mbyá. Pero esto noes así, estas tierras son el Tekoha Guazúdel Pueblo Mbyá Guaraní, y no puede serdenominado de otro modo”.Antoliano Caballero.A partir de este acercamiento entre las distintaspartes, se abre un abanico de oportunidadespara lograr la conciliación de intereses,que requerirá, a su vez, de aproximacionesinnovadoras. En este sentido, tanto el mantenimientode las formas de vida ancestrales delos pueblos indígenas, como la conservacióndel ambiente en el área de la Reserva paraParque Nacional San Rafael, se convierten enobjetivos comunes, ya que la preservaciónsolo podrá devenir de los usos no destructivosen el área y la sostenibilidad de los MbyáGuaraní, con base en sus usos tradicionales.6. ConsideracionesfinalesMuchos grupos reclaman derechos sobre elterritorio San Rafael, por lo que es de vital importanciala generación de información de diversaíndole que facilite la toma de decisiones.En ese sentido, y contándose ya con un sinfínde estudios biológicos y de otros tipos en elárea y sobre ella, la terminación del Estudio sobreConocimientos Tradicionales, el primero ensu tipo, es fundamental para la construcciónde una visión integral del área.Por otro lado, tomando como piedra angulartodos los estudios realizados, es fundamentalque las instituciones gubernamentales definanuna posición, a fin de orientar la tomade decisiones sobre el estatus legal del área,de manera que todos los actores cuenten conreglas claras de juego.Finalmente, es esencial la exploración e identificaciónde mecanismos de gestión que vinculeny aseguren la participación de las partes,en la definición y gobernanza de los sitios(áreas silvestres protegidas), en los cuales coincidanintereses de diferentes sectores.38


Testimonio“Nosotros queremos nuestra tierraporque es nuestro territorio en el cualinmemorialmente existimos, por esoqueremos que se nos devuelva porquesiempre fue nuestro, nunca pedimosnada que sea ajeno; de esta zona nacieronlos primeros Mbya y de allí sefueron extendiendo; es nuestro aunqueno hayamos tenido papeles; pero hombres,mujeres y niños nacieron y siemprehabitaron en estas tierras, y el derechoa estas tierras no deriva de ninguna escritura,sino que nos los dio Ñandejara.Pero con el tiempo, en la medida que elParaguay fue extendiendo sus fronterasen esta zona, allí empezó la persecucióndel Pueblo Mbya. Hoy, la lucha no estatan solo tampoco solo por los que habitamosen esta pequeña parte de nuestroterritorio, sino también para los hermanosen aislamiento”.Niños Mbyá Guaraní en la Comunidad de Arroyo Morotï.Fotografía: PNUD Paraguay.Alberto Vázquez, Secretario General dela ACIDI.39


III. El fortalecimiento de lasorganizaciones indígenas comopropulsoras de la construcción depolíticas públicas para pueblos indígenas1. AntecedentesLa Coordinadora por la Autodeterminaciónde los Pueblos Indígenas (CAPI) 35 es una organizaciónindígena originaria, autónoma yrepresentativa, que está integrada por 13 organizacionesde pueblos indígenas del Paraguay,de las dos regiones del país: Oriental yOccidental o Chaco. Los objetivos de la organización,según sus estatutos, son: la defensade los derechos colectivos e individuales delos pueblos indígenas del Paraguay; aunaresfuerzos entre las organizaciones o asociacionespara la vigencia plena de las garantíaslegales y el cumplimiento establecido por laConstitución Nacional, como también en losconvenios internacionales; y la articulación deacciones con otras organizaciones indígenastanto nacionales como internacionales, a finde fortalecer la unidad de los pueblos indígenasen el mundo, entre otros.35 http://www.capi.org.py/quienes_somos.htmlComo principales procesos de incidencia de laCAPI en la construcción de políticas públicaspara los pueblos indígenas, se señala que ya afines del 2005, habiendo el Parlamento Nacionalrealizado modificaciones a la Ley 904/81“Estatuto de las Comunidades Indígenas”, mediantela sanción del proyecto de Ley 2822,sin la consulta previa y participación de lasorganizaciones indígenas genuinamente representativas,la CAPI y la Federación de AsociacionesGuaraníes realizaron una marcha ymanifestación en Asunción. Como resultado,el proyecto de ley fue vetado parcialmentepor el Poder Ejecutivo. El Parlamento aceptóla objeción del entonces Presidente de laRepública y se decidió la no promulgaciónde la parte no objetada. Como muestra de laacción de incidencia de la CAPI, el proyecto,finalmente, fue archivado.Asimismo, durante el 129º Período Extraordinariode Sesiones de la Comisión Interamericanade Derechos Humanos (CIDH) celebradoen Asunción en setiembre del 2007, todos41


En el 2008, y construyendo sobre las iniciativasmencionadas más arriba, la CAPI se embarcóen el ambicioso proceso de preparaciónde una Propuesta de Políticas Públicaspara Pueblos Indígenas. En ese sentido, enjunio, la CAPI y el PNUD formalizaron las conversacionesque venían realizando en unacarta acuerdo en la que ambas institucionesse comprometieron a llevar adelante el “Programade Delineamiento y Promoción deDerechos Indígenas”, cuyos objetivos son, enprimer lugar, la preparación de las líneas priolosmiembros de la CAPI participaron de unaaudiencia con el Presidente y el Relator paraPueblos Indígenas de la Comisión, ocasión enque se hizo entrega de un documento que,acompañado por exposiciones verbales, sirviópara describir la situación indígena, vistadesde su perspectiva.En ese mismo año 2007, la directiva de la CAPIremitió al comité del Pacto Internacional deDerechos Económicos, Sociales y Culturales(PIDESC), para su consideración durante su39.º Período de Sesiones, un informe elaboradoa través del análisis de todos sus miembros,como aporte fundamental para la discu-sión con los representantes gubernamentalesdel Paraguay.42(Izq. a der.) Porai Picanerai, Presidente de la OPIT; Lorenzo Jiménez de Luis, Representante Residente del PNUD, Carlos BenítezVerdún, Oficial de Programa del PNUD, Mirta Pereira, Asesora Jurídica de la CAPI, Hipólito Acevei, Presidente de la CAPI, en elevento de firma de la carta acuerdo entre la CAPI y el PNUD. Fotografía: PNUD Paraguay.


itarias y estratégicas para la construcción depolíticas públicas desde los pueblos indígenasy para ellos; y en segundo lugar, la difusión dela Declaración de las Naciones Unidas sobrelos Derechos de los Pueblos Indígenas entrelas comunidades e instituciones asociadas ala CAPI y entidades fraternas.En el evento de firma de la mencionada cartaacuerdo, las palabras de apertura quedaron acargo de Lorenzo Jiménez de Luis, RepresentanteResidente del PNUD, quien explicó:“La reunión que nos convoca esta tardeformalizará nuestro relacionamientofraterno y de apoyo mutuo con la CAPIcon el propósito de contar con líneasestratégicas para la formulación de políticaspúblicas para pueblos indígenasdesde su propia cosmovisión”.Por su parte, Hipólito Acevei, destacó que laCAPI tenía previsto delinear líneas prioritariasy estratégicas para la construcción de dichaspolíticas, y se comprometería a la difusión dela Declaración de Naciones Unidas sobre losDerechos de los Pueblos Indígenas entre lasorganizaciones asociadas a la comisión y entidadesfraternas.En lo que se refiere a la Declaración de las NacionesUnidas sobre los Derechos de los PueblosIndígenas, y habiendo surgido la necesidadde traducirla al idioma guaraní (idiomaoficial del Paraguay, junto al español, segúnel Art. 140 de la Constitución Nacional de laRepública del Paraguay), Lorenzo Jiménez deLuis recordó:“Reconocemos que existen otras importanteslenguas indígenas en el Paraguay,pero este es un primer paso”.Por su parte, Mirta Pereira, asesora jurídica dela CAPI, destacó la importancia de la Declaraciónen estos términos: este documento protegea 370.000.000 pueblos indígenas alrededordel mundo contra todo tipo de discriminacióny marginación.43


Es importante recordar que la Declaración delas Naciones Unidas sobre los Derechos de losPueblos Indígenas fue debatida durante veinteaños antes de ser aprobada por la AsambleaGeneral el 27 de setiembre de 2007. Dicha declaracióntiene por objetivo la reivindicaciónde los derechos de los pueblos indígenas, ymuchos de los derechos consagrados en ellaexigen nuevos enfoques respecto a las cuestionesmundiales, como el desarrollo, la descentralizacióny la democracia multicultural.Publicaciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobrelos Derechos de Pueblos Indígenas traducidas al guaraní44


2. Proceso de elaboraciónde propuestas de políticaspúblicas para pueblosindígenasEl 6 de abril del 2009, las organizaciones indígenasaglutinadas en la Coordinadora por laAutodeterminación de los Pueblos Indígenas(CAPI), presentaron a la sociedad civil y a representantesdel gobierno, el documento Propuestasde Políticas Públicas para Pueblos Indígenas,elaborado durante el 2008 con apoyodel PNUD.Dicho documento fue el resultado de un procesomarcado de debates y de toma de decisionesal interior de la CAPI, llevado adelantedurante el 2008, y en el cual participaron losprincipales líderes de la organización. De estasplenarias surgió la necesidad de contarcon una propuesta indígena para el nuevogobierno del Presidente Fernando Lugo, y asínació la idea de elaborar unos lineamientosde políticas públicas a ser aplicadas por el Estado,que surjan de la visión y el debate de loslíderes y representantes de organizaciones indígenasrepresentativas, de modo tal a abarcarel diagnóstico del conjunto de necesidadeso de denegación de derechos que sufrenlos distintos pueblos y comunidades en elpaís; a la par de la elaboración de propuestasque permitan implementar soluciones desdeel Estado, en temas relacionados al territorio,tierra, producción, derechos de los indígenasen aislamiento voluntario, entre otros.El evento de presentación de políticas públicas inició con unritual indígena. Fotografías: PNUD Paraguay.Cabe señalar que para el tratamiento de estey otros temas afines, la CAPI realizó cuatroplenarias generales, en las que recibieron sugerenciasde expertos relacionados a temasdiversos, extendiéndose, hasta el final decada plenaria, los debates intracomunitariospor todo el país.La metodología de trabajo de la CAPI incluyóla distribución, en cada una de sus plenarias,de documentos sobre puntos básicos relativosal diseño de políticas públicas, que fueron tratadosen cada organización de base. El marcometodológico previamente convenido parael diseño del esquema de elaboración de los45


46ejes que servirían para la producción del documento,fue consolidado en un material de discusiónpara líderes, organizaciones y comunidades,con el propósito de animar la reflexióny el debate en cada espacio colectivo, tomandoun cuestionario – base, elaborado luego deldiálogo sostenido entre líderes en una reuniónrealizada en Asunción, en junio de 2008.Hipólito Acevei, actual Presidente de la CAPI, en una de lasplenarias. Fotografía: CAPI.En la práctica, la propuesta de elaborar políticaspúblicas trató de relevar mecanismosde actuación para la defensa de los derechos,como sucedió en el caso de la defensa de sustierras, históricamente a través de la unidadentre las comunidades, líderes y chamanes.Desde esta mirada, la ruta recorrida, para laelaboración de este material, ha pasado portres momentos fundamentales de reflexión,tanto en las plenarias de la CAPI como en lasorganizaciones integrantes de dicha articulación:• Diagnóstico de los problemas y relevamientode puntos críticos de la realidadvivida en las distintas comunidadesy regiones que habitan.• Debate de propuestas básicas sobrecómo buscar la solución a dichos problemas.• Generación de aportes al gobiernopara la formulación de políticas públicaspara los y las indígenas.Como resultado, la última plenaria de la CAPI,realizada en Asunción en julio del 2008, presentórespuestas y propuestas ante el cuadroseñalado, en el marco de la más amplia participaciónde los representantes de las asociacionesindígenas miembros de la organización.De ellas, sobresalen dos ejes centrales:1. Las líneas prioritarias y estratégicas parala construcción de políticas públicas desdelos pueblos indígenas y para ellos;2. Los campos temáticos que podríanservir para la discusión y enriquecimientopor parte de estos pueblos anivel nacional, en espacios previstospor la agenda del proyecto.Respecto a las líneas consideradas prioritariasy estratégicas, estas tomaron como base el siguientemarco:1. Derechos individuales y colectivos sobrela tierra, territorio y recursos naturales.2. Derecho al desarrollo económico y socialconforme a la cosmovisión de lospueblos indígenas.


3. Derecho a la conservación, recuperacióny fortalecimiento de los distintossistemas jurídico – políticos propios delos pueblos indígenas.Según consta en la memoria transcripta delas plenarias de la CAPI, de los campos temáticosque pudieron relevarse como prioritarios,sobresalieron el tema de la tierra, territorios,recursos naturales, así como salud, educación,leídos en conjunto con el impacto negativode la relación desigual y despreocupada queexiste por parte del Estado hacia estos pueblos.Miembros de la CAPI en pleno debate. Fotografía: CAPI.Cabe destacar que los ejes planteados al iniciomismo del proyecto de elaboración de políticaspúblicas, fueron validados durante lasplenarias: los elementos de salud y educacióny cultura están implícitos en territorios, tierras,recursos naturales, la cuestión económica yotros.Asimismo, la relación institucional, jurídica ypolítica de los pueblos indígenas y el Estado,fue un tema que surgió como estratégico durantelos debates en el seno de la CAPI, paraser incorporado en el planteamiento de laspolíticas públicas, y que tuvo tres vertientes:a) la oposición total a las políticas de Estado,expresada a través de manifestaciones, levantamientos,denuncias, cuestionamientos,etc.; b) el diálogo y negociación sobre temaspuntuales cuyos mecanismos son acuerdos,convenios, resoluciones, entre otros, ademásde los compromisos y responsabilidades queadoptan los propios gobiernos y otros actores;y c) la combinación que hace de oposición ynegociación, con el fin de posicionar temas yplanteamientos.Fruto del análisis de los líderes y las lideresaspresentes, la CAPI consideró haber capitalizadomejor en los últimos tiempos esta últimaexperiencia. Por otra parte, surgió de los debatesla disyuntiva de llevar adelante diversosmecanismos de participación indígena con lafinalidad de lograr objetivos de cambio. Losmecanismos se resumen en dos: a) participaren el gobierno o en las instituciones del gobierno,para asumir compromisos y ampliarel horizonte a favor de los derechos de lospueblos indígenas; b) participar fuera del gobiernopara evitar la posible mediatización ocooptación que se da en algunos países.Empero, más allá de su posicionamiento político– institucional, la CAPI decidió poner elacento en propuestas que planteen desafíosconcretos al Estado Paraguayo a corto, medianoy largo plazo, y que apuntan al aumento delos niveles de inclusión social de los pueblos47


indígenas, que a la fecha se mantienen comoindicadores preocupantes.Mirta Pereira, Asesora Jurídica de la CAPI, hace uso de la palabraen una de las plenarias. Fotografía: CAPI.Por ello, el documento final traza las basespara la instalación de una política públicaresponsable hacia dichos pueblos, que ha deimplementarse desde los diferentes organismosdel Estado. Como fundamento de la propuesta,el documento plantea importantesreformas institucionales —la creación de unMinisterio Indígena— y releva la normativalocal e internacional actualizada, que favorecey garantiza el bienestar de estos pueblos,enfatizando la responsabilidad del Estado enla implementación de las mismas.Documento publicado de Propuestas de Políticas Públicaspara Pueblos Indígenas. 2009.48El PNUD reconoce en este documento unmedio, y no un fin en sí mismo, y espera quecontribuya a ampliar el debate y favorecer lasbases de una política pública culturalmentesensible y acorde a los derechos y necesidadesactuales de los pueblos indígenas en elParaguay.


3. Desafíos pendientessegún la visión de loslíderes indígenasSobre reformas institucionalesDebe crearse el Ministerio para Pueblos Indígenasy establecer una agenda horizontalbajo los estándares de consulta del ConvenioNº 169 de la OIT para su diseño. Asímismo,debe crearse el Fuero Indígena, dentro delPoder Judicial.Derechos individuales y colectivos sobrela tierra, territorio y recursos naturalesLa ocupación de tierras indígenas por partede terceros muestra la falta de políticas públicasintegrales para la defensa de los derechos,como un problema respecto al cualhay que buscar caminos de salida, distintosde algunos ya intentados, como en su tiempofue la titulación de tierras, a fin de garantizarla integridad del hábitat, pero eso ya noes suficiente. Estas salidas deben venir desdelas propias voces indígenas, pues, hasta hoy,siguen siendo personas y organizaciones noindígenas las que se acercan al Estado paraproponer medidas dirigidas a los pueblosindígenas. Metodológicamente, la propuestade elaborar políticas públicas ha de relevarmecanismos de actuación para la defensa delos derechos, por ejemplo en el caso de la defensade las tierras por parte de los indígenas,a través de la unidad entre las comunidades,líderes y chamanes.Conservación, recuperación yfortalecimiento de los sistemas jurídicopolíticospropios de los pueblos indígenasLa primera dificultad en el Estado es la faltade reconocimiento a su autodeterminacióncomo pueblos.Concomitantemente, una segunda dificultadpara elaborar el contenido de las políticaspúblicas es el irrespeto a las autoridades tradicionalesindígenas. Una muestra de ello sucedecuando, sin mayores cuidados, se invitana personas indígenas no representativas deorganizaciones autónomas a presentar propuestasa las autoridades, y surgen entoncesplanteamientos triviales al Estado, como solicitudesde sueldos o pensiones. Esto transmitea la sociedad y el gobierno el mensajesiguiente: los reclamos indígenas carecen deseriedad, y exige, por otro lado, que se reafirmeel trabajo de análisis dentro de las organizacionesy articulaciones indígenas, sobre labase de la realidad que se pretende superar.InterculturalidadFalta introducir el concepto de la interculturalidad.Para el Paraguay solo existen dossectores vulnerables: campesinos e indígenas(cada uno con sus organizaciones nacionales),ambos empobrecidos, ambos con diferentesderechos. Sobre este particular, se debe saberarticular la actuación de ambos tipos deorganizaciones, pues no se puede coordinartrabajos con quienes están agrediendo a sushermanos indígenas. El término intercultura-49


lidad es utilizado en su acepción general deinteracción respetuosa, horizontal y sinérgicaentre culturas, de forma que ningún grupocultural esté por encima del otro, favoreciendo,en todo momento, la integración y convivenciade ambas partes. En las relacionesinterculturales, la relación debe basarse en elrespeto a la diversidad y el enriquecimientomutuo.4. Consideraciones finalesConforme a la exposición del Sr. Hipólito Acevei,como síntesis global de la propuesta depolíticas públicas elaboradas por la CAPI, bastasolo rescatar, como consideración final, suspropias palabras:“…el objetivo último del conjunto delas políticas públicas a implementar porel nuevo gobierno, ha de ser sustituir elactual sistema de relaciones basadasen la discriminación y el racismo, que seaplica tanto desde organizaciones de lasociedad no indígena e instituciones delEstado hacia los indígenas, en cuyo marco,estos carecen de ciudadanía plenahasta hoy en día y son otros los que dicenrepresentarlos. De llevarse adelante,estas acciones darán al país una imagena nivel internacional de sociedad respetuosade los derechos fundamentales,en su diversidad y multietnicidad…”.50


CONCLUSIÓNNo existe mayor pobreza para los pueblos indígenasque la provocada por la pérdida desus recursos naturales, la desestructuraciónde sus lazos o relaciones culturales y el arrinconamientoy posterior desplazamiento forzosohacia zonas urbanas en búsqueda de lasobrevivencia familiar en espacios ajenos a sueconomía tradicional. Durante el acto de lanzamientode un proyecto, realizado en agostodel 2009, Hipólito Acevei, Presidente de laCAPI, señaló que a los pueblos indígenas enel país les preocupan estas cuestiones esenciales,es decir, fundamentales para su sobrevivenciay autonomía propias.En este orden, los tres casos de buenas prácticasreseñados en esta publicación son tambiéncasos esenciales que constituyen unpequeño pero significativo paso en aras devisibilizar las acciones y aspiraciones de algunospueblos indígenas en el Paraguay, que, através de sus noveles organizaciones en losúltimos años, han podido instalar sus aportesy demandas en la agenda nacional.En este contexto, el Programa de las NacionesUnidas para el Desarrollo (PNUD) en el Paraguayse siente orgulloso de haber apoyado yacompañado estas experiencias, no sólo porimperativo en el marco de su mandato institucional,sino por contribuir a instalar en distintosespacios los principales problemas queenfrentan los pueblos indígenas, como la pérdidade sus espacios territoriales, sus recursosnaturales y su cultura, en un marco propositivode diálogo y respeto. Todo esto con elanhelo de que sus reclamos sean atendidosen breve plazo, contribuyendo, asimismo, a lalucha y prevención de la pobreza, que sabemosafecta con mayor rigor a la mayoría deestos pueblos.Agradecemos, una vez más, a todas aquellasinstituciones públicas, organizaciones de lasociedad civil y, sobre todo, a las organizacionesindígenas que nos han permitido acompañarestas iniciativas en los últimos años.51


BIBLIOGRAFÍA Y FUENTESDOCUMENTALESAnaya, S. James: Indigenous Peoples in InternationalLaw. Nueva York, Estados Unidos, 1996.Cabrera Verón, Fischerman, Vázquez, Moralesde Jara: El último canto del monte, Reclamo detierra ayoreo; Biblioteca Paraguaya de Antropología,Vol. 29, Asunción,1998.Dirección General de Estadística, Encuestas yCensos (DGEEC) www.dgeec.gov.pyMackay, Fergus: Una guía para los derechos delos Pueblos Indígenas en la Organización Internacionaldel Trabajo. Reino Unido, 2004.Meliá y Temple: El don, la venganza y otras formasde economía guaraní, 2004.Perazo, José A. (Carmona, 1987): Crónicas decacerías humanas. La tragedia ayoreo.Regehr, Verena (2008): El grupo Areguede-urasadeen Chaidí, Alto Paraguay - Chaco, 2004.Robins, Wayne: Etnicidad, tierra y poder, 1999.Stavenhagen, Rodolfo: Los pueblos indígenas:actores emergentes en América Latina, 2002.Von Bremen, Volker: El reclamo de tierras Ayoreo.Informe antropológico. 1994.52


SIGLAS Y ACRÓNIMOSACIDIBAAPABAICADHCAPICIDHCIPAECODEHUPYDGEECEERENPABESSAPFPPGATINDIINFONAOITPNUDUNICEFUNFPAMAGMECOEAOPITAsociación de Comunidades Indígenas de ItapúaBosque Atlántico del Alto ParanáBosque Atlántico InteriorConvención Americana sobre Derechos HumanosCoordinadora por la Autodeterminación de los Pueblos IndígenasComisión Interamericana de Derechos HumanosComité de Iglesias para Ayudas de EmergenciaCoordinadora de Derechos Humanos del ParaguayDirección General de Estadística, Encuestas y CensosEvaluación Ecológica RápidaEstrategia Nacional y Plan de Acción para la Conservación de la BiodiversidadEmpresa de Servicios Sanitarios del ParaguayForest People ProgrammeGente, Ambiente y TerritorioInstituto Paraguayo del IndígenaInstituto Forestal NacionalOrganización Internacional del TrabajoPrograma de las Naciones Unidas para el DesarrolloFondo de las Naciones Unidas para la InfanciaFondo de Población de las Naciones UnidasMinisterio de Agricultura y GanaderíaMinisterio de Educación y CulturaOrganización de Estados AmericanosOrganización Pachipie Ichadie Ayoreo Totobiegosode53


PANPIDESCPNCATPOJOAJUROAMSEAMSENASASFNSINASIPWWFPolítica Ambiental Nacional del ParaguayPacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y CulturalesPatrimonio Natural y Cultural Ayoreo TotobiegosodeAsociación de Organizaciones No Gubernamentales del ParaguayRed de Organizaciones Ambientalistas No Gubernamentales del ParaguaySecretaría del AmbienteServicio Nacional de Saneamiento AmbientalServicio Forestal NacionalSistema Nacional de Áreas Silvestres ProtegidasWorld Wildlife Fund54


“Estamos reunidos frente a las autoridades presentando nuestras necesidades,que no son otras que las mismas de siempre, que se nosretorne las tierras que desde tiempos inmemoriales Ñandejara nosentregó con el monte, para que vivamos en él, porque, aunque cadavez las tierras que van quedando son más pequeñas, empero, soloen ellas podemos existir como Mbyá; no podemos seguir viviendoen la calle, o como si fuéramos campesinos, no podemos vivir fuerade nuestra selva porque nosotros somos “gente del monte”. Debencomprender también los hermanos blancos, que es muy poco lo quevenimos solicitando desde tiempos en que hemos ido a Asunción apresentar nuestros reclamos, solicitamos apenas, una pequeña partede lo que resta de todo aquello que alguna vez fue nuestro territorio”.Reginaldo Orvina, Presidente de la Asociación Tekó Ymá Jeea Pavë.Programa de las Naciones Unidas para el DesarrolloMcal. López esq. Saraví. Edificio de las Naciones UnidasTel.: + 595 21 611 980 Fax: + 595 21 611 981Asunción - Paraguaywww.undp.org.py

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