estadonación desvinculados económicas económicos

Dejo una “orientación” para algunas preguntas de examen de Política II. Las respuestas, ya digo,
son orientativas y no aconsejo el estudio únicamente de este material. Algunas preguntas están
redactadas y otras copiadas más o menos literalmente de los libros.
1. Desarrolla el significado del término “hegemonía” propuesto por Gramsci y su valor como
herramienta teórica en la antropología política.
Dentro de las aportaciones al marco de la antropología política en el contexto de la posmodernidad
una de las más influyentes fue la de Gramsci y su concepto de “hegemonía”. De su pensamiento se
destila que el poder no se basa exclusivamente en la fuerza como en meta-teorías anteriores como el
estructural-funcionalismo.
A pesar de lo manido y difuso del concepto de “hegemonía”, la podemos entender como el
consentimiento espontáneo que las grandes masas de población dan a la dirección general impuesta
a la vida social por el grupo fundamental dominante.
En la idea gramsciana de “hegemonía” los intelectuales y los medios de comunicación juegan un
papel importante ya que usan su moral y liderazgo persuasivo para provocar no solo una armonía de
propósitos políticos y económicos, sino también de unidad moral e intelectual entre las clases dominantes
y las dominadas.
Frente a la idea monolítica de “hegemonía”, Gramsci la presenta como frágil, eternamente
contestada por ideologías alternativas, y siempre con la necesidad de reafirmación y renovación. La
hegemonía se aplica a la capacidad de las democracias para gobernar por consentimiento, incluso
ante las más flagrantes desigualdades.
2. Según Ong, las demandas políticas de ciudadanía dejan actualmente de estar referidas
únicamente al Estado-nación para articularse según otras lógicas universalistas. Desarrolla
uno de los ejemplos etnográficos de estas nuevas lógicas que menciona Ong en su texto.
Ong defiende la desterritorialización de los derechos en un contexto globalizado donde el estadonación
pierde peso debido a las políticas económicas liberales, los movimientos migratorios, las
entidades políticas supranacionales y las nuevas organizaciones de base. En su etnografía defiende
la pérdida de contenido del término “ciudadanía” puesto que los derechos que ésta otorga por
adscripción a un estado-nación se difuminan en nuevas categorías de carácter universal, desvinculados
a la conexión con un estado.
En el primero de sus ejemplos, Ong se ciñe al contexto europeo para mostrar cómo existen varios
tipos de ciudadanía y, consecuentemente, diversidad de derechos. De una parte, encontramos a la
población oriunda de Europa, aquella que por adscripción es considerada “ciudadana” y receptora
de los derechos que esta confiere. Por otro lado, debido a los flujos migratorios y las políticas económicas
existe en Europa un conjunto poblacional carente de derechos que aspira a los mismos.
Según los distintos países se otorgan distintos “paquetes de derechos” que clasifican a los migrantes
en diversas clases en función de su grado de asimilación o integración.
En el caso del Sudeste asiático, Ong nos muestra como la “ciudadanía” más que por adscripción a
un territorio, se consigue a través de una política de meritocracia basada en rendimientos económicos.
Varios países conceden derechos, o mayor número de ellos, a los ciudadanos que presenten un
carácter emprendedor y que sean úitles para la modernización, industrialización e innovación del
país. De aquí se deriva el concepto de “ciudadanía flexible” en el que las personas pueden conseguir
derechos a través de su capacidad de movilidad

En último lugar, Ong describe la “ciudadanía biológica” como aquella que invoca los derechos en
base a la universalidad de la vida, de la existencia y de su protección más allá de identificaciones
políticas. Se trata pues de una garantía de salud, de vida y existencia con independencia del origen
de los reclamantes.
3. ¿Qué significa, según Trouillot, que la Revolución Haitiana es un “no evento” y que
implicaciones políticas tiene esto?
4. ¿Qué entiende Foucault por “discurso”, y en qué desarrollos de la antropología política
podemos encontrar un uso del concepto en línea con este autor?
Foucault en lugar de percibir el discurso como un medio de expresión, lo convierte en un objeto de
análisis. A pesar de los diferentes usos que el propio Foucault le da al término, el discurso es un
sistema de conocimiento que determina los límites del pensamiento o de la acción; es aquello que
nos permite hacer declaraciones verdaderas o falsas. Un discurso se compone de un conjunto de
reglas que son en gran medida inconscientes. Las reglas también determinan quien puede hablar y
quien no. Todos los discursos son históricamente específicos, están relacionados con unas condiciones
históricas particulares.
Foucault cree que el poder no reside en individuos, clases o en la posesión de los medios de producción.
El poder dominante es inherente al discurso en sí mismo, porque el discurso determina lo que
es o no verdad. El poder no puede separarse del conocimiento ni viceversa, por eso poder/conocimiento.
Las pretensiones del conocimiento especializado son pretensiones al poder, pretensiones del
derecho a clasificar, analizar, observar o experimentar.
Los discursos no existen fuera del discurso dominante, sino que están subordinados y subyugados.
Al exponer la naturaleza del poder, Foucault ofrece un contradiscurso que invita a la marginalización.
Escobar entendió las políticas de desarrollo como parte de un discurso dominante en el que los
discursos alternativos fueron ignorados, marginados o subordinados. El discurso del desarrollo es
fundamentalmente materialista. Las poblaciones clientes son construidas socialmente por las
agencias del desarrollo como carentes de algo que puede serles suministrado.
Hobart aboga por la coexistencia de, al menos, tres discursos diferentes en cualquier proyecto de
desarrollo: el de los planificadores, el de la población objeto y el del gobierno nacional y los
funcionarios nacionales.
5. Señala a qué se refiere Abu-Lughod con la “visión romántica” de la resistencia que ella
crítica, y desarrolla cual es el enfoque teórico para el estudio de la resistencia política que
propone como alternativa y que utiliza en su estudio etnográfico en Egipto.
Abu-Lughod hace referencia a la tendencia a interpretar todas las formas de resistencia como signos
de la ineficacia de los sistemas de poder y de la capacidad y creatividad del espíritu humano en su
negativa a ser dominado. Al interpretar así la resistencia dejamos de diferenciar sus diversas formas
y damos por zanjadas algunas cuestiones sobre los mecanismos del poder.
Su nuevo enfoque teórico implica usar la resistencia como un diagnóstico de poder. A través de la
visión de Foucault, trata de mostrar que el poder no solo funciona negativa-mente prohibiendo y
reprimiendo, sino también positivamente, produciendo formas de placer, sistemas de conocimiento,

ienes y discursos. Para apreciar el significado de la resistencia es preciso invertir la afirmación de
Foucault, “donde hay poder, hay resistencia”, para llegar a “donde hay resistencia, hay poder”. De
esta manera, podemos usar la resistencia como un catalizador químico para poner de relieve
relaciones de poder, localizar sus posiciones, descubrir sus puntos de aplicación y los métodos que
emplean. Las formas de resistencias son usadas para obtener más información sobre las formas de
poder y sobre la forma que atrapan a las personas.
Los complejos mecanismos del poder social se pueden analizar en los detalles de la resistencia.
Estos mismos detalles contradictorios nos permiten analizar como se transforman históricamente las
relaciones de poder. Estudiar las distintas formas de resistencia nos permitirá entender cómo
funcionan las estructuras de poder actuales.
6. ¿En qué consiste la distinción entre “la política” y “lo político” que usa De la Cadena,
tomada de Mouffe?
La política se refiere a las múltiples prácticas de la política convencional, tanto de izquierda como
de derecha, y comprende organizaciones, actividades e instituciones a través de las cuales las
discrepancia son negociadas. Lo político tienen lugar en un plano distinto. Es la dimensión
ontológica del antagonismo la que separa “amigos” de “enemigos” en todas las sociedades. La
política organiza la relación del antagonismo sin anularlo nunca. La política son las prácticas a
través de las cuales las diferencias antagónicas son doblegadas y transformadas en agonismos que
caracterizan los órdenes hegemónicos con sus inclusiones y exclusiones.
7. ¿En qué consiste el “pluralismo sincrónico” como forma de conciencia social en la etapa
actual de la globalización según Turner? Especifica cómo se vincula con el neoliberalismo.
Es una visión en la que las diferencias de identidad marcadas por la cultura son igualmente
valoradas en el conjunto del estado. Desde la perspectiva del mercado, las identidades específicas
culturales, lingüísticas o nacionales son irrelevantes. Todas las diferencias, y las identidades, son
iguales y coexisten en el mismo momento presente. No es de interés la asimilación de una persona o
grupo diverso. Las leyes de universales del mercado se aplican igual y simultáneamente para todos.
En la perspectiva del “pluralismo sincrónico” la diferencia se ha convertido en el punto de partida
ideológico de la nueva conciencia social. El pluralismo identitario se ha vuelto positivamente
valorado como un fin en sí mismo en sociedades consumistas. El pluralismo sincrónico reemplaza
al asimilacionismo diacrónico del moderno estado-nación. Es la nueva conciencia social de
consumismo y de clases que construyen sus identidades sociales.
En la ideología neoliberal, el mercado global no se concibe tanto como un producto histórico, sino
en cuanto a manifestación de la esencia transhistórica de la existencia social cuya epifanía material
marca el fin de la historia. La visión neoliberal es compatible con el pluralismo sincrónico del
emergente cronotopo de la conciencia social de la clase media nacional. Esto presupone la pérdida
del nexo del estado y la nación; la eliminación de la nación y de la soberanía nacional y la
liquidación del proyecto de hegemonía de la clase media cuyo vehículo fue el nacionalismo de
estado.
8. ¿Qué es un “sistema abstracto” según Giddens, y en qué sentidos la inserción en este tipo de
instituciones es clave para las formas modernas de identidad?
Segúni Giddens, se trata de normas de saber abstractas y desancladas, desconectadas espaciotemporalmente
de las condiciones locales de interacción presencial. Dicha organización del saber
corresponde a las formas modernas de organización del trabajo y solo se hace accesible al público

en lugares delimitados y acotados que él denomina “puntos de acceso”.
La identidad de las personas está ligada a la provisión de servicios de los que dependen. En la
actualidad, tener una identidad implica poseer cosas (coche, carné de identidad, puesto de trabajo,
cartilla sanitaria,...). Muchos de esos bienes y servicios tienen que ver con la posibilidad de existir
socialmente, ser alguien para las instituciones. La consideración sobre las identidades sociales en la
modernidad avanzada no puede dejar al margen la inserción institucional de los sujetos en cuestión.
9. ¿Es universal la dominación masculina? Desarrolla el debate que plantea Lewellen en
relación a esta cuestión, mencionando los distintos autores y perspectivas teóricas a las que se
refiere.
La dominación universal masculina y el bajo estatus de las mujeres se han asumido siempre sin
tener en cuenta qué se entiende por “dominación” o por “estatus”. Estos conceptos tienen
numerosas dimensiones. Este enfoque multivariante fue validado por un estudio de Whyte. No hay
conceptos coherentes de estatus o dominación que puedan ser identificados comparativamente. El
estatus, lejos de ser universal, solo puede entenderse en contextos específicos, no solo en sociedades
particulares, sino dentro de los subsistemas particulares en esas sociedades.
La dominación masculina se relaciona a menudo con la división del trabajo por sexos. Estudios
transculturales revelan que a las mujeres se les asigna comúnmente actividades que pueden
realizarse cerca de la casa y suponen operaciones monótonas que pueden interrumpirse y
reanudarse. Los hombres son más propensos a participar en actividades que requieren viajes,
peligro y repentinos estallidos de energía. Las tareas peligrosas o el alejamiento de las mujeres de
su casa durante largos períodos pueden ser percibidas como incompatibles con las exigencias de la
maternidad. Sin embargo, estas son solo probabilidades estadísticas, no universales. No existe
ningún trabajo que no sea realizado por mujeres en alguna parte.
La división del trabajo por sexos puede convertirse en la base para la estratificación sexual, pero no
es la única explicación. Se ha argumentado que no es la división del trabajo la que determina el
estatus de la mujer, sino más bien la contribución de ésta a la subsistencia del grupo. El supuesto
que considera que el grado de contribución a la subsistencia determina el estatus es un error, la
comparación transcultural de Whyte no revela ninguno de esos patrones.
Friedl sospecha que el poder no descansa en la contribución a la subsistencia por sí misma, sino más
bien en el intercambio de mercancías fuera de la familia porque tal intercambio crea las
obligaciones y alianzas que establecen el centro de las relaciones políticas. Cuanto mayor es el
monopolio de los hombres en la distribución de recursos escasos, mayor es su dominio sobre las
mujeres.
Cuando esta teoría se aplica a la sociedad industrial, se hace patente que los trabajos que no
confieren a la mujer el control de los recursos productivos tampoco acumulan poder. Sin embargo,
según Whyte, como teoría universal no funciona.
El reconocimiento tardío de que “la dominación masculina” ni es universal ni tampoco singular ha
conducido a la búsqueda de factores estructurales y culturales que propician las diferencias de
género. Rosaldo observó que los hombres suelen controlar el dominio público donde se deciden
amplias cuestiones políticas, mientras que las mujeres se limitan a un dominio doméstico
preocupado en gran medida por los intereses de sus propias familias.
Sin embargo, si la matrilocalidad se combina con la matrilinealidad, el hombre puede tener poco
poder en el hogar donde vive con su esposa y suegros. Sugiere que cada género tiene su propia

esfera de poder. La dicotomía doméstico/público no es del todo universal. En las sociedades
orientadas en torno al parentesco puede ser difícil distinguir entre lo doméstico y lo público. En las
aldeas campesinas, las distinciones entre lo público y lo privado son irrelevantes ya que el centro de
poder se encuentra fuera de la comunidad.
La dicotomía naturaleza/cultura considera el género como una construcción simbólica engranada
con otros simbólicos de la sociedad. Esta idea surge influenciada por Levi-Strauss y Geertz. Estas
definiciones simbólicas sitúan a las mujeres en el ámbito doméstico y a los hombres en la esfera
pública. Se ha sugerido que estas dicotomías (naturaleza/cultura y privado/público) en lugar de
derivarse de las culturas no occidentales, son realmente categorías occidentales que se han impuesto
sobre aquellas. La idea de la “construcción cultural del género” es un enfoque sofisticado lleno de
posibilidades. Sin embargo, la reducción a simples dicotomías tiende a ocultar la enorme
complejidad del comportamiento humano.
Las explicaciones generales de la estratificación del género que se basan en una única variable no
han sido exitosas. Howard Ross ofrece una explicación multifactorial basada en una encuesta
comparativa en sociedades preindustriales. El poder femenino hubo de dividirse en dos categorías
independientes: (1) la participación femenina en la toma de decisiones, y (2) las posiciones de
importancia política u organizaciones controladas por mujeres. No existía una coincidencia
significativa entre las dos categorías.
El control femenino de organizaciones y posiciones de poder estaba más correlacionado con la
complejidad socio-económica y parecía ser parte de una diferenciación social y económica. Esas
organizaciones no conferían un estatus superior o más poder a las mujeres. La participación
femenina en la toma de decisiones del grupo estaba en estrecha relación con la organización. Las
mujeres que permanecían dentro de sus propias comunidades después del matrimonio tenían más
poder.
Estos estudios comparados sugieren que la diferencia de estatus y de poder no se explica mediante
una solo causa universal, sino a través de factores que trabajan juntos.
Engels facilitó el esquema más detallado de la evolución cultural en la explotación de la mujer.
Según Engels, la matrilinealidad surgió de un período de anarquía primitiva. Con la aparición de la
propiedad privada, los hombres eliminaron la matrilinealidad e instauraron la familia patriarcal. Así,
el control masculino de la propiedad privada dio lugar a la subordinación femenina.
Leacok postula una etapa igualitaria entre las sociedades forrajeras. Hoy en día, estos pueblos no
son igualitarias porque han sido contaminados por siglos de contacto con la sociedad occidental
estratificada. La dicotomía doméstico/público aún no había aparecido. Mientras las esferas públicas
y privadas no estuvieron diferenciadas, las sociedades permanecieron igualitarias. Sin embargo,
cuando los bienes comenzaron a producirse tanto para el intercambio como para el consumo, los
nuevos vínculos económicos socavaron los lazos de la familia colectiva. La mujer perdió el control
de su propia producción, que fue asumida por los hombres.
La teoría de Leacock ofrece un modelo diacrónico del desarrollo de la desigualdad de género.
Muestra como la estratificación sexual puede relacionarse con la estratificación de clase y con el
importante papel del contacto colonial en la introducción de la desigual-dad entre forrajeros y
horticultores. La pretensión de Leacock de que todos los forrajeros no igualitarios fueron
contaminados por el contacto o fueron descritos erróneamente no resulta convincente. Por otra
parte, la dominación masculina existe claramente en sociedades que carecen de propiedad privada.
Karen Sacks ofrece un esquema similar basado en el parentesco. En las sociedades de forraje dado

que la propiedad se posee en común, no hay ninguna reclamación de una persona o grupo sobre
otro, y las mujeres viven entre su parentela así como en sus propias familias. Cuando el modo
comunal conduce al modo de producción del “parentesco corporativo”, hermanas y esposas se
separan en dos roles productivos. Las hermanas comparten la propiedad de los recursos de su linaje,
pero se retiran de la explotación. Las esposas trabajando dentro de los confines del linaje del
marido, son productoras, pero no propietarias. Es la separación de las mujeres de la propiedad de su
propia producción lo que da a los hombres el poder sobre ellas. El modelo de Sacks está sujeto a
algunas críticas, principalmente que no existen pruebas de una etapa universal de igualitarismo en la
evolución de las culturas.
Gailey sostiene que la estratificación sexual y la estratificación de clase son paralelas en tre sí, pero
derivadas de dinámicas diferentes. La formación del estado es un proceso continuo, que conduce a
la disminución progresiva del estatus y la autoridad de la mujer.
10. ¿Cuales son las principales aportaciones de la corriente posmoderna a la antropología
política y cuales sus principales debilidades?
Sin lugar a dudas la gran aportación del posmodernismo a la antropología es la reconceptualización
del concepto de poder a través de las visiones de Gramsci, Bourdieu y Foucault. Este hecho
permitió no solo una revisión de los textos etnográficos, sino abrir nuevas vías de investigación.
Al mismo tiempo, el posmodernismo aportó una crítica reflexiva acerca del propio etnocentrismo de
los etnógrafos, sus posiciones dentro de las sociedades que estudiaban y sobre el punto de vista
desde el cual observaban. El posmodernismo ha señalado el poder inherente al conocimiento
mismo, y a las maneras en que el poder penetra en instituciones anteriormente consideradas
neutrales.
Los problemas se inician con los criterios para determinar la verdad o la falsedad, o para
proporcionar un argumento convincente en el caso de que esta última resulte demasiado evidente.
El argumento vencedor es el que evoca mejor, el que nos da una sensación mejor de lo que se está
describiendo. Ya que la meta no es la generalización sino la especificación, no la verdad, sino la
interpretación, ese criterio es perfectamente legítimo.
En la antropología tradicional, en la que el autor es en parte invisible, la interpretación tendía a
basarse en datos y metodología. En esta escritura, la autoridad implícita del argumento reside en la
acumulación y el análisis sistemático de datos y en el uso del método científico; si estos se dejan de
lado, entonces todo el peso del argumento recae sobre el autor. Sin embargo, esta autoridad del
autor es lo que rechazan los posmodernistas. El estilo autorreferencial soluciona el problema de
permitir al lector entrar en la construcción del texto, al tiempo que amplifica el de darle
prácticamente toda la autoridad al autor. Si la cultura, el habitus, el discurso,... son en gran parte
inconscientes la voz subalterna puede ser una evidencia, pero apenas se explica así misma. Estamos
de nuevo ante la autoridad del autor y la cuestión de por qué debemos aceptar esa interpretación
particular.
El problema del posmodernismo surge cuando se afirma que es la única aproximación válida y que
reemplaza cualquier tentativa de una antropología científica que intente probar o elaborar una teoría
general. Este rechazo cósmico transforma al posmodernismo en el tipo de meta-narrativa que
intenta rechazar.

11. Expón las diferentes reglamentaciones nacionales con respecto a alguna de las tres
cuestiones que estudia Jasanoff que tienen implicaciones políticas distintas.
En Estados Unidos se reconoce el derecho constitucional de la mujer a abortar, pero, al mismo
tiempo, se reconoce el interés del estado en proteger la vida de un nonato y ese interés puede
prevalecer una vez que el feto se torna viable ,capaz de sobrevivir fuera del útero de la madre.
En Gran Bretaña se permite interrumpir el embarazo por ley si se cumplen las condiciones
estipuladas relativas a la salud física o mental de la mujer, el bienestar de la familia o el riesgo de
dar a un luz a un niño minusválido. El tiempo límite para abortar es de 24 semanas.
En Alemania la Ley Fundamental reconoce plena dignidad humana al embrión desde el momento de
la fusión nuclear del óvulo y el esperma, aunque hubo excepciones específicas.
Solo Alemania adjudicó un estado ontológico al propio embrión. El movimiento estadounidense se
opuso a las reiteradas tentativas de que el derecho suscribiese estos acuerdos, mientras que en Gran
Bretaña ni siquiera hubo intentos para aclarar este asunto y el acceso al aborto se basó, como en
Alemania, en consideraciones de bienestar. Solo en Estados Unidos el aborto fue tratado como una
extensión de un derecho constitucional de la libertad personal de la mujer.
12. ¿Cual es el prejuicio con el que Díaz de Rada se manejó en los primeros pasos de su
investigación?
Díaz de Rada esperaba encontrar “samis” en contraposición con “noruegos” y con un claro perfil
étnico. Esperaba, prejuiciosamente, encontrar una vida llena de marcadores étnicos de samicidad.
En su lugar descubre que la realidad no podía ser dicotómica, que la alteridad radical no es sino una
ficción improductiva y que el valor de las personas del campo no radica en ser “otros”, sino en ser
seres humanos. Los “samis” ya no eran un grupo étnico, sino seres humanos debatiéndose entre las
múltiples escalas de identificaciones sociales y étnicas.
13. Explica, a través de algún ejemplo etnográfio tomado de las lecturas, la resistencia
cotidiana de las personas frente al estado.
Ferrándiz se interesa por las formas en las que los colectivos oprimidos, estigmatizados, marginales,
desplazados o subalternos articulan tácticas de indisciplina cultural frente los procesos políticoeconómicos
en los que se encuentran atrapados. La violencia en algunos barrios venezolanos se
origina como alternativa a la exclusión social, puede entenderse como una forma extrema de
“cultura de resistencia callejera” basada en la destrucción de sus participantes y la de las
comunidades que los albergan.
Este estilo de vida se corresponde con el despliegue de un estilo corporal específico que absorbe y
resignfica los efectos más tangibles de las violencias cotidianas. La importancia que en este
contexto tienen las heridas y cicatrices como marcadores de estilo y prestigio indican la presencia
de un superviviente de la calle y se convierten en eje fundamental de la identidad social.
El cuerpo ha sido un lugar privilegiado para la implantación de hegemonías, formas de desigualdad
y de control social y político. Pero también ha sido un espacio igualmente privilegiado de
conciencia crítica, indisciplina y disidencia. A través de la violencia de la posesión espiritista, los
jóvenes tienen la sensación de que son la misma gente y de que los escenarios de explotación y
violencia son equiparables con aquellos espíritus africanos. Supone un proceso identitario con
potencial para reinterpretar las experiencias contempóraneas de exclusión bajo el prisma de una
peculiar memoria corpórea de la esclavitud, que podemos catalogar como disidente.

14. Turner critica el enfoque transcionalista diciendo “... las afirmaciones empíricas y las
interpretaciones teóricas del transnacionalismo están erradas prácticamente en casi todos los
puntos importantes”. Señala y desarrolla alguna de sus críticas en relación a las ideas de
frontera, límites, relaciones espaciales...
15. Explica por qué, según Trouillot, “la Revolución haitiana era impensable en su tiempo” y
las implicaciones político-históricas de esta afirmación.
16. ¿Cómo explica Bourdie el “capital cultural” y su relación con la creación y legitima-ción
de poder? Pon algún ejemplo.
La cultura misma es una forma de capital. El capital cultural se manifiesta de varias y diferentes
formas. Puede ser un conjunto en gran medida inconsciente de predisposiciones que afloran como
resultado de la socialización en una clase determinada. El capital cultural puede ser objetivado. El
capital cultural incluye objetos conseguidos en el mercado educativo de credenciales. Junto a ese
capital cultural, se encuentra el capital social: las relaciones de parentesco, los círculos de amigos,...
Aquellos que poseen el capital cultural más valorado reflejan las normas de la sociedad y a la vez
las establecen. Ellos son los que tienen la capacidad de imponer al resto de la sociedad una visión
del mundo.
Tras la revolución haitiana vemos como en Francia los grupos de intelectuales, historiadores y
filósofos, aquellos con mayor capital cultural fueron incapaces de incorporar lo sucedido en la
antigua colonia. Usaron su capital cultural ya no mantener el status quo, sino para silenciar u ocultar
la realidad.
17. En el texto de Ferrándiz, vemos como el cuerpo puede convertirse en un instrumen-to
político (concepto de “cuerpo político”). Explica dicho concepto y sus implicaciones en
relación con las ideas de hegemonía y resistencia.
Mediante el “cuerpo político” se trata de dibujar un escenario analítico en el que bajo puedan
detectarse y estudiarse las relaciones de poder en los procesos somáticos. Lo mismo que determinadas
estructuras y discursos de poder se afanan en producir ciertos tipos de cuerpos controlables
y clasificables, los sectores subalternos pueden desafiar estas políticas corpóreas hegemónicas.
Determinados colectivos humanos llegan a implicarse en lo que denominan procesos de reforma
corporal, en los que pueden llegar a revertirse las políticas corpóreas -la producción de cuerpos en
base a la asimetría de poder- características de un régimen de poder determinado. Muchas de las
prácticas corpóreas subalternas relacionadas con el sufrimiento social o la enfermedad contienen un
mensaje de protesta y resistencia. El cuerpo ha sido históricamente un lugar privilegiado para la
implantación de hegemonías, formas de desigualdad y de control social y político. Pero también ha
sido un espacio igualmente privilegiado de conciencia crítica, indisciplina y disidencia.
18. Siguiendo a Comaroff, ¿cómo se vinculan el nuevo orden global, la crisis del Estadonación
y la explosión de políticas de identidad?
El nuevo orden mundial se caracteriza por procesos acelerados de globalización, acompañados de
un rápido crecimiento de instituciones transnacionales, movimientos migratorios y diásporas. Esto
provoca una crisis en la capacidad de regulación del estado que se ve ya incapaz de ejercer el
control sobre los canales de información, el monopolio del suministro del dinero, contener la

circulación de riqueza producida y su habilidad para recaudar impuestos, de manera que se provoca
una erosión de la economía nacional.
En este contexto surge una nueva política de identidad asentada menos en el lenguaje de la modernidad
europea del siglo XIX. Lejos de destruir las culturas locales en todas partes, el capitalismo
mundial parece obrar de modo contrario: promueve el localismo. En el dominio de la producción
cultural, el globalismo y el localismo parecen ser las dos caras de un único proceso. Es en crisis del
estado cuando las personas desposeídas y que no tienen derechos políticos evocan una conciencia
mayor de su propia particularidad. Al enfrentarse a la indiferencia del estado acerca de su situación,
los grupos subordina-dos destacan su distintividad cultural agitándose contra su disolucuón.
Juntando estos distintos ingredientes -en particular, un estado nación a la defensiva y un conocimiento
incipiente de la diferencia cultural- el resultado es una política de la identidad nuevamente
resucitada; una política expresada, especialmente, en la explosión de los etno-nacionalismos. Lo
más destacable del florecimiento de la conciencia étnica es la reivindicación del derecho a la
autodeterminación soberana.
19. Sigiuendo a Bartra, ¿qué son las redes imaginarias de terror político y cómo inciden en la
organización del poder a escala planetaria?
Construcción social que sitúa a un grupo liminal en contraposición clara con los intereses del
estado, de la ideología hegemónica, de manera que su existencia y su confrontación sea estimulado,
ampliado y manipulado por los gobiernos para aumentar la cohesión de la sociedad y su
legitimidad.
A partir de la clasificación de la otredad como negativa o perjudicial para la propia sociedad se
construye un discurso, real o no, que está destinado a fomentar la cohesión frente a lo extraño. Es a
partir de esta diferenciación como consigue realzar la unidad en-torno a los valores democráticos y
el estado-nación.
20. Define “nacionalismo de Estado” y “etnonacionalismo”. ¿Por qué, según Lewellen, ambos
modelos están frecuentemente en conflicto?
Nacionalismo de estado: se refiere al intento de un gobierno para obtener una identificación y una
lealtad fundamentales de los subgrupos que componen el país.
Etnonacionalismo: se refiere al deseo -a menudo ferviente- de un grupo étnico por conseguir o
recuperar una patria o una soberanía dentro de un estado.
En el nacionalismo de estado, el estado territorialmente delimitado asume una lealtad que trasciende
la de la familia, el parentesco, la cultura de grupo o la etnicidad. El estado nación se concibió en la
Europa del siglo XVIII. Valores ilustrados como la secularización del gobierno, la ciudadanía, la
igualdad y la jurisdicción sobre un territorio forma-ron parte de la ideología original del
nacionalismo. El estado-nación impulsaría la formación de una única lengua dominante y una
cultura nacional supraordinaria.
El etno-nacionalismo está con frecuencia en conflicto con el estado-nación. Todos los
nacionalismos comparten ciertas características con la etnicidad, como la construcción selectividad
de la historia, algún sentido emotivo de cohesión grupal y un sentido general de unidad. Lo que une
a ambos es la reclamación de un Estado propio o, como mínimo, de la soberanía dentro de un
Estado por parte de un grupo étnico.

21. Desarrolla la idea de “confianza figurada”
Estrategia tomada por las instituciones para generar confianza del tipo interpersonal con sus clientes
a través de metáforas explícitas, pero también en una calculada puesta en escena.
22. Ilustra cómo a través de un análisis de las formas de la resistencia se pueden analizar los
cambios en las formas de poder.
Los complejos mecanismos del poder social se pueden analizar en los detalles de la resistencia.
Estos mismos detalles nos permiten analizar cómo se transforman histórica-mente las relaciones de
poder. Estudiar las distintas formas de resistencia nos permitirá entender cómo funcionan las
estructuras de poder actuales.
Abu-Lughod toma como ejemplo la resistencia de las mujeres beduinas a la segregación sexual.
Pero, en lugar de analizar la fuente de la que emana el poder, estudiar cómo se enfrentan al mismo
las mujeres a través de secretos, mentiras, encubrimientos,... Estas formas de resistencias indican
que un modo de ejercer el poder sobre la mujer es mediante una serie de prohibiciones y
restricciones que la mujer bien asume, en su apoyo al sistema de segregación sexual, bien desafía,
como sugiere el hecho de que protege ferozmente la inviolabilidad de su esfera separada, la esfera
donde tienen lugar los desafíos.
23. Según Lewellen, ¿cuales son las transformaciones que experimenta la forma estatal bajo el
impacto de la globalización?
Se produce un declive de la autoridad centrada en el Estado, con un desplazamiento del poder no
solo hacia grupos globales, sino también hacia organizaciones no gubernamentales de carácter local,
regional e internacional.
Muchos antropólogos ven en el declive o la desaparición del vigente sistema céntrico-estatal un
aspecto primordial de la globalización. La gran mayoría de los países no pue-den reclamar apenas
cohesión cultural. Los estados cuyas fronteras fueron creadas por el colonialismo suelen incluir
culturas múltiples y conflictivas. La globalización ha incrementado la presión sobre los estadosnación
de dos maneras. Primero tras el fin de la Guerra Fría y el fin de los estados títeres de ambos
bandos. Segundo, la globalización ha ofrecido a los inmigrantes un grado de contacto con su país
natal que reduce la presión para su asimilación.
Si la legitimidad del estado-nación depende del mantenimiento del control de la acción y de la
ideología dentro de unas fronteras físicas, entonces el transnacionalismo amenaza dicho control.
Esta teorización esencializa al estado-nación en una definición estrecha. En realidad, el estado ha
dado prueba de ser bastante adaptable. El estado-nación parece seguir siendo una estructura bastante
docil a la globalización a pesar de que necesita ser reconceptualizada no ya como el centro de poder
que una vez fue, sino como uno de los muchos nodos de poder que llegan arriba y abajo, a las
instituciones globales y regionales, y las organizaciones de base no gubernamentales.
24. ¿A qué se refiere Jasanoff con la expresión “políticas del ordenamiento ontológico”?
Los avances científicos, sobretodo en materia de biotecnología, producen resultados que, en algunos
casos, han de ser adaptados para la vida cultural y política de los estados. Los nuevos hallazgos e
innovaciones pueden contravenir en cierta manera el orden de la realidad bajo el cual se
desenvuelve la vida de estos grupos. Es por ello que, a la luz de tales descubrimientos, deben

producirse nuevas políticas de ordenamiento ontológico, es decir, se produzca una re-alineación de
la “realidad” para dar cabida -o no- al resultado del progreso científico.
En el caso de la interrupción voluntaria del embarazo el problema subyace en la existencia
ontológica que se le pueda otorgar al embrión. Los países han de solucionar -o no- primero este
problema antes de poder legislar al respeto. Una vez caracterizado el nuevo avance científico bajo
parámetros ontológicos adecuados a esa sociedad, será posible establecer una correcta política de
actuación.
En el caso del aborto, Alemania dotó al embrión de dignidad humana desde el momento de la fusión
nuclear del óvulo y el esperma. Al dotar caracterizar ontológicamente al embrión caracterizaron
igualmente su política respecto al aborto puesto que, al considerar el embrión como un ser humano,
garantizaron su plena existencia y desarrollo. Sin embargo, en Estados Unidos y Reino Unido el
embrión no tuvo una reconsideración ontológica y las políticas obraron en base a otros argumentos
como el bienestar familiar, la libertad individual o una extensión de los derechos constitucionales.