Fiestas Patronales del Rincón Mágico

bancoagricola

EL SALVADOR

Fiestas Populares del Rincón Mágico

Popular Festivities

Federico Trujillo

Fotógrafo Photography

Lissette de Schilling

Coordinación Editorial Editorial Coordination

Carmen González Huguet

Escritora Writer

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RECONOCIMIENTOS

Acknowledgment

Jaime Velásquez

Presidente Junta Directiva

President Board of Directors

Rafael Barraza

Presidente Ejecutivo

Executive President

Coordinador general - General coordination

Cecilia Gallardo

Joaquín Rivas

Banco Agrícola agradece el valioso apoyo para

la realización de esta edición a Tatiana de la Ossa,

Directora Nacional de Arte, Secretaría de Cultura,

Marta Sayes, Directora del Teatro Nacional de Santa

Ana, Jennifer Valiente, Directora del Teatro Nacional

de San Salvador, José Ángel Cañas, Nick Mahomar,

Carlos Rivas, así como al personal de la red de Casas

de la Cultura de la Secretaría Nacional de la Cultura

de El Salvador.

Coordinación editorial - Editorial coordination

Lissette de Schilling

Escritora - Writer

Carmen González- Huguet

Fotografía - Photography

Federico Trujillo

Equipo de Fotógrafos - Team of photographers

Nelson Crisóstomo

Alexander Castillo

Diseño Gráfico - Diagramación

Graphic design, layout

Paola Zepeda

Equipo Visión Corporativa

Traducción - Translation

Anna Lucía Canessa

Supervisión de producción digital y proceso de impresión

Digital production and printing process supervision

Lissette de Schilling

Impresión - Printing

Artes Gráficas Publicitarias S.A. de C.V.

Empastado - Binding

Librería y Papelería La Ibérica S.A. de C.V.

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Ballet Folklórico

Flor de Café


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CONTENIDO

Content

Presentación 9

Foreword

Introducción 12

Introduction

Corazón festivo 18

Festive spirit

Colores y sabores 84

Colors and flavors

Fervor de nuestro pueblo 100

Our devotion

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PRESENTACIÓN

Foreword

anco Agrícola lanza un nuevo volumen de la colección El Salvador, Un Rincón Mágico,

en el que recoge la vitalidad, el colorido, el fervor de nuestra gente, expresados a través de

una de las más representativas formas de nuestra cultura: Nuestras Fiestas Populares.

Esta nueva muestra expresa el espíritu alegre de nuestro pueblo, que se manifiesta en sus

festividades, en las que los actos devocionales, la gastronomía, las máscaras, la música y la

danza son parte esencial de la memoria de nuestra identidad. Mostramos la convivencia que

afirma nuestros valores y los lazos de unión, de cercanos y lejanos, que se derivan de esas

tradiciones.

Recorremos nuestro territorio, entre mares y volcanes, entre ríos y lagos, para entregarles

estampas de las tradiciones que durante siglos han enriquecido el alma popular, celebrando

a sus santos y a sus gentes; involucrando en sus fiestas a propios y extraños.

El objetivo del Programa de Fomento Cultural de Banco Agrícola es, nuevamente, rescatar

y preservar las tradiciones que configuran el rostro de los salvadoreños y atesorar en estos

volúmenes una herencia para las futuras generaciones.

he new edition of the “Rincón Mágico’s” collection from Banco Agrícola recollects the vitality,

colorful environment, and the devotion of our people expressed throughout one of our most

representative ways of our culture: Our Popular Celebrations.

This new volumen defines the joyful spirit of people; who manifest in their celebrations the memory

of our identity; seen in their devotional acts, their gastronomic culture, the masks, music, and

dance. The tradition reaffirms our values and the bonds of our union; on behalf of the closest

and the ones who are far away.

An extensive view of our nation; among seas and volcanoes, and rivers and lakes, has been

accomplished in order to deliver photographs of the traditions that have enriched the popular

soul for centuries; which show the celebration to their saints and their people; whom at the

same time, involve their own people and strangers.

The main objective of the program of “Fomento Cultural de Banco Agrícola” is; back again, to

rescue and preserve the traditions that put together the countenance of the salvadoreans and

treasure in these volumes the inheritance given to future generations.

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Talcigüines

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INTRODUCCIÓN

omos todos creadores de cultura. La cultura es nuestra madre y nuestra hija. Nacemos en

ella así como nacemos en un país, en una sociedad, en una familia. Todos los días somos los

artífices que la construimos, generalmente sin darnos cuenta.

Manifestamos nuestros modos de ser, de vivir, de estar en el mundo, a través de miles de rasgos

culturales. Somos, ante todo, una cultura del maíz, como las demás culturas que han surgido

en Mesoamérica. Pero lo somos de una manera distinta, específica, nuestra. Nos expresamos

y nos definimos, así, como salvadoreños.

En ningún lugar ni tiempo se manifiesta con mayor claridad nuestra forma de ser que en

“las fiestas”. Es en las celebraciones familiares, comunitarias, locales y nacionales donde

expresamos de manera más transparente nuestra forma de ser, nuestra idiosincrasia, nuestra

particular manera de ser y de estar en el mundo.

Somos un pueblo extrovertido, directo, sin dobleces. Reímos con la alegría y lloramos de

emoción cuando el sentimiento nos invade. Celebramos la vida, tal vez porque sabemos

muy bien cuantos esfuerzos y luchas conlleva. Nos empeñamos en salir adelante a pesar de

las adversidades. Y cuando celebramos, vibramos al unísono en ese momento que refuerza

nuestros lazos de pertenencia con el terruño que nos vio nacer. Hijos de la esperanza, creemos

que el día de mañana siempre será mejor. Ese día que construimos con paciencia y con

desvelos, ese día que celebramos con el desborde colectivo de la alegría compartida.

Y en esa fiesta, “hay que nacionalizarse en todas las formas posibles: tocando y cantando

nuestra música, recitando nuestra poesía, pintando las maravillas de nuestra naturaleza

tropical, construyendo nuestros edificios… y enseñaremos ante todo a nuestro pueblo a querer

lo que es nuestro, a conocernos, a conservarnos”.

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“Hay que aprender a reír… y a gozar como los salvadoreños”, expresó nuestra gran

investigadora María Mendoza de Baratta en su obra inmortal Cuzcatlán típico. Fue ella quien,

con una mirada más amorosa que científica, sentó las bases del conocimiento de esta parte

de nuestra realidad. Después vendrían otras miradas: la del antropólogo, la del historiador,

la de los científicos sociales, literatos y artistas, a posarse sobre el rostro de nuestra cultura.

Pero la primera fue doña María, inspirada por la dedicación del profesor Francisco Luarca: los

primeros investigadores que siguieron las huellas de los nietos del jaguar.

Lo que hoy somos hunde sus raíces en el ser que fuimos. Venimos de una historia compartida

que no está muerta, sino que vive aún en nosotros. No podemos negar ese pasado que es

presente en los pasos y en los gestos que hoy actualizan nuestros hermanos y que mañana

ejecutarán hijos y nietos. Nuestro ser de ahora se nutre de creencias, de hechos, de pasiones y

luchas sumergidas en la noche de los tiempos. Y en la celebración de nuestras vidas cotidianas,

proyectamos las esperanzas, los sueños y la común aspiración de un mejor país, próspero y

pacífico.

Las imágenes contenidas en este libro reflejan nuestra cultura. Una cultura en constante

cambio, como lo es también nuestra sociedad. Alegrémonos y regocijémonos al asomarnos

a este espejo. Este libro es un retrato de lo que somos: Un pueblo que trabaja, que lucha,

pero que también se divierte y goza cuando nos sumergimos en la fiesta popular. Esta es

una mirada festiva a nuestra identidad. Unas páginas que pretenden cumplir con la noble

aspiración de doña María: “Creo que, en no lejano día, el arte salvadoreño llegará a ufanarse

de presentar lo nuestro con orgullo, para que como piedra tallada de valiosos quilates, realce

resplandeciente y pulida, por los hijos artífices de Cuzcatlán”.

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Los Farolitos, Ataco

Devoción popular: Los Farolitos

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INTRODUCTION

e are all creators of culture. Culture is our mother

and our daughter. We are born in it just like we are born

in our country; within a society, in a family. Every day,

we are architects of it, and we do not notice.

The countenance of our culture expresses ourself being,

way of living, and being in this world. We are, among

everything, a corn culture; just like other cultures have

emerged in Mesoamerica. Thus, we are a different,

specific and very ours. This is why we express and define

ourselves as salvadoreans.

There is no place nor time that will manifest with mayor

clarity whom we are than in “Las Fiestas”. It is in the

family, community, local, or national celebrations where

we express in the most transparent way our cultural form

of being.

Salvadoreans are an outgoing population, direct, and

honest. We laugh with the joy within our hearts and

cry of the emotion when the feeling invades us. Life is

celebrated because we know very well how much effort

and fights it takes; so we make an effort to overcome

regardless the adversities.

When we celebrate, we vibrate as we are one whole in

that moment which reinforces are bonds of belonging

into our native land. Sons of hope, we believe that

the day tomorrow will always be better. The day that

we built with patience and wakefulness; that day we

celebrate with collective overflow of joy.

And in this celebration, “that is to nationalize in all

possible ways: playing and singing our music, reciting

our poetry, painting the wonders of our tropical

nature, building our buildings… and we show among

our people to love what is ours, to know ourselves, to

preserve ourselves”.

“There is to learn to laugh, enjoy, to suffer, and to rejoice

like salvadoreans”, expressed our great researcher

María Mendoza de Baratta in her inmortal literary

work “Cuzcatlán Típico”. It was her, whom with a

glance; more loving than scientific, set up the bases

of knowledge of this part of our reality. Other glances

would come next: that one from the anthropologist, the

one from history teller, that social scientifics, writers, and

artists, to rest on the face of our culture. But the first was

“Doña María”, inspired by the dedication of her mentor

Francisco Luarca: the first researchers who followed the

ancestral legacy of the jaguar’s grandsons.

What we are today is the roots of what we were. We

come from a share history which is not dead; instead,

it is still alive in us. We can’t deny that past, which is

present in the footsteps and in the gestures that our

brothers nowadays show and that our children and

grandsons will execute the day tomorrow. Our being

nourishes from beliefs, facts, passions, and struggles in

the night of our times. And in the celebrations of our

ordinary lives, project hope, dreams, and the common

inspiration of a better country; prosperous and pacific.

The images presented hereby in this book reflects our

culture. A culture in constant change; like our society.

Lets be happy and rejoice as we approach this mirror.

This book is a window of what we are: people who

work, fight, but also have fun and has joy when it gets

into the popular celebration. This is a festive glance of

our identity. Pages wich pretend to accomplish with a

noble inspiration of “Doña María”: “I believe that in a

day, not faraway from now, the salvadorean art will

glorify to present what is our with pride, so valuable as

carved stone carat, highlights shiny and polished, by

the sons of the architects of Cuzcatlán”.

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16

Espectáculo nocturno de luz y color que

destaca la belleza de nuestras localidades


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18

Ballet Folklórico Nacional


CORAZÓN

FESTIVO

Festive Spirit

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as fiestas populares son una institución productora

de identidad. No se trata, solo, de pequeños ciclos

rituales que se organizan en torno a un tema, ni de un

ciclo de fiestas por el que se configura una estructura

de prestigio social. Es mucho más: se trata de crear lazos

y vínculos entre individuos que pueden compartir, o

no, cotidianamente un mismo espacio y que albergan

intereses comunes.

Como espectáculo, “las fiestas” se ofrecen a diversos

públicos: al pueblo y sus migrantes, a los pueblos

vecinos y al público en general. De esta manera, la

celebración define prestigios relativos, pero también

lazos de pertenencia por encima de todas las fronteras.

Los miembros de la comunidad se identifican y refuerzan

sus vínculos en la celebración compartida.”La fiesta”

forma parte de nuestra cultura de la misma manera

que los vestigios arqueológicos, los hechos históricos, la

gastronomía, las danzas, las artesanías y las diferentes

manifestaciones que le son propias.

Así lo cuenta doña María de Baratta:

“Hay fiesta en el pueblo y los indios bailan

en la plaza… algunas de las piedras donde

repican sus pies palpitan de recuerdos,

porque la plaza es una parte de los pisos

del antiguo templo... frente a la iglesia se

levanta la jaula prisión en donde canta

y llora “María Asunción”, la campana

legendaria... Es la niña mimada de los

izalcos. Es su preciado oráculo... La Señora

Campana es Madre Soberana del pueblo

de los indios pipiles”.

Porque compartimos un aquí y un ahora en que hemos

nacido. Porque tenemos una lengua común, al igual

que sueños y esperanzas que nos unen. Porque en las

venas de todos corre la misma sangre de los ancestros.

Porque las piedras sobre las que caminamos guardan

memoria de siglos. Porque el adobe y las tejas que

nos cobijan han salido del mismo suelo. Porque juntos

tejemos sudores y alegrías. Porque venimos de esta

tierra y a ella volveremos en el día final. Por todo eso,

podemos decir: esta es nuestra alegría compartida.

Este es nuestro momento de regocijo. Así celebramos

la vida.

opular celebrations represent a productive institution

of our identity. It is not only about small ritual cycles

which are organized on behalf of a topic; nor a cycle

celebrations used to configure the prestige of a social

structure. It is a lot more than that. It is about creating

bonds among individuals who can share; or not, daily

the same space and keep common interests.

Just as the show is, ¨las fiestas¨ are offered to a diversity

of spectators; to the people of the town and their

migrants, the nearby people and public in general. This

way, the celebration defines several prestige; but also

bonds of belonging above all frontiers.

The members of the community identify themselves

and reinforce their bonds in the celebration. ¨La fiesta¨

is a part of our culture just like other elements of our

identity manifest it.

This is how María de Baratta relates it:

“There are celebrations in the town and the

native dance in the plaza… some of the

stones; which are stepped once again by

their feet makes their hearts beat by the

memory of the tradition. The plaza conserves

the same floor where back in time, this was

the same place where they would worship

as a temple… In front of the church rises

the cage where “María Asunción”, the

legendary bell, would sing and cry… She is

the spoiled girl of the Izalcos. It is a precious

oracle… “La Señora Campana” is the

Sovereign Mother of the Pipiles”.

We share a today and a now in which we have been

born; because we have the same language, just like

dreams and hopes that gets us together. In all our

veins runs the same blood as our ancestors. The stones

by which we walk keep the memory of centuries. The

“adobe” and the tiling that shelter us have come out of

the same soil. As we have come from this same land; so

we shall return in our last day. For all this we can say that

this is our shared happiness. This is our time to rejoice.

This is how we celebrate life.

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andas y desfiles. Durante el gobierno del presidente

Juan Lindo, en 1841, se creó la primera banda

regimental de El Salvador en San Miguel, a iniciativa

del comandante departamental, coronel Manuel

Cañas, padre del general Juan J. Cañas, autor de la

letra del Himno Nacional. Dicha banda fue el primer

antecedente de lo que, andando el tiempo, sería la

Banda de los Supremos Poderes y la actual Orquesta

Sinfónica Nacional.

Los maestros españoles contratados para dirigir la

primera banda fueron Manuel Navarro y José Martínez,

y el italiano Juan Guido. El primer director de ese

Cuerpo Musical fue el filarmónico Rafael Orozco en

1859. Con la llegada del maestro guatemalteco José

Escolástico Andrino (1816-1862), la música salvadoreña

recibió un decidido impulso, ya que abrió una escuela

de música en la capital, institución por la que pasó

toda una generación de músicos.

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Entre los músicos que se destacaron cabe mencionar

al holandés José Kessels y al compositor santaneco

David Granadino, a quienes se rindió homenaje con un

parque en la ciudad de Santa Ana, y Enrique Drews, de

origen prusiano, quien realizó la orquestación y arreglos

con que se estrenó el Himno Nacional de El Salvador el

15 de septiembre de 1879.

Desde aquella época, no ha habido población

salvadoreña que se respete, que no haya deseado

contar con una banda musical que acompañe los

desfiles y los actos cívicos. Hoy se celebran concursos y

festivales de bandas.

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Banda de Paz,

Apopa, San Salvador

ands and Parades. They started in 1841, during the

government of President Juan Lindo. The first military

band of El Salvador in San Miguel was created as an

initiative of Coronel Manuel Cañas; father of General

Juan J. Cañas, author of the National anthem. This

band has as a first antecedent to be of what it woud

be in time the Band of the Supreme Power and the

actual National Symphony Orchestra.

The spanish masters hired to address the first band

were Manuel Navarro and José Martínez and the

Italian Juan Guido. The first director of this musical

philharmonic was Rafael Orozco in 1859. With the

arrival of the Guatemalan master José Escolástico

Andrino (1816-1862), the salvadorean music received

sudden impulse, because a school for music was

opened in the capital and this institution was the one

by which generations of musicians passed by.

Among the musicians that were distinguished include

the Dutch Joseph Kessels and santaneco composer

David Granadino, who were honored with a park in

the city of Santa Ana, and Henry Drews, of Prussian

origin, who did the orchestration and arrangements

that National Anthem of El Salvador premiered on

September 15th in 1879.

Since this period of time, there has not been

salvadorean population who does not consider

themselves to be respectful because they can count

on a musical band which will go with them in their

parades and civil acts.

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Desfile de correos,

San Marcos, San Salvador

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l Correo. La tradición ordena que las fiestas se inicien

con el desfile del correo. Este cumple la función de los

antiguos heraldos, que anunciaban los festejos en las

fiestas populares de la Edad Media.

Debe su nombre a que en sus inicios se anunciaba a

través de un personaje que leía un edicto impreso en

pergamino.

Es costumbre que en el desfile del correo participen

carrozas, payasos y personajes tradicionales, como el

Cipitío, la Siguanaba, en algunos casos la Gigantona

y otras figuras propias de cada ciudad que dan vida

y color y convocan al ruido de cohetes a participar

desde sus inicios en las celebraciones.

Todos los pueblos acostumbran que desde muy temprano

una alborada de cohetes despierta a la población, los

encargados reparten el acostumbrado “shuco” y el

pueblo comienza con “la fiesta”.

he traditions demand the celebration to start with the

“desfile del correo”. This accomplishes the function of

the heralds; who would back in time in the Middle Ages

announce the festivities of the popular festival.

The ”desfile del correo” acquires its name due to the fact

that in its beginning it was announced through a herald;

he would read the edict impressed in parchment.

It is a costume that in the “desfile del correo” chariots,

clowns, and traditional characters; like the ”Cipitío,

Siguanaba”, and in some cases “La Gigantona” and

other main icons that belong to each town, are to

participate. They provide life and color and proclaim

at the sound of the fireworks to participate in the

celebrations since it’s beginning.

All towns to begin the celebration very early in the

morning with the noise and sound of the fireworks which

will awaken the population. The people in charge will

offer the “shuco” and the celebration starts with the

people.

Enmascarados y Gigantones

en el desfile del Correo

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Enmascarados, desfile

del Correo, San Salvador

as máscaras están asociadas profundamente

a las festividades. Desde la época prehispánica era

frecuente que los danzantes cubrieran sus rostros

con máscaras, porque dentro del ritual asumían

la identidad del dios, o porque el anonimato era

condición indispensable para la celebración de

la ceremonia. A partir de la época colonial, las

máscaras se asociaron fundamentalmente al

carnaval. Hoy forman parte del acervo de danzas

folklóricas y manifestaciones culturales que tienen

lugar durante “la fiesta”.

he masks are deeply associated to the festivities.

Since the Pre-Hispanic Era dancers would cover

their faces with masks because they would assume

during the ritual the identity of the god or they

would also do it because the anonymous condition

was indispensable in the celebration. During

the colonial times the masks become intimately

associated to the carnaval. Nowadays, they are a

part of the acquis of the folkloric dance and the

cultural manifestations which take place during

“La fiesta”.

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Gigantonas de Jocoro

a “Gigantona” de Jocoro. Esta es una figura

fabricada con varas de bambú amarradas con

bejucos llamados “chupa-miel”. Engalanada con

un vestido largo, agita sus largos brazos de papel de

China rosado terminados en manos de algodón.

a Gigantona de Jocoro”. This figure is made of

bamboo bricks tied together by climbing tropical

vine called “chupa-miel”. Dressed up in a long

dress; she agitates her long arms made of pink

paper of China which ends up being of cotton in

her arms.

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a alegría se viste de colores ingenuos y dulces en

la cara de un niño, o despliega sus alas como una

mariposa en la figura de la joven acróbata.

appiness gets dressed with cheerful, transparent

colors; it is evident the grace and warmth in the face

of children. It also extends its wings like a butterfly or

young acrobat which will embrace its population into it.

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Multitudes participando

en las festividades

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Salvadoreños participando en las festividades

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Trajes alegóricos a la fiesta de

la Caña de Azúcar

a gracia y la simpatía de la mujer salvadoreña

siempre ha estado presente en las celebraciones

populares. A finales del s. XIX y principios del s.

XX se ubican las primeras carrozas decoradas y

las reinas de los barrios. En 1911, Carlos Alberto

Imery tuvo el encargo de elaborar carrozas para

las fiestas agostinas.

La primera reina de los festejos agostinos fue Ruth

Paulita Tennant Mejía, coronada en 1936 por el

entonces presidente de la República, general

Maximiliano Hernández Martínez.

Las carrozas, adornadas con guirnaldas y flores

de vivos colores, forman el marco ideal para

destacar la belleza de las reinas de los barrios y

colonias, quienes desfilan rodeadas de sus cortes

de honor.

Una de las fiestas más elaboradas es la de la Reina

de la Caña de Azúcar, en la que se preparan con

gran esmero trajes típicos y carrozas alegóricas,

cuya celebración es en honor a San Sebastián

Mártir y la Inmaculada Concepción de María.

he grace and the sympathy of the salvadorean

woman has always been present in the festivities.

The first decorated chariots; which would carry

the queens of the neighborhoods, appeared at

the end of the XIX Century and beginnings of the

XX Century. Carlos Alberto Imery was the person

responsible to elaborated the chariots for the

“fiestas agostinas” in 1911.

The first queen of the “Fiestas Agostinas” was Ruth

Paulita Tennant Mejía. She was crowned in 1936,

for the President Maximiliano Hernández Martínez

at the time.

The chariots are embellished with chaplets and

flowers of all colors; proper to highlight the beauty

of the queens of the neighborhoods who parade

surrounded by the honor court.

One of the most elaborate festivals is the one

denominated “Reina de la Caña de Azucar”,

which represents the sugar cane growth. In

this festival, costumes and allegorical chariots

are prepared with big effort. This celebration is

prepared in honor to “San Sebastian Mártir y la

Inmaculada Concepción de María”.

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Reina de la Caña de Azúcar,

Cojutepeque, Cuscatlán

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eina y Rey de los adultos mayores. Esta es una tradición que ha surgido recientemente

en la década de los años noventa. Sus orígenes se ubican en la Red Nacional de Casas de la

Cultura cuando comienzan a celebrarse los eventos “Miss Chiquitita”, “Reina Adulta Mayor”

y “Rey Adulto Mayor”. Los primeros eventos de este tipo se organizaron en Sonsonate en 1994.

Es en esta época cuando se empiezan a apoyar a los adultos mayores con programas de

asistencia social y recreación. Al principio fue difícil lograr la participación de las comunidades,

pero actualmente, estas celebraciones tienen lugar en todo el país y la población las acoge

con igual alegría y entusiasmo que a las reinas tradicionales.

Reina adulta mayor de la Caña de Azúcar

sobre carroza decorada halada por bueyes

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ing and Queen for Adults. This tradition has recently emerged in the decade of

the nineties. Its origin begins in the “Red Nacional de Casas de la Cultura” when the “Miss

Chiquitita”, “Reina Adulta Mayor” and “Rey Adulto Mayor” started to be celebrated. The

first events of this type started to be organized in Sonsonate, 1994. It was in this period of

time that adults began to receive social attention and recreation. It was hard to receive the

participation of the communities at first; but nowadays, these celebrations take place all over

the country and the population embraces them with the same happiness and enthusiasm as

to the traditional queens.

Traje eleborado con flores

de papel y adornos típicos

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Niñas vestidas de Chichimecas

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Chichimecas,

Apaneca, Ahuachapán

as Chichimecas. Cuenta la tradición que

durante las procesiones, mujeres de todas las

edades vestidas con trajes típicos llevaban

canastos colmados de flor del árbol de

chichimeca; cuando el Patrono recorría las calles,

lanzaban flores en su camino. Con el tiempo, el

nombre Chichimecas fue asignado a todas las

participantes de la celebración.

En la localidad de Apaneca, la población se

viste de gala para las festividades en honor a San

Andrés Apóstol. En esta solemnidad se desarrolla

la tradición de “Los Cumpas”. Las Chichimecas

salen al encuentro de los santos visitantes.

he “Chichimecas”. The tradition tells that

during processions, women of all ages dressed

in costumes carry heaping baskets of flowers of

the tree of “Chichimeca”. They throw the flowers

in the street when the Saint Patron would pass

by. In time, the name of “Chichimecas” was

assigned to all women who would participate in

the celebration.

In the City of Apaneca, its population dresses up

for their festivity in honor to “San Andres Apostol”.

In this solemnity, it is developed the tradition of

“Los Cumpas”. The ”Chichimecas” come out to

encounter the saint, which is coming to visit.

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on la colonización española, la pólvora pasó a

América, donde fue parte de los llamados “mensajes

desde lo alto”, junto con las campanas. Los cohetes han

sido, tradicionalmente, quienes anuncian el comienzo

de cada una de las actividades de la fiesta. Marcan el

inicio, la salida de las procesiones, el Angelus, el Aleluya

de la misa, la llegada y salida de los santos y los avisos

para el inicio y fin de los rezos.

Los cohetes de vara, introducidos durante la colonia,

son los más tradicionales y contribuyen a la alegría de

la celebración. En la época prehispánica, los avisos

para el inicio de los rituales se realizaban sonando

caracoles y cuernos de animales.

he gun powder was introduced in America within the

Spaniard colonization, where it was called “a message

from above”; including the bells. The fireworks have

been the ones who announce the beginning of each

activity within the festivity. They are the ones to mark the

beginning of the ceremony, the start of the procession,

the “Angelus”, the Halleluyah of the mass, the arrival

and departure of the saints, and the announcement for

the beginning and end of prayer.

The fireworks where introduced in the colonial times;

so that makes them more traditional and contribute to

the cheerfulness of the celebration. In the Pre-Hispanic

Period, the announcement of the initiation of the rituals

was realized at the sound of snail’s shells and animal

horns.

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Coheteros

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“Música y bailes, repiques y rezos...! Alegría

pueblerina, con alegría franca y sonora como la

de los cohetes, que rompiendo el azul, estallan

soltando en lo alto su carcajada de oro”

María de Baratta


“Music and dances, ringing, and prayers…! “Joy feuds,

with sincere happiness and rejoice like those of the

fireworks, that breaking up the blue, blow and release

up high their laughter of gold.”

Maria de Baratta

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orito de luces. En las fiestas populares aparecen

dos tipos de toro: el toro de luces, que tiene carácter

festivo e involucra elementos pirotécnicos, y

el torito pinto, que se refiere a un baile. El toro

de luces es el que se quema en carnavales, en

fiestas patronales, como parte de las famosas

quemas de pólvora. Hay tres modalidades:

el toro “montado” que particularmente se

elabora en Citalá, Chalatenango. El toro de

buscaniguas se elabora sobre todo en la ciudad

de Cojutepeque, departamento de Cuscatlán.

Y el toro natural, que es más sencillo y solo lleva

luces, buscaniguas, bombas y cachinflines que

se elabora en el resto del país.

Otras expresiones pirotécnicas son los castillos,

pavos reales, mundos y muñecas pintas cargadas

de luces de colores, bombas y cohetillos.

orito de luces”. There are two types of bulls which

appear in the popular festivals: the bull of lights;

which has a festivity personality (character) and

involves pirotecnicos elements, and the painted

bull; which makes reference to the dance. The

bull of lights is burned due to the fireworks during

the carnivals and patron festivals. There are three

modalities: the bull riding, which is particularly

elaborated in Citalá, Chalatenango. The bull of

“buscaniguas” is elaborated most of the time

in the City of Cojutepeque, in the department

of Cuscatlán. There is also the “natural toro”;

which is a more simple bull, which will only

carry the fireworks, “buscaniguas” bombs and

“cachinflines”. This is the most elaborated one

throughout the country.

Some other “pirotecnic” expressions are the

casttles, peacock, worlds and painted dolls

which carry light colors bombs and fireworks.

Torito de luces, Juayúa,

departamento de Sonsonate

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Variación del Torito

de luces


l Torito pinto. Es una expresión danzaria que corresponde a los bailes tradicionales coloniales. Entre ellos

encontramos los toros y campistos de San Pedro Puxtla, el Torito Pinto y el toro Lucero de Ataco, ambos en el

departamento de Ahuachapán, el torito pinto de San Antonio Abad, en San Salvador; el de Santiago de María,

departamento de Usulután, y la vaca loca de Conchagua, departamento de La Unión. La característica

común es que todas son expresiones taurinas y son “toreadas” por los asistentes.

orito pinto”. It is a dance expression corresponding to the colonial traditional dances. Among them are bulls

and “campistos” of San Pedro Puxtla, the “torito pinto”, and the “toro lucero” of Ataco bouth department of

Ahuachapán, the “torito pinto” of San Antonio Abad in San Salvador; that of Santiago de Maria, Usulután,

and “vaca loca” of Conchagua, department of La Unión. The common feature is that they are all taurine

expressions and are “bullfights” by attendees.

49


50

Fuegos artificiales en honor a

diferentes Santos Patronos


51


52


Los niños del Tashtule. Niñas y niños con traje típico

para representar “El Niño Dios de las Tortugas”. Esta

es una procesión dedicada al nacimiento del Niño

Jesús, que tiene lugar en Izalco.

The Girls of “Tashtule”. These are girls dressed up to

represent “El Niño Dios de las Tortugas” (The God

Boy of the Turtles). This is a procession dedicated to

the birth of the son of God; Jesus Christ, Which takes

place at Izalco.

53


Reina de los Historiantes

Tejutla,Chalatenango

os Historiantes. El origen de esta manifestación artística que combina teatro, danza, música y la declamación

de textos dramáticos en verso, muchas veces de gran valor narrativo y poético, se remonta a la época colonial. Se

afirma que fue una expresión introducida por los frailes franciscanos, quienes de esta manera trataban de ganarse

la voluntad de los indígenas y atraerlos para enseñarles la doctrina católica. Las “historias” narraban episodios de

las cruzadas y de la reconquista, larga lucha librada entre cristianos y musulmanes en la España medieval, desde

el siglo VIII al XV.

La danza se realiza dirigida por un ensayador. Cada grupo de historiantes tiene entre doce y quince miembros.

La parafernalia utilizada incluye máscaras de hombres rubios y barbados, pantalones sencillos, túnicas y capas

multicolores. Los moros van más adornados. Además de engalanarse con plumas, cascos con figuras zoomorfas y

colores brillantes, bordados y otros artículos de adorno, llevan machetes y espadas. Empuñan sus armas y danzan,

al tiempo que recitan sus historias.

En la representación de los historiantes de Tejutla, Chalatenango, la particularidad más interesante es que la reina,

interpretada por un hombre, dirige la acción, caso único entre todos los historiantes del país.

54


Moros y cristianos, baile de

Salomé, Tejutla,Chalatenango

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Historiantes: Baile de San Bartolo,

Cuisnahuat, Sonsonate

ntre las expresiones más conocidas podemos encontrar “La historia de Carlomagno”, “La historia del rey

Marsirio”, “Igolante”, “Los israelitas”, “La Carolina”, “El baile del consuelo”, “La batalla de San Bartolo”, y “El

renegado Taborlán de Persia”, el Baile de los Alcaldes, entre otros.

Algunas comunidades que todavía conservan esta tradición son: San Antonio Abad, Panchimalco y Santiago

Texacuangos, en el departamento de San Salvador; Tejutla en Chalatenango; Nahuizalco, Izalco, Santo

Domingo de Guzmán, Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat y San Antonio del Monte, en el departamento de

56


Historiantes de San Antonio

Abad, San Salvador

Sonsonate; San Pedro Puxtla y Ataco, en Ahuachapán; Jayaque y Teotepeque en el departamento de La

Libertad; Apastepeque, en San Vicente, y Conchagua, en La Unión.

En cada lugar se representan obras diferentes, con algunas variaciones locales. Por ejemplo, en Nahuizalco

una característica particular es que también bailan las princesas, y portan espadas y coronas. Este es un

caso único, ya que por lo general, en estas representaciones solo bailan hombres, puesto que se trata de una

danza guerrera.

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58


Moros y cristianos de Panchimalco, San Salvador

59


Ballet Folklórico de El Salvador

os Historiantes”. The origin of this artistic manifestation

which combines theater, dance, music, and the

declamation of dramatic texts in verse, many times of

great narrative and poetic value, remount in the Colonial

Times. They affirm that this expression was introduced

by the Frail Franciscans; who tried to win the will of the

native and attract them so that they could teach the

Catholic doctrine. The stories would narrate episodes

of the crusades and conquests and “re-conquest”. This

was a long battle between the Christians and Muslims

in the Medieval Spain, from VIII Century to XV Century.

The dance is guided by a tester. Each group of

historians has between twelve to fifteen members. They

use blond male masks and “Barbados” simple pants,

and “tunics” and multicolored caps. Besides getting

all dressed up with feathers, helmets with zoomorphic

figures and brilliant colors, embroidered and other

articles as garment, they carry “machete bowie knife”

and swords. “Empuñana” their weapons and they

dance at the same time they are reciting their stories,

generally in verse.

In the representation of the Tejutla historians, at

Chalatenango, the most interesting particularity is

that the queen; interpreted by a man, runs the action;

which is a singular case among all the historians of the

country.

Among the most known expressions, we can find “La

Historia de Carlomagno”, “La Historia del Rey Marsilio”,

“Igolante”, “Los Israelitas”, “La Carolina”, “El Baile del

Consuelo”, “La Batalla de San Bartolo”, “El Renegado

Taborlán de Persia”, “The Dance of the Mayors”, “Los

Israelitas”, etc.

Among the communities that still conserve this traditions

we can recall: San Antonio Abad, Panchimalco, Santiago

Texacuangos, in the Department of San Salvador;

Nahuizalco, Izalco, Santo Domingo de Guzmán, Santa

Isabel Ishuatán, Cuisnahuat and San Antonio del Monte, in

the Department of Sonsonate; Tejutla in Chalatenango;

San Pedro Puxtla and Ataco in Ahuachapán; Jayaque

and Teotepeque in the Department of La Libertad;

Apastepeque, in San Vicente, and Conchagua in La

Unión.

Different plays take place in each locality with a proper

characteristic of the place. For example, in Nahuizalco,

a particular characteristic is that each princess dances,

and they carry their words and crowns. This is a unique

case because generally, in this type of representation,

only men dance because it is a dance of war.

60


Historiantes representando la danza de Salomé

61


os Talcigüines. Es una antiquísima tradición en

Texistepeque. Los protagonistas son Jesucristo, a quien

los vecinos llaman La Ceremonia y catorce Talcigüines,

que representan espíritus malignos. Estos últimos son

caracterizados por jóvenes que interpretan ese papel

de por vida, siendo este un privilegio.

Se celebra los Lunes Santos, mezclando danza, teatro

y procesión. En cierto modo representan el pasaje

evangélico de las tentaciones de Jesús en el desierto.

Jesús lleva y suena una campanilla, y un cinturón de

lazo grueso. En las esquinas da tres vueltas y mira hacia

los cuatro puntos cardinales, sugiriendo con ello que el

mal puede provenir de cualquier parte.

Al toque de las campanas de la iglesia, los Talcigüines

salen de ella y corretean por el parque y calles aledañas.

Cada uno lleva un látigo o acial. El encuentro culmina

con la derrota y caída humillante de cada Talcigüín

ante La Ceremonia, quien al sobrepasar el cuerpo del

vencido lo roza con el lazo que lleva en su cintura.

Los diablos van siendo vencidos y Jesús va caminando

sobre ellos como señal de triunfo del bien sobre el mal.

Antes de su sometimiento, los endiablados atacan con

su látigo a los espectadores como advertencia de que

siempre hay que estar alertos contra el mal.

62


63


os Talciguines”. It is a real old tradition in

Texistepeque. The protagonists are Jesus Christ;

to whom the neighbors call “The Ceremony” and

fourteen “Talcigüines”; who represent the evil

spirits. These last are characterized by young men

who interpret this role for life; and it is considered a

privilege.

Once the easter Monday is celebrated, mixing

dance, theater, and procession. In a certain

way, they represent the Biblical passage of the

temptations of Jesus in the desert. Jesus carries

and rings a little bell and a thick belt loop. In each

corner, he turns around three times and looks to the

four cardinal points, meaning that evil can come

from anywhere.

At the sound of the bells of the church, the

“Talciguines” come out of it and run through the

park and nearby streets. Each one of them carries a

whip. The encounter ends up with the defeat and fall

of each of the “Talciguine” behind “The Ceremony”;

who passes through the body of the defeated one

rashes it with the whip that dresses in its waist.

The evil spirits or devils are defeated by Jesus

walks over them as a sign of triumph of good over

evil. Before their submission the devils attack the

“spectators or public” with their whip as a warning

that it is always necessary to be alert against evil.

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Los Talcigüines: “La eterna

lucha entre el bien y el mal”,

Texistepeque, Santa Ana

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66

a danza de los negritos. Es una danza de origen Lenca que ha sufrido variaciones a través del tiempo;

originalmente iban ataviados con chaquetas o levitas de colores vivos, llevando un pañuelo rojo atado al

cuello. Era una danza ancestral propiciatoria para la siembra. Actualmente se baila en honor a la Virgen del

Tránsito en el mes de agosto y representa el encuentro entre dos grupos guerreros. Tradicionalmente ha sido

ejecutada por hombres adultos, pero hoy se está transmitiendo a niños y jóvenes.


Heredando las tradiciones:

Los negritos de Cacaopera, Morazán

he dance of the “negritos”. It is a dance of lenca origin, has varied over time. Originally dressed in brightly

colored jackets,wearing a red handkerchief tied around his neck. It is a ancient dance to the sowing evocation.

This is danced in honor to the Virgin of “El Tránsito” in the month of August and it represents the encounter of two

warrior groups. It has been traditionally executed by male groups; but nowadays, it is being passed to boys and

teenagers.

67


esde sus inicios, el Ballet Folklórico Nacional

ha recreado expresiones danzarias de los

ancestros. Entre ellas destacan Las Panchas, de

Panchimalco; Las Volcaneñas, que visten el traje

tradicional del centro del país; Las Refajadas, de

la región de los Izalcos, en Sonsonate; El Cuzuco

y Los emplumados de Cacaopera, que es una

de las danzas más representativas del oriente del

país, concretamente, de la región cacawira, en

el departamento de Morazán.

Ballet Folklórico Nacional,

estampa de volcaneñas

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ince its beginnings, the National Folkloric

Ballet, has recreated dance expressions from its

ancestors. Among them we find “Las Panchas”,

from Panchimalco; “Las Volcaneñas”, who dress

the traditional costume from the middle of the

country; “Las Refajadas”, from the region of the

“Izalco’s” in Sonsonate; “El Cuzuco” and “Los

Emplumados” from Cacaopera, which is one of

the most representative dance from the eastern

side of the country. To be more exact, from the

region of “Cacawira”, in the Department of

Morazán.

Estampas de Bailes Típicos

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70

Estampas de bailes típicos,

Ballet Folklórico Nacional


71


Mascarada del tigre y el venado,

San Juan Nonualco, La Paz

a danza del Tigre y el venado. Es una mascarada

que conmemora el milagro concedido por San Juan

a los cazadores de haberse salvado de ser devorados

por el tigre. Se representa el 3 de mayo en la ciudad de

San Juan Nonualco, departamento de La Paz.

he dance “el Tigre y el venado”. It’s a masquerade

which commemorates the miracle provided by San

Juan to the hunters by not being eaten by the tigers

It represents itself on May 3, in the city of San Juan

Nonualco, at the Department of La Paz.

72


El “Cújtan - Cuyámet”

l tunco de monte” o “Cújtan - Cuyámet”. Originalmente

esta representación acompañaba las fiestas de boda de

los pueblos nativos. En el proceso de colonización, como

producto del sincretismo religioso, se baila en honor al

nacimiento del niño Jesús y en San Antonio Abad en

honor a San Antonio de Padua. Se bailaba con música

de pito, tambor y tepunahuaste.

he “tunco de monte” o “Cújtan - Cuyámet”. Originally,

this representation would make accompany the festivity

of the weddings of the native towns. During the process of

colonization, as a product of the religious syncretism there

is a dance in honor to the birth of Jesus, and in San Antonio

Abad in honor to San Antonio de Padua. The dance is

given with whistles, drums, and “tepunahuaste”.

73


Baile del Cuzuco o Pitero

aile de “Los plumeros” o del “Toncontín”. Los

habitantes cuentan que esta danza conmemora

el encuentro de los caciques: Comacarán,

Uluazapa, Yucuaiquín, Anamorós, Yayantique,

Arambala, Lislique, Cacaopera; todos de la región

lenca que comprende Osicala, Cacaopera y

Chilanga. El baile era llamado de Toncontín o Las

plumas, conocido ahora como “Los emplumados

de Cacaopera”.

Es una danza guerrera en la que solo bailan

hombres, aunque no van armados de machetes,

sino que danzan con pañuelos y protegidos

con el manto de la virgen, simbolizado con un

pañuelo grande que cruza el pecho del bailador.

También llevan una sonaja y un característico

penacho de plumas de guara. Es considerada

una de las danzas más antiguas de El Salvador.

os Plumeros” or “Toncontín”. The people tells

that this dance commemorates the encounter of

the “caciques chiefs”: “Comacarán, Uluazapa,

Yucuaiquín, Lislique, Anamorós, Yayanquique,

Arambala, and Cacaopera”. All from the “Lenca”

region; which is defined by Osicala, Cacaopera,

and Chilanga”. The dance was called “Toncontín”

or “Las Plumas” and it is now known as “Los

Emplumados de Cacaopera”.

This is a warrior’s dance in which only men

participate. Although they are not armed with

“machetes”; they do dance with handkerchief’s

and protected by the mantle of the virgen,

which is simbolized with a handkerchiefs which

crocess the chest of the dancers. They also carry

a rattle with a peculiar characteristic; a plume of

“guara”. It is considered one of the oldest dances

in San Salvador.

74


Baile de los emplumados o del Toncontín,

Cacaopera, Morazán

75


as cabalgatas. Jinetes de todas las edades,

hombres y mujeres, hacen un recorrido por la

ciudad demostrando sus destrezas y la belleza

de sus corceles en el marco de la celebración

de las festividades patronales.

as Cabalgatas”. The riders; of all ages, men and

women, make a travel along the city demonstrating

their skills and the beauty of their chargers in the

“border” of the celebration of the festivity.

Cabalgata en Santa Ana

76


l jaripeo. Este espectáculo tiene su origen en las necesidades

del manejo del ganado en las haciendas y se ha convertido en un

acontecimiento de gran diversión. Indispensable para festejar cualquier

acontecimiento religioso, ha tomado matices de misticismo, de tradición

y de folklor. Hoy día las localidades más destacadas son Santa Rosa de

Lima, Texistepeque, Santa Ana, Metapán, Sonsonate y San Miguel, entre

otros.

Los jaripeos son una demostración de las habilidades y destrezas de

hombres que, montados a pelo sobre el lomo de toros y caballos, deben

resistir ocho segundos los inquietos movimientos que el animal ejecuta

para librarse del jinete.

l jaripeo”. This spectacle has its origins from the necessity to handle

the “Ganado” in the haciendas and it has become an event of great

fun. It is indispensable to celebrate any religious event and it has “taken

shape grown up” from the mysticism, tradition, and folklore. Nowadays,

the most highlighted localities are Santa Rosa de Lima, Texistepeque,

Santa Ana, Metapán, Sonsonate, and San Miguel among others.

The “jaripeos” are an exhibition of skills and abilities of men that ride on

top of the hair of horses and bulls. They should resist eight seconds on top

of the restless animal in which it’ll try to drop them off.

Rodeo, Metapán, Santa Ana

77


78

Caballista en pleno galope

durante carrera de cinta


arreras de cintas. Esta tradición consiste en que

el jinete debe lograr obtener una cinta colgada

de una argolla y esta, a su vez, colocada en una

cuerda. La cinta debe ser lograda mientras el

jinete cabalga a gran velocidad. Además del

premio, la recompensa es el beso de la madrina.

arreras de Cinta”. This is another colonial

tradition. The rider should obtain a tape which is

hanging from a ring which is put throughout the

hole street of the town. The tape must be gotten

while the rider is running at great speed. Besides

the gift, the reward is the kiss from the queen.

79


alo encebado. Esta tradición es de origen

colonial y se desarrolló inspirada en las expresiones

tradicionales europeas relacionadas con el palo

de mayo. Se trata de un culto a la fertilidad que

se celebra en diferentes países al comienzo de la

primavera.

En El Salvador consiste en engrasar con sebo

de res un tronco recto al que le han quitado

la corteza y las ramas. En la parte superior se

coloca un “premio” en efectivo que solo puede

alcanzarse si el grupo llega a la cima. Esta

tradición está presente en la mayoría de fiestas

patronales de El Salvador.

alo encebado”. This tradition is of colonial

times and it got developed by the inspiration of

the traditional European expressions related to

the “Palo de Mayo”. It is about a cult to fertility

which is celebrated by countries at the beginning

of spring.

In El Salvador, it consists of greasing a stalk with

tallow beef, without it’s bark and branches. A

reward is paced in the upper part of the stalk

and it may only be reached if the group reaches

the top. This tradition takes place in most of the

festivities in El Salvador.

80


El palo encebado,

San Juan Opico, La Libertad

81


a Recuerda. Existen diferentes versiones sobre

el origen de esta tradición, una de ellas es sobre

la conmemoración de la erupción del volcán

El Jabalí sucedida el 17 de julio de 1917; otra de

carácter religioso en la que dos grupos de jóvenes

representan la batalla entre San Jerónimo patrono

de la ciudad, y el diablo.Y la que se basa, en el

hecho de la desaparición del poblado debido a

la erupción del volcán El Playón en 1658.

Esta demostración se realiza con bolas de tela

prensadas con alambre impregnadas en gas,

dando origen así a la tradición de las Bolas de

Fuego de Nejapa.

a Recuerda”. There are several versions

about the origin of this tradition; one of them is

regarding to the eruption of El Jabali’s Volcano,

in July 17th, 1917. Another regards more to a

religious character in which two groups of young

represent the battle of San Jeronimo; patron of

the city, and the devil. The last is based in the

people of the town who vanished due to the

eruption of El Playon’s Volcano in 1658.

This demonstration is realized with balls, made up

of textile, wrapped around with wire impregnated

with gas; giving its origin to the “Bolas de Fuego

de Nejapa” tradition.

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Lanzador de bolas de fuego,

Nejapa, San Salvador

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COLORES

Y SABORES

Colors and Flavors

Rosario de Guaco

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Chancacas o Palomitas de maíz

Camotes

olor del sol, pujanza de la tierra, brotes, flores

y frutos por doquiera; se perfuman las selvas, y

en los nidos hay un temblor de trinos, con el

piar balbuceante de pájaros que nacen... ¡Es la

canción del trópico, que estalla con música de

pájaros flauteros, perfumes y colores...!

Cuzcatlán es así: caliente, vigoroso y pujante.

María de Baratta

olor of the sun, strength of the soil, buds, flowers

and fruits everywhere; forests are perfumed, and

nests there trembling trills, with birds chirping

babbling born... It is the song of the tropics,

bursting with music of the pipers birds, perfumes

and colors...!

This is Cuzcatlán: hot, vigorous, and pushful.

María de Baratta

“La fiesta” es, sobre todo, fiesta de los sentidos. La

vista se recrea en la multitud de los colores: el rojo

de las luces, los rosados, los fucsia, los amarillos

del papel de China o del papel crespón que

engalanan salones y carrozas, y la multitud florida

de las palmas. Ofrenda sencilla de flores, color y

perfume, para rendir homenaje a los santos.

Los platillos especiales de la ocasión constituyen

también una fiesta para el gusto y el olfato.

Exquisito sabor de los elotes locos, de los antojitos

típicos y de los dulces multicolores que las manos

amorosas de las mujeres han preparado para

deleite de chicos y grandes.

La banda regimental, bien con ritmos marciales,

o la ancestral y laboriosa melodía de la marimba,

que suena junto al pito y el tambor, acompañan

la danza.

The festival is; indeed, a festival of the senses. The

sight is recreated at the millions of colors; red in

the light, pink, the yellows created from Indian

paper or crepe paper, which dress up the lounge,

chariots, and the millions of colorful palms. An

offering of flowers, colors, and perfumes to give

tribute to the saints.

The special meals of the occasion establish a part

that makes the festival to be for the taste and

smell. The exquisite flavor of the “elotes locos” of

the typical appetizer and the handmade candies

by our loving women are prepared for the delight

of the old ones and young.

The musical regimental band, with martial rhythm

or the ancestor and laborious melody of the

“marimba”, which sounds parallel to the whistle

and the drum, go with the dance.

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Conserva de tontos

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Trapiche

Miel de caña

a molienda. El trapiche gira incansable

destrozando las cañas para obtener el jugo, que

se recoge en grandes peroles. Estos se ponen

a hervir y poco a poco el jugo de la caña se

convierte en un líquido denso y oscuro. Esta

melaza se vierte en distintos moldes y así se

obtienen los llamados “batidos”, así como las

dos “tapas” que forman el “atado” de dulce, el

cual se envuelve en tuzas amarradas con tule.

Esta labor ha sido una verdadera fiesta en las

fincas donde tradicionalmente se cultiva la caña

de azúcar, uno de los aportes de los españoles a

nuestra cultura.

a molienda”. The sugarcane mill spins tireless

crushing the sugarcane to obtain the juice which

is put in big container. This are put to boil and little

by little the sugar cane’s juice changes into a

dense, dark liquid. This mixture is put in different

molds and this is how the so called “batidos”, and

“tapas” make the “atado”; which is a popular

candy done. This is wrapped in cob and tied up

with tule. This labor is considered a real feast in the

sugar cane plantations; a spaniard inheritance to

our culture.

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Tapas de panela, que

forman el atado de dulce

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Elote loco

Churros españoles

Frituras de papa

Manzana caramelizada

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Enredos de yuca

os elotes locos, churros españoles, frituras de

papa, manzanas caramelizadas y enredo de

yuca forman parte hoy en día de las numerosas

delicias”, algunas fritas, que acompañan las

fiestas populares.

he “elotes locos, churros españoles, frituras de

papa, manzanas caramelizadas y enredo de

yuca”, are a part of the numerous delights; some

of them fried, that are included in the nowadays

popular festivals.

91


Algodón de azúcar. Esta golosina, tan querida por

los niños, se ha popularizado en todo el mundo.

Es común encontrarla en fiestas populares, donde

su color rosa vivo destaca entre la multitud y los

puestos de otras exquisiteces que hacen la delicia

de chicos y grandes.

“Algodón de azucar”. This delicious candy; so

required by children, has become very popular

around the world. It is common to find it in popular

festivals; where its live pink color distinguishes

among the crowd and other candy sales which

make the joy of the older and young ones.

92


93


Dulce de jocote

Melcocha

Anicillos, melcochas,

colaciones y conservas

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Feria de dulces

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Conservas

ulces típicos. Las artesanas han ido elaborando

los dulces tradicionales conforme a recetas que

han pasado de abuelas a nietas. Inolvidables

son las diferentes conservas de coco, de exquisito

sabor y vibrantes colores, así como los dulces de

chilacayote, membrillo, zapote, nance, manzanilla,

toronja, leche burra, higos, los multicolores anisones

y los ataditos de panela, que recogen el sabor de

las frutas de nuestra tierra.

Higos acitronados

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aditional sweetmeats. Craftsman have elaborated

the traditional sweetmeats as recipes have passed

from a generation to another. The “conservas de

coco, dulces de chilacayote, membrillo, zapote,

nance, manzanilla, toronja, leche burra, higos,

anisones and ataditos de panela” are unforgettable

and bring the flavor of the fruits planted in our land.

Ataditos

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anos morenas extienden la pasta de dulce,

amasando y estirando con paciencia, hasta

alcanzar la consistencia de los alfeñiques y

anisones.

En esas manos se resume una tradición centenaria

que hizo la delicia de los abuelos cuando fueron

niños, como ahora endulza la niñez de los nietos.

rown hands extend the sweet dough, kneading

and stretching with patience up until the consistence

of the “melcocha and anisones” is reached.

Our ancestor’s tradition is summarized in the labor

of these hands; which delighted our grandparents

when they were children, and now it delights the

childhood of their grandchildren.

Elaboración de melcocha

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Alfeñiques (variedad de

melcochas)

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FERVOR DE

NUESTRO

PUEBLO

Our devotion

Heredando tradiciones: Panchitas en la

Procesión de las Palmas, Panchimalco,

San Salvador

100


101


uando vinieron los españoles, el dios de los

cristianos gobernó el alma, pero los seres espirituales

antiguos siguieron dominando la naturaleza. Doña

María de Baratta encontró que “…el indio tiene su altar

en la naturaleza y le rinde adoración en sus diversas

manifestaciones: la montaña, el río, el volcán, la

laguna, etc., y para propiciarse la voluntad del dios…

hace lo posible para satisfacerle espontáneamente en

todo lo que cree que aquel necesita”.

Hasta el día de hoy, la religiosidad popular es una

mezcla de elementos autóctonos y cristianos.

Religiosidad que se hace patente durante la “fiesta”.

Todo municipio salvadoreño tiene un santo patrono

al que se rinde homenaje durante las celebraciones.

Pero además, son frecuentes aún otras festividades de

carácter religioso, como las de las cofradías.

Introducida durante la colonia, la cofradía fue la única

forma legítima de organización que se les permitió a

los indígenas. Oficialmente, eran agrupaciones cuya

finalidad era acrecentar el fervor religioso y facilitar

la difusión de la doctrina católica. Sin embargo, para

celebrar la fiesta del santo de la cofradía, los miembros de

la comunidad se organizaban, y todavía se organizan,

en una compleja estructura social, jerárquicamente

ordenada, en la que cada hombre debía ocupar una

serie de cargos de creciente responsabilidad, hasta

llegar a ser nombrado “mayordomo”, el lugar más alto

en la jerarquía.

En dicha organización, las esposas jugaban un papel

importantísimo, ya que no solo eran las responsables

de preparar la comida, y sobre todo la bebida, que se

serviría durante la celebración, sino además debían ser

administradoras eficientes y ahorrativas para garantizar

los recursos necesarios para que la festividad fuera un

éxito. Era frecuente que no solo los mayordomos sino

los diferentes cargos quedaran endeudados durante

varios años para poder conseguir el dinero y así

sufragar los gastos de las celebraciones.

La fe de nuestro pueblo siempre ha sido muy intensa.

Huérfanos de sus dioses a raíz de la conquista, nuestros

ancestros se aferraron a las entidades espirituales de

la nueva religión, especialmente a la Virgen María.

Doncella y madre protectora, consuelo de los afligidos,

refugio de los pecadores, auxilio de los cristianos, en

sus diferentes advocaciones, pero sobre todo como

Virgen de Guadalupe, se convirtió en objeto de gran

devoción para todos los creyentes.

hen the Spaniards arrived, the God of the Christians

ruled the soul, but the old spiritual beings continued

dominating nature. “Doña Maria de Baratta” found

that “…the natives have their altar in nature and gives

worship to its different manifestations: the mountain,

river, volcano, lagoon, etc., and to appropriate

themselves from the will of the God, makes everything

which is necessary to satisfy it spontaneously in

everything which they consider it needs.

As up today, the religiositu popular is a mixture of

autochthonous and Christian elements. Religiousness

makes itself patent in the festival. Every salvadorean

town has a patron saint to whom they give honor during

the celebrations. But besides that, there are other

religious festivities; like the ones of the brotherhood

guild.

Introduced during the colony, the brotherhood guild

was the only legitimate of organization which was

allowed to the primitives. Officially, they were groups

who’s purpose was to make the religious fervor grow

and make it more easy for the diffusion of the Catholic

doctrine. Nevertheless, to celebrate the festival of

the brotherhood guild of the saint, the members of

the community would organize; and they still do, in a

complex social structure, hierarchy organized in which

each men would have a series of tasks in charge

increasingly responsibility. Up until he would be named

butler; which is the highest name in the hierarchy.

In this organization, wives would play an important

role because they were not just the only ones to be

in charge of preparing the meal and drinks which

were to be given during the festivity; but also be

efficient administrators and thrifty to guarantee that all

necessary resources will be used so that the festivity is

a success. It was very frequent that butler and people

remain indebted for several years to get the funds to

cover the expenses for the festivity.

The faith of our people has always been very intense.

Due to the conquest, our ancestors stood orphan of

their gods, so they grasped the spiritual identities of

the new religion; especially, Virgin Mary. Maiden and

protective mother, comfort to the bereaved, a refuge

to the sinners, help to the christians in their different

titles. In this last, “Virgen de Guadalupe” would cover

most of this task; she became an object of devotion to

all believers.

102


103


iesta de los farolitos. Ahuachapán y Ataco son

dos poblaciones con una profunda fe en la Virgen

María. Ambas localidades comparten la tradición de

los farolitos en conmemoración del nacimiento de la

virgen María rodeada por sus padres: Santa Ana y San

Joaquín.

Esta festividad llegó al pueblo de Concepción de

Ataco en 1897 llevada por las hermanas Eguizábal.

Sin embargo, otros sostienen que la fiesta tiene más

de doscientos años de celebrarse en ese lugar. Según

sus pobladores, en Ahuachapán empezó la devoción

hacia 1850 a raíz de un terremoto.

La fiesta se conmemora el 7 de septiembre. Las familias

colocaban ocotes encendidos a manera de antorchas

en los dinteles de las puertas de sus casas y con dichos

ocotes salían en procesión recorriendo las principales

calles de cada localidad en homenaje a la Virgen de

la Inmaculada Concepción.

104


Devoción popular: Los Farolitos

Procesión de la Virgen María

Ataco, Ahuachapán

105


Altar a la Virgen María

iesta de los Farolitos”. Ahuachapán and Ataco are two towns with deep faith in Virgin Mary. They

both share the little lantern’s tradition to honor the birth of Virgin Mary, who is surrounded by her parents

Santa Ana and San Joaquín.

This festivity arrived to Concepción de Ataco in 1897 by the Eguizabal sisters. Nevertheless, others sustain

that the festival has more than two hundred years of being celebrated in that same place. According

to its population, devotion began in 1850 in the wake of an earthquake.

It is commemorated on September seventh. Families lighted up the “ocotes” with fire torch and put

them over the frame of the doors of their houses and they would continue with the procession through

out the main streets of each town in honor to the Virgin.

106


Fiesta de Los Farolitos,

Concepción de Ataco, Ahuachapán

107


ocesión de San Rafael. En el Puerto de

La Libertad se celebra una procesión en

el mar en honor a San Rafael Arcángel,

patrono de los viajeros y de los enfermos.

Precisamente el nombre de este arcángel

significa: “Dios ha curado”.

Esta celebración se realiza a partir del

hallazgo de la imagen por un grupo de

trabajadores, en una caja en la Aduana

Marítima en 1942. Desde entonces San Rafael

Arcángel, se convierte en co-patrono de las

fiestas de La Libertad, junto a la Inmaculada

Concepción de María, siendo los patronos

de los pescadores.

an Rafael’s Procession. A procession in

honor to San Rafael Arcangel is celebrated

in the coasts of La Libertad’s Port; as he is

the patron of the travelers and sick ones.

The name of this archangel precisely means

“God has healed”.

This celebration takes place as of the discovery

of the image by a group of workers, in a box, in

the Maritime Customs, in 1942. Since then, San

Rafael Archangel became co-patron of La

Libertad’s Festivities right beside “Inmaculada

Concepcion de Maria”, being the patrons of

the sailors.

108


Procesión acuática de San Rafael

Arcángel, Puerto de La Libertad

109


Altar día de difuntos, Izalco, Sonsonate

Gallardetes de papel de china para

altar de difuntos

110


Altar San Miguel Arcángel, día de difuntos,

Izalco, Sonsonate

111


ía de los muertos. El 2 de noviembre las

vendedoras de hojuelas colocan sus puestos

cerca de la entrada del campo santo. Las

familias se reúnen, limpian las tumbas, las

engalanan con flores naturales o de papel.

Sin embargo, en Nahuizalco y en Izalco esta

ocasión es celebrada de un modo especial. En

ambas localidades, las familias elevan altares

en los que rinden homenaje a sus antepasados.

En estos altares, decorados con filigranas de

papel, toda la familia afirma y reconoce sus

lazos de pertenencia precisamente en el sitio

donde reposan sus muertos. Pero en este día no

hay tristeza. Lo que se celebra es la vida, que

continúa siempre.

Peculiar celebración es la de los Canchules en

Nahuizalco, personajes que salen a la calle a

pedir frutas y alimentos al son de:

“Ángeles somos,

del cielo venimos,

canchules pedimos...”

ía de los muertos”. The sellers of “hojuelas”

located their selling places near the entrance to

the cemetery on November the second. Families

gather to clean up their tumbs, they adorn them

with natural or hand made flowers. Nevertheless,

in Nahuizalco and Izalco this special day in

celebrated in a different way. In both places,

families build up altars in which they give a honor

to their ancestors. In this altars; decorated with

paper cutting art, all the family reafirms and

recognizes their ties of belonging, since this is the

place where the dead rest. But in this day, there

is no sadness; life is celebrated as it continues

forever.

A peculiar celebration is the one of the “Canchules”

in Nahuizalco, characters who go out to the streets

to ask for fruits and food at the sound of:

“Angels we are,

from Heaven we come,

canchules we ask…”

112


Altar día de difuntos,

Nahuizalco, Sonsonate

113


a Virgen de la Paz. Durante 1682 las costas

salvadoreñas fueron asediadas por los piratas

ingleses comandados por el famoso Francis Drake.

Cuenta la leyenda que, en su retirada, los

piratas dejaron abandonada una caja de

madera cerca de la punta Chiriquín, frente a

la isla Zacatillo. La caja fue transportada sobre

un burro y llevada a la ciudad de San Miguel.

Cuando el asno llegó al punto donde ahora

se levanta la Catedral, se arrodilló y se negó

a seguir adelante. Al abrir la caja, los vecinos

encontraron una imagen de la Virgen.

Cuentan las abuelas migueleñas que la aparición

de Nuestra Señora puso paz en aquella ciudad.

La ciudadanía la juró como Patrona de San

Miguel con el nombre de Virgen de la Paz. Su

fiesta se celebra el 21 de noviembre.

a Virgen de la Paz”. During 1682, the coasts of

El Salvador were beseiged by the English pirates

commanded by Francis Drake; who between

1577 and 1579 sailed the world around and

isolated all the ports of the Spanish Empire in the

coasts of America; from Chile to California.

The legend says that when they went, they left a

wood box near the point of “Chiriquín”, in front

of Sacatillo’s Island. The box was taken over a

donkey’s back and taken to the city of San Miguel.

When the donkey arrived where the Cathedral is

now built, he bent his legs and denied to continue

on going. When the people opened the box, they

found a image of Virgin Mary.

The grandmothers from San Miguel say that

the appearance of Our Lady brought peace

to that divine city. It was then, that the people

named her as the patron of San Miguel with the

name “Virgen de la Paz”. Her festivity is made on

November 21st.

114


Procesión Virgen de la Paz,

San Miguel

115


a Virgen de Guadalupe. Es una advocación

mariana. Según la tradición mexicana, la Virgen

María se le apareció cuatro veces a Juan Diego

Cuauhtlatoatzin, entre el 9 y el 12 de diciembre

de 1531 en el cerro del Tepeyac, no lejos de su

natal Texcoco, y le encomendó decir al entonces

obispo, fray Juan de Zumárraga, que en ese lugar

quería que se edificara un templo.

La devoción a la Virgen de Guadalupe es una

tradición que se mantiene desde hace quinientos

años no solo en México, sino en toda Iberoamérica.

En El Salvador, es tradición que las familias lleven a

sus niños vestidos de “indios” el 12 de diciembre al

santuario más importante dedicado a la Virgen:

la Basílica de la Ceiba de Guadalupe.

irgen de Guadalupe. It is a Marian devotion.

According to the Mexican tradition, Virgin

Mary appeared four times to Juan Diego

Cuauhtlatoatzin between the 9th and 12th of

December, 1531 in the hill of Tepeyac; not far

away from Texcoco; and he entrust to tell the

Bishop Fray Juan de Zumarraga, that he wanted

a temple to be built in that place.

This tradition has been going on since five

hundred years ago not only in Mexico, but in all

Iberoamerica. In El Salvador, it is a tradition for

families to take their children dressed as native

on December 12th, to the most dedicated

sanctuary to the Virgin: “La Basilica de la Ceiba

de Guadalupe.”

116


Basílica de Guadalupe,

Antiguo Cuscatlán

117


118

Estampas devoción a la

Virgen de Guadalupe


119


Santos Niños Inocentes,

Antiguo Cuscatlán, La Libertad

antos Niños Inocentes. Cada 28 de

diciembre se conmemora el día de los

Santos Niños Inocentes. En Hispanoamérica

y en España es costumbre realizar en esta

fecha bromas de toda índole. La festividad

se celebra religiosamente en Antiguo

Cuscatlán, departamento de La Libertad.

La Iglesia de la localidad está dedicada

a los Santos Niños Inocentes, patronos de

la ciudad. Esta es una tradición de origen

colonial. En la víspera de la festividad, los

fieles visitan la iglesia con carrozas y canastos

e imágenes de niños como ofrenda y

agradecimiento por algún favor recibido.

120


antos Niños Inocentes”. Every December

28th, the day of the “Santos Niños Inocentes”

is commemorated. It is a tradition; since the

period of the colony, for people to make

jokes of any kind in Latinoamerica and

Spain. The festival is celebrated in Antiguo

Cuscatlán, at the department of La Libertad,

the church is dedicated to the “Santos Niños

Inocentes”; who are the patrons of the town.

At the eve of the festival, the devoted ones

arrive to church in chariots carrying baskets

and images of children with offering and

gratitude for a blessing.

121


122

El Cristo Negro, Juayúa, Sonsonate


isto Negro. Los pueblos conquistados se identificaron

con el Cristo sufriente, y de manera especial con

los Cristos Negros que se convirtieron en patronos

de distintas poblaciones. El más famoso es el Cristo

Negro de Esquipulas, imagen tallada por el escultor

Quirio Cataño, de origen portugués, quien llegó a

Centroamérica hacia 1580. Es fama que la imagen

del Cristo Negro que se venera en la ciudad de

Juayúa es también obra de ese importante escultor.

También se venera en las poblaciones de Jujutla,

en el departamento de Ahuachapán; Colón, en el

departamento de La Libertad y Ereguayquín, en el

departamento de Usulután.

risto Negro”. The conquered towns, identified

themselves with the suffering Christ and in a special way

the “Black Christ” became the patrons of different parts

of the population. The most famous one is the “Cristo

Negro from Esquipulas”; who’s image was carved by

the famous sculptor Quirio Cataño; from Portuguese

origin and came to Central America in 1580. It is fame

that the “Cristo Negro” that is venerated in the City of

Juayua, Sonsonate´s department is also an art from this

same sculptor. Also venerated in the cities of Jujutla, in

Ahuachapan’s department; Colón, in the department

of La Libertad and Ereguayquín, in the department of

Usulután.

123


124

Los Cumpas. Esta es una tradición propia de

los llamados “pueblos de indios” en la colonia.

Los frailes de la época le dieron a cada pueblo

un santo patrono. En muchos casos, el nombre

indígena se colocó a continuación o fue sustituido

por el del santo. En ciertas localidades subsisten

los dos, como en Santa Catarina Masahuat, San

Pedro Puxtla y Santa Isabel Ishuatán, entre otros.

El concepto de compadrazgo, que está asociado

a la religión católica, guarda semejanza con

algunas costumbres prehispánicas, lo que facilitó

la aceptación de este parentesco espiritual.


“Los Cumpas”. This is a main tradition from the so

called “Pueblos de Indios” during the colony. Each

friar gave a patron saint to each town. In many

cases, the primitive name would follow the name

of the patron but in others, it was just substituted.

Some of the towns in which both names exist are

called: “Santa Catarina Masahuat, San Pedro

Puxtla, and Santa Isabel Ishuatán”; among others.

The concept of “compadrazgo” is associated to

the Catholic Religion and preserves some Pre-

Hispanic customs, which made it easier it spiritual

relationship to be accepted.

125


126

Camarines de los “Santos

compadres”, Cuisnahuat, Sonsonate


Los vínculos entre localidades nativas antes

de la colonia se expresaron después con el

compadrazgo entre sus santos patronos. Este

fue el caso, por ejemplo, de Jayaque, cuyo

santo patrono es San Cristóbal, y San Lucas,

quien es el patrono de Cuisnahuat.

Preparativos para la topa

de los Cumpas

Si los santos son “compadres”, los pobladores de

ambas comunidades son también “cumpas”.

La expresión de estas relaciones la encontramos

en las celebraciones, en las cuales anualmente

se llevan las imágenes en peregrinación

de una localidad a otra. Los pueblos que

tienen “cumpas” son: Santa Isabel Ishuatán,

Cuisnahuat, Jayaque, San Antonio del Monte,

San Pedro Puxtla, Apaneca, Chalchuapa, San

Julián, Salcoatitán, Nahuizalco y Santa Catarina

Masahuat, todos de la zona occidental y de la

región de los Izalcos.

The link between native towns before

the colony started to express themselves

afterwards with “compadrasco” among

their patron saint. This is the case of Jayaque;

who is patron saint is San Cristobal and San

Lucas, who is the patron saint of Cuisnahuat.

If the saints are godfather, the people of the

town are also “Cumpas”.

The expression of these relationships is found

in the festival that they celebrate every

year and each image of the patron saint

is taken in peregrination to meet at each

town. The towns which have “cumpas”

are: Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat,

Jayaque, San Antonio del Monte, San Pedro

Puxtla, Apaneca, Chalchuapa, San Julián,

Salcoatitán, Nahuizalco, y Santa Catarina

Masahuat; all from the western side of the

country and from the region of the Izalcos.

127


Las cofradías surgieron durante la colonia,

pero fueron organizaciones netamente

indígenas. Su finalidad era celebrar la

fiesta del santo patrono, pero su poder

llegó a ser tan grande que influyó sobre

la vida económica de las comunidades.

En estas imágenes podemos observar

el encuentro de los Santos y el saludo o

topa de manos y frentes de los diferentes

cumpas o compadres.

The brotherhood guild originated during

the Colonial Period, but they were purely

native organizations. Their purpose was to

celebrate the festivity of the patron saint,

but its influence became so large that it

started to affect the economic activities

of the people of the towns. In this image

we find the encounter of the saints and the

greeting hand in hand and foreheads of

the different “Cumpas” or godfather.

La topa de Santiago y San Andrés,

Apaneca, Ahuachapán

128


129


Los santos jubilosos celebran su encuentro y los

cargadores se inclinan en señal de homenaje y

respeto para que se saluden mutuamente.

The jubilant patrons celebrate their meeting and

the carriers bow in sign of tribute and respect so

that they can greet mutually.

130


131


132

La Hermandad del Santo Entierro,

Sonsonate


133


esde los primeros días, la celebración de la

Semana Santa revistió especial solemnidad. Una de

las hermandades más antiguas es la Hermandad del

Santo Entierro de Sonsonate, cuya razón de ser era

organizar las procesiones del Vía Crucis durante toda

la cuaresma, y con especial devoción, las procesiones

del Silencio, que se celebra el Jueves Santo por la

noche, de los Encuentros, que sale el Viernes Santo

por la mañana, y la del Santo Entierro, que es la más

solemne y tiene lugar el Viernes Santo por la tarde.

En Sonsonate, la urna del Santo Entierro es llevada por

cincuenta cargadores por turno. Cada turno puede

durar entre diez minutos y media hora. Es frecuente

que las andas pesen una tonelada o más, peso que se

reparte entre todos los devotos que van cargando. Al

paso de las procesiones, los fieles tienen la costumbre

de adornar la calle con alfombras hechas de aserrín,

sal, flores, arena de colores, etc. Esto forma parte de

la devoción tradicional, o es una forma de pagar

“promesas” por favores recibidos bien sea del Nazareno

o de los santos.

ince the first days, the celebration of the Holy Week

coated special solemnity. One of the most antique is

“Hermandad del Santo Entierro” of Sonsonate; who’s

sole purpose of being was to organize the processions

of the “Via Crucis” during all the time of lent, and with

special devotion, the processions of the Silence; which

is celebrated on Thursday of Holy Week at night. It

continues on Friday morning, the Holy Burial; which is

more solemn and it takes place on Holy Friday in the

afternoon.

In Sonsonate, the urn of the Holy Burial is carried by

fifty men who take shifts. Each shift may last from ten

to half an hour minute. Frequently, the walkers will

weight a ton or more; which is distributed among the

devoted people who carry the image. Where ever the

procession will pass by, it is a costume that streets will be

adorned with carpets made of sawdust, salt, flowers,

sand colors, etc. This is a part of the traditional devotion

or a way to pay for promises or favors received in return

from either Jesus or the saints.

134


Semana Santa en Sonsonate

135


la procesión del Silencio, era tradición que

solo asistieran hombres. Hoy esta costumbre ha

cambiado y también asisten mujeres. Dentro del

ceremonial, se considera un gran honor cargar

las imágenes de los santos, que por lo general

van sobre unas enormes andas de madera.

o the procession of the Silence, it was a tradition

that only men could go. Nowadays, this costume

has changed and women are also able to go.

During the ceremonial, it is considered a great

honor to carry the images of the saints, which are

usually carried in walkers made of wood.

136


Procesiones durante Semana Santa

137


138

Cucurucho cargando el gallo.

Simboliza el pasaje del evangelio donde

San Pedro niega a Jesús tres veces


Imagen de La Dolorosa durante la

procesión de Santo Entierro, Sonsonate

139


140

Procesión de

Santo Entierro


141


ía de la Cruz. Esta es una celebración de carácter

sincrético en la que se mezclan elementos y creencias

prehispánicos con otros de origen cristiano católico. En

el periodo posclásico, las migraciones que vinieron del

centro de México trajeron consigo el culto a Xipe Totec,

Nuestro Señor el Desollado, divinidad que simbolizaba

el cambio de piel sufrido por la naturaleza al principio

de la estación lluviosa. El culto a Xipe Totec incluía un

ritual propiciatorio para conseguir la fertilidad de la

tierra.

Con la llegada de los españoles el culto a Xipe Totec

persistió a nivel simbólico y se fusionó con la veneración

a la cruz. Esta se fabricaba con dos ramas de palo de

jiote. El jiote es un árbol cuya corteza es muy delgada

y se desprende con facilidad, por lo que semeja la

piel del desollado. A la cruz se le cuelgan adornos de

papel, como cortinas, cadenas, entre otras, y se la

adorna con frutas de la época. La cruz se coloca en el

patio de las casas el 2 de mayo, la víspera del día de

La Cruz.

ía de la Cruz”. This is a syncretism type of character

celebration in which Pre-Hispanic and Christian Catholic

elements and beliefs are mixed. In the Post-Classic

Period, the migrations which came from the central

area of Mexico brought the cult to Xipe Totec, “Nuestro

Señor el Desollado”, a divinity which symbolizes the

change of peel of the skin by nature at the beginning

of the rainy season. The worship to Xipe Totec included

a ritual to obtain the fertility of the soil.

With the arrival of the Spaniards, the worship to Xipe

Totec persisted in a symbolic level and it merged with

the veneration of the cross. This was elaborated with

two branches of Jiote’s Tree. The Jiote’s Tree has a very

skinny crust and it is easy to come off the tree, so it is easy

to associate it with the skin of the “desollado”. Paper

ornaments are hanged in the cross in form of curtains,

chains, etc. and it is also decorated with fruits of the

season. Each house puts the cross at its backyard on

May the second. It is the day dedicated to the cross.

142


Altar del día de la Cruz

143


144


Procesión de Las Palmas,

Panchimalco, San Salvador

145


a procesión de Las Palmas en Panchimalco es un

ejemplo del sincretismo indígena-religioso. El primer fin

de semana de mayo tiene lugar la procesión de Las

Palmas en honor a la Virgen María. Sin embargo, para

los nativos era una ofrenda al dios Xipe-Totec o “Señor

Desollado” por las buenas cosechas.

En estas fechas, al igual que en septiembre, cuando

tienen lugar las festividades dedicadas a La Santa Cruz

de Roma, se representan las danzas tradicionales de

los Chapetones y los Historiantes.

rocesión de Las Palmas en Panchimalco”. This is

an example of the native-religious syncretism. The

procession of “Las Palmas” in honor to Virgin Mary takes

place the first weekend in May. Nevertheless, this was

an offering to the god Xipe-Totec or “Señor Desollado”

for the good harvest.

In these dates; just like in September when the festivity

to La Santa Cruz de Roma takes place, the traditional

dance is represented by the “Chapetones” and the

“Historiantes”.

Estampas del día de la procesión

de Las Palmas, Panchimalco

146


147


Palancas,

San Juan Nonualco

alancas. Es tradición de origen precolombino y está

íntimamente relacionada con la fertilidad y con la

gratitud a la madre naturaleza por la abundancia de

la fruta levantada a principios de mayo. Se celebra en

San Juan Nonualco, San Pedro Nonualco y Santa María

Ostuma, todos municipios del departamento de La

Paz. Consiste en adornar varas de bambú colgándoles

frutas cosechadas en la época, como piñas, naranjas,

limas, limones, guineos, cocos, mameyes, aceitunas

jucumicas, paternas, pepetos, granadas, papaturros,

coyoles, etc.

alancas”. It is a pure Pre-Colombian tradition and

it is intimately related with the fertility and gratitude to

mother-nature for the abundance of fruit gathered in

May. It is celebrated in San Juan Nonulaco, San Pedro

Nonualco and Santa María Ostuma; all main cities in

La Paz’s Department. It consists of decorating bamboo

sticks with fruits of the season; which will hang from it; like

pineapple, oranges, lime, lemons, bananas, coconuts,

“mamey”, grenade, “jucumicas” olives, “paternas,

pepetos, coyoles,” etc.

148


Altar de las Palancas,

San Juan Nonualco

a elaboración de las palancas es una labor de participación colectiva en la

que compiten los moradores de los diferentes barrios del pueblo.

he elaboration of the “palancas” is a collective labor held by the participation of

the neighbors of the same town in which they compete against each other.

149


150

Procesión Señora de Santa Ana,

Catedral de Santa Ana


uestra señora de Santa Ana. Cuenta la

historia que unos nativos trasladaban una carga y

decidieron pernoctar en Sihuatehuacan (ciudad

de las sacerdotisas). Al intentar volver a la

jornada y seguir su camino, el bulto que llevaban

no se podía arrancar del suelo. Al inspeccionar

su contenido, descubrieron en el interior una

bella y desconocida imagen, una virgen de ojos

morenos, acompañada de una dulce niña.

Jorge Lardé y Larín afirma que el obispo Bernardino

Villalpando, quien salió de Guatemala en 1569,

falleció en el antiguo pueblo de Sihuatehuacan,

al que él le dio el nombre y la advocación de

Santa Ana, sustituyendo el nombre indígena.

Desde entonces, las fiestas patronales se celebran

en el mes de julio, realizándose a partir del día

17 y culminando el día 26 con una procesión

concurrida por la mayor parte de santanecos.

uestra señora de Santa Ana”. The story tells

that while natives were transferring a burden,

they decided to stop and rest at Sihuatehuacan

(city of the “sacerdotizas”). When they tried

to get back to work and continue on with their

journey, the burden was not able to be lifted from

the floor. When they inspected its content, they

discovered a beautiful and unknown image, a

virgin with brown eyes, accompanied by a sweet

little girl.

Jorge Lardé y Larín reaffirms that the Obispo

Bernardino Villalpando, who came from

Guatemala in 1569, die in the old town of

Sihuatehuacán, which it was he who gave it a

name and the certiorari of Santa Ana, substituting

the native name.

Ever since then, the Patron’s festivities are

celebrated in the month of July, from the 17th to

the 26th and ends up with a procession crowded

by the majority of the people of Santa Ana.

151


152

Carrosa del Salvador del Mundo frente a

Basílica del Sagrado Corazón de Jesús


l Divino Salvador del Mudo. En 1546, a raíz de la batalla

de Lepanto, la Iglesia Católica impulsó la devoción al

Divino Salvador del Mundo, al que se empezó a llamar

San Salvador en forma coloquial.

Cuando en 1546 se le concede a San Salvador el título

de ciudad, junto con la Real Cédula llega la imagen del

Divino Salvador del Mundo, una talla dorada, donación

del emperador Carlos V. En el siglo XVI, las fiestas

patronales de San Salvador se celebraban con el Pendón

Real en representación de la persona del Rey de España.

Aquellas festividades eran, a la vez, cívicas y religiosas.

En 1777, Silvestre Antonio García esculpió la imagen

conocida como “El Colocho”. Esta imagen, que el

pueblo venera con especial devoción, es la que sale en

procesión el 5 de agosto. La imagen es de cuerpo entero

y de las llamadas “de vestir”. A partir de ese año se fundó

la cofradía y este escultor fue el primer mayordomo. En

1807, doña Dominga Mayora se convirtió en mayordoma

de la cofradía que organizaba la celebración de la fiesta

en honor al patrono. Esta institución se mantiene hasta

estos días organizando dicha festividad.

Desde 1777, la procesión viajó siempre desde la iglesia

El Calvario a Catedral. En 1963, monseñor Luis Chávez

y González, arzobispo de San Salvador, decidió que

saliera de la Basílica del Sagrado Corazón, en la calle

Arce, ampliando el recorrido. Y para no agraviar a los

calvareños, el 5 de agosto por la mañana, la imagen

visita la Iglesia El Calvario.

Actualmente el anda que transporta la imágen es

cargada por turnos de sesenta y cinco hombres o mujeres

que representan más de veinte cofradías que vienen de

diferentes puntos del país a celebrar la fiesta del patrono

de El Salvador.

153


n 1546, due to the Battle of Lepanto, the Catholic

Church urged the devotion to the “Divino Salvador

del Mundo,” to whom it started to be called San

Salvador in a colloquial way.

When San Salvador gained the title as a name

for the city in 1546 along with the “Real Cedula,”

came the image of the “Divino Salvador del

Mundo”, a gilt carving donated by the Emperor

Charles V. In the XVI Century, the patron’s saint

festivity of San Salvador was celebrated with the

Royal banner as a representation for the king of

Spain. Those festivities were; at the same time,

civic and religious.

In 1777, Silvestre Antonio Garcia carved the image

known as “El Colocho”. This image, which is venerated

with special devotion, is the one which is taken in the

procession in August the 5th. The image is in presented

in whole body and called “de vestir”. Since this years

154


the fraternity was founded and the sculptor was the

first butler In 1807, Doña Dominga Mayora, became in

the mayordoma of the guild and would organize the

celebration of the festivity in honor to the patron.

Since 1777, the procession has been from the Church El

Calvario to Cathedral Church. In 1963, Monsignor Luis

Chávez and González, archbishop of San Salvador,

decided for it to begin from the Basílica del Sagrado

Corazón, located in Street Arce, making its travel

widespread. In order not to aggrieve the calvareños,

on August the 5th during the morning, the image visits

the Church “El Calvario”.

Nowadays, the responsibility to carry the image is

among sixty five men and women, who represent

more than twenty guilds, which come from

different parts of the country to celebrate the

festivity of the patron of El Salvador.

155

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