AguaTinta Nº31

Lo mismo con las creencias religiosas, la alimentación,
el vestido, la música. ¿Es el Caribe toda esa área de las
Américas donde Papa Legba (Eleggua, Eshu) se planta en
el cruce de camino o detrás de las puertas para confundir
nuestro paso o, al contrario, facilitar la entrada? ¿Es esa
zona compuesta de islas, istmos y costas donde el domingo
los hombres salen en guayabera y las mujeres llevan
sombreros de flores? ¿Aquella en que se come arroz con
frijoles rojos y mucho picante?, ¿donde suena la guitarra
española, el tambor africano y los instrumentos locales
como el güiro y la maraca, aunque también la marimba y
su variante local, la Steel Band? ¿Es la rumba, el merengue,
el reggae, todos de la misma raíz?
Caribe hispano: Cuba, República Dominicana,
Puerto Rico, las costas de Venezuela y Colombia, los
países de Centroamérica y –un caso especial– La Florida.
Caribe británico, holandés, francés y hasta portugués.
Las lenguas coloniales los separan; los cristianismos
católico o protestante los separan; las estructuras
políticas, Commonwealth, Distritos de ultramar, Estado
libre asociado, república independiente, los separan.
Contribuyen ellos ciertamente a su diversidad y a la
identidad de cada tierra, isla, estado; pero ¿qué los une?
Hay un Caribe geográfico e incluso geopolítico (recordemos
la famosa “iniciativa para el Caribe” de Ronald Reagan),
con la excepción de Cuba y Nicaragua. Hay una versión
militar del Caribe: las bases de Guantánamo y Panamá son
testigos. ¿Cuál es el Caribe de los caribeños?
En primer lugar es ese en que los primeros
caribeños, entonces “caribes”, fueron casi completamente
exterminados. En fase de comunidad primitiva al arribo
de Colón, trataron de entrar en contacto con los recién
llegados y de establecer una relación de trueque, propio
de las sociedades existentes en la región. Llevaron al
visitante presentes y ofrecieron una acogida benevolente;
al almirante le parecieron “apropiados para la servitud”.
La superioridad militar parece haber sido, en un primer
momento, el único incentivo de los europeos para la
masacre, mucho antes que el sometimiento económico o
la esclavitud. Los mataron porque eran más débiles. Los
arawak de hoy, garifunas, misquitos o tainos guardan la
memoria colectiva del encuentro y mezclan en su sangre
la doble herencia, la del genocidio indígena y la de la
esclavitud africana.
Todo el mundo conoce a Papa Legba. Es a él a quien
se rinde culto incluso antes que a los guerreros, es a él a
quien se pide permiso para franquear un paso prohibido
y se le hacen ofrendas antes que a nadie, so pena de
problemas y castigo. Desde Florida hasta Port-au-Prince,
desde San Juan hasta Salvador. Es África ese denominador
común que, de tanto buscarlo, parece evidente ante los
ojos del observador. África en las lenguas, en las músicas,
en los alimentos, en los bailes, en la organización familiar;
en la yuca hervida y el cuero del tambor.
Cantar la libertad
Este poema, debe hablar (…) de las madres llorando
por sus hijos tragados por el mar/…/ este poema debe
mencionar los nombres/ nombres como Lumumba,
Kenyatta, Nkruma, Hannibal, Akenaton, Malcom, Garvey,
Haile Selassie/ este poema es sobre apartheid racismo
facismo/ los ataques del Klu Klux Klan en Brixton
Atlanta/…no será citado por políticos o religiosos/…/
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p Mutabaruka, filósofo y poeta Dub, de nacionalidad jamaicana.
sí, este poema es un tambor/ guerreros ashanti yorubas
nyahbingi/…/ debes saber lo que dirá este poema/…/ para
que lo continúes en tu mente… (Mutabaruka, Dis poem).
Si los primeros esclavos africanos vinieron de España
y Portugal y no directamente de África fue por una buena
razón: una parte del continente ya había sido islamizado
o invadido por otras religiones. Los colonizadores
prefirieron entonces recurrir a esclavos ya cristianizados
en el viejo continente. El crecimiento desmesurado de la
trata los obligaría a abandonar esa medida preventiva
y comenzaron a llegar a las Américas esclavos de otras
naciones y de otras religiones. Se cuenta que el primer
promotor de la independencia de Haití fue un jamaicano
conocido como Bookman (el hombre del libro), que
enseñaba el Corán de isla en isla.
Bookman y otros trajeron la tradición judeocristiana
del África oriental y la idea de la “Gran Etiopía”
como lugar de procedencia de los negros de la región. Los
negros, protagonistas de una larga historia de sufrimiento,
exterminio y esclavitud; la desesperación negra en busca
de ideas, de soluciones que dieran un nuevo sentido a
ser negro fuera de África –o de Etiopía–, incluso después
de las independencias, cuando, a pesar del fin oficial
de la esclavitud como sistema, el estigma de la negritud
continúa pesando como gruesas cadenas en la existencia
de los pueblos africanos de América.
Un intento de respuesta fue el movimiento liderado
por Marcus Garvey a principios del siglo XX y que llega con
dispar influencia hasta nuestros días. La profecía apócrifa
de Garvey, según la cual un rey sería coronado en África y
llegaría para conducir la liberación de todos los negros del
mundo, parece cumplirse. Es coronado en Etiopía Tafari
Makkonen, llamado Ras, o “jefe” en idioma amárico, que
reinará hasta finales de los años setenta bajo el nombre
de Haile Selassie I, Rey de reyes, Mesías, León de Judá,
defensor de la fe y luz del mundo, y que será uno de los