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T lF M P n V F T F B N

T lF M P n V F T F B N in A n 71 LA ASIMETRÍA DEL TIEMPO Influido por el neoplatonismo, que distinguía entre el mundo de las verdades eternas y sus copias terrenales, Agustín separa el mundo de Dios, eterno, perfecto e inmutable, del de la creación, dominado por la materia y el paso del tiempo, y por tanto mutable. De esta segunda esfera, el concepto que más le interesa es precisamente el del tiempo, tanto como experiencia en sí misma como en su relación con el ser numano. Su análisis le lleva aúna sorprendente conclusión: la asimetría del tiempo, más concretamente entre pasado y futuro entendidos como momentos del devenir temporal que se hacen reales en la medida en que se les otorga un escenario presente en el que tener lugar mediante la memoria y la expectación respectivamente. Esa asimetría procede del hecho de que todo aquello que ya ha pasado nos es conocido porque lo hemos experimentado y vivido y nos es fácil rememorarlo de forma presente, algo que no sucede con un futuro que está por acontecer y en el que cualquier predicción tiene siempre un alto margen de falibilidad. E t e r n id a d C r e a c ió n P asado Memoria Presente del pasado P resente Visión directa Presente del presente Futuro Expectación Presente del futuro

72 autor del Génesis afirma que Dios dijo esto y aquello «en el principio», no está identificando un momento concreto, el momento inicial de la historia de la creación, sino que se está refiriendo al «sitio» en el que esta palabra creadora tiene lugar, y que no es otro que el Verbo divino y eterno, el mismo Verbo que habla, desde donde se habla y para donde se habla. Visto desde este punto de vista, la palabra creadora de Dios no puede ser temporal, no puede tener nada que ver con nuestra forma habitual de hablar, necesariamente sujeta al tiempo, sino que debe ser interpretada como una suerte de palabra no dicha en términos humanos pero contenida eternamente en el Verbo de Dios que se encarna en la historia para hacer llegar su palabra a los oídos terrenales y temporales de sus criaturas. El problema de la creación y el de la encarnación, en relación a la cuestión del tiempo, constituyen por lo tanto un mismo e idéntico problema: ¿cómo un Dios eterno e -inmutable puede, «en un momento determinado», hacer algo —por lo tanto, cambiar—, ya sea este «algo» crear el mundo de la nada, ya sea hacerse nacer a sí mismo en medio de la historia para salvar a la humanidad? La única forma de conciliar esta operación de creación e intervención en la historia por parte de Dios, sin socavarle sus atributos atemporales, pasa por poner el punto de mira en un Verbo que es la segunda persona de Dios (eterno, por lo tanto, como Dios mismo) y es palabra que crea no porque sea pronunciada «en un momento determinado» sino porque dice y se dice a sí misma desde la eternidad. Esta forma de abordar el problema de la creación avanza ya en cierta forma la respuesta a la segunda pregunta que se plantea Agustín y que él atribuye a los críticos del cristianismo: «¿Qué hacía Dios antes de hacer la creación?». La respuesta a esta pregunta se puede recomponer a partir del

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