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En san Agustín, como en

En san Agustín, como en la mayoría de autores antiguos, no se da un pensamiento sistemático, con voluntad de legar a las generaciones posteriores una doctrina cerrada y coherente. Su pensamiento se va desarrollando, más bien, de forma paralela a las circunstancias vitales que le tocó vivir. Y las circunstancias no son las mismas, claro está, durante su década maniquea (373-383), durante la década que transcurre entre su conversión al cristianismo (386) y su ordenación episcopal (396) o durante el largo desarrollo de su episcopado hasta su muerte (430). La historiografía ha otorgado siempre un papel preeminente al momento de la conversión acaecida en el jardín de Milán en verano del 386. Sin embargo, este relato, tal y como lo presenta Agustín en sus Confesiones, está construido de forma evidentemente literaria, es decir, persigue una intención pedagógica y moralizante que pretende enraizar la conversión agustiniana en la gran tradición de conversiones al cristianismo desde san Pablo hasta Mario Victorino. Esto no significa, naturalmente, que el año 386 no sea de algún modo un punto de inflexión importante La doctrina d e la gracia

86 en el recorrido intelectual y espiritual de san Agustín, sino que la forma como el autor relata este episodio diez o doce años más tarde no responde tanto a un interés por describir hechos autobiográficos desde una perspectiva histórica como a una misión mucho más elevada, que es la de literatu rizar un momento determinado de su vida para hacerlo (y hacérselo él mismo) comprensible. Es evidente que el espléndido relato resultante de esta operación logró su objetivo y la conversión cristiana de san Agustín ha cobrado para la historia exactamente el relieve que pretendía su autor. La importancia de este episodio, sin embargo, no debe hacer olvidar que, conversiones, a lo largo de la vida de Agustín, hay varias. Y algunas de ellas revisten desde un punto de vista filosófico una importancia igual o mayor que el que pueda representar su abandono definitivo del maniqueísmo y el abrazo del cristianismo. La llegada de Agustín a la filosofía cristiana debe comprenderse como una forma de superar las dudas que habían empezado a nacer en él acerca de la viabilidad del maniqueísmo, al menos desde que hizo su entrada en Roma en el 383. Estas dudas llegan a tal magnitud que acercan a san Agustín a la duda sistemática de los escépticos, entre los cuales la conquista de verdades definitivas se presupone imposible. Hay que considerar este momento de duda como uno de crisis intelectual profunda, de la que el de Hipona logra salir gracias a una forma muy concreta y particular de hacerse aceptable filosóficamente la religión cristiana: el neoplatonismo. Agustín no fue el primero en ver en la filosofía de Plotino una forma de conciliar la tradición filosófica griega con los principios del cristianismo. La adhesión a un cristianismo de corte neoplatónico le permitió superar el escepticismo en el que corría el riesgo de instalarse y no es en absoluto casual que una de las primeras obras, sin duda la más voluminosa e importante

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