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Familias y patios en pueblos originarios de la Cuenca de México

En los pueblos originarios de la Cuenca de México, las familias ampliadas acostumbran vivir en el mismo lote de terreno, pero comparten un patio. Donde ocurre la vida social, ritual y ceremonial

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<strong>Familias</strong> y <strong>patios</strong> <strong>en</strong> <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> Cu<strong>en</strong>ca <strong>de</strong> Xochimilco<br />

Mario Ortega Olivares 1<br />

Resum<strong>en</strong><br />

Las familias <strong>en</strong> los <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong> <strong>de</strong>l sur <strong>de</strong> <strong>la</strong> Cu<strong>en</strong>ca <strong>de</strong> <strong>México</strong> eran unida<strong>de</strong>s <strong>de</strong><br />

producción doméstica <strong>de</strong>dicadas al cultivo <strong>de</strong>l maíz. Ahora con empleos urbanos, c<strong>en</strong>tran<br />

su cultura <strong>en</strong> <strong>la</strong>s fiestas patronales. Como <strong>en</strong> otros <strong>pueblos</strong> <strong>de</strong> Mesoamérica, <strong>la</strong>s familias<br />

troncales y sus compadres son el núcleo <strong>de</strong> sus comunida<strong>de</strong>s. El jefe <strong>de</strong> familia <strong>en</strong>cargado<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> mayordomía se esfuerza con su familia <strong>en</strong> cumplir su cargo religioso, buscando<br />

reconocimi<strong>en</strong>to y prestigio. Se com<strong>en</strong>ta el caso <strong>de</strong> <strong>la</strong> agrupación <strong>de</strong> vivi<strong>en</strong>das familiares<br />

alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> un patio <strong>en</strong> los <strong>pueblos</strong> <strong>de</strong> Santiago Zapotit<strong>la</strong>n y San Gregorio At<strong>la</strong>pulco.<br />

Pa<strong>la</strong>bras c<strong>la</strong>ve: familia, Mesoamérica, grupos <strong>de</strong> patio, mayordomías, fiestas patronales.<br />

Cosmovisión y familia <strong>en</strong> Mesoamérica<br />

Fray Bartolomé <strong>de</strong> <strong>la</strong>s Casas, <strong>en</strong> sus esfuerzos por evangelizar a los habitantes <strong>de</strong> nuestras<br />

tierras, id<strong>en</strong>tificó <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el siglo XVI una cierta unidad <strong>en</strong> sus cre<strong>en</strong>cias religiosas, aunque<br />

con variaciones (López 2016: 42):<br />

“La otra opinión que refr<strong>en</strong>da lo dicho por Las Casas es <strong>de</strong>l sabio alemán Eduard Seler <strong>en</strong><br />

varios <strong>de</strong> sus estudios, <strong>en</strong>tre ellos <strong>la</strong> <strong>de</strong>scripción <strong>de</strong> <strong>la</strong>s pinturas <strong>de</strong>l Patio A <strong>de</strong>l Grupo <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

Iglesia <strong>en</strong> Mit<strong>la</strong>, y su artículo “La unidad <strong>de</strong> <strong>la</strong>s civilizaciones mexicana y c<strong>en</strong>troamericana.”<br />

El XXVII Congreso Internacional <strong>de</strong> Americanistas realizado <strong>en</strong> 1939, a partir <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />

conclusiones <strong>de</strong>l fraile Las Casas y <strong>de</strong> otros celebres investigadores:<br />

“Comisionó a Wigoberto Jiménez Mor<strong>en</strong>o, a Paul Kirchhoff y a Roberto J. Weit<strong>la</strong>ner para<br />

que <strong>de</strong>limitaran el área cultural <strong>de</strong> <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s empar<strong>en</strong>tadas <strong>de</strong>l c<strong>en</strong>tro y sur <strong>de</strong> <strong>México</strong> y<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> mitad <strong>de</strong> C<strong>en</strong>troamérica” (López, 2016: 42).<br />

Kirchhoff cumplió con el <strong>en</strong>cargo al establecer <strong>en</strong> 1943 los límites <strong>de</strong> <strong>la</strong> región que hoy<br />

conocemos como Mesoamérica. Entre los ríos Pánuco, Lerma y Sinaloa ubicados al norte y<br />

el Motagua y <strong>la</strong> p<strong>en</strong>ínsu<strong>la</strong> <strong>de</strong> Nicoya, al sur. C<strong>la</strong>udine Chamoreau (2014: 13), académica <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> Universidad Intercultural Indíg<strong>en</strong>a <strong>de</strong> Michoacán, <strong>la</strong> precisa <strong>en</strong> términos lingüísticos:<br />

“El área mesoamericana se ubica <strong>de</strong>l c<strong>en</strong>tro <strong>de</strong> <strong>México</strong> ‒<strong>la</strong> l<strong>en</strong>gua purépecha pue<strong>de</strong> seña<strong>la</strong>r <strong>la</strong><br />

frontera norte‒ y se exti<strong>en</strong><strong>de</strong> hasta los territorios <strong>de</strong> Guatema<strong>la</strong>, El Salvador y Belice, así<br />

como el occid<strong>en</strong>te <strong>de</strong> Honduras, Nicaragua y Costa Rica".<br />

El artículo don<strong>de</strong> se <strong>de</strong>finió Mesoamérica fue publicado <strong>en</strong> 1943, y advierte que fue: “Un<br />

int<strong>en</strong>to <strong>de</strong> seña<strong>la</strong>r lo que t<strong>en</strong>ían <strong>en</strong> común los <strong>pueblos</strong> y <strong>la</strong>s culturas <strong>de</strong> una <strong>de</strong>terminada<br />

parte <strong>de</strong>l Contin<strong>en</strong>te Americano, y lo que los separaba <strong>de</strong> los <strong>de</strong>más” (Kirchhoff, 2000: 15-<br />

32). El historiador mexicano Alfredo López Austin (2016: 45) fue más allá que estos<br />

investigadores, al <strong>de</strong>scubrir que <strong>en</strong> Mesoamérica se forjó una tradición a través <strong>de</strong> los siglos<br />

que compartieron culturas diversas <strong>en</strong> idiomas:<br />

1<br />

Profesor investigador <strong>de</strong>l Departam<strong>en</strong>to <strong>de</strong> Re<strong>la</strong>ciones Sociales, UAM-X.


“Pero que vivieron importantes aspectos <strong>de</strong> historia común. Su conviv<strong>en</strong>cia permitió el<br />

constante intercambio <strong>de</strong> bi<strong>en</strong>es y <strong>de</strong> técnicas fundam<strong>en</strong>talm<strong>en</strong>te agríco<strong>la</strong>s. Su exist<strong>en</strong>cia se<br />

dio <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el inicio <strong>de</strong>l sed<strong>en</strong>tarismo agríco<strong>la</strong> y concluyó con el establecimi<strong>en</strong>to colonial. Su<br />

patrón <strong>de</strong> subsist<strong>en</strong>cia estuvo basado <strong>en</strong> el maíz, <strong>en</strong> territorios <strong>en</strong> los que era posible su<br />

cultivo <strong>de</strong> temporal, y fue robustecido por otras p<strong>la</strong>ntas ampliam<strong>en</strong>te difundidas como el<br />

frijol, <strong>la</strong> ca<strong>la</strong>baza y el chile”.<br />

Chamoreau (2013: 13) precisa el cont<strong>en</strong>ido <strong>de</strong> esa tradición común:<br />

“Con frecu<strong>en</strong>cia se m<strong>en</strong>ciona <strong>en</strong> el inv<strong>en</strong>tario <strong>la</strong> base agríco<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> economía, el<br />

sed<strong>en</strong>tarismo, el cultivo <strong>de</strong>l maíz y su nixtamalización, el uso <strong>de</strong> dos cal<strong>en</strong>darios (ritual <strong>de</strong><br />

260 días y civil <strong>de</strong> 365), los sacrificios humanos como parte <strong>de</strong> <strong>la</strong>s expresiones religiosas, <strong>la</strong><br />

práctica <strong>de</strong>l juego <strong>de</strong> pelota, el sistema <strong>de</strong> numeración con base vigesimal, <strong>la</strong> tecnología lítica<br />

y <strong>la</strong> aus<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> metalurgia, <strong>en</strong>tre otros”.<br />

Florescano también reconoció una continuidad <strong>en</strong>tre <strong>la</strong> memoria mesoamericana<br />

precolombina y <strong>la</strong> memoria <strong>de</strong> los <strong>pueblos</strong> mesoamericanos contemporáneos. A<strong>de</strong>más<br />

analizó los mecanismos que han permitido heredar dicho núcleo simbólico <strong>de</strong> g<strong>en</strong>eración<br />

<strong>en</strong> g<strong>en</strong>eración. Las correas <strong>de</strong> transmisión fueron el rito, el cal<strong>en</strong>dario so<strong>la</strong>r y religioso, los<br />

mitos, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> <strong>la</strong> tradición oral (Florescano, 1999: 296). López Austin <strong>de</strong>tal<strong>la</strong> los rasgos<br />

<strong>de</strong> ese núcleo civilizatorio compartida por los <strong>pueblos</strong> <strong>de</strong>l área mesoamericana: <strong>la</strong>s técnicas<br />

<strong>de</strong> producción y <strong>la</strong> circu<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> bi<strong>en</strong>es; <strong>la</strong> constitución <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias y <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones<br />

intra-comunales; <strong>la</strong> organización social, política y los tratos <strong>en</strong>tre difer<strong>en</strong>tes <strong>pueblos</strong>; <strong>la</strong>s<br />

cre<strong>en</strong>cias sobre <strong>la</strong> estructura <strong>de</strong>l cosmos; <strong>la</strong> vida cotidiana; y otras prácticas, cre<strong>en</strong>cias e<br />

instituciones (López Austin, 2001: 52). Veamos ahora como ha cambiado y continuado<br />

dicha cosmovisión.<br />

Conquista y evangelización<br />

Junto con los conquistadores llegó a Mesoamérica <strong>la</strong> virue<strong>la</strong>, pa<strong>de</strong>cimi<strong>en</strong>to viral para el que<br />

<strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción local no contaba con anticuerpos, por ello se <strong>de</strong>sató una catástrofe<br />

epi<strong>de</strong>miológica. Si <strong>en</strong> 1519 habitaban el área unos 25 millones <strong>de</strong> personas, para el año <strong>de</strong><br />

1605 se habían reducido a un millón tras <strong>la</strong> peste y su mortandad. La m<strong>en</strong>guada pob<strong>la</strong>ción<br />

fue congregada por <strong>de</strong>cisión <strong>de</strong> <strong>la</strong>s autorida<strong>de</strong>s virreinales, para colectar los tributos y<br />

organizar el culto. Los indíg<strong>en</strong>as agrupados, prov<strong>en</strong>i<strong>en</strong>tes <strong>de</strong> distintos lugares, <strong>de</strong>bían<br />

adoptar un santo patrono, edificar una capil<strong>la</strong> y jurar lealtad a La Corona para po<strong>de</strong>r fundar<br />

un pueblo y adquirir así el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong> contar con tierras <strong>de</strong> cultivo. Como <strong>la</strong> nobleza<br />

indíg<strong>en</strong>a prácticam<strong>en</strong>te <strong>de</strong>sapareció <strong>en</strong> los <strong>pueblos</strong> refundados, <strong>la</strong> estratificación social<br />

previa fue sustituida por una homog<strong>en</strong>eidad <strong>en</strong> <strong>la</strong>s car<strong>en</strong>cias, dando lugar a comunida<strong>de</strong>s<br />

indíg<strong>en</strong>as con marcada horizontalidad. Des<strong>de</strong> <strong>en</strong>tonces, esos <strong>pueblos</strong> han reproducido:<br />

“La sabiduría agríco<strong>la</strong> ancestral –<strong>la</strong> unidad doméstica, <strong>la</strong> familia ext<strong>en</strong>sa y <strong>la</strong> comunidad<br />

misma– y <strong>en</strong>carnado <strong>en</strong> un complejo <strong>de</strong> repres<strong>en</strong>taciones colectivas. En América Latina, <strong>la</strong><br />

her<strong>en</strong>cia católica y mediterránea ha proporcionado formas específicas a estas realida<strong>de</strong>s<br />

comunitarias: <strong>la</strong> fuerte patriarcalidad y el culto a los santos, constituidos <strong>en</strong> símbolos<br />

territoriales (<strong>de</strong>l barrio, el pueblo, <strong>la</strong> región), <strong>en</strong> vehículos <strong>de</strong> control social y participación<br />

política, y <strong>en</strong> hitos significativos <strong>de</strong>l cal<strong>en</strong>dario agríco<strong>la</strong>” (Peña, 2001: 160).


La pob<strong>la</strong>ción, ya sometida y temerosa, se adscribió a <strong>la</strong> fe católica <strong>de</strong> manera sincera y<br />

profunda. Pero <strong>la</strong> evangelización fue superficial dada <strong>la</strong> disparidad <strong>en</strong>tre <strong>la</strong> magnitud <strong>de</strong> los<br />

conversos y lo escaso <strong>de</strong> los frailes. Sin que nadie se lo propusiera, <strong>la</strong> matriz indíg<strong>en</strong>a y el<br />

cristianismo confluyeron: “Las nuevas concepciones se fueron modificando con el paso <strong>de</strong>l<br />

tiempo, como una respuesta cultural <strong>de</strong>l indíg<strong>en</strong>a a <strong>la</strong>s condiciones coloniales que le fueron<br />

impuestas” (López Austin, 2016: 55). Del <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tro <strong>en</strong>tre dos sistemas religiosos resultó<br />

uno distinto a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> sincretización. López Austin (2016: 74) concluye por ello que, a<br />

lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> nuestra historia, <strong>la</strong> tradición mesoamerica<br />

na como <strong>la</strong>s <strong>de</strong> otras regiones culturales ha experim<strong>en</strong>tado tanto el cambio como <strong>la</strong><br />

continuidad, pero el núcleo duro <strong>de</strong> <strong>la</strong> cosmovisión vincu<strong>la</strong>da al cultivo <strong>de</strong>l maíz y <strong>la</strong> milpa<br />

persiste.<br />

Diversidad lingüística y familia <strong>en</strong> Mesoamérica<br />

La magnitud y rapi<strong>de</strong>z <strong>de</strong> <strong>la</strong> catástrofe viral <strong>de</strong>s<strong>en</strong>cad<strong>en</strong>ó <strong>la</strong> <strong>de</strong>saparición <strong>de</strong> muchas<br />

l<strong>en</strong>guas <strong>en</strong> Mesoamérica. Pese a ello, durante <strong>la</strong> época colonial reinó:<br />

“Una importante diversidad lingüística que se ha mant<strong>en</strong>ido a pesar <strong>de</strong>l esfuerzo <strong>de</strong><br />

unificación lingüística empr<strong>en</strong>dida por <strong>la</strong> castel<strong>la</strong>nización, <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r a través <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

esco<strong>la</strong>rización. La evangelización <strong>en</strong> l<strong>en</strong>guas amerindias favoreció <strong>la</strong> escritura <strong>de</strong> gramáticas<br />

y vocabu<strong>la</strong>rios” (Chamoreau, 2013: 1).<br />

Mesoamérica aún cu<strong>en</strong>ta con cinco familias lingüísticas “que conti<strong>en</strong><strong>en</strong> varias l<strong>en</strong>guas:<br />

yutoazteca, otomangue, totonaca, mixezoque, maya; y cinco familias constituidas por una<br />

so<strong>la</strong> l<strong>en</strong>gua: el purépecha, el huave, el chontal <strong>de</strong> Oaxaca, el xinca y el cuit<strong>la</strong>teco (extinto)”<br />

(Chamoreau, 2013: 13). A pesar <strong>de</strong> <strong>la</strong> gran diversidad lingüística <strong>en</strong> el área, sorpr<strong>en</strong><strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

similitud <strong>de</strong> ciertos rituales re<strong>la</strong>cionados con el ciclo <strong>de</strong> vida familiar como:<br />

“El nacimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> un niño, <strong>la</strong> pubertad, <strong>la</strong> formación <strong>de</strong> <strong>la</strong> pareja y <strong>la</strong> muerte… Por ejemplo,<br />

<strong>en</strong>tre algunos grupos <strong>de</strong> orig<strong>en</strong> nahua <strong>de</strong> T<strong>la</strong>xca<strong>la</strong> y Pueb<strong>la</strong> y <strong>en</strong>tre los mixes <strong>de</strong> Oaxaca, al<br />

llegar a <strong>la</strong> casa <strong>de</strong> su marido, tradicionalm<strong>en</strong>te se esperaba que <strong>la</strong> nueva esposa preparara el<br />

atole. En otras partes, se le pedía hacer tortil<strong>la</strong>s” (Robichaux, 2016: 78).<br />

Algo parecido ocurre con <strong>de</strong>terminadas prácticas peri-matrimoniales muy difundidas <strong>en</strong><br />

Mesoamérica, como:<br />

“La petición <strong>de</strong> <strong>la</strong> novia y el aviso ritual a <strong>la</strong> familia <strong>de</strong> <strong>la</strong> novia <strong>en</strong> el caso <strong>de</strong>l “robo <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

novia”, una fuga concertada mediante <strong>la</strong> cual se inicia <strong>en</strong> <strong>la</strong> casa <strong>de</strong>l novio una alta<br />

proporción <strong>de</strong> <strong>la</strong>s uniones conyugales <strong>en</strong> <strong>México</strong>” (Robichaux, 2016: 78).<br />

Familia, xocoyotes y compadres<br />

“Des<strong>de</strong> finales <strong>de</strong> los años cincu<strong>en</strong>ta hasta <strong>la</strong> actualidad se ha empr<strong>en</strong>dido <strong>en</strong> Mesoamérica<br />

una numerosa <strong>la</strong>bor etnográfica y etnológica, y <strong>la</strong> zona es una <strong>de</strong> <strong>la</strong>s más int<strong>en</strong>sam<strong>en</strong>te<br />

estudiadas <strong>de</strong>l mundo” (León-Portil<strong>la</strong>, 2001: 40).<br />

Por ello se registró <strong>la</strong> exist<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> un sistema familiar típico <strong>en</strong> el área, sin paragón <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />

p<strong>en</strong>ínsu<strong>la</strong> ibérica, el cual incluye una resid<strong>en</strong>cia virilocal post-matrimonial y el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>l<br />

hijo m<strong>en</strong>or a heredar <strong>la</strong> vivi<strong>en</strong>da campesina. Rasgos que “han sido reportados <strong>en</strong> más <strong>de</strong> 30


grupos lingüísticos indíg<strong>en</strong>as <strong>de</strong> filiación muy distinta, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los grupos may<strong>en</strong>ses hasta los<br />

purépechas, y <strong>en</strong>tre grupos l<strong>la</strong>mados mestizos” (Robichaux, 2016: 90). Robichaux califica a<br />

tal tipo <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco familiar –reportados sistemáticam<strong>en</strong>te por <strong>la</strong> etnografía<br />

mesoamericana– como bi<strong>la</strong>teral con un sesgo patrilineal “para dar cu<strong>en</strong>ta <strong>de</strong> prácticas como<br />

<strong>la</strong> resid<strong>en</strong>cia post-marital virilocal (patrilocal) y <strong>la</strong>s agrupaciones locales basadas <strong>en</strong> los<br />

<strong>la</strong>zos patrilineales” (Robichaux, 2016: 77). El concepto bi<strong>la</strong>teral se refiere a que no se hace<br />

distinción ni <strong>en</strong> el náhuatl, ni <strong>en</strong> inglés o el castel<strong>la</strong>no <strong>en</strong>tre los pari<strong>en</strong>tes maternos y<br />

paternos. A<strong>de</strong>más, <strong>en</strong> los <strong>pueblos</strong> <strong>de</strong> hab<strong>la</strong> nahua se acostumbra l<strong>la</strong>mar xocoyote al hijo<br />

m<strong>en</strong>or, qui<strong>en</strong> hereda <strong>la</strong> vivi<strong>en</strong>da paterna y asume el cuidado y <strong>la</strong> alim<strong>en</strong>tación <strong>de</strong> sus<br />

ancianos padres hasta el último <strong>de</strong> sus días (Robichaux, 2016: 79).<br />

“La exist<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> una variedad <strong>de</strong> términos para <strong>de</strong>signar al hijo m<strong>en</strong>or (ultimogénito), tanto<br />

<strong>en</strong>tre los hab<strong>la</strong>ntes como no hab<strong>la</strong>ntes <strong>de</strong> l<strong>en</strong>guas indíg<strong>en</strong>as y <strong>en</strong> diversas regiones<br />

mesoamericanas, parecería indicar <strong>la</strong> importancia <strong>de</strong> su papel social. El más conocido <strong>en</strong> el<br />

<strong>México</strong> c<strong>en</strong>tral es el término náhuatl xocóyotl, hispanizado como xocoyote, y empleado <strong>en</strong>tre<br />

diversos grupos lingüísticos. Se le conoce como el x’tup o x’tupito <strong>en</strong> Yucatán y <strong>en</strong> distintos<br />

países <strong>de</strong> <strong>la</strong> América C<strong>en</strong>tral se emplean términos como chimpe, cume, cumiche, chipe y<br />

secaleche” (Robichaux, 2016: 79).<br />

León-Portil<strong>la</strong> <strong>de</strong>staca a<strong>de</strong>más <strong>la</strong> importancia <strong>de</strong>l par<strong>en</strong>tesco ritual o compadrazgo <strong>en</strong> los<br />

<strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong>. La costumbre <strong>de</strong> apadrinar al bebé <strong>en</strong> su bautizo católico fue<br />

introducida <strong>en</strong> el Nuevo Mundo por los frailes m<strong>en</strong>dicantes. Sin embargo, <strong>en</strong> <strong>la</strong>s tierras:<br />

[tal] “institución proliferó y adquirió una forma más compleja que <strong>la</strong> t<strong>en</strong>ía <strong>en</strong> el Viejo<br />

Mundo. Durante el periodo colonial y principios <strong>de</strong>l republicano, el compadrazgo se<br />

diversificó <strong>en</strong> un número creci<strong>en</strong>te <strong>de</strong> tipos, más allá <strong>de</strong> su original núcleo religioso, y al<br />

llegar el siglo XX, el par<strong>en</strong>tesco ritual era tan importante como el par<strong>en</strong>tesco verda<strong>de</strong>ro <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />

organización <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida comunitaria” (León-Portil<strong>la</strong>, 2001: 58).<br />

Como hemos visto, <strong>la</strong>s culturas mesoamericanas compartieron una compleja cosmovisión<br />

<strong>de</strong> matriz agríco<strong>la</strong> a pesar <strong>de</strong> su diversidad lingüística. Tras <strong>la</strong> conquista se sincretizaron<br />

costumbres indíg<strong>en</strong>as y cristianas <strong>de</strong> manera tan profunda que ya no es posible distinguir<br />

unas <strong>de</strong> otras. Sin embargo, <strong>la</strong> exhaustiva investigación etnológica ha <strong>de</strong>mostrado que el<br />

núcleo <strong>de</strong> <strong>la</strong> visión <strong>de</strong>l mundo indíg<strong>en</strong>a ha persistido <strong>en</strong> el <strong>de</strong>v<strong>en</strong>ir histórico <strong>de</strong><br />

Mesoamérica y se sigue r<strong>en</strong>ovando.<br />

Grupos <strong>de</strong> patio <strong>en</strong> barrios y <strong>pueblos</strong><br />

A esos rasgos mesoamericanos compartidos por <strong>la</strong>s culturas mesoamericanas, Robichaux<br />

(2016: 76) propone agregar otro rasgo: <strong>la</strong> costumbre <strong>de</strong> que <strong>la</strong>s familias residan alre<strong>de</strong>dor<br />

<strong>de</strong> un patio común don<strong>de</strong> conviv<strong>en</strong>, pues “<strong>la</strong> m<strong>en</strong>ción <strong>de</strong> conjuntos resid<strong>en</strong>ciales<br />

multifamiliares y ‘grupos <strong>de</strong> patio’ <strong>en</strong> los docum<strong>en</strong>tos <strong>de</strong>l siglo XVI, p<strong>la</strong>ntea <strong>la</strong> pregunta <strong>de</strong><br />

posibles continuida<strong>de</strong>s”. En docum<strong>en</strong>tos para el cobro <strong>de</strong> tributos por el marquesado <strong>de</strong>l<br />

Valle <strong>en</strong> Morelos, se registra que <strong>en</strong> el año <strong>de</strong> 1540 se empleaba el término cemithualtin,<br />

para referirse a vivi<strong>en</strong>das contiguas o dispuestas alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> un mismo patio. Robichaux<br />

(2016: 80) <strong>de</strong>scubrió <strong>en</strong> dichos padrones que cuando habían dos o más familias conyugales<br />

<strong>en</strong> dichas vivi<strong>en</strong>das predominaba un <strong>la</strong>zo patrilineal <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco. En <strong>pueblos</strong> indíg<strong>en</strong>as<br />

mesoamericanos contemporáneos, <strong>la</strong> vida familiar suele com<strong>en</strong>zar <strong>en</strong> una vivi<strong>en</strong>da nueva<br />

situada al <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong> casa paterna.


“De este modo, con el correr <strong>de</strong>l tiempo, a partir <strong>de</strong> una pareja inicial se produc<strong>en</strong> conjuntos<br />

<strong>de</strong> casas cuyos jefes están empar<strong>en</strong>tados por el <strong>la</strong>zo patrilineal. En los altos <strong>de</strong> Chiapas, estas<br />

agrupaciones ti<strong>en</strong>e el nombre <strong>de</strong> sna, <strong>en</strong> l<strong>en</strong>gua tzotzil, y <strong>en</strong> Yucatán se ha empleado el<br />

término gran familia para referirse a ellos” (Robichaux, 2016: 78).<br />

Carballo, por su parte, reconoce como típico que:<br />

[<strong>la</strong>s vivi<strong>en</strong>das <strong>en</strong> nuestra área cultural se localic<strong>en</strong>] “alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> un patio c<strong>en</strong>tral u otro<br />

espacio abierto, d<strong>en</strong>tro <strong>de</strong>l cual se realiza una gran cantidad <strong>de</strong> activida<strong>de</strong>s domésticas. Los<br />

grupos domésticos se id<strong>en</strong>tifican fuertem<strong>en</strong>te con estos espacios compartidos, lo cual se<br />

refiere <strong>en</strong> términos <strong>de</strong> afiliación <strong>en</strong> náhuatl cemithualtin, ‘<strong>la</strong>s personas <strong>de</strong> un patio’, y <strong>en</strong><br />

otomí datak’amawathi, ‘estar juntos <strong>en</strong> el patio’. Muchos aspectos <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida doméstica<br />

prehispánica fueron llevados a cabo <strong>en</strong> público, o d<strong>en</strong>tro <strong>de</strong> <strong>en</strong>tornos semiprivados, como son<br />

los so<strong>la</strong>res” (Carballo, 2016: 31).<br />

Carballo también id<strong>en</strong>tificó <strong>la</strong> pres<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> sinónimos referidos a espacios y rituales <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

vida doméstica <strong>en</strong>tre diversas l<strong>en</strong>guas mesoamericanas. Por ello, sospecha “que esas<br />

culturas compartieron muchos conceptos y prácticas asociadas con los hogares” (Carballo,<br />

2016: 31), como ocurre con <strong>la</strong> costumbre todavía vig<strong>en</strong>te <strong>en</strong> algunas comunida<strong>de</strong>s <strong>de</strong><br />

recorrer los campos <strong>en</strong> pres<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> una autoridad consuetudinaria para repartir <strong>la</strong> tierra<br />

<strong>en</strong>tre los hijos, pues “así se formaliza el reparto <strong>de</strong> <strong>la</strong> her<strong>en</strong>cia y <strong>la</strong>s obligaciones <strong>de</strong><br />

mant<strong>en</strong>imi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> los viejos pequeños y se concluye con un banquete” (Robichaux, 2016:<br />

79).<br />

Los grupos locales <strong>de</strong> pari<strong>en</strong>tes a los que nos hemos referido no constituy<strong>en</strong> un household<br />

clásico, pues los resid<strong>en</strong>tes no com<strong>en</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> misma ol<strong>la</strong>, pero sí cooperan mutuam<strong>en</strong>te <strong>en</strong><br />

ocasión <strong>de</strong> bautizos, bodas y <strong>en</strong>tierros:<br />

“Estos patrilinajes también pued<strong>en</strong> incluir a hermanas casadas con su marido y prole. Suel<strong>en</strong><br />

ser grupos solidarios <strong>en</strong> el s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> que sus miembros se apoyan mutuam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> distintas<br />

tareas, ya sean productivas o rituales” (Robichaux, 2016: 78).<br />

Antiguas vivi<strong>en</strong>das familiares<br />

En el antiguo Anáhuac, <strong>la</strong>s familias formaban parte <strong>de</strong>l calpulli, qui<strong>en</strong> les asignaba<br />

pequeñas parce<strong>la</strong>s. Las familias heredaban el <strong>de</strong>recho a ocupar<strong>la</strong>s y cultivar<strong>la</strong>s, pero si no<br />

<strong>la</strong>s cultivaban perdían <strong>la</strong>s tierras y se reasignaban a otra familia (Redfield, 1982: 86). Cada<br />

calpulli contaba con su propio dios local y un sitio sagrado don<strong>de</strong> <strong>de</strong>bía r<strong>en</strong>dirle culto:<br />

“Este tipo <strong>de</strong> organización era característico no solo <strong>de</strong> T<strong>en</strong>ochtitlán, sino <strong>de</strong> muchos otros<br />

<strong>pueblos</strong> m<strong>en</strong>ores d<strong>en</strong>tro <strong>de</strong>l área náhuatl, [pues] <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra barrio también se utiliza<br />

actualm<strong>en</strong>te <strong>en</strong> <strong>México</strong> para <strong>de</strong>signar zonas municipales artificialm<strong>en</strong>te <strong>de</strong>terminadas y<br />

también ciertas pequeñas comunida<strong>de</strong>s rurales in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes” (Redfield, 1982: 86-87).<br />

Según dicho autor, <strong>la</strong>s tierras comunales <strong>de</strong> los <strong>pueblos</strong> o atlepet<strong>la</strong>lli correspond<strong>en</strong> a lo que<br />

ahora se l<strong>la</strong>man ejidos (Redfield, 1982: 86).<br />

Durante <strong>la</strong> época colonial persistió <strong>la</strong> costumbre <strong>de</strong> habitar <strong>en</strong> grupos domésticos familiares<br />

(Kellog, 2005: 120-122). Eso resulta lógico, pues <strong>la</strong> co<strong>la</strong>boración <strong>de</strong> <strong>la</strong> familia ext<strong>en</strong>sa es<br />

necesaria para el cultivo y <strong>la</strong> cosecha <strong>de</strong>l maíz: “La misma Kellog seña<strong>la</strong> el hecho <strong>de</strong> que


muchas <strong>de</strong> <strong>la</strong>s unida<strong>de</strong>s resid<strong>en</strong>ciales <strong>en</strong> <strong>la</strong> antigua T<strong>en</strong>ochtitlán eran unida<strong>de</strong>s productivas”<br />

(Robichaux, 2005: 39). Sandstrom emplea el término compound para referirse a <strong>la</strong>s<br />

vivi<strong>en</strong>das multifamiliares nahuas contemporáneas, pues todos sus integrantes están<br />

re<strong>la</strong>cionados <strong>en</strong>tre sí mediante el intercambio <strong>de</strong> mano <strong>de</strong> obra, el cual se conoce como<br />

mat<strong>la</strong>nilistli <strong>en</strong> náhuatl o intercambio <strong>de</strong> manos y como mano vuelta <strong>en</strong> diversos textos. El<br />

compadrazgo se <strong>de</strong>fine como una forma <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco ficticio o ritual paralelo al<br />

par<strong>en</strong>tesco consanguíneo (Robichaux, 2005: 76). Sandstrom (2005: 155) com<strong>en</strong>ta al<br />

respecto:<br />

“Es usual que los nahuas incorpor<strong>en</strong> a no pari<strong>en</strong>tes o a pari<strong>en</strong>tes lejanos <strong>en</strong> el compound<br />

mediante <strong>la</strong> creación <strong>de</strong> <strong>la</strong>zos rituales o afectivos con ellos. Los pari<strong>en</strong>tes rituales, análogos a<br />

aquellos que ti<strong>en</strong><strong>en</strong> los pari<strong>en</strong>tes reales y, <strong>en</strong>tre los nahuas, los <strong>la</strong>zos <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco ritual<br />

forman una parte importante <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida social”.<br />

P<strong>la</strong>nos e<strong>la</strong>borados <strong>en</strong> el siglo XVI muestran predios resid<strong>en</strong>ciales <strong>en</strong> T<strong>en</strong>ochtitlán con<br />

vivi<strong>en</strong>das construidas alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> un patio común con <strong>en</strong>tradas separadas. Tales<br />

construcciones albergaban a parejas con hijos casados, <strong>de</strong> cualquier sexo, con un<br />

predominio <strong>de</strong> resid<strong>en</strong>cia virilocal (Robichaux, 2005: 38). Las habitaciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> vivi<strong>en</strong>da<br />

multifamiliar se distribuían <strong>en</strong> torno al patio ithualli. Cada una <strong>de</strong> esas calli albergaba una<br />

familia nuclear. Por ello, los niños nahuas “interactuaban <strong>de</strong>s<strong>de</strong> su primera infancia con sus<br />

pari<strong>en</strong>tes: padres, hermanos, primos, tías y tíos y, a veces, abuelos y otros miembros <strong>de</strong><br />

g<strong>en</strong>eraciones mayores” (Kellog, 2005: 112). En náhuatl, <strong>la</strong> familia se <strong>de</strong>scribía <strong>en</strong><br />

refer<strong>en</strong>cia a <strong>la</strong> resid<strong>en</strong>cia <strong>en</strong> común: “c<strong>en</strong>calli (una casa), cemithualtin (aquellos <strong>en</strong> un solo<br />

patio), techan t<strong>la</strong>ca (g<strong>en</strong>te <strong>de</strong> <strong>la</strong> vivi<strong>en</strong>da <strong>de</strong> algui<strong>en</strong>), c<strong>en</strong>eyliztli (literalm<strong>en</strong>te, una<br />

estancia)” (Kellog, 2005: 103). Tales resid<strong>en</strong>cias <strong>de</strong> pari<strong>en</strong>tes también eran unida<strong>de</strong>s<br />

productivas agríco<strong>la</strong>s o artesanales <strong>en</strong> <strong>la</strong> gran T<strong>en</strong>ochtitlán (Robichaux, 2005: 39). Cuando<br />

se referían a un grupo familiar que co<strong>la</strong>boraba <strong>en</strong> <strong>la</strong> producción, se le nombraba se kos tekti,<br />

pues funcionaban “trabajando por algo <strong>en</strong> común” (Sandstrom, 2005: 146). De acuerdo con<br />

Good, <strong>la</strong> familia nahua i<strong>de</strong>al era una unidad <strong>de</strong> producción y culto doméstico don<strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

pareja mayor, los hijos jóv<strong>en</strong>es, uno o dos hijos ya casados con sus esposas y niños, a<strong>de</strong>más<br />

<strong>de</strong> algún abuelo, tía, tío o ahijado “trabajaban juntos” (Good, 2005: 279). El t<strong>la</strong>mecayotl <strong>de</strong><br />

filiación cognaticia “estructuraba <strong>en</strong> cierta medida <strong>la</strong> organización <strong>de</strong> los grupos<br />

domésticos y reconocían algunas obligaciones sociales y legales <strong>en</strong> común” (Kellog, 2005:<br />

107).<br />

La etnografía refr<strong>en</strong>da <strong>la</strong> pres<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> grupos <strong>de</strong> patio <strong>en</strong> <strong>pueblos</strong> mesoamericanos<br />

contemporáneos, pese a <strong>la</strong> diversidad <strong>de</strong> sus l<strong>en</strong>guas. Sin embargo, Robichaux int<strong>en</strong>ta ir<br />

más allá, consci<strong>en</strong>te <strong>de</strong> que los arqueólogos han reportado <strong>la</strong> exist<strong>en</strong>cia material <strong>de</strong><br />

vivi<strong>en</strong>das agrupadas alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> un patio c<strong>en</strong>tral <strong>en</strong> sus exploraciones (Manzanil<strong>la</strong>, 2016:<br />

54). Ha arriesgado una hipótesis que todavía no pue<strong>de</strong> comprobar:<br />

[El sistema <strong>de</strong> patio es] “un sistema familiar muy antiguo, pan-mesoamericano, <strong>de</strong>sarrol<strong>la</strong>do<br />

por algún Estado universal, como Teotihuacán, que resultaba muy funcional para el cobro <strong>de</strong><br />

tributo y otras tareas administrativas. Toda sociedad estatal conocida codificaba sus<br />

costumbres como leyes y sería muy raro que Mesoamérica fuera una excepción” (Robichaux,<br />

2016: 77).


Aunque el propósito <strong>de</strong> este artículo solo int<strong>en</strong>ta reportar <strong>la</strong> pres<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> grupos <strong>de</strong> patio <strong>en</strong><br />

Santiago Zapotitlán y <strong>en</strong> San Gregorio At<strong>la</strong>pulco, dos <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong> que se ubicaban<br />

alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> <strong>la</strong> cu<strong>en</strong>ca <strong>de</strong>l <strong>la</strong>go <strong>de</strong> Chalco-Xochimilco, y <strong>de</strong> ninguna manera int<strong>en</strong>tar<br />

refr<strong>en</strong>dar <strong>la</strong> pres<strong>en</strong>cia <strong>de</strong>l antiguo cemithualtin. Hasta aquí, he pres<strong>en</strong>tado <strong>la</strong> hipótesis <strong>de</strong><br />

Robichaux a manera <strong>de</strong> marco <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia.<br />

Familia <strong>en</strong> <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong> al sur <strong>de</strong> <strong>la</strong> Ciudad <strong>de</strong> <strong>México</strong><br />

Los <strong>pueblos</strong> nahuas suel<strong>en</strong> conce<strong>de</strong>r <strong>de</strong>rechos a <strong>la</strong>s familias <strong>en</strong> tanto unida<strong>de</strong>s domésticas<br />

<strong>de</strong> producción, pero no a sus miembros individuales, tales como:<br />

“El <strong>de</strong>recho a <strong>la</strong> tierra <strong>de</strong> cultivo comunal y privada, el <strong>de</strong>recho a un espacio para construir<br />

una casa, el <strong>de</strong>recho al uso <strong>de</strong> <strong>la</strong>s tierras <strong>de</strong>l monte y los pastizales, el <strong>de</strong>recho a ser <strong>en</strong>terrado<br />

<strong>en</strong> el pueblo, el <strong>de</strong>recho a expresarse <strong>en</strong> <strong>la</strong>s asambleas, el <strong>de</strong>recho al uso <strong>de</strong> otros recursos<br />

comunales –<strong>la</strong> iglesia, el agua, <strong>la</strong> comisaría, <strong>la</strong> escue<strong>la</strong>, etc.–, y el <strong>de</strong>recho a recibir apoyo <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong>s autorida<strong>de</strong>s y <strong>de</strong>l pueblo <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral <strong>en</strong> cualquier situación que involucre a personas aj<strong>en</strong>as<br />

a <strong>la</strong> sociedad local” (Good, 2005: 278).<br />

Cada familia ext<strong>en</strong>sa <strong>de</strong>be trabajar <strong>de</strong> manera cooperativa y cumplir sus obligaciones ante<br />

el pueblo que le otorga <strong>la</strong> tierra:<br />

Dar servicio al pueblo <strong>en</strong> alguno <strong>de</strong> los cargos formales, cooperar cuando se realiza algún<br />

proyecto que requiere <strong>de</strong>l trabajo comunal, participar <strong>en</strong> <strong>la</strong>s asambleas <strong>de</strong>l pueblo, dar<br />

aportaciones monetarias y <strong>de</strong> bi<strong>en</strong>es para obras comunales y para <strong>la</strong>s fiestas que realiza <strong>la</strong><br />

comunidad. El cumplimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong>s obligaciones es responsabilidad colectiva <strong>de</strong>l grupo,<br />

aunque el pueblo <strong>de</strong>signa como jefe o repres<strong>en</strong>tante <strong>de</strong>l grupo a un hombre (tequit<strong>la</strong>catl) o a<br />

una mujer (cahuali), que es el responsable <strong>de</strong> coordinar los esfuerzos <strong>de</strong> sus miembros…<br />

Todos los nahuas –in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te <strong>de</strong> su edad y sexo– gozan <strong>de</strong>l estatus <strong>de</strong> ser miembros<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> comunidad cuando ‘trabajan juntos’ con algún grupo, y <strong>en</strong> cuanto <strong>en</strong> este grupo<br />

‘trabajan juntos’ para <strong>la</strong> comunidad" (Good, 2005: 278).<br />

Al s<strong>en</strong>o <strong>de</strong> esas familias que <strong>la</strong>boran como unida<strong>de</strong>s domésticas también se incluye <strong>en</strong><br />

forma simbólica a los muertos, los santos patronos, el maíz y <strong>la</strong>s ánimas <strong>de</strong> los manantiales,<br />

<strong>la</strong> tierra y el vi<strong>en</strong>to (Good, 2005: 278). En g<strong>en</strong>eral, los <strong>pueblos</strong> indíg<strong>en</strong>as y mestizos <strong>de</strong>l<br />

área mesoamericana <strong>la</strong>boran <strong>la</strong> tierra como unida<strong>de</strong>s domésticas <strong>de</strong> producción, misma que<br />

ori<strong>en</strong>tan a <strong>la</strong> reproducción <strong>de</strong> tres fondos: uno <strong>de</strong> reposición <strong>de</strong> los instrum<strong>en</strong>tos <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong>branza, otro al pago <strong>de</strong> <strong>la</strong> r<strong>en</strong>ta y uno más <strong>de</strong>stinado a sufragar los gastos ceremoniales y<br />

rituales (Peña, 2001: 146). En los <strong>pueblos</strong> mesoamericanos se concibe <strong>de</strong> manera bi<strong>la</strong>teral<br />

el <strong>de</strong>recho a <strong>la</strong> her<strong>en</strong>cia, pues todos los hijos ti<strong>en</strong><strong>en</strong> <strong>de</strong>recho a recibir tierra cultivable. Sin<br />

embargo, <strong>la</strong> escasez establece una primog<strong>en</strong>itura que b<strong>en</strong>eficia al hermano mayor. Los<br />

hermanos m<strong>en</strong>ores <strong>de</strong>b<strong>en</strong> luchar por un pedazo <strong>de</strong> tierra o emigrar. “Se espera que <strong>la</strong>s hijas<br />

se cas<strong>en</strong> para ir a vivir con su marido y, g<strong>en</strong>eralm<strong>en</strong>te, quedan excluidas <strong>de</strong>l patrimonio<br />

familiar” (Sandstrom, 2005: 146). Aunque <strong>la</strong>s parejas jóv<strong>en</strong>es ti<strong>en</strong>d<strong>en</strong> a vivir <strong>en</strong> <strong>la</strong> casa<br />

patrilineal, el objetivo <strong>de</strong> todo matrimonio es contar con una vivi<strong>en</strong>da para su propia<br />

familia, si<strong>en</strong>do responsabilidad <strong>de</strong>l hijo más pequeño o xocoyote el cuidar a <strong>la</strong> madre<br />

anciana a cambio <strong>de</strong> heredar <strong>la</strong> casa paterna (Sandstrom, 2005: 147-148).<br />

Entre los nahuas se consi<strong>de</strong>ra sagrada a <strong>la</strong> casa <strong>de</strong> <strong>la</strong> familia y se le otorga un cuidado<br />

ritual. Por ejemplo, <strong>en</strong> Santiago Zapotitlán, Tláhuac, pueblo <strong>de</strong>vorado por <strong>la</strong> Ciudad <strong>de</strong><br />

<strong>México</strong>, se acostumbraba <strong>en</strong>terrar monedas <strong>en</strong> <strong>la</strong>s cuatro esquinas <strong>de</strong> <strong>la</strong> vivi<strong>en</strong>da que se iba


a edificar para proteger<strong>la</strong>. En muchos <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong> <strong>de</strong>vorados por <strong>la</strong> mancha urbana<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> Ciudad <strong>de</strong> <strong>México</strong>, como <strong>en</strong> otros <strong>de</strong> Mesoamérica:<br />

“Todas <strong>la</strong>s casas cu<strong>en</strong>tan con un altar don<strong>de</strong> se guardan objetos rituales como cromos <strong>de</strong><br />

santos católicos reinterpretados por los nahuas como guardianes <strong>de</strong> <strong>la</strong> casa, un sahumerio <strong>de</strong><br />

barro, papel cortado que repres<strong>en</strong>ta a los espíritus testigos que cuidan <strong>la</strong> casa, ve<strong>la</strong>s <strong>de</strong> cera <strong>de</strong><br />

abeja, y tazas y p<strong>la</strong>tos que se emplean <strong>en</strong> <strong>la</strong>s ofr<strong>en</strong>das. La mesa <strong>de</strong>l fogón que recibe ofr<strong>en</strong>das<br />

<strong>en</strong> todos los rituales que se llevan a cabo <strong>en</strong> <strong>la</strong> casa. Este espíritu <strong>de</strong>l fuego vigi<strong>la</strong> <strong>la</strong> casa y<br />

protege a sus habitantes” (Sandstrom, 2005: 156).<br />

En Zapotitlán, Tláhuac, el altar <strong>de</strong> <strong>la</strong> familia nuclear a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> contar con una imag<strong>en</strong> <strong>de</strong><br />

los santos patrones, el Señor Santiago y <strong>la</strong> Señora Santa, reserva un lugar especial para <strong>la</strong><br />

Virg<strong>en</strong> <strong>de</strong> Guadalupe, a qui<strong>en</strong> <strong>la</strong>s abuelitas l<strong>la</strong>maban Tonatzin y asociaban con <strong>la</strong> fertilidad<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> tierra, según los testimonios aportados para esta investigación. A<strong>de</strong>más cada barrio<br />

cu<strong>en</strong>ta con una capil<strong>la</strong> que siempre se manti<strong>en</strong>e adornada con flores. Robichaux concluye<br />

respecto a <strong>la</strong> familia mesoamericana contemporánea que:<br />

[…] <strong>la</strong> virilocalidad y los grupos localizados <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco basados <strong>en</strong> principios patrilineales<br />

predominan <strong>en</strong> prácticam<strong>en</strong>te todos los grupos <strong>de</strong> tradición mesoamericana actuales –aun<br />

cuando se d<strong>en</strong>ominan mestizos– y algunos estudios muestran proporciones <strong>de</strong> más <strong>de</strong>l 80 y<br />

90 por ci<strong>en</strong>to. A<strong>de</strong>más, el hombre es el here<strong>de</strong>ro prefer<strong>en</strong>te <strong>de</strong> <strong>la</strong> tierra y <strong>la</strong> casa” (Robichaux,<br />

2005: 38).<br />

Las familias ext<strong>en</strong>sas <strong>de</strong>l área mesoamericana hoy <strong>en</strong> día se compon<strong>en</strong> <strong>de</strong> padre, madre e<br />

hijos, incluy<strong>en</strong>do abuelos, tíos y primos. Son <strong>la</strong> unidad económica básica <strong>en</strong> muchos<br />

<strong>pueblos</strong> campesinos. Tales sistemas <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco cumpl<strong>en</strong> <strong>la</strong> función <strong>de</strong> regu<strong>la</strong>r el<br />

apareami<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong> especie para garantizar <strong>la</strong> reproducción social. Son un conjunto<br />

significativo <strong>de</strong> hechos sociales <strong>de</strong>finidos mutuam<strong>en</strong>te. Un subsistema <strong>de</strong> consanguineidad<br />

y afinidad <strong>de</strong>finido a partir <strong>de</strong> “una reg<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>de</strong>sc<strong>en</strong>d<strong>en</strong>cia o reconocimi<strong>en</strong>to social <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

prog<strong>en</strong>ie, una reg<strong>la</strong> <strong>de</strong> matrimonio y unas reg<strong>la</strong>s <strong>de</strong> resid<strong>en</strong>cia” (Jáuregui, 1982: 185), <strong>en</strong><br />

consonancia con otro subsistema c<strong>la</strong>sificatorio que divi<strong>de</strong> a <strong>la</strong> sociedad <strong>en</strong> pari<strong>en</strong>tes y no<br />

pari<strong>en</strong>tes y con un tercer subsistema <strong>de</strong> <strong>de</strong>rechos y obligaciones complem<strong>en</strong>tarios que<br />

regu<strong>la</strong>n <strong>la</strong> conducta <strong>en</strong>tre cualquier par <strong>de</strong> pari<strong>en</strong>tes (Jáuregui, 1982: 185). De ahí <strong>la</strong><br />

necesidad <strong>de</strong> revisar <strong>la</strong>s reg<strong>la</strong>s <strong>de</strong> resid<strong>en</strong>cia para compr<strong>en</strong><strong>de</strong>r a <strong>la</strong>s familias <strong>de</strong>l <strong>México</strong><br />

mesoamericano.<br />

Durante casi veinte años <strong>de</strong> trabajo <strong>de</strong> campo <strong>en</strong> <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> zona chinampera<br />

<strong>de</strong> lo que fue el <strong>la</strong>go <strong>de</strong> Chalco-Xochimilco, lo que aproximadam<strong>en</strong>te correspon<strong>de</strong> a <strong>la</strong>s<br />

actuales <strong>de</strong>legaciones <strong>de</strong> Xochimilco, Tláhuac y Milpa Alta, al sur <strong>de</strong> <strong>la</strong> Ciudad <strong>de</strong> <strong>México</strong>,<br />

he <strong>en</strong>contrado que <strong>la</strong>s familias originarias ti<strong>en</strong>d<strong>en</strong> a poseer una estructura ext<strong>en</strong>sa y a vivir<br />

<strong>en</strong> un mismo predio, ubicando los hogares <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias nucleares alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> un patio<br />

común. Como los niños crec<strong>en</strong> con sus abuelos, tíos y primos, se cohesionan <strong>la</strong>s familias<br />

troncales, que antes <strong>la</strong>boraban <strong>la</strong> tierra <strong>en</strong> común o e<strong>la</strong>boraban artesanías. Ahora tras<br />

abandonar el cultivo <strong>de</strong>l maíz, <strong>la</strong>s familias revitalizan sus <strong>la</strong>zos cuando se compromete a<br />

celebrar los festejos patronales cíclicos. Cuando un miembro <strong>de</strong> estas familias obti<strong>en</strong>e un<br />

trabajo urbano, procura conseguir empleo <strong>en</strong> ese mismo lugar para sus familiares y<br />

compadres. Se g<strong>en</strong>eran así dinastías <strong>de</strong> trabajadores empar<strong>en</strong>tados <strong>en</strong> <strong>la</strong>s empresas. Cada<br />

hogar nuclear <strong>de</strong> <strong>la</strong> familia ext<strong>en</strong>sa ti<strong>en</strong><strong>de</strong> a contar con su propia cocina <strong>de</strong> gas y <strong>la</strong>s<br />

comodida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida mo<strong>de</strong>rna. Pero es común que conserve <strong>la</strong> cocina <strong>de</strong> humo <strong>de</strong> <strong>la</strong>


abue<strong>la</strong> para preparar los frecu<strong>en</strong>tes banquetes ceremoniales con motivo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s fiestas<br />

familiares y patronales. Cada hogar consagra un altar o <strong>de</strong>stina una habitación como capil<strong>la</strong><br />

para los rituales locales, don<strong>de</strong> no pue<strong>de</strong> faltar <strong>la</strong> Virg<strong>en</strong> <strong>de</strong> Guadalupe. Durante los<br />

festejos, recib<strong>en</strong> a muchas personas. Por ello, se acostumbra insta<strong>la</strong>r un sanitario para <strong>la</strong>s<br />

visitas <strong>en</strong> un rincón <strong>de</strong>l patio.<br />

En los barrios y <strong>pueblos</strong> as<strong>en</strong>tados al sur <strong>de</strong> <strong>la</strong> Cu<strong>en</strong>ca <strong>de</strong> <strong>México</strong>, <strong>la</strong> g<strong>en</strong>te ha abandonado<br />

el náhuatl para evitar <strong>la</strong> discriminación que sufr<strong>en</strong> al <strong>la</strong>borar <strong>en</strong> <strong>la</strong> urbe, pero preservan<br />

muchas <strong>de</strong> <strong>la</strong>s tradiciones propias, el núcleo duro <strong>de</strong> <strong>la</strong> cosmovisión mesoamericana,<br />

id<strong>en</strong>tificado por López Austin. Xochimilco, Milpa Alta y Tláhuac, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> otros <strong>pueblos</strong><br />

y barrios conurbados con <strong>la</strong> Ciudad <strong>de</strong> <strong>México</strong>, se han autod<strong>en</strong>ominado <strong>originarios</strong> –<br />

especialm<strong>en</strong>te <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> <strong>la</strong> visita a sus comunida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> los neozapatistas– para evitar <strong>la</strong><br />

discriminación que implica el calificativo <strong>de</strong> indios. Por otra parte, Robichaux ha<br />

d<strong>en</strong>ominado como post-nahuas a los habitantes <strong>de</strong> T<strong>la</strong>xca<strong>la</strong> que <strong>de</strong>jaron <strong>de</strong> hab<strong>la</strong>r náhuatl.<br />

Las familias originarias y mayordomías <strong>en</strong> San Gregorio At<strong>la</strong>pulco, Xochimilco<br />

En este pueblo originario se ubican <strong>la</strong> mayoría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s escasas chinampas o cultivos<br />

hidropónicos, que sobreviv<strong>en</strong> <strong>en</strong> Xochimilco al sur <strong>de</strong> <strong>la</strong> Cu<strong>en</strong>ca <strong>de</strong> <strong>México</strong>, gracias al<br />

esfuerzo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias troncales. Cada familia contaba con un pedazo <strong>de</strong> tierra o<br />

T<strong>la</strong>xi<strong>la</strong>calli, es <strong>de</strong>cir, “Tierra que ti<strong>en</strong>e <strong>en</strong> su s<strong>en</strong>o <strong>la</strong> casa”.<br />

“Y todos los barrios o calpullis t<strong>en</strong>ían <strong>de</strong>recho al uso <strong>de</strong> <strong>la</strong>s aguas y <strong>de</strong>l <strong>la</strong>go con sus<br />

productos y <strong>de</strong> <strong>la</strong>s chinampas y ciénaga que <strong>en</strong> su vaso se fueran formando; era el Altepet<strong>la</strong>lli<br />

o tierras <strong>de</strong>l común <strong>de</strong>l pueblo, que andando el tiempo fue <strong>la</strong> ciénaga y el ejido <strong>de</strong>l mismo. En<br />

<strong>la</strong> posesión y cultivo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s tierras se aprovechaba el s<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>to religioso y por eso cada<br />

usufructuario pagaba una r<strong>en</strong>ta <strong>en</strong> frutos, que se <strong>de</strong>stinaba al sost<strong>en</strong>imi<strong>en</strong>to <strong>de</strong>l culto. Si<br />

algui<strong>en</strong> no cultivaba su t<strong>la</strong>xi<strong>la</strong>calli <strong>en</strong> un año, recibía un extrañami<strong>en</strong>to, y si esto ocurría <strong>en</strong><br />

dos años consecutivos, perdía su tierra que era <strong>en</strong>tregada a otros vecinos. No podía<br />

traspasarse <strong>la</strong> propiedad, y el vecino que <strong>de</strong>jaba el barrio perdía el <strong>de</strong>recho a su t<strong>la</strong>xi<strong>la</strong>calli”<br />

(Chapa, 1959: 54).<br />

Chapa com<strong>en</strong>ta que, tras <strong>la</strong> conquista, los cinco calpullis fundadores <strong>de</strong>l pueblo –<strong>en</strong><br />

especial los tres atlipant<strong>la</strong>ca–, se constituyeron con familias agrupadas por <strong>la</strong>zos <strong>de</strong><br />

consanguineidad que practicaban <strong>la</strong> exogamia. El autor sosti<strong>en</strong>e que eran familias<br />

patriarcales, por t<strong>en</strong>er al familiar más anciano como jefe. Dichas familias cumplían sus<br />

<strong>de</strong>beres religiosos bajo <strong>la</strong> observancia <strong>de</strong> sus jefes:<br />

[…] cada calpulli t<strong>en</strong>ía un dios y un culto particu<strong>la</strong>r y por eso <strong>la</strong>s familias estaban ligadas,<br />

a<strong>de</strong>más, por <strong>la</strong> observancia religiosa común. El culto <strong>en</strong> el s<strong>en</strong>o <strong>de</strong> <strong>la</strong> familia consistía <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />

conservación <strong>de</strong>l fuego <strong>en</strong> el tlecuilitl y con este simbolismo, el amor familiar; y <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />

at<strong>en</strong>ción <strong>de</strong> los acontecimi<strong>en</strong>tos importantes <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida familiar: nacimi<strong>en</strong>to, pubertad,<br />

matrimonio, muerte, etc. Para los que t<strong>en</strong>ían ceremonias y ritos religiosos y mágicos<br />

especiales (Chapa, 1959: 60).<br />

Todos los cargos se sometían a elección <strong>en</strong>tre los jefes <strong>de</strong> familia. La elección era <strong>de</strong> por<br />

vida, pero podían ser <strong>de</strong>puestos por un consejo si cometían faltas graves (Chapa, 1959: 64).<br />

“Según <strong>la</strong> tradición, creían <strong>en</strong> Teotl (Dios) Ipalnemoami (por qui<strong>en</strong> somos y existimos) por<br />

medio <strong>de</strong> <strong>la</strong> tierra, el sol, <strong>la</strong> luna, <strong>la</strong>s aguas <strong>de</strong> <strong>la</strong>s lluvias, el vi<strong>en</strong>to y algunos animales y


p<strong>la</strong>ntas que consi<strong>de</strong>raban sagrados. En contraposición a estos g<strong>en</strong>ios b<strong>en</strong>éficos, creían<br />

también <strong>en</strong> los nahuales, brujas y aves <strong>de</strong> mal agüero… Según estas cre<strong>en</strong>cias, ajustaban su<br />

conducta moral que se traducía <strong>en</strong> el respeto a sus semejantes y v<strong>en</strong>eración a sus padres,<br />

abuelos y <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral a los ancianos, reflejados hasta <strong>en</strong> su saludo y tratami<strong>en</strong>to que terminaba<br />

siempre con el rever<strong>en</strong>cial tzin, tzinlli; <strong>en</strong> el castigo <strong>de</strong> <strong>la</strong> m<strong>en</strong>tira, <strong>de</strong>l robo, <strong>la</strong> sodomía, el<br />

incesto, el adulterio y el homicidio, sus sacerdotes eran sus calpuleques o jefes <strong>de</strong> barrio, los<br />

más respetables por su sabiduría y ancianidad, que vigi<strong>la</strong>ban que los padres dies<strong>en</strong> educación<br />

familiar a sus hijos y <strong>de</strong> que cumplies<strong>en</strong> con <strong>la</strong>s <strong>de</strong>más obligaciones <strong>de</strong>l barrio” (Chapa,<br />

1959: 55-56).<br />

Alex Anagua (2006: 22-23), investigador <strong>de</strong> <strong>la</strong> Universidad Autónoma Metropolitana,<br />

qui<strong>en</strong> ha estudiado <strong>la</strong> situación actual <strong>de</strong> <strong>la</strong>s chinampas <strong>en</strong> Xochimilco. Reporta que <strong>la</strong>s<br />

familias chinamperas <strong>de</strong> San Gregorio At<strong>la</strong>pulco cu<strong>en</strong>tan con terr<strong>en</strong>os cuya superficie<br />

varían <strong>en</strong>tre dosci<strong>en</strong>tos, mil, mil cuatroci<strong>en</strong>tos y hasta unos seis mil metros cuadrados.<br />

Ti<strong>en</strong><strong>en</strong> un traspatio don<strong>de</strong> cultivan p<strong>la</strong>ntas y hierbas medicinales para el consumo<br />

doméstico, así como árboles cuyos frutos comercializan <strong>en</strong> los mercados <strong>de</strong> <strong>la</strong> región.<br />

Según el testimonio que nos dieron jefes <strong>de</strong> familia <strong>de</strong>l pueblo, “toda <strong>la</strong> familia ext<strong>en</strong>sa<br />

acostumbra reunirse a <strong>la</strong>borar <strong>en</strong> <strong>la</strong> chinampa durante el fin <strong>de</strong> semana”.<br />

Ahora que muchos pari<strong>en</strong>tes ti<strong>en</strong><strong>en</strong> empleos urbanos, dicha forma <strong>de</strong> trabajo grupal permite<br />

integrar a <strong>la</strong> familia, transmitir su visión <strong>de</strong>l mundo y t<strong>en</strong>er un espacio <strong>de</strong> <strong>en</strong>señanza. Como<br />

nos com<strong>en</strong>tó un originario <strong>de</strong> San Gregorio:<br />

—“Parte <strong>de</strong> mi familia <strong>la</strong>bora <strong>la</strong>s chinampas y parte ya ti<strong>en</strong>e educación. Soy profesor <strong>de</strong><br />

primaria. La ciudad nos absorbió, antes se vivía más <strong>en</strong> el campo que <strong>en</strong> <strong>la</strong> ciudad”.<br />

Ahora es al revés, pero todavía hay g<strong>en</strong>te que se <strong>de</strong>dica al campo. He notado también que<br />

suel<strong>en</strong> organizar “pequeñas empresas familiares” (Peña, 2001: 138), abocadas a múltiples y<br />

flexibles activida<strong>de</strong>s como <strong>la</strong> prestación <strong>de</strong> servicios <strong>de</strong> transporte urbano <strong>en</strong> vehículos<br />

colectivos l<strong>la</strong>mados peseros.<br />

En San Gregorio, el maíz se sembraba el 24 <strong>de</strong> marzo:<br />

—“Cuando empezaba a llover, porque aquí es cultivo <strong>de</strong> temporal, se levantaba hasta<br />

noviembre, si <strong>la</strong> levantas más tar<strong>de</strong> se <strong>la</strong> roban”.<br />

Al respecto, otra abuelita nos com<strong>en</strong>tó:<br />

—“Mi familia siempre ha trabajado <strong>en</strong> <strong>la</strong> chinampa, sembramos verdo<strong>la</strong>ga, ci<strong>la</strong>ntro y<br />

rabanito. Solo que ahora no se tiró semil<strong>la</strong>, porque con el agua sucia <strong>de</strong> los canales se echa<br />

a per<strong>de</strong>r”.<br />

Otro robusto ancianito <strong>de</strong> At<strong>la</strong>pulco, cuestionado sobre <strong>la</strong> t<strong>en</strong>d<strong>en</strong>cia a abandonar el cultivo<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong>s chinampas, criticó a “aquellos que v<strong>en</strong>d<strong>en</strong> <strong>la</strong> tierra, porque ya no <strong>la</strong> quier<strong>en</strong> <strong>la</strong>borar”.<br />

Las unida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> producción campesina acostumbran apoyar con recursos y mano <strong>de</strong> obra a<br />

aquel jefe <strong>de</strong> familia que asume el cargo <strong>de</strong> mayordomo <strong>de</strong> alguno <strong>de</strong> los santos patrones<br />

<strong>de</strong>l pueblo y sus barrios. El mayordomo y su familia <strong>de</strong>b<strong>en</strong> asistir cada ocho días a <strong>la</strong><br />

iglesia, para limpiar el atrio y <strong>en</strong>florar el altar. También <strong>de</strong>be cumplir con el <strong>en</strong>cargo <strong>de</strong>


invitar a comer a toda persona que acompañ<strong>en</strong> a su familia a <strong>la</strong> parroquia el día <strong>en</strong> que<br />

asume el cargo patronal, escuchemos este testimonio:<br />

—“Mis suegros aún trabajaban <strong>en</strong> <strong>la</strong>s chinampas, t<strong>en</strong>go 50 años. No es pesado ser posa<strong>de</strong>ro<br />

(<strong>en</strong>cargado <strong>de</strong> celebrar <strong>la</strong>s posadas navi<strong>de</strong>ñas), porque cada qui<strong>en</strong> carga con su cruz<br />

conforme a sus posibilida<strong>de</strong>s”.<br />

Cuando se toma el cargo <strong>de</strong> posa<strong>de</strong>ro se visitan <strong>la</strong>s casas. Los familiares <strong>de</strong> los posa<strong>de</strong>ros<br />

aportan m<strong>en</strong>esteres según sus posibilida<strong>de</strong>s… habrá g<strong>en</strong>te que brin<strong>de</strong> refrescos, galletas,<br />

habrá g<strong>en</strong>te que dará atole o que dará <strong>de</strong> comer, lo que sea será bi<strong>en</strong>v<strong>en</strong>ido.<br />

San Gregorio At<strong>la</strong>pulco y sus barrios cu<strong>en</strong>tan con un complejo sistema <strong>de</strong> mayordomías<br />

responsable <strong>de</strong> celebrar los festejos patronales, que se sosti<strong>en</strong><strong>en</strong> con el esfuerzo y apoyo<br />

económico <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias troncales. Se dice que los doce mayordomos <strong>en</strong>cargados <strong>de</strong>l<br />

culto al Santísimo <strong>de</strong> <strong>la</strong> parroquia son los más respetados, por repres<strong>en</strong>tar a los apóstoles.<br />

Los responsables <strong>de</strong> <strong>la</strong>s mayordomías <strong>de</strong> los otros altares barriales son coronados con flores<br />

el día 2 <strong>de</strong> febrero, durante <strong>la</strong> misa <strong>de</strong>l día <strong>de</strong> La Can<strong>de</strong><strong>la</strong>ria, cuando se solía honrar a los<br />

t<strong>la</strong>loques. En esa fecha, <strong>la</strong>s mayordomías que cumplieron sus cargos durante un año<br />

transmit<strong>en</strong> <strong>la</strong> responsabilidad a sus reemp<strong>la</strong>zos. El sistema <strong>de</strong> cargos <strong>de</strong> San Gregorio<br />

At<strong>la</strong>pulco es tan complejo que se podría repres<strong>en</strong>tar <strong>en</strong> forma gráfica como un sol. De él<br />

partirían 32 rayos, uno por mayordomía. De cada rayo saldrían a su vez, ocho rayos<br />

m<strong>en</strong>ores correspondi<strong>en</strong>tes a los <strong>en</strong>cargados <strong>de</strong> celebrar <strong>la</strong>s posadas <strong>de</strong>l Belén <strong>en</strong> <strong>la</strong> época<br />

navi<strong>de</strong>ña, los l<strong>la</strong>mados posa<strong>de</strong>ros. Y otro más pert<strong>en</strong>eci<strong>en</strong>te al padrino <strong>de</strong>l santo patrón.<br />

Pero el relámpago <strong>de</strong> mayor resp<strong>la</strong>ndor y jerarquía sería el <strong>de</strong>l Santísimo, que saldría <strong>de</strong> lo<br />

alto <strong>de</strong>l astro y <strong>de</strong> él partirían los doce rayos respectivos <strong>de</strong> sus apóstoles. Al esquema<br />

anterior habría que agregar <strong>la</strong>s mayordomías correspondi<strong>en</strong>tes a los altares <strong>de</strong> <strong>la</strong> parroquia.<br />

Para no complicar el esquema, omitimos a los ci<strong>en</strong>tos <strong>de</strong> socios que aportan a <strong>la</strong>s<br />

mayordomías, como ocurre con <strong>la</strong> <strong>de</strong>l Sagrado Corazón. Hacemos abstracción también a<br />

los integrantes <strong>de</strong> <strong>la</strong>s comisiones para los festejos <strong>de</strong>l San Gregorio Magno, el Santo<br />

Patrono. Como esta abigarrada red <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ciones reciprocas cruza a <strong>la</strong>s familias ext<strong>en</strong>sas y<br />

mayordomías <strong>de</strong>l pueblo, el resultado es que <strong>en</strong> San Gregorio At<strong>la</strong>pulco hay un festejo tras<br />

otro, casi siempre están <strong>de</strong> fiesta. Por si fuera poco, habría otra red so<strong>la</strong>r simétrica<br />

correspondi<strong>en</strong>te a los nuevos mayordomos, qui<strong>en</strong>es relevan el cargo durante <strong>la</strong> fiesta <strong>de</strong> La<br />

Can<strong>de</strong><strong>la</strong>ria, el día 2 <strong>de</strong> febrero. Y no son coronados con flores, como ocurre con los<br />

mayordomos sali<strong>en</strong>tes, sino con espinas, para que recuerd<strong>en</strong> los esfuerzos y dificulta<strong>de</strong>s<br />

que habrán <strong>de</strong> afrontar. Ahí no termina <strong>la</strong> red <strong>de</strong> rituales. La mayoría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias <strong>de</strong>l<br />

pueblo ti<strong>en</strong><strong>en</strong> una figura <strong>de</strong>l Niño Dios que protege a su propio hogar, y a él también le<br />

consigu<strong>en</strong> su padrino. Por ello, el compadrazgo <strong>en</strong> Xochimilco es una re<strong>la</strong>ción viva que<br />

<strong>en</strong>treteje a <strong>la</strong>s familias originarias <strong>en</strong> una d<strong>en</strong>sa red <strong>de</strong> <strong>en</strong><strong>la</strong>ces <strong>de</strong> par<strong>en</strong>tesco y re<strong>en</strong><strong>la</strong>ces a<br />

través <strong>de</strong> cargos y mayordomías. Un dato curioso es que <strong>la</strong> diada <strong>de</strong>l padrinazgo <strong>en</strong>tre<br />

padrino y ahijado <strong>en</strong> estas tierras cedió su lugar <strong>en</strong> importancia a <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>en</strong>tre el<br />

padrino y el padre <strong>de</strong>l bautizado, qui<strong>en</strong>es ahora son compadres, y establec<strong>en</strong> una<br />

trasc<strong>en</strong>d<strong>en</strong>te re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> apoyo mutuo. Tal par<strong>en</strong>tesco ritual se ha ext<strong>en</strong>dido tanto que ahora<br />

ya no solo se consigu<strong>en</strong> compadres para bautizar a un bebé. También hay para celebrar<br />

unos quince años o hasta para b<strong>en</strong><strong>de</strong>cir un automóvil. El mayordomo reconoce<br />

ceremonialm<strong>en</strong>te a los integrantes <strong>de</strong> su equipo <strong>de</strong> trabajo como sus compadritos y los trata<br />

con todo respeto y v<strong>en</strong>eración.


Santiago Zapotitlán y sus telefonistas <strong>en</strong> Tláhuac<br />

Las familias campesinas <strong>de</strong> Santiago Zapotitlán, pueblo sitiado por <strong>la</strong> mancha urbana <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

Ciudad <strong>de</strong> <strong>México</strong>, acostumbraban distribuir su mano <strong>de</strong> obra <strong>en</strong>tre el cultivo <strong>de</strong>l maíz y <strong>la</strong><br />

recolección <strong>la</strong>custre. Pero fue a principios <strong>de</strong>l siglo XX cuando <strong>la</strong> telefónica Ericsson<br />

requirió el empleo temporal <strong>de</strong> peones baratos y <strong>de</strong>scalificados para cavar zanjas e insta<strong>la</strong>r<br />

el cableado <strong>en</strong> <strong>la</strong> urbe. Aquí se inició <strong>la</strong> transformación <strong>de</strong> campesinos maiceros a<br />

telefonistas sindicalizados. Don B<strong>en</strong>jamín Ríos Librado, <strong>de</strong> 73 años, fue hijo <strong>de</strong> Santiago<br />

Ríos Lozas y Sebastiana Librado Val<strong>de</strong>z. Su tía doña Tec<strong>la</strong> Ríos fue pedida <strong>en</strong> matrimonio<br />

a sus padres a los 15 años y cortejada durante tres años previos a <strong>la</strong> boda. Como el<strong>la</strong><br />

<strong>en</strong>viudó a los 27 años se <strong>de</strong>dicó a <strong>la</strong> siembra y v<strong>en</strong>ta <strong>de</strong> tomate, todavía a sus 92 años<br />

cultivaba el ci<strong>la</strong>ntro y espinaca para su v<strong>en</strong>ta. En el testimonio que me concedió reconoció<br />

que su madre hab<strong>la</strong>ba mejor el náhuatl que el<strong>la</strong>. Luciano Chavarría, <strong>de</strong> 89 años,<br />

contemporáneo <strong>de</strong> doña Tec<strong>la</strong> y uno <strong>de</strong> los telefonistas pioneros <strong>en</strong> el pueblo, también<br />

recordó que su abue<strong>la</strong> no podía hab<strong>la</strong>r <strong>en</strong> español. Consi<strong>de</strong>remos ahora <strong>la</strong> historia <strong>de</strong> vida<br />

<strong>de</strong> B<strong>en</strong>jamín Ríos Librado, qui<strong>en</strong> apr<strong>en</strong>dió <strong>la</strong>s <strong>la</strong>bores campesinas ayudando a su padre<br />

<strong>de</strong>s<strong>de</strong> pequeño para <strong>de</strong>spués ingresar a trabajar <strong>en</strong> <strong>la</strong> telefonía. Tras sufrir una traición <strong>de</strong>jó<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong>borar <strong>en</strong> <strong>la</strong> empresa telefónica y regresó a cultivar sus tierras. Cuando lo <strong>en</strong>trevisté, –<br />

hace unos diez años– era uno <strong>de</strong> los escasos <strong>originarios</strong> <strong>de</strong>l pueblo que todavía lo seguían<br />

haci<strong>en</strong>do. A<strong>de</strong>más criaba una vaca y tres becerros. Don Melitón Barri<strong>en</strong>tos, el mejor amigo<br />

y peón <strong>de</strong> don B<strong>en</strong>jamín, también fue a trabajar <strong>en</strong> <strong>la</strong> ciudad como albañil, pero al aburrirse<br />

regresó a <strong>la</strong>borar como campesino <strong>en</strong> Zapotitlán. Pese a su avanzada edad, todavía danzaba<br />

con los Santiagueros (Moros y Cristianos) durante <strong>la</strong>s fiestas patronales duales <strong>de</strong>l pueblo.<br />

Doña Rosa Peña, a sus 70 años, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>la</strong>bores caseras, preparaba <strong>la</strong> masa <strong>de</strong> maíz y<br />

v<strong>en</strong>día tamales los fines <strong>de</strong> semana <strong>en</strong> <strong>la</strong> p<strong>la</strong>za <strong>de</strong>l pueblo. Sus tres hijos varones, Abel, <strong>de</strong><br />

48 años; Luis, <strong>de</strong> 44; y Felipe, <strong>de</strong> 40, son telefonistas. También <strong>la</strong>bora <strong>en</strong> Telmex su yerno<br />

Ricardo, qui<strong>en</strong> contrajo matrimonio con Virginia, su hija única <strong>de</strong> 42 años. Felipe erigió su<br />

vivi<strong>en</strong>da junto a <strong>la</strong> <strong>de</strong> sus padres, pues por ser el xocoyote o hijo más pequeño le<br />

correspondió cuidar a sus padres.<br />

Los nietos <strong>en</strong> edad <strong>la</strong>boral <strong>de</strong> B<strong>en</strong>jamín carec<strong>en</strong> <strong>de</strong> un empleo formal. Como sus padres<br />

progresaron sin necesidad <strong>de</strong> estudios superiores, no les exigieron continuar <strong>en</strong> <strong>la</strong> escue<strong>la</strong>.<br />

Pero ahora para ingresar a Telmex al m<strong>en</strong>os se requiere <strong>la</strong> preparatoria y se ti<strong>en</strong>e más<br />

oportunidad con una carrera técnica, a<strong>de</strong>más casi no hay nuevas contrataciones. Después <strong>de</strong><br />

tal experi<strong>en</strong>cia, <strong>la</strong> sigui<strong>en</strong>te g<strong>en</strong>eración <strong>de</strong> nietos estudia <strong>en</strong> escue<strong>la</strong>s <strong>de</strong> nivel medio<br />

superior y computación. Solo los bebes no asist<strong>en</strong> a <strong>la</strong> escue<strong>la</strong>. Por lo g<strong>en</strong>eral, <strong>la</strong> edad <strong>de</strong><br />

los telefonistas <strong>de</strong>l pueblo gira, más o m<strong>en</strong>os, alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> los cuar<strong>en</strong>ta años, como <strong>en</strong> el<br />

caso <strong>de</strong> los hijos <strong>de</strong> Don B<strong>en</strong>jamín. Toda <strong>la</strong> familia ext<strong>en</strong>sa se compromete <strong>en</strong> el apoyo a<br />

<strong>la</strong>s tradiciones y mayordomías <strong>de</strong> su barrio y <strong>de</strong> su pueblo.<br />

A manera <strong>de</strong> conclusión<br />

En San Gregorio At<strong>la</strong>pulco y Santiago Zapotitlán <strong>la</strong>s familias ext<strong>en</strong>sas originarias<br />

acostumbran vivir <strong>en</strong> el mismo predio y construy<strong>en</strong> <strong>la</strong>s vivi<strong>en</strong>das <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias nucleares a<br />

los <strong>la</strong>dos <strong>de</strong> un patio. Aunque cada familia cu<strong>en</strong>ta con estufas mo<strong>de</strong>rnas, se conserva <strong>la</strong><br />

cocina <strong>de</strong> humo <strong>de</strong> <strong>la</strong> abuelita para preparar los banquetes rituales. Cada núcleo ti<strong>en</strong>e su<br />

altar y algunas familias cu<strong>en</strong>tan con una capil<strong>la</strong> para los rituales <strong>de</strong>l barrio. Las familias<br />

troncales cultivaban <strong>la</strong> tierra <strong>en</strong>tre todos y compartían el producto, pero ahora –tras <strong>la</strong><br />

urbanización– casi han abandonado el cultivo <strong>de</strong>l maíz. Sin embargo, <strong>la</strong>s familias sigu<strong>en</strong><br />

apoyándose mutuam<strong>en</strong>te y buscan empleos para sus familiares don<strong>de</strong> ellos <strong>la</strong>boran. Por


tanto, exist<strong>en</strong> dinastías <strong>de</strong> empleados <strong>de</strong> un mismo pueblo originario <strong>en</strong> ciertas empresas,<br />

como ocurre con los telefonistas <strong>de</strong> Santiago Zapotitlán. Al per<strong>de</strong>r importancia el ciclo <strong>de</strong>l<br />

cultivo <strong>de</strong>l maíz, ahora es el ciclo <strong>de</strong> fiestas tradicionales y patronales el que reproduce los<br />

rasgos <strong>de</strong>l núcleo duro <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura mesoamericana. Las mayordomías <strong>de</strong>mandan los<br />

esfuerzos <strong>de</strong> culto y organización <strong>de</strong> <strong>la</strong>s familias <strong>en</strong> los barrios y <strong>pueblos</strong> <strong>originarios</strong>.<br />

Aunque es el jefe <strong>de</strong> familia qui<strong>en</strong> contrae el compromiso <strong>de</strong> ser mayordomo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s fiestas<br />

patronales, son su familia ampliada, sus compadres y amigos, qui<strong>en</strong>es lo apoyan con su<br />

trabajo y aportaciones pecuniarias para celebrar los ost<strong>en</strong>tosos festejos. Al contar con<br />

recursos por los empleos urbanos, <strong>la</strong>s fiestas patronales <strong>en</strong> los <strong>pueblos</strong> y barrios <strong>originarios</strong><br />

no están m<strong>en</strong>guando, sino que se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tran <strong>en</strong> pl<strong>en</strong>a expansión sobre <strong>la</strong> base <strong>de</strong>l apoyo <strong>de</strong>l<br />

par<strong>en</strong>tesco ext<strong>en</strong>so y ritual.<br />

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