Maristas de Hoy - 2021, Tomo 6, Número 2

2021 | Tomo 6 | Número 2
Maristas de
Hoy
Sociedad de María en los EE. UU.
“Haz con otros como quieres que ellos hagan contigo” – Norman Rockwell
Tomo 6 | Número 2 1

Maristas de
Hoy
2021
Editor
Editor
Asistentes editoriales
Archivista
Consejo editorial
Paul Frechette, SM, Provincial
Ted Keating, SM
Elizabeth Ann Flens Avila
Communications Coordinator
Philip Gage, SM
Randy Hoover, SM
Susan Plews, SSND
Susan Illis
Ted Keating, SM, Editor
Michael Coveny
Mark Dannenfelser
Thomas Ellerman, SM
Mike Kelly
Joseph Hindelang, SM
Randy Hoover, SM
Bishop Joel Konzen, SM
Jack Ridout
Nik Rodewald, SM
Bill Rowland, SM
| Tomo 6 | Número 2
Maristas de Hoy se publica tres veces al año por los Padres y Hermanos
Maristas de la provincia de los Estados Unidos. El contenido de esta
revista consta de material con derechos de autor y no puede reproducirse
sin el permiso expreso por escrito de los autores y el editor. Deseamos
proporcionar un foro público para ideas y opinion. Se pueden enviar cartas a:
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Revista Maristas de hoy
Sociedad de María en los EE. UU. (Los Maristas)
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815 Varnum Street, N.E., Washington, D.C. 20017
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Casa Provincial Marista
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Centro marista
4408 8th Street, N.E., Washington, D.C. 20017-2298
En este número...
3 De parte del Provincial
by Paul Frechette, SM
4 El enfoque central de tres encíclicas y la visión pastoral
del Papa Francisco
por Ted Keating, SM
6 Fratelli Tutti: diálogo, misión y desarme cultural
por Gerard Hall, SM
8 Enseñando sobre el pecado del racismo en la familia
por Elizabeth Piper
10 Un llamado a un amor familiar para todos los hermanos
y hermanas
por Nik Rodewald, SM
12 Reflexiones sobre Fratelli Tutti Capítulo 2:
"Un extraño en la carretera"
por Timothy Tilghman
14 Respuesta Marista a la sensibilidad racial en nuestros
ministerios
por la Oficina de Inclusión y Diversidad de la Escuela Marista;
Mike Kelly; y Ashley Morris
18 Reseña de la película: Tierra nómada
por Brian Cummings SM
20 Yo soy la tierra: Reflexiones indígenas sobre
Laudato Si’
por Hemi Ropata, SM
22 Jean-Claude Colin, SM ... "Políticamente correcto"
por Tom Ellerman, SM
23 El "Nuevo Normal" - ¿O lo es?
por Jack Ridout
24 Vidas Maristas: Reverendo Joseph Costello, SM
por Susan J. Illis
26 Noticias breves
26 Obituario
27 Reflexion del donante: Por qué apoyo a los Maristas
por Jim and Barbara MacGinnitie
Centro Marista del Occidente
625 Pine Street, San Francisco, CA 94108-3210
Distribuido gratuitamente por solicitud a iglesias, escuelas y otras
organizaciones. La entrega a domicilio está disponible por suscripción
gratuita. Póngase en contacto con nuestra oficina editorial. Nuestro sitio
web ofrece información adicional de interés para amigos de los maristas.
Se actualiza regularmente.
© 2021 por Society of Mary en los EE. UU. Todos los derechos reservados.
Impreso en papel parcialmente reciclado con una mezcla de tinta a base de vegetales.
Diseño: Beth Ponticello | CEDC | www.cedc.org
Crédito de cobertura
Un mosaico basado en la pintura de Norman Rockwell (1894-1978) llamada "Regla
de oro", 1961, colgada frente al Salón del Consejo de Administración Fiduciaria de
las Naciones Unidas. El mosaico fue presentado durante el 40 aniversario de la
ONU por la ex Primera Dama de los Estados Unidos, Nancy Reagan, en nombre del
pueblo de los Estados Unidos. https://enb.iisd.org/hlpf/hlpf2/2jul.html
2 Revista Maristas de hoy

De parte del Provincial
Fr. Paul Frechette, SM
¿Por qué, puede preguntarse, el equipo de planificación editorial eligió esta imagen de portada de 1961 de
Norman Rockwell - "Regla de oro" - ¿Haz con otros como quieres que ellos hagan contigo?
Una respuesta rápida sería porque conecta la encíclica del Papa Francisco
Fratelli Tutti con ser una Iglesia Mariana para los maristas. Tal vez
recuerden la portada del ejemplar de otoño 2020 de Los Maristas de Hoy
que presentó al Papa Francisco como el pastor solo del mundo en la Plaza
de San Pedro en marzo de 2020 cuando nos dijo que mantuviéramos la fe
y no perdiéramos la esperanza durante esta pandemia mundial. En esta
encíclica actual, el Papa Francisco ahora nos desafía a mantener nuestra
fe y responder con amor, fraternidad y amistad en un mundo dividido y
herido.
En esta tercera encíclica, Fratelli Tutti, que significa “hermanos y
hermanas todos”, el Papa Francisco recopila y categoriza las principales
propuestas de los discursos sociales de su pontificado, en Roma y durante
sus viajes. Los siguientes son 5 puntos clave de esta encíclica (https://bit.
ly/2RbRnXz):
1. Buen samaritano: “Sobre esta idea el Papa Francisco pide reconocer
la dignidad intrínseca de todo ser humano, que siempre merece ser
reconocido, valorado y amado; independientemente de las ideas,
sentimientos, prácticas y pecados individuales".
2. Modelo de desarrollo: “El Papa Francisco basa esta idea en que
los empresarios hagan el esfuerzo de crear puestos de trabajo para las
personas, no para la especulación. El Papa advierte contra las “visiones
antropológicas reductivas” y contra “un modelo económico lucrativo
que no duda en explotar, descartar e incluso matar a seres humanos”.
3. Emigrantes:“El Papa menciona el drama de la migración. Le
preocupan los brotes de xenofobia y racismo. Aboga por ayudar a
las personas en sus países de origen para que no se vean obligadas a
emigrar. El Papa Francisco pide que la sociedad, incluidos los cristianos,
reconozca que está tratando a los migrantes como si fueran 'menos
humanos' ".
4. Guerra y pena de muerte: El Papa reitera que la guerra siempre deja
al mundo peor de lo que estaba. Propone observar los efectos que tiene
la guerra en las víctimas para comprender realmente su gravedad. Pide
detener la proliferación de armas nucleares y, en cambio, destinar ese
dinero a un fondo mundial contra el hambre. También destaca el cambio
realizado anteriormente en el Catecismo de la Iglesia, por lo que la pena
de muerte sea inadmisible en todos los casos
5. Diálogo y reconciliación: El Papa Francisco dice que "el diálogo no
se trata simplemente de escuchar la perspectiva del otro, sino de poder
admitir que puede incluir convicciones y preocupaciones legítimas".
Es una actitud que él dice que deben adoptar las personas de todas las
religiones. Por eso dice que actuar solo no es suficiente. Más bien, dice, es
esencial encontrar formas de colaborar con los demás ".
Para los Maristas, esta encíclica nos inspira a recordar que “Para
el P. Colin, SM, la comunión de mente y corazón era básica para la
misión misma de la Sociedad. Sería el medio por el cual los Maristas
aprenderían a descubrir juntos el Evangelio y vivirlo como lo hizo
María”. (Folleto “La Obra de María” El Camino Marista , Compartiendo
el Camino Marista)
Ejemplos de ministerio Marista de vivir los Evangelios dentro de la
Provincia de los Estados Unidos se ven en Brownsville, Texas con el P.
Tony O'Connor, SM, atendiendo a aquellos en la frontera con diversas
necesidades. Hay dos sacerdotes Maristas que ejercen como capellanes
de prisión, René Iturbe, SM, en San Francisco, California y John Bolduc,
SM, en Boston, Massachusetts. Nuestra Escuela Marista en Atlanta,
Georgia manejan un programa de GED para adultos (Centro Hispano
Marista). Varias de nuestras parroquias y escuelas en todo el país han
involucrado a sus feligreses y estudiantes en proyectos de servicio para
ayudar a los necesitados y han participado en eventos para el ministerio
de justicia social y ayuda mutua. A través de las publicaciones de Justicia
y Paz de la Provincia, hemos ampliado la conciencia de los problemas y
preocupaciones que nos impactan tanto a nivel local como global.
Entonces, la imagen de la portada de este ejemplar nos anima a
incorporar el amor de hermanos y hermanas en nuestra vida diaria de los
Evangelios. Como dijo el Papa Francisco en su homilía en la fiesta de la
solemnidad de María Madre de Dios: “En los Evangelios, María aparece
como una mujer de pocas palabras, sin grandes discursos ni hechos, pero
con una mirada atenta capaz de custodiar la vida y misión de su Hijo,
y por eso, de todo lo que ama. Pudo velar por los inicios de la primera
comunidad cristiana, y así aprendió a ser madre de multitud. … María
nos dio… el calor maternal que evita que nada ni nadie apague en el
corazón de la Iglesia la revolución de la ternura inaugurada por su Hijo ”.
Desde que escribí por primera vez estas reflexiones, trágicamente ha
habido dos incidentes mas de tiroteos en los Estados Unidos. El primero
en Atlanta, Georgia, donde hay una presencia marista activa, y el segundo
incidente en Boulder, Colorado. Tantas comunidades en nuestro país viven
con miedo y dolor. Como seguidores del Evangelio, los maristas estamos
"atentos al grito ... (por) las demandas de justicia social, (y) nos
preocuparemos por las necesidades y derechos de los que sufren". Somos
uno con las víctimas y sus familias. (Folleto “La Obra de María” El
Camino Marista, Compartiendo el Camino Marista)
En conclusión, esperamos que las historias de este número de Los
Maristas de Hoy les ayuden a descubrir que, “… como maristas
queremos vivir de tal manera que la Iglesia sea cada vez más claramente
una iglesia de misericordia y compasión y un iglesia donde el Evangelio
se vive a la manera de María, reflejando siempre el gran amor de Cristo
por el mundo…. Una iglesia con el 'rostro de' María 'optaría por la
compasión sobre la competencia, una opción por la relación sobre el
dogmatismo, por la humildad sobre el poder, por el servicio sobre el
control. ... Una Iglesia con las características de María ... "("La Obra de
María", folleto El Camino Marista, Compartiendo el Camino Marista)
Tomo 6 | Número 2 3

El enfoque central de tres
encíclicas y la visión pastoral
del Papa Francisco
by Ted Keating, SM
Nuestros temas para las ediciones reciente
y actual de Los Maristas de Hoy intentan
permanecer enfocados en la realidad de
nuestras vidas en estos tiempos difíciles: la
pandemia que ha puesto a prueba y desafiado
tantas áreas de nuestras vidas; el despertar
bastante repentino a la dinámica racial de
nuestra sociedad con una nueva comprensión
de cómo afectan todas nuestras vidas en
este país; las dificultades de nuestro clima
político en Estados Unidos; el llamado
“populismo” emergente en tantas naciones
que vuelve a brotar elementos de fascismo y
estilos violentos en la política; las aterradoras
predicciones de un creciente cambio climático
a nuestro alrededor que provocan una
preocupación ansiosa por nuestros niños y
jóvenes; y el resurgimiento de peligrosos
enfrentamientos de superestados no vistos
desde la Guerra Fría. No hemos visto estos
niveles de profundo desafío a nuestro mundo al
mismo tiempo en muchas décadas (¿si es que
alguna vez?).
Providencialmente, tenemos al Papa
Francisco que puede contener en su gran
imaginación y corazón todas estas diversas
fuentes de preocupación por la humanidad
y tantos aspectos de nuestra vida juntos “en
nuestra casa común” (Laudato Sí', “Alabado
seas”); fuentes de preocupación por la
desigualdad, la pobreza y 60 millones de
refugiados en movimiento (Fratelli Tutti,
“Todos nuestros hermanos y hermanas”); y
los apetitos del corazón humano que buscan
una vida más profunda que la superficialidad
deshumanizadora de gran parte de la cultura
actual (Gaudete et Exultate, “Regocíjate y
alégrate”). Lo hace desde un centro común del
pensamiento católico desde el Vaticano II - el
humanismo integral. Él no inventó el término,
pero lo ha enriquecido a fondo aplicándolo
con tanta brillantez a los muchos desafíos
difíciles de nuestro tiempo que a veces parecen
irresolubles cuando se miran por separado.
Él está llamando a “toda la humanidad” a
rendir cuentas por la condición del mundo en
un movimiento global de desarrollo integral
al que todos pueden comprometerse porque
es la humanidad misma la que está en juego
en todos ellos. Me gustaría desglosar un poco
las frases y ayudar a desarrollarlas en estas
pocas palabras porque también proporcionarán
el enfoque para los temas y artículos de este
ejemplar.
Al principio de la historia cristiana, el gran
teólogo San Ireneo dijo que "la gloria de Dios
es la humanidad plenamente viva". Esa frase
se centra en la centralidad de la humanidad
para los propósitos de Dios en la historia. Es un
salto bastante fácil desde el significado mismo
de Jesucristo viniendo entre nosotros para
nuestra liberación del mal y nuestra salvación
como un ser humano completo. Jesús, como
Dios, no podría volverse completamente
humano a menos que ya hubiera algo
divino en la humanidad que pudiera verse
tenuemente esperando la venida de Jesús
completamente humano pero como Dios para
la transformación de toda la humanidad. San
Pablo dice:
“Porque la creación espera con impaciencia
la revelación de los hijos de Dios…. Sabemos
que toda la creación está gimiendo de
dolores de parto incluso hasta ahora; y no
solo eso, sino que nosotros mismos, que
tenemos las primicias del Espíritu, también
gemimos dentro de nosotros mismos mientras
esperamos la adopción, la redención de
nuestros cuerpos”. (Romanos 8:19)
También sabemos que durante tres siglos la
Iglesia primitiva se debatió en un conflicto
tratando de comprender el significado de
la llegada de Jesús entre nosotros como ser
humano sin dejar de ser Dios. Después de
varios Concilios, la Iglesia terminó protegiendo
la realidad total de la humanidad de Jesús
frente a todos los esfuerzos por distorsionar,
calificar y debilitar este misterio. Si Jesús
necesitó todo este esfuerzo para protegerse
de la distorsión es un tema de discusión, pero
incluso ahora los historiadores están viendo
que lo que pudo haber estado en discusión
en estos Concilios fue el significado de
la humanidad misma tanto en la historia
secular como en la Iglesia. Viviríamos en un
mundo occidental completamente diferente
si esos esfuerzos se hubieran descarriado
debilitando nuestro sentido de la dignidad
de la humanidad. Cualquiera que se oponga
a la clara misión social de la Iglesia de la
protección de la dignidad humana en todas
las situaciones como elemento central de su
proclamación del Evangelio tendría que lidiar
con el peso de estos Concilios de la Iglesia
primitiva. La realidad de Jesús estaba en
juego, pero también la Suya y la nuestra. La
Iglesia Oriental es más clara al decir que la
divinización de la humanidad está en el centro
de la espiritualidad cristiana porque esa es la
escencia de Jesús en su Encarnación. La Iglesia
Occidental tiene otros enfoques para este
mandato fundamental de la dignidad humana
en su propio destino en los propósitos de Dios
para la creación. Ahí es donde nos lleva la cita
de San Pablo en su declaración y explica con
más detalle las palabras de Ireneo. Pablo nos
lleva al siguiente paso mostrando que la
naturaleza y el destino de toda la creación
de Dios está en juego en nuestra redención.
Esto es fundamental para la Carta Encíclica
Laudato Si’ del Papa Francisco, pero también
para todo su enfoque en cada una de sus tres
encíclicas. También es el fondo unificador de
esta edición de Los Maristas de Hoy que da un
significado más profundo a todos los temas que
se debaten aquí.
En el Volumen 3, Número 2 de Los Maristas
de Hoy, incorporamos la Encíclica de Pablo VI
justo después del Concilio Vaticano II Sobre el
Progreso de Los Pueblos, especialmente su
declaración resumida de que “El diálogo es la
nueva palabra para el amor”, un tema central de
la Encíclica. dejando claro que sin diálogo no
puede haber ningún progreso humano real. La
comunicación y la libertad están en la
naturaleza misma de lo que significa ser
humano. La protección de la libertad de Jesús
en el último de los grandes Concilios cerró
el libro de la Iglesia sobre este misterio de
la Encarnación de Jesús porque incluso Él
4 Revista Maristas de hoy

tuvo la libertad de obedecer la voluntad de
su Padre y sufrió la tentación, una libertad
en el corazón de ser humano. Así que ahora,
el amor y el desarrollo frente a un mundo
enormemente pluralista que intenta involucrar
las diferencias de cultura, religión, filosofía,
raza y pensamiento solo puede ser fiel al
afirmar la dignidad de toda la persona humana.
La alternativa, tan evidente en el siglo XX,
conduce al autoritarismo, a ideologías brutales
cerradas y, en última instancia, a la violencia.
No puede traer ni paz ni desarrollo. El poder de
lograr la paz y el progreso siempre puede ser
manipulado de manera trágica y violenta por y
para unos pocos.
Usando la frase desarrollo integral y
humanismo integral, el Papa Pablo aclaró su
significado:
• el desarrollo de todos y cada uno de los
seres humanos y de todo el ser humano:
cuerpo, alma, mente, corazón, sin los cuales
no es un desarrollo propio del ser humano;
• la integración de todos los pueblos de
la tierra en un progreso que deshaga la
desigualdad y la pobreza de algunos
mientras que otros tienen la mayor parte
del poder y la riqueza, el único camino
hacia un futuro de la humanidad con paz y
esperanza;
• integración social para que todos sean
incluidos y los aportes de todos valorados,
respetando el principio de subsidiariedad
donde la voz de los más afectados por el
cambio sea escuchada y respetada en las
decisiones sobre ellos;
• integrando los sistemas de la economía,
la finanza, el trabajo, la cultura, la vida
familiar y la religión para que cada uno esté
creativamente en concierto y cooperación
con los demás en lugar de competir y
dominar;
• integrando a los individuos con la sociedad
y la comunidad superando los efectos y
peligros del individualismo destructivo;
• integrando cuerpo y alma/espíritu en lugar
de un enfoque materialista que devalúe a
la persona humana a favor de desarrollar
sus necesidades materiales solo como
consumidores y trabajadores.
En una encíclica posterior del Papa Pablo
VI sobre la evangelización, fue más allá y
redefinió, basándose en las enseñanzas del
Vaticano II, que la "salvación" en sí, como
la definimos, debe verse como parte integral
a toda la naturaleza humana y no solo de
nuestras "almas". ”Dirigiendo la misión
pastoral de la Iglesia en cuerpo y alma, mente
y corazón, la vida social y comunitaria de
la humanidad, etc., estableciendo el paso de
la Iglesia hacia la justicia y la paz como un
aspecto central de la predicación del Evangelio
en nuestro tiempo.
A estas alturas debería estar claro lo que el
Papa Francisco quiere decir con un enfoque
integral del progreso humano para analizar los
profundos desafíos que enfrentamos en nuestro
tiempo. Se remonta al período del Papa Juan
XXIII y luego al Concilio Vaticano II y de allí
a las encíclicas fundacionales del Papa Pablo
VI, a quien a menudo cita. Pero también, tiene
sus raíces en la Iglesia primitiva de Ireneo
y las batallas de los primeros Concilios que
protegían la verdad sobre Cristo y sobre la
dignidad de la humanidad.
Entonces, vemos una espiritualidad integral
en la vida cotidiana de la construcción del
“reino de Dios” y no solo la piedad personal en
Gaudete et Exultate, “Regocíjate y alégrate”;
una ecología integral con preocupación y amor
por toda la creación y el lugar de la humanidad
dentro de ella en Laudato Sí’,“ Alabado seas
”; y amor integral por toda la familia humana
como una comunidad en Fratelli Tutti, "Todos
nuestros hermanos y hermanas".
No hay nada en ninguna de estas tres encíclicas
que sea exclusivo solo de los cristianos. El
humanismo integral y el desarrollo integral
son proyectos de toda la humanidad en pos del
centro absoluto del sentido de la humanidad en
la Encarnación de Jesucristo. Francisco y toda
la Iglesia, al llamar al mundo a la conciencia
del verdadero significado del destino humano,
une a la Iglesia con todos estos esfuerzos en
el mundo e invita a todos a un desarrollo
integral de un humanismo integral. Así
que volvemos a la inspiradora apertura de la
Constitución pastoral sobre la Iglesia en el
mundo moderno del Vaticano II que despertó
la esperanza de muchos de nosotros de que
estaba emergiendo una nueva definición de
la misión de la Iglesia para nuestro tiempo:
“Las alegrías y las esperanzas, los dolores y
las ansiedades de los hombres (sic) de esta
época, especialmente los que son pobres y
afligidos de alguna manera, son las alegrías y
esperanzas, y también los dolores y angustias
de los seguidores de Cristo ”. (1) “El diálogo
es la nueva palabra para el amor” para el
Papa Pablo VI. El desarrollo integral y el
humanismo integral son las nuevas palabras
para el amor en nuestros tiempos difíciles para
el Papa Francisco. La crisis, la desesperanza y
el partidismo no son un terreno fértil para este
amor universalizador.
Tomo 6 | Número 2 5

Fratelli Tutti: diálogo,
misión y desarme cultural
por Gerard Hall, SM
En muchos sentidos, la encíclica reciente
del Papa Francisco - Fratelli Tutti: Sobre la
fraternidad y la amistad social [FT] (2020)
- continúa en el espíritu de su encíclica
anterior - Laudato Si ': Sobre el cuidado de
nuestra casa común [LS] (2015) - pidiendo
una “revolución cultural audaz” (# 114)
en respuesta a los profundos desafíos del
cambio climático y la degradación ambiental.
Ambas encíclicas están dirigidas a todas las
personas de buena voluntad, llamándolas a
un diálogo urgente en interés del futuro de
nuestro planeta y de la vida humana. Estas
dos encíclicas también son ejercicios de
sinodalidad en la medida en que Francisco
hace un uso productivo de las declaraciones de
las conferencias episcopales católicas de todo
el mundo.
El enfoque de FT está en un nuevo paradigma
de relación y solidaridad entre los seres
humanos para la creación de un mundo
pacífico y justo. Se enuncian claramente
implicaciones bastante radicales para la
sociedad, la economía y la política. Aquí
presento una breve descripción general de
FT al tiempo que le doy importancia a su
comprensión de la misión como diálogo,
y el diálogo como misión. Finalmente,
con referencia a un trabajo del erudito
interreligioso Raimon Panikkar, discutiré FT
como un llamado al "diálogo dialógico" y al
"desarme cultural".
Francis no solo habla de diálogo, sino que
lo integra en su método. Mientras que LS
surgió en diálogo con el patriarca ortodoxo
Bartolomé, FT es en parte una respuesta a
la reunión de Francisco con el Gran Imán
Ahmad Al-Tayyeb en Abu Dhabi que resultó
en su declaración conjunta: “Dios ha creado a
todos los seres humanos iguales en derechos,
deberes y dignidad, y los ha llamado a vivir
juntos como hermanos y hermanas ”(# 5). La
sensibilidad ecuménica e interreligiosa de
Francisco también es evidente en su referencia
a Martin Luther King Jr., Desmond Tutu y
Mahatma Gandhi como inspiradores de sus
reflexiones sobre la "fraternidad universal".
Ante los desafíos que enfrenta nuestro “mundo
cerrado” (cap. 1), Francisco nos presenta la
historia bíblica del buen samaritano que Jesús
nos cuenta en respuesta a la pregunta: “¿Quién
es mi prójimo?”. (capítulo 2). Al criticar el
"virus del individualismo", Francisco usa la
parábola para enseñarnos que el amor debe ir
más allá de la tribu, la familia y la nación para
incluir al extranjero, al migrante y al refugiado
(caps. 3-4). Esto también resultará en un
reparto más equitativo de los recursos de la
tierra y una política mejorada para promover
la amistad social y la dignidad humana,
mientras se protege a los vulnerables y se
salvaguardan las culturas locales e indígenas
(capítulos 5-6).
Los dos últimos capítulos (7-8) de FT se
centran más específicamente en la urgencia
del diálogo intercultural e interreligioso
si queremos convertirnos en pacificadores
en un mundo cada vez más fracturado.
En este mundo de dolor, conflicto y
amargos recuerdos, necesitamos buscar la
reconciliación y el perdón. Esto no significa
olvidar el pasado, como la Shoah, las bombas
atómicas en Japón, los asesinatos étnicos,
la comercio de esclavos, sino estar resuelto
a no repetir nunca tales atrocidades a través
de nuevos encuentros humanos. Teniendo en
cuenta que Jesús nunca abogó por la violencia
o la intolerancia, nosotros también deberíamos
ser "artesanos de la paz" construyendo una
"amistad social" y una "cultura del encuentro".
Para Francisco, si bien todo ser humano está
llamado a esta misión de paz y justicia a
través de la amistad y el diálogo, las religiones
tienen una responsabilidad especial debido a
su creencia en una 'verdad trascendente'. En
términos teístas, el diálogo interreligioso está
comprometido con la “manera que Dios está
viendo las cosas ”(# 281) compensando así las
tendencias modernas hacia el totalitarismo,
el individualismo y el materialismo que son
enemigos de la verdadera paz y fraternidad.
Reconociendo que las religiones no siempre
han seguido un camino tan noble, Francisco
6 Revista Maristas de hoy

pide a todas las religiones que profundicen su
verdadera identidad volviendo a sus fuentes y
aborreciendo las distorsiones que justificaron
la violencia.
Se presta especial atención a la misión de
la Iglesia, que incluye ser una "energía
espiritual" en la esfera pública. Al desafiar
el distanciamiento y la privatización de la
religión en el Occidente moderno, Francisco
destaca el papel político-público de la Iglesia
en la promoción del 'bien común', el 'desarrollo
humano integral' y la 'fraternidad universal'.
Para que estas frases no se malinterpreten
como ideales vagos y abstractos: vuelve a
conectar nuestro sentido de misión cristiana
a lo que él llama “la música del Evangelio”,
llevándonos “al encuentro del misterio sagrado
del otro (y) a la comunión universal con toda
la familia humana” (# 277).
Todo esto indica la necesidad de desarrollar
una comprensión de la Iglesia y de la misión
cristiana identificable como mariana. Con
palabras que tienen una profunda resonancia
misionera marista, Francisco quiere una
Iglesia “a imitación de María Madre de
Jesús… una Iglesia que sirve, que sale de
su casa y va de sus lugares de culto… para
acompañar la vida, para sostener la esperanza,
para ser signo de unidad… construir
puentes, derribar muros, sembrar semillas de
reconciliación ”(# 276). Este es precisamente
el llamado a "comenzar una nueva Iglesia"
con "María en su corazón", por lo que Colin,
Champagnat, Chavoin, Perroton, Chanel y
los primeros maristas dedicaron sus vidas.
Francisco ahora llama a todos los cristianos a
desarrollar esa Iglesia mariana.
Para el erudito interreligioso Raimon Panikkar,
si queremos encontrar un camino hacia la paz
en el mundo actual, debemos embarcarnos en
lo que él llama Desarme Cultural. (Desarme
cultural: el camino a la paz, 1996) La base de
su pensamiento, de acuerdo con Francisco, es
que la paz y la armonía requieren un diálogo
humano genuino. Panikkar especifica que dicho
diálogo no es solo un diálogo racional, lógico
y 'dialéctico', sino que debe ser un diálogo
'dialógico' que involucre mentes, corazones
y espíritus, el 'encuentro de personas', lo que
Francisco llama 'amistad social'. sólo puede
proceder sobre la base de una auténtica igualdad
entre los socios que dialogan; Francisco
subraya que esa igualdad se basa en la dignidad
compartida de toda persona humana creada a
imagen divina.
Nuestro problema es que el mundo moderno
está atrapado por una cultura dominante que
privilegia las fuerzas del mercado y los dioses
tecnocientíficos como más importantes que
las culturas antiguas y locales, la conciencia
humana o las voces religiosas y clásicas de
la tradición. En términos de Panikkar, esto
requiere que "desarmemos" a esa parte de la
humanidad cuya riqueza monetaria, poder
militar y control sobre la política sirven a
unos pocos poderosos sobre la mayoría que no
tiene voz. Todo esto es cubierto en diferentes
términos por Francisco, quien se enfoca en
la difícil situación de los discapacitados, los
pobres, los migrantes, los refugiados y los
muchos más marginados sin voz en sus propios
destinos humanos.
Los cambios actuales en el orden mundial no
dan motivos inmediatos para el optimismo con
respecto a la implementación de los principios
de FT para la paz, la fraternidad y la amistad
social. La democracia está siendo atacada; el
populismo y el totalitarismo van en aumento;
aumentan las divisiones ideológicas entre
naciones; la reforma solicitada de las Naciones
Unidas es subvertida por poderes de control;
la corrupción fundamental en muchos estadosnación
es incorregible y aparentemente está
aumentando.
Sin embargo, hay mucho en juego. En
palabras de FT, a menos que respondamos
al desafío de otorgar a todo ser humano el
derecho a la dignidad, “no habrá futuro ni
para la fraternidad ni para la supervivencia
de la humanidad” (# 107). Panikkar dice
que necesitamos una "metanoia radical,
un cambio completo de mente, corazón y
espíritu". Esto nos hace darnos cuenta más que
nunca de nuestra dependencia de la realidad
trascendente a la que llamamos Dios para
revertir la intransigencia humana si queremos
alterar el curso de nuestro mundo. Nuestra
tarea misionera es entablar un diálogo con
todos los demás para promover la paz, la
armonía y la fraternidad. Especialmente como
maristas, debemos hacerlo con la alegría del
Magnificat de María.
Tomo 6 | Número 2 7

Enseñando sobre el pecado
del racismo en la familia
por Elizabeth Piper, líder de formación nacional para la catequesis del Buen Pastor; Co-Líder del Mundo Laico Marista; Director de Formación en
la Fe, Iglesia Católica de Nuestra Señora de la Asunción, Atlanta, Georgia
Les doy un mandamiento nuevo, que se AMEN los unos a los
otros. Así como yo los he AMADO, ustedes también deben
AMARSE los unos a los otros.
(Juan 13:34)
Enseñando sobre el pecado del racismo en la familia fue una
petición interesante para mí. Al crecer en el sur segregado,
mi perspectiva sobre este tema fue formada por mi madre y
mi Iglesia. Mi madre, Mary Dauch Davis, era una activista
en nuestro pequeño pueblo de Carolina del Norte que recibió
amenazas de muerte por sus editoriales contra el racismo en el
periódico local. Estas amenazas pasaron con tanta frecuencia
que ella y yo nos vimos obligados a dejar la ciudad para dejar
que algunas de ellas se esfumaran. Mi mamá, que falleció este
año, vivió su profunda fe en el servicio y la caridad hacia los
demás. Me enfatizó la importancia de enfrentar la injusticia en la
vida. Al revisar los papeles de mi madre después de su muerte,
descubrí que ella hizo incluso más de lo que yo sabía a través del
servicio y la caridad.
A través de las acciones de mi Mamá, las enseñanzas de la Iglesia
y el AMOR ardiente del prójimo, estos valores fundamentales
se destacan como clave para comprender el papel del AMOR
en la enseñanza sobre el pecado del racismo en la familia. En
mi experiencia como Líder Nacional de Formación para la
Catequesis del Buen Pastor (CGS), este AMOR es la base de
nuestro trabajo con los niños. Como padres, estamos llamados a
modelar este AMOR en nuestra familia, no solo entre nosotros,
sino también para todos con quienes entramos en contacto.
Entender que este AMOR, este ardiente AMOR al prójimo, es lo
que cambiará el mundo.
“Soy el buen pastor.”
El buen pastor da su vida por las ovejas.
(Juan 10:11)
Centrar la vida familiar en torno al AMOR del Buen Pastor
El programa Catequesis del Buen Pastor presenta a Jesús en
la imagen del Buen Pastor al grupo de edad de 3 a 6 años.
Los catequistas comienzan con la pregunta a los niños: "¿Qué
haría bueno a un pastor?" Los niños comienzan nombrando
cómo el pastor alimenta y protege a las ovejas, luego pasan a
aprender cómo el pastor conoce a cada oveja por su nombre.
Al final, aprender que el pastor daría su vida por estas ovejas.
Los catequistas plantean la pregunta a los niños: "¿Cómo debe
sentirse el pastor acerca de estas ovejas?" Se les hace comprender
que este gran AMOR expresado a las ovejas, que dependen del
pastor para satisfacer todas sus necesidades, expresa cuánto nos
AMA Jesús y quiere que dependamos de Él para todas nuestras
necesidades. Estamos llamados en nuestras familias a reflejar
este gran AMOR los unos a los otros y a los que nos rodean.
Yo soy la vid, ustedes son las ramas.
(Juan 15:5)
Centrando nuestra vida en torno al AMOR cambia la forma en
que actuamos unos con otros en nuestras familias y en nuestras
comunidades. Jesús nos da la imagen del Buen Pastor para
ofrecer una comprensión de Su gran AMOR personal. Esta
relación crece cuando Jesús nos dice que Él es la vid y nosotros
los ramas. Con los niños que están en el grupo de edad CGS de
6 a 9 años, esta imagen de la vid se ofrece al niño para mostrar
cómo este AMOR de Jesús no es solo para nosotros, sino que se
comparte entre todas los ramas de la vid. Este AMOR no solo
fluye entre Jesús y cada persona individualmente, sino que este
AMOR también fluye entre cada persona. Todos somos uno con
Jesús.
En nuestra vida familiar no solo AMAMOS a nuestros padres
por lo que nos brindan, sino también AMAMOS a nuestros
hermanos y hermanas porque todos somos parte de la misma
familia. Nos apoyamos mutuamente en nuestra vida diaria. Este
apoyo se ve alrededor de la mesa de la cena hablando del día. En
nuestras familias pensamos a través de ideas con personas que
AMAMOS y respetamos. Celebramos triunfos en el deporte,
las aficiones y el trabajo; volviendo a este espacio seguro donde
somos rejuvenecidos y renovados. El fundador marista, el padre
Jean-Claude Colin, llamó a este lugar de rejuvenecimiento y
reabastecimiento "Nazaret".
“Por medio de él, con él y en él en la unidad del Espíritu Santo”.
(Oración de Doxología, Misal Romano)
En nuestras familias estamos llamados a reflejar este AMOR de
Jesús. Los padres deben satisfacer todas las necesidades de la
familia, proteger a la familia y modelar el AMOR de Jesús entre
ellos y con sus hijos. La familia luego sale a la comunidad para
compartir este AMOR en su trabajo y escuela, regresando a casa
para ser nutrida y consolada; como ovejas que regresan al redil
del Buen Pastor. La familia ve a Dios en los demás para que
puedan salir a compartir este AMOR de Dios con las personas
que los rodean.
8 Revista Maristas de hoy

Por tanto, si son y quieren ser verdaderos hijos de esta querida
Madre, que se esfuercen continuamente por inspirar y respirar su
espíritu: espíritu de humildad, abnegación, unión íntima con Dios
y el más ardiente amor al prójimo; y entonces deben pensar como
María, juzgar como María, sentir y actuar como María en todas
las cosas,….
(Constituciones de la Sociedad de María de 1872, artículo X, 49)
AMOR ardiente al prójimo
El Padre Colin, en el artículo X de las Constituciones de 1872,
nos llama como maristas al más ardiente AMOR al prójimo. El
AMOR que Dios nos da y que alimentamos en nuestras familias
es lo que reconocemos como Dios en todos nosotros. Estamos
llamados a actuar en dicho AMOR.
…Para que Dios sea todo en todos.
(1 Corintios 15:28)
¿Cómo puede vivir el pecado del racismo en el AMOR que
es de Dios? No puede. El AMOR de Dios es para TODOS.
Debemos esforzarnos por llegar a este punto en el que "Dios
puede ser todo en todos". Estamos llamados como pueblo de
Dios y como maristas a ver este gran AMOR en TODOS.
No hay lugar para este pecado. Como familias de Dios
construimos esta base de AMOR y, a través de nuestras
acciones, mostramos a los demás que no hay lugar para el
pecado del racismo en este AMOR..
Este es el camino de la caridad, es decir, del AMOR de Dios
y del prójimo. La caridad es el mayor mandamiento social.
Respeta a los demás y sus derechos. Requiere la práctica de
la justicia, y solo ella nos hace capaces de ello. La caridad
inspira una vida de entrega: "Quien busque ganar su vida,
la perderá, pero quien pierda su vida, la preservará".
(Lucas 17:33, Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1889)
Arriba: Material CGS sobre la reflexión del Buen Pastor - Los dos pilares de nuestra
liturgia: la Palabra y la liturgia
Abajo: Brian Piper (3 años) y Sarah Piper (11 años) reflexionando sobre el gesto y la
oración de la Doxología
Tomo 6 | Número 2 9

Los estudiantes de la clase de Escrituras cristianas de Betsy Holcomb discuten lo que significa vivir la propia vocación (Crédito: Betsy Holcomb, Escuela Marista)
Un llamado a un amor familiar para
todos los hermanos y hermanas
por Nik Rodewald, SM
Del 6 al 8 de marzo de 2021, el Papa Francisco, en medio de una
pandemia mundial y las tensiones en curso en la nación y la región, se
convirtió en el primer Papa en visitar la nación de Irak, hogar de una
antigua comunidad cristiana que ha sido diezmada por la violencia en
los últimos años. Al hacer el viaje, el Papa Francisco enfrentó críticas
significativas: ¿Por qué el Santo Padre se arriesgaría a difundir el
Covid-19 a través de este viaje internacional? ¿Por qué se reuniría
con el gran ayatolá Ali al-Sistani? Si bien el Papa Francisco explica
que estas acciones se tomaron, después de un tiempo significativo
en oración, en nombre de la paz y ofreciendo esperanza a una nación
en peligro de desesperación, las acciones del Santo Padre pueden
verse como la encarnación de la enseñanza que ofrece en sus escritos
recientes, Soñemos juntos: el camino hacia un futuro mejor (Simon
& Schuster, 2020) y Fratelli Tutti: Sobre la fraternidad y la amistad
social (Encíclica, 2020). De palabra y de hecho, el Papa Francisco nos
da un ejemplo de cómo es vivir la llamada de nuestro bautismo, es
decir, nuestra vocación.
En los últimos meses, a los estudiantes de la Escuela Marista de
Atlanta, Georgia se les ha pedido que exploren lo que significa vivir su
vocación, que definimos como un proceso continuo, activo y dinámico
de unir las piezas de mi vida, a la luz de mi fe. Con esta definición en
mente, luego les pedimos a los estudiantes que se encuentren con varias
"historias" e identifiquen cómo el protagonista de cada historia vive
su vocación escuchando, escuchando una llamada y respondiendo.
Esperamos que, con años de experiencia aplicando este paradigma
a historias externas, los estudiantes desarrollen las herramientas
necesarias para discernir cómo Dios los está llamando, tanto ahora
como en el futuro. En el resto de este artículo, exploraré cómo las
palabras y los hechos del Papa Francisco pueden proporcionarnos un
marco para discernir nuestra propia vocación, particularmente en el
contexto del continuo llamado de la Iglesia a combatir el racismo.
Escuchando
JJusto antes de visitar Irak, el Papa Francisco comentó que “durante
mucho tiempo he querido conocer a esas personas que han sufrido
tanto; para encontrarme con esa iglesia martirizada en la tierra
de Abraham ". A lo largo de su pontificado, el Papa Francisco ha
insistido en que el encuentro está en el corazón de la vida cristiana,
precisamente porque el encuentro está en el corazón de la vida de Dios.
Esto es lo que contempla la Iglesia en el misterio de la Encarnación,
que Dios, no dependiente de los seres humanos para nada, eligió
hacerse humano. Además, como nos recuerda el Papa Francisco:
“Cuando Dios quiso regenerar la creación, eligió ir a los márgenes, a
lugares de pecado y miseria, de exclusión y sufrimiento, de enfermedad
y soledad, porque también eran lugares llenos de posibilidades: 'donde
el pecado aumentó, sobreabundó la gracia' (Romanos 5:20)…. Pero no
se puede ir a la periferia en abstracto ” (Soñemos juntos, 12).
Dios nos llama a través de nuestras circunstancias humanas. No
descubriremos nuestra llamada a menos que estemos dispuestos a
10 Revista Maristas de hoy

fomentar encuentros auténticos, tanto con nosotros mismos como
con los demás. Escuchando, es el primer paso para discernir nuestra
vocación, comienza con el escuchar de los deseos más profundos de
nuestro corazón, que descubrimos a través de la oración y el silencio.
Sumergirse debajo de nuestros deseos superficiales permite que los
anhelos más profundos poe el amor y comunión surjan a la superficie
de nuestra conciencia. Solo un encuentro auténtico con uno mismo
da la libertad interior necesaria para descentrar y permitir que las
experiencias de los demás cambien nuestra
perspectiva y nuestra vida.
A medida que discernimos nuestro llamado
individual dentro de la Iglesia para combatir
el racismo, nuestro primer llamado es
escuchar. Si bien las estadísticas dejan en
claro que la pobreza, el encarcelamiento
y la violencia con armas de fuego en los
Estados Unidos no son daltónicos, no
podemos estar satisfechos con conocer las
estadísticas; nuestro encuentro debe ser con
seres humanos reales. Los encuentros con
personas que son diferentes a nosotros no
tendrán lugar a menos que los busquemos.
Entonces, debemos preguntarnos: ¿qué
haré para buscar estos encuentros? ¿Cómo
cambian mi forma de pensar las personas
que conozco? ¿Qué escucho en sus
historias?
Escuchando una llamada
Pasamos del encuentro con otro al
descubrimiento de la llamada de Dios
aprendiendo a discernir la realidad a
la luz del Evangelio. El Papa Francisco
escribe que Jesús, en las Bienaventuranzas,
“resumió la gramática del Reino de Dios”
(Soñemos juntos, 52). Cuanto más nos
familiaricemos, a través de la oración
y la reflexión, con esta "gramática",
más fácilmente seremos capaces de
reconocer a qué nos está llamando
Dios en una situación particular.
Las Bienaventuranzas deben
dejarnos conmocionados y
escandalizados, ya que Jesús
nos dice que son los pobres
quienes verán el Reino de Dios,
los hambrientos quienes serán
saciados, los que lloran quienes
reirán y los desprestigiados
quienes saltarán de alegría (cf.
Lucas 6: 20-22).
A medida que discernimos nuestro
papel en el llamado de la Iglesia
a la conversión, debemos aprender
a interpretar las historias de aquellos
que encontramos a la luz del escándalo
de las Bienaventuranzas. ¿Cómo, en estas
historias, veo nacer el Reino de Dios? ¿Qué veo
Brook Astil proclama la Palabra de Dios durante una liturgia del
Miércoles de Ceniza en la Escuela Marista el 12 de febrero de
2021
que podría cambiar? Sabiendo qué y a quién conozco, ¿qué puedo hacer
al respecto? Al hacer estas preguntas desafiantes, podemos escuchar
cómo Dios podría estar llamándonos a responder como individuos.
Respondiendo
En todo, los cristianos están llamados a amar como Cristo nos amó
primero. El amor, como recordamos a nuestros alumnos, solo es
real en la medida en que se manifiesta en acciones. Permitirnos ser
transformados y llamados a través del
encuentro con otras personas es solo el
comienzo; debe conducir a la acción.
Al responder a la llamada de Dios,
concretizamos lo que percibimos a través
del encuentro y la oración. La visita del
Santo Padre a Irak puede verse como un
ejemplo de esto: el Papa Francisco no se
contentaba simplemente con escribir sobre
la reconstrucción de un mundo mejor o el
llamado a un amor familiar para todos los
hermanos y hermanas; sintió la necesidad
de ponerlo en práctica visitando una de las
comunidades cristianas más marginadas del
mundo de hoy. Nuestras vocaciones deben
llevarnos también a concretar el mensaje que
hemos escuchado a Dios hablar en nuestro
corazón. Puede que no sepamos por dónde
empezar, pero esto no debería detenernos.
Como escribe el Papa Francisco:
“Déjate arrastrar, sacudir, desafiar ... tal
vez sea a través de un grupo de personas
de las que has oído hablar en las noticias,
o que conoces en tu vecindario, cuya
historia te ha conmovido. Tal vez sea un
hogar de ancianos local o un centro de
hospitalidad para refugiados o un proyecto
de regeneración ecológica lo que te está
llamando ... Ábrete ... descentra ...
trasciende. Y luego actúa. Llama, ve
a visitar, ofrece tu servicio. Di que
no tienes ni idea de lo que hacen,
pero tal vez puedas ayudar. Diles
que te gustaría ser de un mundo
diferente y pensaste que este
podría ser un buen lugar para
comenzar" ( Déjanos soñar,
137).
El racismo es un pecado que
nos aflige a todos al afligir
al Cuerpo de Cristo. ¿Cómo
escucharás la situación de
nuestro mundo, escucharás
un llamado dentro de él y
responderás de tal manera que
edificará el Cuerpo de Cristo?
Tomo 6 | Número 2
11

Reflexiones sobre Fratelli Tutti Capítulo 2:
"Un extraño en la carretera"
por Timothy Tilghman, diácono, Iglesia Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, Washington, DC
El diácono Timothy Tilghman fue ordenado
para servir a la Iglesia de la Arquidiócesis de
Washington en junio de 2010 y actualmente sirve
en la Iglesia Nuestra Señora del Perpetuo Socorro,
en la sección Anacostia de Washington, DC. Es
autor de Caminando al pozo para construir una
comunidad: una guía para la evangelización del
pastor, con Publicationes ACTA en septiembre
de 2016. Se graduó en 1975 de la Academia de la
Guardia Costera de EE. UU. Y tiene dos maestrías
en Administración Pública de la Universidad
George Washington (1997). ) y Teología del
Seminario de St. Mary y del Instituto Ecuménico
de la Universidad.
El Papa Francisco tituló el Capítulo 2 de
Fratelli Tutti “Un forastero en el camino” y
dice, “… las alegrías y esperanzas, el dolor
y la angustia de la gente de nuestro tiempo,
especialmente aquellos que son pobres y
afligidos, son las alegrías, las esperanzas ,
el dolor y la angustia de los seguidores de
Cristo" (Fratelli Tutti, # 56). Lo sorprendente
de las palabras del Papa es que significan
que no habrá extraños en el cielo. Y, ¿por
qué, podrías preguntar? La mayoría de los
seguidores de Cristo, independientemente
de la tradición de fe, estarían de acuerdo en
que las Sagradas Escrituras son la palabra
inspirada de Dios. Y ningún creyente en
Cristo se opondría a las palabras de San Pablo
en Romanos 13: 8: No debáis nada a nadie,
excepto amarnos unos a otros; porque el
que ama a otro ha cumplido la ley. Si tantos
en nuestro mundo afirman ser seguidores de
Cristo, ¿por qué hay tanto sufrimiento en el
mundo? Esta es una gran pregunta que el Papa
Francisco nos invita a explorar.
Como afroamericano, católico y diácono
permanente, a menudo me invitan a
discusiones sobre la respuesta de la Iglesia a
asuntos que afectan a los pobres y afligidos,
especialmente cuando la raza es parte de
la discusión. En la década de 1990, mucho
antes de darme cuenta de que el plan de Dios
para mí incluía la ordenación al Diaconado
Permanente, imaginé postularme para un
cargo en el condado de Prince George,
Maryland o en Washington, DC. Dado que
el racismo fue casi siempre un subtexto en
las discusiones relacionadas con la política y
la justicia social, incluiría en mi comentario
editorial una declaración de que en los
Estados Unidos, la raza (y el racismo) sigue
siendo un subtexto. Cuando me pidieron
que me uniera a una conversación sobre el
racismo, la enseñanza social católica y su
práctica en respuesta al racismo percibido en
asuntos como la muerte de George Floyd en
Minneapolis, Minnesota, a manos de la policía
local, utilicé la enseñanza y la predicación
del Rev. Dr. Martin Luther King, Jr. y las
enseñanzas de nuestra Iglesia tal como las
articuló el Papa Francisco. King y el papa
Francisco, protestante y católico, abordaron la
aplicación práctica del Evangelio de la misma
manera. No me sorprendería descubrir que
el Papa Francisco estudió los argumentos del
Dr. King del 3 de abril de 1968 en busca de
justicia para los pobres y los marginados.
Leyendo al Papa Francisco, seguí escuchando
el sermón del 3 de abril de 1968 del Rev. Dr.
Martin Luther King, Jr., especialmente los
ecos de las palabras del Dr. King sobre el
significado del viaje del samaritano por el
Camino de Jericó. En su último sermón del 3
de abril de 1968, el Dr. King dice:
Recuerda que un levita y un sacerdote
pasaron por el otro lado. No se
detuvieron a ayudarlo. Y, finalmente,
pasó un hombre de otra raza. Se bajó de
su bestia, decidió no ser compasivo por
poder. Pero con él, administró primeros
auxilios y ayudó al hombre necesitado.
Jesús terminó diciendo, este era un buen
hombre, este era un gran hombre, porque
tenía la capacidad de proyectar el “yo”
en el “tú” y preocuparse por su hermano.
Hoy, cuando se me presentan estas preguntas,
la gente no busca mis opiniones políticas.
Su pregunta es esta: “¿Qué dice la Iglesia y
qué debo hacer cuando enfrento el racismo
y la injusticia en mi vecindario? ¿Cómo
respondo? Soy negro y católico, y en virtud
de la ordenación, no soy solo un ciudadano,
soy alguien que hizo un voto de obediencia al
obispo local y sus sucesores. Soy, por tanto,
una extensión de la autoridad docente del
obispo.
En lugar de analizar cuestiones de raza y
justicia social en una sociedad más grande,
quiero analizar cuestiones de raza y justicia
únicamente dentro de la Iglesia de los
Estados Unidos. Si la Iglesia puede responder
estas preguntas, creo que las personas
con preguntas no estarán en conflicto.
Las preguntas están relacionadas con los
sacerdotes y los religiosos y la respuesta
de la Iglesia a ellos mientras caminaban en
sentido figurado por Jericó Road y optaron
por detenerse y ayudar a los extraños que
encontraron. Las preguntas:
1. ¿Qué pasa con los hermanos Healy? P.
Cyprian Davis, en su libro de 1995 La
historia de los católicos negros en los
12 Revista Maristas de hoy

Estados Unidos (págs. 146-151), narra las contribuciones de estos
tres hermanos irlandeses-afroamericanos que fueron ordenados
antes que el más conocido P. Augustus Tolton, Alexander
Sherwood Healy, el teólogo personal del Obispo de Boston en
el Segundo Concilio Plenario de Baltimore en 1866 y el Primer
Concilio Vaticano en Roma en 1870; James Healy, segundo
obispo de Portland, Maine en 1875; y Patrick Healy comenzó a
enseñar en la Universidad de Georgetown en 1866, fue elevado a
vicepresidente en 1873 y a presidente de la Universidad en 1874.
2. ¿Y Augustus Tolton? Stephen J. Ochs, en su libro de 1993,
Eliminación de la segregación del altar: los josefitas y la lucha por
los sacerdotes negros - 1871-1960 (p. 78), habla del resentimiento
del P. Tolton porque los sacerdotes de su diócesis dudaban sobre
su capacidad para servir y estaban resentidos por el hecho de que
los feligreses blancos eligieron unirse a la parroquia de Tolton. El
obispo de Tolton en Quincy, Illinois, compartió que Tolton creaba
problemas en la comunidad porque favorecía la integración.
3. ¿Y la Madre Mary Lange? El año pasado, después de que la
Santa Sede evaluara el caso para la verificación de un milagro
atribuido a Madre Lange, un sacerdote que estuvo presente en
las deliberaciones en Roma regresó e informó al Gremio Madre
Lange, del que soy miembro. Su presentación incluyó esta pregunta
de la Santa Sede: ¿Por qué la Iglesia de Baltimore no presentó una
petición para la canonización de Madre Lange inmediatamente
después de su muerte a fines del siglo XIX?
Cada una de estas preguntas tiene asociado un "por qué". ¿Por qué
los hermanos Healy no se presentaron a la Iglesia de los Estados
Unidos como negros? ¿Por qué un futuro santo no fue admitido en
un seminario en los Estados Unidos o que los sacerdotes y obispos
vilipendiaron al P. ¿Tolton sin consecuencias? ¿Por qué la petición
de canonización de Madre Lange no fue presentada por la Iglesia de
Baltimore a fines del siglo XIX?
Al final del capítulo, el Papa Francisco escribe: “Finalmente, quisiera
señalar que en otro pasaje del Evangelio Jesús dice:“ Fui forastero y
me recibiste”(Mateo 25:35) (Fratelli Tutti # 84). Al final de su último
sermón, King dice: La pregunta que hizo el levita fue: "Si me detengo
a ayudar a este hombre, ¿qué me sucederá?" Él {el samaritano}
invirtió la pregunta: "Si no me detengo a ayudar a este hombre, ¿qué le
sucederá?" El Papa Francisco indirectamente plantea una pregunta a la
Iglesia en los Estados Unidos: ¿Por qué los hermanos Healy, Augustus
Tolton y Mary Lange no fueron bienvenidos en la Iglesia en el siglo
XIX? La gente de todo el mundo hace la pregunta del Dr. King: "Si no
me detengo a ayudar a este hombre, ¿qué le pasará a él, a mí?"
El Papa Francisco invita a la Iglesia y a los líderes mundiales
a responder estas preguntas. ¿Responderemos? ¿Qué sucede si
nosotros, como Iglesia, no abordamos estas preguntas como lo hizo el
samaritano?
Tomo 6 | Número 2 13

Respuesta Marista a la sensibilidad
racial en nuestros ministerios
personas en la Escuela Marista, en noviembre de 2021 Diálogos
intrépidos dirigió al profesorado y al personal en un taller de medio
día centrado en la transformación y el cambio en uno mismo y en los
demás. La experiencia ayudó a abrir los ojos a los regalos en lugar
de los estereotipos, a cultivar la esperanza que conduce a un cambio
sostenible y a crear un entorno para conversaciones difíciles. Este
tipo de sesión de capacitación se incorporará a las orientaciones de
los nuevos empleados cada año y se verá reforzado por una auditoría
de equidad en el aula y el plan de estudios que se está llevando a cabo
actualmente.
Taller de formación para estudiantes embajadores de Diálogos intrépidos, marzo de 2021
Abordando los miedos que sofocan
las conversaciones difíciles
por la Oficina de Inclusión y Diversidad de la Escuela Marista, Atlanta,
Georgia
Como institución católica y marista, la Escuela Marista sigue
las enseñanzas del Evangelio, la Iglesia Católica y la Sociedad
de María, todas las cuales nos llaman a amarnos y aceptarnos
incondicionalmente. Creemos que la diversidad de la humanidad es
una bendición de Dios, y buscamos respetar, comprender y celebrar
los dones y la dignidad dados por Dios de cada individuo en nuestra
comunidad escolar y más allá. Para apoyarnos en esa misión, la
Escuela Marista entró recientemente en una asociación de dos años con
expertos en competencia cultural, Diálogos intrépidos. Dirigido por
el educador teológico Dr. Gregory Ellison, Ph.D. quien tiene una gran
experiencia trabajando con escuelas religiosas, Diálogos intrépidos nos
está ayudando a construir un modelo de apertura en la Escuela Marista
mientras nos aseguramos de permanecer fieles a nuestra misión y
valores fundamentales.
En mayo de 2020, Diálogos intrépidos completó una auditoría de
los 26 programas anuales patrocinados por la Oficina de Inclusión
y Diversidad de la Escuela Marista durante la última década,
evaluándolos en términos de ejecución, resultados y efectividad general
para reforzar el sentido de pertenencia. La mayoría de los programas
recibieron altas calificaciones, particularmente aquellos que promueven
la participación y el liderazgo de los estudiantes. A medida que se
realizan mejoras para abordar las recomendaciones en áreas de posible
crecimiento, Diálogos intrépidos también ha invertido tiempo con
maestros y estudiantes, creando un espacio intencional para el diálogo
y la conexión personal.
Los profesores y el personal cumplen con la misión de la escuela
todos los días, promoviendo los estándares de diversidad, equidad e
inclusión de la escuela, y alentando a los estudiantes a medida que
aprenden a comprender a quienes los rodean a través de una lente
de compasión como la de Cristo. Dado el importante papel de estas
En marzo de 2021 Diálogos intrépidos comenzó una serie de talleres
para 200 estudiantes maristas nominados por la facultad. Estos
estudiantes se convertirán en embajadores entre sus compañeros que
trabajan para fomentar una cultura de participación significativa a
través de las diferencias durante el resto de este año escolar y en los
años escolares venideros.
Durante su capacitación, utilizando la metodología característica de
Diálogos intrépidos y la pedagogía en línea, los líderes estudiantiles se
dividieron en grupos de colegas y se les presentó con los "Cinco miedos
que sofocan las conversaciones difíciles". En sesiones consecutivas en
línea, el equipo de animadores de Diálogos llevó a los estudiantes
a través de varios experimentos interactivos que permitieron a los
participantes desarrollar estrategias para circular en torno a estos
cinco miedos y sentirse capacitados para participar en conversaciones
desafiantes.
Los dos primeros miedos fueron el Miedo a lo Desconocido y el
Miedo a los Extraños. Al desempacar ambos, los líderes estudiantiles
participaron en dos actividades en las que se les pidió que resolvieran
problemas juntos y luego consideraran cómo podrían demostrar de
manera proactiva el valor marista de la Hospitalidad Radical tanto a
amigos como a desconocidos familiares para compartir sus verdades
auténticas, tanto internas como externas. el salón de clase.
A continuación, los estudiantes exploraron el Miedo a Dejarse Caer.
“Dejar Caerse” es un término acuñado por la maestra educadora Jane
Vella que hace referencia a momentos en los que una persona comparte
su verdad auténtica en compañía de otros y esa verdad revelada es
despreciada o ignorada. En resumen, la verdad revelada " se cae al
suelo y se desploma". Según Vella, dejarse caer es un acto violento
porque devalúa la contribución del hablante a la conversación en
curso. Dejar caerse también se considera viral porque si una persona
deja caerse, otras en la habitación pueden sentirse susceptibles a un
trauma similar y abstenerse de compartir. En respuesta al experimento
relacionado con este miedo, a los participantes aportaron ideas para la
población estudiantil que mantendrían un ambiente opuesto a dejar
caerse en la Escuela Marista.
Nuestros mayores temores a abordar fueron el Miedo a Parecer
Ignorante y el Miedo a los Sistemas Opresivos. Con demasiada
frecuencia, las personas creen que los males sistémicos como el
racismo, el sexismo y la homofobia son demasiado grandes para
que una sola persona tenga un impacto duradero. Para desafiar este
14 Revista Maristas de hoy

mito y abordar estos temores, Diálogos intrépidos invitó a los líderes
estudiantiles a identificar un valor energizante central que puede
replantear, volver a imaginar y revisar los roles más importantes que
desempeñan en su vida diaria. También hicieron que todos participaran
en un diálogo sobre las lecciones de vida y las grandes esperanzas que
los guían.
En general, estos talleres para estudiantes y profesores, junto con las
auditorías y recomendaciones de Diálogos intrépidos, complementan
la misión de la escuela de formar líderes de servicio preparados para
el mundo. Nuestro objetivo es producir graduados y miembros de la
comunidad que comprendan y expresen el valor inherente, la dignidad,
las necesidades y las perspectivas de las personas de una variedad
de culturas, lugares y experiencias en todo el mundo, así como cerca
de casa. Como se expresa en la cuarta prioridad del Plan Estratégico
2025 de la Escuela Marista, el diálogo constructivo va de la mano con
el alcance comunitario y la práctica espiritual como piedras angulares
de la preparación global centrada en Cristo. En la Escuela Marista,
continuamos desarrollando una comunidad inclusiva que se basa en
estos principios y fomenta la confianza, la responsabilidad y el apoyo
mutuo para todos los miembros.
k
Pontiac Notre Dame 'AIM' para un
programa integral de DE&I
Siguiendo las pautas de la tercera encíclica del Papa, Fratelli
Tutti, Notre Dame continúa su viaje hacia un campus más
justo y equitativo utilizando su iniciativa de Evaluación de la
Inclusividad y el Multiculturalismo (AIM).
por Mike Kelly, Director de Mercadotecnia, Academia Marista y
Preparatoria de Notre Dame, Pontiac, Michigan
En febrero, durante el Mes de la Historia Afroamericana, el Director
de la Escuela Preparatoria de Notre Dame y la Academia Marista
(NDPMA), Andrew J. Guest, habló sobre la importancia de la
diversidad con los estudiantes de la escuela primaria (desde preescolar
hasta quinto grado) después de una de sus Misas que regularmente se
celebran los miércoles.
“Como escuela católica, creemos que aquí hay un lugar para todos”,
dijo. "Todos fuimos creados a imagen y semejanza de Dios y es por eso
que todos somos diferentes por una razón".
Les dijo a los estudiantes que Dios hizo que cada persona en el mundo
ARRIBA: Los estudiantes de último año de Notre Dame
Prep, Devarshi Mukherji, izquierda, y Nathaniel Nosegbe
están en el centro de robótica de la escuela
DERECHA: En el campus de Pontiac de la escuela se
exhiben enormes pancartas que promueven la iniciativa
"Muchas diferencias, una comunidad inclusiva" de
NDPMA
fuera única por una razón.
“Todos somos especiales. Algunos de
nosotros somos altos, algunos de nosotros
somos bajos. Algunos de nosotros somos
viejos. Algunos de nosotros somos jóvenes. Algunos de nosotros
podemos cantar, algunos de nosotros tocamos un instrumento, a
algunos de nosotros nos gustan los deportes, a algunos de nosotros nos
gusta crear e inventar”.
Concluyó desafiando a los niños a abrazar el Mes de la Historia
Afroamericana y usarlo como una oportunidad para aprender más unos
de otros.
"Aprendan más sobre la historia de Estados Unidos", agregó.
"Aceptemos nuestras diferencias y, sobre todo, aprovechemos esto
como una oportunidad para ser amables y hacer de nuestra escuela la
mejor escuela del mundo".
Para los estudiantes más jóvenes de Notre Dame, fue otro punto de
contacto para la iniciativa continua de Diversidad, Equidad e Inclusión
(DE&I) de la escuela que tiene en su núcleo la tercera encíclica del
Papa Francisco, Fratelli Tutti: Sobre la fraternidad y la amistad social.
El programa DE&I de NDPMA se ha centrado más recientemente
en determinar dónde se encuentra exactamente la escuela en lo que
respecta a la fraternidad y la amistad social, así como su viaje de
diversidad a través de la lente de todos los constituyentes.
Kala Parker, Directora de Diversidad e Inclusión de Notre Dame, ha
trabajado con un comité de la Junta Escolar en la administración de
la Evaluación de Inclusividad y Multiculturalismo (AIM). Los datos
obtenidos de esta evaluación proporcionarán más información sobre el
clima escolar de cada miembro de la comunidad: estudiantes, padres,
alumnos, profesores/personal/entrenadores y administradores.
Una de las sesiones de los grupos focales de Zoom como parte de la parte de autoevaluación
del programa de Evaluación de Inclusividad y Multiculturalismo (AIM) de NDPMA
incluyó a ex alumnos, profesores, personal y entrenadores
“AIM proporcionará al liderazgo escolar los datos necesarios para
identificar las necesidades de la escuela, establecer metas y rastrear el
progreso hacia la mejora y permitir el desarrollo y la priorización de la
diversidad, equidad e inclusión [como metas y objetivos estratégicos
específicos]”, dijo Parker.
continúa en la página 16
Tomo 6 | Número 2 15

El AIM de Notre Dame tiene dos partes: la autoevaluación de la escuela
(elemento cualitativo) y una encuesta climática en línea (elemento
cuantitativo). Los resultados deseados, según Parker, son:
• Definir metas de diversidad, equidad e inclusión;
• Proporcionar datos para comenzar a desarrollar programas e
iniciativas multiculturales y de diversidad;
• Identificar el nivel actual de inclusión de la escuela según lo
perciben múltiples distritos electorales;
• Identificar áreas de necesidad, ya sea en el plan de estudios, la
infraestructura, la gobernanza o los servicios; y
• Facilite un proceso de participación que ilumine patrones,
múltiples perspectivas y oportunidades de mejora.
Recientemente, Parker y otros funcionarios escolares del comité DE&I,
incluida la miembra de la junta Mia Burbank, concluyeron la parte
de autoevaluación de AIM. Involucró varios grupos focales intensos
realizados a través de Zoom.
“Creemos que es fundamental tener todas las perspectivas y tener a
todos 'en la misma sala'”, dijo Burbank. “Hicimos todo lo posible para
obtener una representación diversa de cada grupo en las sesiones de
Zoom. Para nosotros, toda nuestra comunidad, pasada, presente y
futura, tiene interés en el trabajo y en la comunidad segura, equitativa,
afirmativa y justa en la que queremos convertirnos ".
Se realizaron un total de siete llamadas de Zoom con miembros de
la comunidad escolar que representan las siguientes categorías o
grupos: padres / tutores; profesores y personal; admisiones y ayudas
económicas; vida de estudiante; enseñando y aprendiendo; ex alumnos;
y gobernanza / liderazgo escolar. Se animó a los participantes a ser
abiertos y honestos durante las sesiones y, según Parker, muchos
estaban muy animados.
“Nuestros facilitadores de Zoom dijeron que no tenían ningún problema
en lograr que la gente se abriera sobre temas de diversidad e inclusión
dentro del contexto de nuestra escuela de Notre Dame / marista”,
dijo. “También quedó muy claro que todos eran extremadamente
apasionados por DE&I y, al mismo tiempo, reconocían la necesidad de
priorizar este importante trabajo”.
Parker dijo que ahora el enfoque de su equipo está en la segunda fase
de la iniciativa AIM de la escuela, la encuesta climática.
“Lanzamos la encuesta el 12 de abril y esperamos presentar nuestros
hallazgos junto con el informe integral y las recomendaciones de AIM
en la reunion en Junio de la Junta de Fideicomisarios”, dijo Parker.
El miembro de la junta Burbank afirma la importancia de este trabajo.
“Estoy muy contenta de que DE&I sea una prioridad en NDPMA
y dentro de nuestro liderazgo marista”, ella dijo. “Hemos hecho un
trabajo increíble educando a nuestros estudiantes, pero creo que, lo que
es igualmente importante, debemos prepararlos para un mundo muy
diverso en el que todos aceptamos y toleramos otros puntos de vista y
perspectivas.
Encuentros de amor y
acompañamiento: una respuesta
marista a la injusticia racial
k
por el Sr. Ashley Morris, Th.M., Director Asociado, Oficina
de Ministerios Interculturales,
Arquidiócesis Católica Romana de
Atlanta
Hemos llegado al punto en el que
hemos luchado con la doble pandemia
del nuevo coronavirus y el pecado del
racismo durante un año consecutivo.
Al considerar el año pasado de
protestas, disturbios y clamores por
justicia racial, así como un aumento
en los ataques contra hermanas y
hermanos de ascendencia asiática o
de las islas del Pacífico, incluidos los
horrendos tiroteos en un spa el 16 de
marzo en Atlanta, Georgia, que se
cobraron la vida de seis mujeres asiáticas: todavía
queda un sentido de urgencia en nuestro hambre de reconciliación
racial y justicia.
Respondiendo al llamado de Cristo de amar a nuestro prójimo como
nos amamos a nosotros mismos (Mateo 22: 36-40) requiere un
compromiso intencional de nuestra parte. Nuestra respuesta centrada
en Cristo a la injusticia racial requiere luchar por la misericordia y la
gracia de Dios para reconciliar y restaurar las relaciones fracturadas
por este pecado atroz. Que la reconciliación y la restauración debe
suceder entre hermanos y hermanas en Cristo, como nos recuerda San
Pablo en su primera carta a los Corintios, “Si un miembro sufre, todos
sufren juntos…” (1 Corintios 12, 26) No podemos seguir pensando
del racismo únicamente como un conjunto de actos, comportamientos
o creencias individuales, ya que el pecado continúa erosionando
la dignidad humana de todos dentro de nuestras comunidades e
instituciones.
El corazón mismo del Evangelio nos da poder para invitar a todos a
una relación íntima con Dios a través de Cristo Jesús. El Catecismo de
16 Revista Maristas de hoy

dentro de los vecindarios de Brookhaven.
la Iglesia Católica es claro al respecto, señalando que “toda forma de
discriminación social o cultural en los derechos fundamentales de las
personas por razón de sexo, raza, color, condiciones sociales, idioma
o religión debe ser reprimida y erradicada como incompatible con el
diseño de Dios". (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1935)
La comunidad Marista de la Iglesia Católica de Nuestra Señora de la
Asunción (OLA), ubicada en el suburbio de Brookhaven en Atlanta,
Georgia, continúa dando pasos valientes y radicales para dar testimonio
de estas verdades del Evangelio en su lucha local por la justicia racial.
A partir de fines de enero de 2021, los feligreses de OLA participaron
en una serie virtual de cuatro semanas centrada en los componentes
clave del influyente libro del padre Bryan Massingale, Justicia
racial y la Iglesia Católica, y la Carta pastoral contra el racismo de
la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos Abramos
nuestros corazones: El incesante llamado al amor.
Tres componentes clave del trabajo de Massingale que son parte
integral de la discusión de cuatro semanas sobre la respuesta de la
Iglesia al racismo fueron comprender el pecado del racismo más
allá de los actos o comportamientos individuales, considerar lo
que ya ha sido dicho e implementado por la Iglesia cuando se trata
de justicia racial y utilizar los sacramentos como un medio para
comenzar verdaderamente el sanamiento y restauración racial.
El mensaje de los obispos en la pastoral Abramos nuestros corazones
reitera la necesidad de los cristianos de permitir que el amor de Dios
resuene desde nuestros corazones hacia el mundo para acabar con el
racismo y sus manifestaciones. Ambos recursos encontraron un hogar
perfecto en la familia parroquial, ya que la comunidad en general ha
albergado varias conversaciones sobre raza y reconciliación a través de
su Ministerio de Justicia Social antes de este evento.
Lo que hizo que estos diálogos específicos fueran únicos en la caja de
herramientas de justicia racial de la parroquia es que las perspectivas
de Massingale como sacerdote católico romano que brinda experiencias
académicas, espirituales y personales con el racismo ofrecieron un lente
claramente diferente a través del cual los feligreses podían discernir
sus propias experiencias. Con los participantes expresando una amplia
variedad de perspectivas y creencias con respecto a su conocimiento y
comprensión del pecado del racismo, varios momentos de los diálogos
al principio demostraron ser extremadamente desafiantes e incómodos.
Se hizo evidente a través de comentarios constructivos y un mayor
discernimiento de los diálogos que la confianza, la vulnerabilidad, la
compasión y la escucha serían valores clave para abrazar y ejemplificar
dentro de la reunión antes de embarcarse en cualquier programa o
actividad para abordar la injusticia racial dentro de la parroquia y
Se invitó a todos los participantes a experimentar una "conversión
de corazón" para comprender plenamente cómo el racismo afecta
a las víctimas, los perpetradores, los aliados y similares. Se animó
a los participantes a encontrarse y acompañarse unos a otros en
estos momentos con un sentido particular de compasión y empatía
que no siempre está presente o fácilmente visible en nuestras
conversaciones de hoy. En pocas palabras, debemos abrazar el don
del acompañamiento y el encuentro en el camino recto y angosto
celebrarando la dignidad humana que Dios nos ha dado unos a otros,
viviendo como verdaderos testigos del amor que Dios extiende a
todos a través de su Hijo unigénito, Jesucristo. Los feligreses de OLA
han comenzado a tomar esos pasos como modelo para las parroquias
vecinas, las comunidades cristianas y el pueblo de Dios y de buena
voluntad.
El llamado a la conversión sustenta todos los esfuerzos para responder
a la injusticia racial. Nos embarcamos en estos esfuerzos invitando a
Dios a guiar nuestros corazones y mentes y a encontrarnos unos con
otros en un espíritu omnipresente de amor fraterno.
Tomo 6 | Número 2 17

RESEÑA DE LA PELICULA
La necesidad de esperanza
Reflexión en oración con la película Tierra nómada
por Brian Cummings SM, director, centro de la espiritualidad de Pa Maria Marist, Wellington, Nueva Zelanda
Zelanda
Frances McDormand es una de las principales
actrices de la era actual. De hecho, bien podría
argumentarse que ella es la actriz principal,
ya que ha ganado dos premios de la Academia
como la mejor actriz (Fargo (1996) y Tres vallas
publicitarias en las afueras de Ebbing, Missouri
(2017)) y es muy probable que gane un tercero
este año, tras su nominación por su actuación en
Tierra nómada.
En su última película comparte la atención con la
directora Chloé Zhao, quien ha hecho historia en
los Oscar al ser la primera mujer asiática en ser
nominada como Mejor Directora.
En cierto sentido, es un desafío ver por qué
Tierra nómada ha ganado tanta atención y ha
ganado una nominación al Oscar como la Mejor
Película. Tiene muy pocos actores (McDormand
y David Strathairn son los dos principales) y casi
todos los demás se interpretan a sí mismos.
Es más lento y reflexivo que espectacular y
dramático. Y, sin embargo, dice mucho más en
sus silencios, vistas y breves conversaciones que
muchos dramas trepidantes y tensos.
La película está basada en el libro de no ficción
de Jessica Bruder Tierra nómada: Sobreviviendo
a América en el siglo XXI (2017).
IEn la película, McDormand interpreta a
Fern, “una mujer cuyas circunstancias - la
muerte de su esposo y la crisis financiera
post-Gobal y el colapso económico de la
compañía minera de Nevada donde vivían
- la han llevado a una vida en su camioneta.
Conduce donde está el trabajo estacional. Ella
es una empacadora en un almacén de Amazon
en la época navideña, una cosechadora de
remolacha en Nebraska, una limpiadora de
campamentos en Badlands también. Eso, y sus
interacciones con sus compañeros nómadas, en
su mayoría sobreviviendo y sin poder retirarse
cómodamente, eso es prácticamente la película
". (Russell Baillie, NZ Listener, 2 de enero de
2021).
Y, sin embargo, Tierra nómada es mucho
más que eso. La película no es tanto “una
película sobre el libro” sino más bien una
“interpretación” del mismo, en la que el director
Zhao nos invita no simplemente a observar el
mundo de los nómadas (como si la película fuera
un documental), sino a entrar en ese mundo.
En el prólogo del libro, Bruder escribe:
“Ellos [los nómadas] están sobreviviendo a
América. Pero para ellos, como para todos,
la supervivencia no es suficiente. Entonces,
lo que comenzó como un último esfuerzo se
ha convertido en un grito de batalla por algo
más grande. Ser humano significa anhelar algo
más que la subsistencia. Tanto como comida
o refugio, necesitamos esperanza ". (Jessica
Bruder, Tierra nómada, Swift Press, 2021, pág.
Xiii).
Tierra nómada no es, como se señaló
anteriormente, un documental; tampoco se
esfuerza por presentar una versión idealizada
de la vida como un vagabundo como si fuera
un estilo de vida único y siempre adoptado
por elección (aunque es cierto que es el caso
de algunos). Más bien, es una película sobre la
identidad, sobre lo que da valor y significado a
nuestras vidas; sobre la comunidad; y sobre el
valor de las relaciones humanas.
No proporciona tanto respuestas como hacer
preguntas, con frecuencia a través de una mirada
o una mirada de reojo o un breve comentario de
McDormand (quien tiene la maravillosa cualidad
de poder transmitir una enorme cantidad de
significado con un mínimo de auto-intrusión en
un escena).
Visto desde una perspectiva marista, Tierra
nómada inmediatamente resuena con algo
muy profundo en nuestro “ADN Marista”
- las misiones al Bugey - una región en el
departamento de Ain en el este de Francia.
Puede parecer poco en común entre los vehículos
recreativos que recorren las vastas áreas de
América y la zona montañosa de Francia entre el
río Ain y Gex, cerca de la frontera con Ginebra.
Y los primeros maristas tampoco condujeron a
las diversas aldeas en las que dieron misiones; en
cambio, generalmente caminaron por la nieve y
el lodo.
Más bien, las similitudes se encuentran en la
vida de las personas. Tanto en Tierra nómada
como en Bugey, el mundo en el que viven ha
dejado atrás a la gente. Luchan, como sugiere
Bruder, no solo para encontrar comida o refugio,
sino también esperanza.
Ver Tierra nómada se convierte en una
experiencia en entendimiento, aunque desde
una perspectiva diferente, el mundo en el que se
sumergieron el fundador marista Jean-Claude
Colin y los primeros Maristas.
Fue a partir de estos años de formación en el
Bugey que Colin vio elementos que consideraba
esenciales para la vida y el ministerio Maristas,
y el “lugar” donde los Maristas deberían
encontrarse más familiarizados: entre los
abandonados; los que se encuentran en los
márgenes; aquellos en peligro de ser olvidados
por un lado. (véase Los lugares Maristas,
Proyecto Marista de Internett - https://www.
maristplaces.org/).
Y lo que podría decirse que une a Tierra
nómada y al Bugey para los Maristas de hoy es
la encíclica Fratelli Tutti del Papa Francisco.
18 Revista Maristas de hoy

En muchos sentidos, esta encíclica se resume
en el número 8: “Soñemos, entonces, como una
sola familia humana, como compañeros de viaje
compartiendo la misma carne, como hijos de la
misma tierra que es nuestra casa común, cada
uno de nosotros. aportando la riqueza de sus
creencias y convicciones, cada uno de nosotros
con su propia voz, hermanos y hermanas todos”.
Esos son deseos con los que los viajeros en
Tierra nómada podrían identificarse fácilmente;
son deseos con los que todo Marista puede
resonar fácilmente.
Y, sin embargo, el mismo hecho de que el Papa
Francisco escriba “Soñemos” nos recuerda que
aún queda mucho por hacer antes de que el
sueño pueda ser llamado realidad.
Aquí no es posible trabajar con todos los ricos
temas de Fratelli Tutti e identificar cómo
nosotros, como Maristas, podríamos responder
a ellos.
Sin embargo, existe lo que se ha llamado la
pieza central de la Carta, la Parábola del Buen
Samaritano:
“La parábola es clara y directa, pero también
evoca la lucha interior que cada uno de
nosotros experimenta a medida que nos vamos
conociendo a nosotros mismos a través de
nuestras relaciones con nuestros hermanos
y hermanas. Tarde o temprano, todos nos
encontraremos con una persona que sufre.
Hoy son cada vez más. La decisión de incluir o
excluir a los heridos al borde del camino puede
servir como criterio para juzgar todo proyecto
económico, político, social y religioso. Cada día
tenemos que decidir si ser buenos samaritanos
o espectadores indiferentes. Y si ampliamos
nuestra mirada a la historia de nuestras propias
vidas y la del mundo entero, todos somos, o
hemos sido, como cada uno de los personajes
de la parábola. Todos tenemos en nosotros algo
del herido, algo del ladrón, algo del transeúnte y
algo del buen samaritano”. [No.69]
“Cada día tenemos que decidir si seremos
buenos samaritanos o espectadores indiferentes”.
En este mundo en el que vivimos hoy, no
hay escasez de oportunidades para tomar esa
decisión, y no hay forma de ignorarlas.
Y entre las muchas - situaciones y políticas
económicas, políticas, sociales y religiosas – que
se presentan, quizás haya un tema subyacente
que resalta y tipifica los desafíos. Es una de
la que el sacerdote y el levita estaban muy
conscientes; es uno que aquí en Nueva Zelanda
habíamos puesto claramente ante nosotros en los
tiroteos de la mezquita de Christchurch en 2019;
es una que se ha destacado en días muy recientes
en los tiroteos de asiático-americanos en Atlanta,
Georgia: “ellos no son nosotros”.
Al final, el sacerdote y el levita no reconocieron
nada en común con el herido. En Nueva Zelanda,
el Primer Ministro trabajó muy duro después
de los tiroteos en la Mezquita para enfatizar
“ellos son nosotros” (pero las encuestas de
dos años después sugieren que solo ha ganado
una ligera tracción en el cambio de actitud); y
los tiroteos de Atlanta han resaltado el miedo
que los asiático-americanos y otros (como los
inmigrantes latinoamericanos y los isleños
del Pacífico) sienten todos los días porque son
conscientes de que muchos los ven como " no
son nosotros".
Puede parecer abrumador, enfrentarnos a tantos
heridos que yacen, no solo en el extranjero,
sino a nuestros pies en nuestras ciudades y en
nuestros vecindarios, y también puede ser muy
peligroso ponerse de pie y decir: "ellos son
nosotros".
Pero esa es la llamada del Papa Francisco en
Fratelli Tutti. Y es la llamada de Colin desde
el Bugey donde experimentó la misericordia
de Dios; las fortalezas de trabajar juntos; la
conciencia de sus recursos limitados y el
inmenso poder de Dios obrando en ellos.
Esa es tanto la invitación como el llamado a
todos los Maristas de hoy: actuar juntos; hacer lo
que podamos (en lugar de enfocarnos en lo que
no podemos debido a recursos limitados) y llevar
esperanza a las personas a través del poder de
Dios que obra a través de nosotros.
Quizás se pueda dejar la última palabra
en manos de un crítico de cine de Nueva
Zelanda que comenta sobre Tierra nómada:
“Personalmente, me pareció la película perfecta
para 2020; un himno a todas las personas que
han reexaminado sus vidas, han cambiado
sus prioridades y han redescubierto la magia
profunda de la empatía y la resiliencia silenciosa
". (Graeme Tuckett, Stuff www.stuff.co.nz, 22 de
diciembre de 2020).
Tomo 6 | Número 2 19

YO SOY LA TIERRA
Reflexiones indígenas
sobre Laudato Si’
por Hemi Robpata, SM
El pueblo indígena Māori de Nueva Zelanda
reclama una conexión con la tierra que es a la
vez profunda y formativa. Decimos 'ko au te
whenua, ko te whenua ko au.' que significa,
'Yo soy la tierra, y la tierra soy yo'. Esto
no es una metáfora; en términos tomistas,
podríamos decir que la tierra es sustantiva
para quién somos. Es el fundamento de
nuestra identidad y de nuestro ser.
Y, sin embargo, la tierra se está muriendo.
La contaminación y las escorrentías
comerciales envenenan nuestras vías
fluviales. El cambio climático afecta la
disponibilidad de recursos naturales. Los
mariscos tradicionales que alguna vez fueron
abundantes y disponibles, incluso en mi
propia infancia, han sido sobrepescados y
efectivamente han desaparecido. Solo el 11%
de los Māori dominan su propio idioma. Los
Māori constituyen el 14% de la población
de Nueva Zelanda y el 50% de la población
encarcelada (la discrepancia es peor para las
mujeres Māori, que constituyen el 63% de la
población carcelaria femenina). Dos tercios
de todas las personas baleadas por la policía
son Māori. Los Māori que trabajan ganan $
140 por semana menos que la población en
general. Los niños Māori viven en "penurias
materiales". Las tasas de suicidio Māori son
casi el doble que los que no son Māori.
Puede parecer extraño que haya enumerado
las estadísticas de desigualdad Māori junto
con los efectos de la contaminación y el
cambio climático. Recuerde que para los
Māori, la tierra y la persona son inseparables.
Donde en Laudato Si’ el Papa Francisco
afirma que“el entorno humano y el entorno
natural se deterioran juntos”(48), tenga en
cuenta la posición Māori: el entorno humano
y el entorno natural son la misma cosa.
Entonces, es razonable pensar que la continua
degradación de la tierra se correlaciona con
pobres resultados sociales para los Māori
es porque la ecología es una declaración
de dignidad humana. Es realmente una
cuestión de justicia social. El debido cuidado
de la tierra corresponde al debido cuidado
de nuestros hermanos y hermanas. Las
estructuras políticas que entregan recursos a
los poderosos perpetúan el racismo sistémico.
La codicia y la destrucción desenfrenadas
sólo conducen a la muerte. Parafraseando
al Patriarca Bartolomé, “cometer un crimen
contra el mundo natural es un pecado contra
nosotros mismos, un pecado de uno contra
otro y un pecado contra Dios” (Laudato Si’
8). Es [una] violencia contra los pobres y los
oprimidos.
Por tanto, ¿cuál es la respuesta cristiana? El
Papa Francisco habla extensamente sobre una
ecología integral, una que se da cuenta de que
todo está conectado. Una comprensión del
mundo en el que el consumo se sustituye por
el sacrificio, la codicia por la generosidad y el
despilfarro por el espíritu de compartir. Una
forma de amar, alejándome gradualmente de
lo que yo quiero hacia lo que el mundo
necesita, una liberación del miedo, la codicia y
la compulsión (Ver Laudato Si’ 7). ¿Y
qué hay de una respuesta Marista? Esto podría
ilustrarse en tres conceptos Māori: whanau
(familia), manaakitanga (cuidado y
hospitalidad) y kaitiakitanga (tutela). Todo
está conectado y, por lo tanto, toda la creación
es una familia que se dado unos a otros para el
beneficio de todos. De la misma manera que
San Francisco fue llamado a cuidar de todo
lo que existe, así también nosotros estamos
llamados a cuidar y mostrar hospitalidad a
nuestros hermanos y hermanas. La propiedad
es un concepto ajeno para los Māori; más bien,
tener posesiones era solo con el propósito de
servir a las generaciones futuras.
Sin embargo, a pesar de toda la injusticia
del mundo, todavía hay esperanza. Porque la
esperanza “nos habla de algo profundamente
arraigado en todo corazón humano,
independientemente de nuestras circunstancias
y condicionamientos históricos. La esperanza
nos habla de una sed, una aspiración, un
anhelo de una vida de plenitud, un deseo de
lograr grandes cosas, cosas que llenen nuestro
corazón y eleven nuestro espíritu a realidades
elevadas como la verdad, la bondad y la
belleza, la justicia y el amor…. La esperanza
es audaz” (Fratelli Tutti 55). Quizás como
Maristas estamos llamados a vivir en el amor
para que prevalezcan el bien, la belleza y la
justicia, y para que podamos promover la
audacia de la esperanza en las generaciones
futuras.
20 Revista Maristas de hoy

Tenei au e tu ana ki runga i te
Marae tapu o Katihiku.
Aquí estoy en la tierra sagrada
de Katihiku.
E tiro ana au ki te Whare
Tipuna ko Tama Te Hura.
Veo la casa ancestral de Tama
te Hura.
Kei muri mai ko te motu tapu
o Kapiti, huri noa ki Tararua e
tu whakamaro mai i ahau.
Detrás está la isla sagrada de
Kapiti y las montañas Tararua
que moran y protegen.
E rongo au ki te rere o te awa
Otaki, e rongo hoki au ki te iwi
o Ngati Raukawa, ki te hapu
o Ngati Huia e karanga mai ki
au.
Escucho el correr del río
Otaki, y de la gente de Ngati
Raukawa y Ngati Huia que me
llaman.
Tomo 6 | Número 2 21

Jean-Claude Colin, SM ... "Políticamente correcto"
por Tom Ellerman, SM
Sin duda, en los últimos tiempos, la política y
la economía son objeto de muchos discursos
públicos y privados entre los ilustrados y los
desinformados. En la mente de la mayoría, la
política está asociada con la ley, el gobierno, los
funcionarios electos, la justicia y las opiniones.
La economía tiene que ver con el dinero, el
trabajo, los ricos y los pobres. ¿Por qué esos
temas ocupan tanta atención y conversación?
Olvidamos que la economía y la política son
en realidad ramas de la ética y que la ética se
ocupa de temas de individualidad y comunidad,
unidad y diversidad. La ética no se limita
a describir las cosas como son, sino que se
pregunta cómo deberían ser. En pocas palabras,
la "economía" plantea la pregunta: "¿Cómo
deberían las personas vivir juntas en un hogar?"
mientras que la “política” pregunta cómo
deberían hacerlo en el resto del mundo. ¿Cómo
pueden los humanos ser tanto individuales
como comunitarios? ¿Cómo podemos ser uno
y muchos? independiente e interdependiente;
diverso y lo mismo?
Al escribir una Regla para una sociedad de
albedrío, nuestro fundador, el padre Jean-Claude
Colin, tuvo que lidiar con todos estos problemas
y preguntas. ¿Cómo deben vivir juntos los
maristas en la Compañía de María y cómo debe
relacionarse la Compañía con la Iglesia y el
mundo en el que existe?
A lo largo de sus “Constituciones” (1872) el
Padre Fundador utiliza muchas imágenes
para la Compañía de María. No todos encajan
fácilmente y la tentación es aferrarse a una
imagen simple y olvidarse de las demás. Ya en el
artículo I se considera a los maristas como una
congregación, una sociedad, un ejército y una
familia. En el artículo III, el padre Colin muestra
su conciencia de que los maristas viven en un
mundo más amplio y que deben ocuparse de este
mundo más amplio sin ser absorbidos por él.
En el artículo IV, Colin se dirige a los propios
maristas. La Sociedad no solo está formada
por una diversidad de miembros, sino que
hay diversos niveles de membresía “según el
vínculo con el que pertenezcan a la Sociedad o
los deberes a los que estén obligados”. El padre
Colin, ante la diversidad dentro de los maristas,
insiste en que todos “forman una sola y misma
familia”, por lo que “no debe haber diferencia
entre ellos en cuanto a la alimentación o el
cuidado espiritual”.
En el artículo V, Colin aborda el tema de la
"Unidad entre los miembros de la Sociedad".
Se nos dice que no puede haber unidad a menos
que los miembros cooperen con la gracia de
Dios practicando las virtudes y el vínculo de la
caridad. El Padre Fundador procede a describir
cómo se ve en acción el vínculo de la caridad.
Es necesario decir mucho más sobre la economía
y la política de la Sociedad de María, pero algo
debe decirse sobre las imágenes organizativas
del Padre Colin. En el Artículo I, # 1 de su
Regla, Colin describe a la Sociedad como bajo
el estandarte militar de María “para servir en la
batalla del Señor”.
En el Capítulo VIII sobre el gobierno de toda
la Compañía vuelve a una imagen militar al
describir al Superior General. La Sociedad de
María se describe como "un ejército organizado
contra los enemigos de la salvación bajo el
liderazgo y la protección de la Madre de Dios".
Las observaciones hechas en este artículo
sobre la economía y la política de la Sociedad
de María plantean muchas preguntas sobre su
organización interior y su relación con la Iglesia
y el mundo. Nazaret y Pentecostés forman una
especie de tensión que, con suerte, será creativa.
En el # 437 de las “Constituciones” del Padre
Colin se recuerda a los maristas: “… todos deben
recordar que forman una misma familia y son
miembros de un mismo cuerpo, cuyo bien o mal
repercute en todo el cuerpo; y dado que entre
ellos todas las demás cosas se tienen en común,
también deben tener un solo corazón y una
sola mente; de lo contrario, de ninguna manera
podrán lograr el propósito que se propusieron al
unirse a la Sociedad".
Causa de Canonización del Venerable P. Jean-Claude Colin, SM
Fundador de los Padres y Hermanos Maristas
por Tom Ellerman, SM
Algunos han dicho que el padre Colin estaría en contra de su propia canonización. Tal punto de vista muestra un malentendido del propósito
de la beatificación / canonización de algunos de los miembros fallecidos de la Iglesia. El propósito no es glorificar a la persona individual, sino
glorificar a Dios mostrando cómo la gracia de Dios puede transformar y operar a través de humanos ordinarios e imperfectos, siempre que
cooperen con la voluntad de Dios. Así, se convierten en ejemplos e intercesores de los vivientes. Ciertamente, el Padre Colin cooperaría y querría
cualquier proceso que traiga gloria a Dios y nos beneficie. María, su Reina y su ejemplo, nunca ha rechazado ningún honor que le haya mostrado
la Iglesia.
Informe cualquier favor especial y extraordinario concedido por intercesión de Jean-Claude Colin a:
Marist Center | 815 Varnum Street, N.E. | Washington, DC 20017-2298 | USA
22 Revista Maristas de hoy

El "Nuevo Normal"
...¿O lo es?
por Jack Ridout, Administrador de la Comunidad de Jubilados Notre Dame des Victoires, San Francisco, California
Todo lo "normal" ha sido cuestionado durante
el año pasado, incluida nuestra relación con
los demás y nuestra práctica de la fe. Se nos
ha dicho que nos quedemos en casa, que
no interactuemos con los demás, que nos
alejemos socialmente, etc.
¿Cómo ha cambiado o mejorado este
distanciamiento tu relación con Dios? ¿Con
otros? ¿Se ha fortalecido o has estado alejando
de los demás, ya que es "lo correcto" durante
la pandemia? Surgen tantas preguntas cuando
miras tu vida y cómo ha cambiado. Las cosas
han cambiado debido a la pandemia, mientras
que otras nos permiten escondernos de lo que
sabemos que es lo correcto.
¿Es ahora "normal" orar solo o ha cambiado?
Ciertamente podemos mirar hacia atrás a
los tiempos del Antiguo Testamento cuando
un leproso se acercaba a otros gritando
"¡impuro!" ¿No estamos ahora en la misma
situación al evitar que los demás se conviertan
en "limpios" mientras otros están infectados?
dejar que una máscara se interponga en el
camino para llegar a ellos.
La “nueva normalidad” no es realmente nueva
en absoluto, sino simplemente lo que nos ha
hecho un virus. ¿Ha cambiado las cosas?
Estoy seguro de que para muchos lo ha hecho;
cómo trabajamos, cómo interactuamos, cómo
oramos, cómo nos movemos en nuestra vida
diaria.
¿Es esto de larga duración? Para unos sí, para
otros no tanto; pero tenemos la opción de no
permitir que esto se convierta en la “nueva”
normalidad de nuestras vidas. Es posible que
algunos ahora vean el mundo y aquellos con
quienes lo compartimos como algo o alguien
a quien temer, no algo o alguien a quien amar.
Solo necesitamos mirar a María mientras
buscamos la forma en que ella mira a su Hijo
y cómo podemos hacer lo mismo con los que
nos rodean.
Esto nos ha separado y estamos en medio de
la "nueva normalidad", pero ¿es realmente solo
una excusa para que no nos importe nada?
Para evitar ese nuevo "leproso", usamos una
máscara para evitar que propaguemos o
atrapemos el Covid-19, pero ¿nos ha impedido
también ser como Cristo con todos los que
encontramos en nuestra vida diaria?
Me viene a la mente un valor marista
básico cuando los Maristas interactúan
instintivamente con los demás tal como
son y no donde se espera que estén en la
sociedad. Este valor se muestra en el ejemplo
de compasión de María por su Hijo, Jesús,
y tenemos el desafío de extender esa misma
compasión a todos aquellos con quienes
entramos en contacto como "instrumentos de
la misericordia de Dios".
Este rasgo tan humano trasciende las
pandemias, los leprosos, los enfermos
de SIDA, los diferentes a nosotros,
los necesitados y los hambrientos. Su
"normalidad" no es "nueva", es la mismo, y
necesitamos ver a Cristo en esos rostros y no
(Crédito de imagen: John Ahern)
Tomo 6 | Número 2
23

VIDAS MARISTAS
REVERENDO. JOSEPH A. COSTELLO, SM
Voz católica temprana contra la
segregación en el sur
por Susan J. Illis, Archivista, Archivos de la Sociedad de María, Provincia de EE. UU.
Reverendo Joseph A. Costello, SM
"... que no haya más
discriminación o
segregación en los
bancas, en la barandilla
de la Comunión, en el
confesionario y en las
reuniones parroquiales,
así como no habrá
segregación en el reino
de los cielos".
– Arzobispo Joseph F. Rummel, 1953
El reverendo Joseph A. Costello, SM, estaba
sirviendo en la facultad del Seminario de
Notre Dame en Nueva Orleans, Luisiana en
1953 cuando el arzobispo Joseph Rummel
emitió “Benditos sean los pacificadores”,
una carta pastoral en la que pedía la
completa eliminación de la segregación de la
Arquidiócesis de Nueva Orleans. Dos años
después, Rummel manifestó su compromiso
con la equidad racial al interrumpir los
servicios en una capilla católica donde los
feligreses se negaban a permitir que un
sacerdote afroamericano presidiera la misa.
Al año siguiente, emitió otra carta pastoral
declarando la segregación racial como
"moralmente incorrecta y pecaminosa".
A pesar de que la Corte Suprema ya había
declarado inconstitucional la segregación
escolar en 1954, Rummel todavía enfrentaba
críticas y ataques furiosos de segregacionistas
fanáticos en la Arquidiócesis de Nueva
Orleans. En respuesta a los disturbios sobre
el tema, el padre Costello publicó "Aspectos
morales de la segregación", apoyando
los llamados del arzobispo Rummel a la
desegregación y subrayando la pecaminosidad
de la práctica.
Al escribir este folleto, Costello se basó
tanto en la erudición religiosa como en su
propia experiencia como maestro de teología
moral y derecho canónico. Desde 1944 había
enseñado en el Seminario de Notre Dame,
que Rummel había integrado en 1948 junto
con otros seminarios de la arquidiócesis. El
padre Costello, oriundo de Boston, nació en
1916 y fue ordenado sacerdote marista por el
obispo Michael Keyes, SM, en 1943. Costello
obtuvo su doctorado en Teología Sagrada
de la Universidad Católica de América en
Washington, DC, y continuó enseñando en
Notre. Dame Seminary hasta 1963.
En “Aspectos morales de la segregación”, el
padre Costello hace saber a los católicos que
el hecho de que algo, como la segregación
en el sur profundo en la década de 1950,
sea una costumbre no significa que sea
moral, y que los individuos deben distinguir
independientemente el bien moral del mal,
independientemente de la práctica común o
incluso la ley. También refuerza la autoridad
del arzobispo para tomar decisiones y dirigir
a los católicos dentro de su cargo, al mismo
tiempo lo defiende contra acusaciones
ridículas, como alinearse con la propaganda
comunista. Afirma además que la segregación
contradice los principios de caridad y amor al
prójimo.
El texto completo de la publicación del
padre Costello se puede leer en https://bit.
ly/2R8m0gA. Algunos extractos de esta
publicación son:
“... no hay desigualdad en la dignidad
humana”.
“La caridad se viola en la segregación
racial sancionada por la costumbre".
“El amor al prójimo se viola en la práctica
de la segregación racial”.
“Los derechos naturales básicos se derivan
del valor de una persona y ninguna
persona en particular puede pretender
ser superior a otra en valor intrínseco y
dignidad, ya que todos son esencialmente
iguales”.
“La segregación, como se practica ahora,
implica discriminaciones que son
pecaminosas e injustas".
La segregación racial “no debería tener
cabida en la vida católica. Mantener la
supremacía de la raza blanca, explícita o
implícitamente, es un pecado contrario
a la virtud de la fe, si a sabiendas y
deliberadamente, es un pecado grave".
Si bien unos pocos católicos segregacionistas
24 Revista Maristas de hoy

Arzobispo Joseph F. Rummel en el Seminario de Notre Dame. Notre Dame abrió en 1923; desde su fundación hasta 1967, fue administrado por la Sociedad de María (Maristas).
abiertos amenazaron con retener las
donaciones a la Iglesia si se desagregaban las
escuelas católicas, el padre Costello pidió a los
católicos que tomen la iniciativa para lograr el
cambio social:
“Que los católicos tienen, como
cuerpo social, el deber de seguir los
Mandamientos de Dios, de reparar, en
la medida de lo posible, los males que
afectan a la sociedad es evidente”.
En última instancia, las escuelas parroquiales
de Nueva Orleans se separaron pacíficamente
durante el año escolar 1963-1964.
Además de enseñar en Notre Dame en Nueva
Orleans, el padre Costello se desempeñó
como defensor del vínculo en el tribunal
matrimonial arquidiocesano. También
sirvió en el Tribunal de Investigación para
examinar una cura milagrosa en el proceso de
beatificación de Elizabeth Ann Seton, quien
fue canonizada como la primera santa nacida
en Estados Unidos en 1975.
En 1963, el padre Costello inició otra etapa
del ministerio: la de párroco. Después de
servir como pastor de la parroquia St. Vincent
de Paul en Wheeling, West Virginia durante
algunos años, fue trasladado a Georgia, donde
sirvió en varias iglesias durante los siguientes
veinte años. Sus asignaciones incluyeron
Waycross, Saint Simons Island, Brunswick y
Darien, donde fue conocido como el "Papa de
Darien". Durante todo este tiempo, continuó
su trabajo en el tribunal matrimonial de la
Diócesis de Savannah.
Aunque el padre Costello pasó su carrera
en el sur profundo, su vida terminó cerca de
donde comenzó en Nueva Inglaterra. Mientras
visitaba a su familia de vacaciones en 1996, el
padre Costello se rompió la cadera. Durante su
rehabilitación, sufrió un infarto y murió el 11
de julio de 1996. Está enterrado en la parcela
marista del cementerio de Holy Cross en
Malden, Massachusetts.
Portada del folleto (circa 1956)
“Que los católicos tienen, como cuerpo social, el deber de seguir los Mandamientos
de Dios, de reparar, en la medida de lo posible, los males que afectan a la sociedad es
evidente”.
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Noticias breves
Nuevo Provincial de la Sociedad de María de
la Provincia de EE. UU.
En febrero de 2021 concluyó la ronda final
de votación para el cargo de Provincial
de la Provincia de los Maristas de los
Estados Unidos. P. Joseph Hindelang, quien
actualmente es el director de la
la Escuela Preparatoria de Notre Dame en
Pontiac, Michigan, fue elegido Provincial
de la Provincia de los Estados Unidos. Su
elección ha sido confirmada por el Superior General en Roma. Su
nombramiento para el período es del 1 de julio de 2021 al 30 de
junio de 2024.
Extendemos nuestras felicitaciones al P. Joseph sobre el anuncio.
Nuevo Provincial de los Hermanos Docentes
Maristas de los Estados Unidos
Hermano Dan O’Riordan, FMS ha sido
elegido para servir como el próximo
Provincial de la Provincia de los Hermanos
Maristas de los Estados Unidos. Hermano
Dan, que ha pasado los últimos seis años
como Viceprovincial, comenzará sus
funciones provinciales en la Reunión del
Capítulo de la Provincia de EE. UU., Prevista
para abril de 2021.
Extendemos nuestras felicitaciones al Hermano Dan en el anuncio.
Dos nuevos nombramientos para el comité
editorial Marista de Hoy
Nos complace anunciar la incorporación de dos nuevos miembros
a nuestro equipo editorial
maristas de hoy, Elizabeth
Piper y la hermana Linda
Sevcik, SM. Elizabeth es
Directora de Formación en
la Fe en la Iglesia Católica
Our Lady of the Assumption
en Atlanta, Georgia (un
ministerio marista); líder
nacional de formación para
Elizabeth Piper
Hna. Linda Sevcik, SM
la catequesis del Buen Pastor; y Co-Líder de Laicos Maristas
Mundial. La Hna. Linda es la Directora Ejecutiva de la Casa de
Retiros Jesuitas de Manresa en Bloomfield Hills, Michigan y se
desempeña como líder regional con las Hermanas Maristas de
Irlanda, Canadá, México, Venezuela, Brasil y Estados Unidos.
Tiene un título avanzado en Psicología y Espiritualidad de la
Universidad Pontifica Gregoriana en Roma, Italia, y ha trabajado
extensamente en la formación con seminaristas para el sacerdocio.
Ambas mujeres aportan una enorme cantidad de talentos y dones
a nuestra consejo y estamos agradecidos por su disposición de
participar.
Obituario
Padre Peter Richard Blanchard, SM (1940-2021)
El padre Peter Richard Blanchard, SM entró en la vida eterna el 17 de marzo de 2021. Nació el 19 de abril de
1940, de Paul y Hazel Blanchard en Johnson City, Nueva York. Asistió a la escuela primaria en St. Anthony
en Atlanta, Georgia y se graduó de Marist High School en Atlanta, Georgia. P. Blanchard era un novicio en
el Monasterio de Nuestra Señora del Espíritu Santo en Conyers, Georgia. P. Blanchard hizo su profesión a la
Sociedad de María el 12 de septiembre de 1963 en el Noviciado Marista de Rhinebeck, Nueva York. P. Blanchard
completó su programa de filosofía y teología en 1967 en Marist College, Washington, DC. El 2 de febrero de
1967, el P. Blanchard fue ordenado sacerdote marista por el obispo Thomas J. Wade, SM. P. Blanchard recibió su
B.S. Licenciado en educación de la Universidad Loyola en Nueva Orleans en 1971 y en 1973 obtuvo su maestría
en educación religiosa de la Universidad Católica en Washington, DC.
De 1967 a 2012 el P. Las asignaciones de Blanchard incluyeron: Immaculata Minor Seminary en Lafayette, Louisiana; Escuela secundaria
Chanel en Bedford, Ohio; Comunidad Colegiada Marista en Nueva Orleans, Luisiana; La escuela secundaria De La Salle en Nueva
Orleans, Luisiana; y como capellán de varios hogares de ancianos en Covington, Louisiana. En 2012, el P. Blanchard se retiró del
ministerio.
Se pueden hacer donaciones conmemorativas a la Sociedad de María (Maristas) en línea en: societyofmaryusa.org.
26 Revista Maristas de hoy

REFLEXION DEL DONANTE
Por qué apoyo a los Maristas
por Jim and Barbara MacGinnitie
Nuestra conexión Marista comenzó hace muchos años
cuando matriculamos a nuestro hijo mayor en
octavo grado en la Escuela Marista de Atlanta,
Georgia. Más tarde siguieron nuestros otros
dos hijos y los tres se graduaron de la Escuela
Marista, bien preparados para la universidad
y la vida profesional. Desde entonces, tres
de nuestros nietos han asistido a la escuela
y el último se graduó en mayo de 2021. A lo
largo de los años, hemos disfrutado asistiendo
a numerosos eventos deportivos, obras de
teatro, conciertos, graduaciones, días de los
abuelos y muchos otros eventos.
Cuando nuestros hijos se matricularon en la
escuela marista, tuvimos la oportunidad de trabajar
con muchos de los maristas a través de varios grupos
escolares y eventos. Siempre fueron amigables, amables,
compasivos y serviciales. Durante casi cuatro décadas los hemos visto trabajar
con los estudiantes a través de misas escolares, retiros, viajes misioneros y de forma individual.
Nos sentimos muy afortunados de que nuestros hijos y varios de nuestros nietos hayan tenido
la oportunidad de ser instruidos y guiados por los maristas. La misión de la escuela, "Formar la
persona en su totalidad a la imagen de Cristo", ha sido de gran valor para ellos.
También hemos sido muy afortunados de habernos hecho amigos muy queridos de algunos de los
maristas, incluido el ahora obispo Joel Konzen, SM y el padre John Walls, SM de Nueva Zelanda.
Una experiencia especial fue ser guiados en Nueva Zelanda por el P. Walls, visitando varios de los
sitios históricos maristas en ese hermoso país.
A menudo nos ha impresionado la cita del P. Jean-Claude Colin, fundador de los Maristas, que se
exhibe de manera prominente en la pared del gimnasio de la Escuela Marista: "Los Maristas deben
tener una ambición, la ambición de hacer el bien, y de ninguna manera hacer un espectáculo". Ese
lema - Haz el bien, no un espectáculo - personifica lo que sabemos de los maristas. Siempre han
estado ahí para la escuela, trabajando arduamente para convertirla en una escuela de excelencia,
empleando a los mejores maestros y, sin embargo, permaneciendo en un segundo plano, nunca
buscando recompensa o atención.
Para llegar a las comunidades desatendidas, los maristas han creado programas adicionales en la
escuela. Un programa, Centro Hispano Marista, ofrece clases de preparación para el GED para
adultos de la comunidad hispana de Atlanta. Otro programa, Reach for Excellence (Alcanza la
excelencia), proporciona un plan de estudios de enriquecimiento a estudiantes talentosos de la
escuela intermedia para ayudarlos a prepararse académicamente para la escuela secundaria y más
allá. Como creyentes en el valor de la educación, particularmente para los desfavorecidos, hemos
apoyado con entusiasmo estos programas.
A lo largo de los años hemos seguido apoyando no solo a la Escuela Marista, sino también a los
Padres y Hermanos Maristas que han dedicado sus vidas a la escuela y otros ministerios. Su
compromiso con la educación y con los estudiantes que asesoran ha contribuido enormemente a la
vida de generaciones de jóvenes y sus familias.
Siempre estaremos agradecidos por la guía y dedicación de los maristas. Creemos que apoyar a los
Maristas es importante para ayudarlos a continuar su misión de educar a los jóvenes y agradecerles
todo lo que han hecho en el cumplimiento de esta misión. Alentamos a todos los que han sido
tocados e influenciados por los Maristas a que los apoyen en la medida de sus posibilidades.
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y le enviaremos un correo electrónico con cada
nueva edición.
Por favor considere en oración hacer lo que
pueda para invertir en los maristas para que
podamos continuar con nuestros ministerios
Maristas.
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Tomo 6 | Número 2 27

Society of Mary in the U.S.
815 Varnum St, NE
Washington, DC 20017
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U.S.Postage
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Washington, DC
Permit No. 3070
¿Te atrae una vida de
misericordia y compasión?
Los maristas buscamos llevar la compasión y la misericordia a la Iglesia y al mundo
siguiendo los pasos de María, quien trajo a Jesús mismo a nuestro mundo. Respiramos
su espíritu en vidas dedicadas a la oración y al ministerio, dando testimonio de esos
valores diariamente en comunidad.
Para hablar con un miembro del Equipo Vocacional, llame gratis 866.298.3715.
Visítenos en línea en: societyofmaryusa.org
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Espiritualidad de la Sociedad de
María:
Contemplativos en acción
Si bien la Iglesia siempre ha
enfatizado la devoción mariana,
“nosotros (los maristas) estamos
llamados a algo mucho más
profundo ... estamos llamados a
convertirnos en la devoción de
María en medio de la Iglesia."
– Fr. Ed Keel, SM
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www.maristspirituality.org
28 Revista Maristas de hoy