Fiestas Populares del Rincón Mágico

RECONOCIMIENTOS
Acknowledgment
Jaime Alberto Velásquez
Presidente Junta Directiva
President Board of Directors
Rafael Barraza
Presidente Ejecutivo
Executive President
Coordinador general - General coordination
Cecilia Gallardo
Joaquín Rivas
Banco Agrícola agradece el valioso apoyo para
la realización de esta edición a Tatiana de la Ossa,
Directora Nacional de Arte, Secretaría de Cultura,
Marta Sayes, Directora del Teatro Nacional de Santa
Ana, Jennifer Valiente, Directora del Teatro Nacional
de San Salvador, José Ángel Cañas, Nick Mahomar,
Carlos Rivas, así como al personal de la red de Casas
de la Cultura de la Secretaría Nacional de la Cultura
de El Salvador.
Coordinación editorial - Editorial coordination
Lissette de Schilling
Escritora - Writer
Carmen González- Huguet
Fotografía - Photography
Federico Trujillo
Equipo de Fotógrafos - Team of photographers
Nelson Crisóstomo
Alexander Castillo
Diseño Gráfico - Diagramación
Graphic design, layout
Paola Zepeda
Equipo Visión Corporativa
Traducción - Translation
Anna Lucía Canessa
Supervisión de producción digital y proceso de impresión
Digital production and printing process supervision
Lissette de Schilling
Impresión - Printing
Artes Gráficas Publicitarias S.A. de C.V.
Empastado - Binding
Librería y Papelería La Ibérica S.A. de C.V.
398.09
E49
sv
BINA/jmh
El Salvador fiestas populares del rincón mágico: popular
festivities / texto Carmen González Huguet; coordinación
general Cecilia Gallardo; coordinación editorial Lissette
Schilling; traducción Ana Lucía Canessa; diseño gráfico
Paola Zepeda; ilustración Federico Trujillo. -- 1 a ed. --
San Salvador, El Salv.: Banco Agrícola, 2014.
156 p.: il. ; 34x29 cm. -- (El Salvador un rincón mágico)
ISBN 978-99923-879-9-3 ( tapa dura )
1. El Salvador-Historia--Vida Social y costumbres. 2.
Identidad
El Salvador fiestas populares del rincón...2014
Cultura-Historia. I. Título.
2 3

Ballet Folklórico
Flor de Café
4 5

CONTENIDO
Content
Presentación 9
Foreword
Introducción 12
Introduction
Corazón festivo 18
Festive Spirit
Colores y sabores 84
Colors and Flavors
Fervor de nuestro pueblo 100
Our Devotion
6 7

PRESENTACIÓN
Foreword
anco Agrícola lanza un nuevo volumen de la colección El Salvador, Un Rincón Mágico,
en el que recoge la vitalidad, el colorido y el fervor de nuestra gente, expresados a través
de una de las más representativas formas de nuestra cultura: Nuestras Fiestas Populares.
Esta nueva muestra expresa el espíritu alegre de nuestro pueblo, que se manifiesta en sus
festividades, en las que los actos devocionales, la gastronomía, las máscaras, la música y la
danza son parte esencial de la memoria de nuestra identidad. Mostramos la convivencia que
afirma nuestros valores y los lazos de unión, de cercanos y lejanos, que se derivan de esas
tradiciones.
Recorremos nuestro territorio, entre mares y volcanes, entre ríos y lagos, para entregarles
estampas de las tradiciones que durante siglos han enriquecido el alma popular, celebrando
a sus santos y a sus gentes; involucrando en sus fiestas a propios y extraños.
El objetivo del Programa de Fomento Cultural de Banco Agrícola es, nuevamente, rescatar
y preservar las tradiciones que configuran el rostro de los salvadoreños y atesorar en estos
volúmenes una herencia para las futuras generaciones.
he new edition of the “Rincón Mágico’s” collection from Banco Agrícola recollects the vitality,
colorful environment, and the devotion of our people expressed throughout one of our most
representative ways of our culture: Our Popular Celebrations.
This new volumen defines the joyful spirit of people; who manifest in their celebrations the memory
of our identity; seen in their devotional acts, their gastronomic culture, the masks, music, and
dance. The tradition reaffirms our values and the bonds of our union; on behalf of the closest
and the ones who are far away.
An extensive view of our nation; among seas and volcanoes, rivers and lakes, has been
accomplished in order to deliver photographs of the traditions that have enriched the popular
soul for centuries; which show the celebration to their saints and their people; whom at the
same time, involve their own people and strangers.
The main objective of the program of “Fomento Cultural de Banco Agrícola” is; back again, to
rescue and preserve the traditions that put together the countenance of the salvadoreans and
treasure in these volumes the inheritance given to future generations.
8 9

10 11
Talcigüines

INTRODUCCIÓN
omos todos creadores de cultura. La cultura es nuestra madre y nuestra hija. Nacemos en
ella así como nacemos en un país, en una sociedad, en una familia. Todos los días somos los
artífices que la construimos, generalmente sin darnos cuenta.
Manifestamos nuestros modos de ser, de vivir, de estar en el mundo, a través de miles de rasgos
culturales. Somos, ante todo, una cultura del maíz, como las demás culturas que han surgido
en Mesoamérica. Pero lo somos de una manera distinta, específica, nuestra. Nos expresamos
y nos definimos, así, como salvadoreños.
En ningún lugar ni tiempo se manifiesta con mayor claridad nuestra forma de ser que en
“las fiestas”. Es en las celebraciones familiares, comunitarias, locales y nacionales donde
expresamos de manera más transparente nuestra forma de ser, nuestra idiosincrasia, nuestra
particular manera de ser y de estar en el mundo.
Somos un pueblo extrovertido, directo, sin dobleces. Reímos con la alegría y lloramos de
emoción cuando el sentimiento nos invade. Celebramos la vida, tal vez porque sabemos
muy bien cuantos esfuerzos y luchas conlleva. Nos empeñamos en salir adelante a pesar de
las adversidades. Y cuando celebramos, vibramos al unísono en ese momento que refuerza
nuestros lazos de pertenencia con el terruño que nos vio nacer. Hijos de la esperanza, creemos
que el día de mañana siempre será mejor. Ese día que construimos con paciencia y con
desvelos, ese día que celebramos con el desborde colectivo de la alegría compartida.
Y en esa fiesta, “hay que nacionalizarse en todas las formas posibles: tocando y cantando
nuestra música, recitando nuestra poesía, pintando las maravillas de nuestra naturaleza
tropical, construyendo nuestros edificios… y enseñaremos ante todo a nuestro pueblo a querer
lo que es nuestro, a conocernos, a conservarnos”.
“Hay que aprender a reír… y a gozar como los salvadoreños”, expresó nuestra gran
investigadora María Mendoza de Baratta en su obra inmortal Cuzcatlán Típico. Fue ella quien,
con una mirada más amorosa que científica, sentó las bases del conocimiento de esta parte
de nuestra realidad. Después vendrían otras miradas: la del antropólogo, la del historiador,
la de los científicos sociales, literatos y artistas, a posarse sobre el rostro de nuestra cultura.
Pero la primera fue doña María, inspirada por la dedicación del profesor Francisco Luarca: los
primeros investigadores que siguieron las huellas de los nietos del jaguar.
Lo que hoy somos hunde sus raíces en el ser que fuimos. Venimos de una historia compartida
que no está muerta, sino que vive aún en nosotros. No podemos negar ese pasado que es
presente en los pasos y en los gestos que hoy actualizan nuestros hermanos y que mañana
ejecutarán hijos y nietos. Nuestro ser de ahora se nutre de creencias, de hechos, de pasiones y
luchas sumergidas en la noche de los tiempos. Y en la celebración de nuestras vidas cotidianas,
proyectamos las esperanzas, los sueños y la común aspiración de un mejor país, próspero y
pacífico.
Las imágenes contenidas en este libro reflejan nuestra cultura. Una cultura en constante
cambio, como lo es también nuestra sociedad. Alegrémonos y regocijémonos al asomarnos
a este espejo. Este libro es un retrato de lo que somos: Un pueblo que trabaja, que lucha,
pero que también se divierte y goza cuando nos sumergimos en la fiesta popular. Esta es
una mirada festiva a nuestra identidad. Unas páginas que pretenden cumplir con la noble
aspiración de doña María: “Creo que, en no lejano día, el arte salvadoreño llegará a ufanarse
de presentar lo nuestro con orgullo, para que como piedra tallada de valiosos quilates, realce
resplandeciente y pulida, por los hijos artífices de Cuzcatlán”.
12 13

INTRODUCTION
Los Farolitos, Ataco
Devoción popular: Los Farolitos
e are all creators of culture. Culture is our mother
and our daughter. We are born in it just like we are born
in our country; within a society, in a family. Every day,
we are architects of it, and we do not notice.
The countenance of our culture expresses ourself being,
way of living, and being in this world. We are, among
everything, a corn culture; just like other cultures that
have emerged in Mesoamerica. Thus, we are a different,
specific and very ours. This is why we express and define
ourselves as salvadoreans.
There is no place nor time that will manifest with mayor
clarity whom we are than in “Las Fiestas”. It is in the
family, community, local, or national celebrations where
we express in the most transparent way our cultural form
of being.
Salvadoreans are an outgoing population, direct, and
honest. We laugh with joy in our hearts and cry with
emotion when the feeling invades us. Life is celebrated
because we know very well how much effort and fights
it takes; so we make an effort to overcome regardless
the adversities.
When we celebrate, we vibrate as we are one whole in
that moment which reinforces our bonds of belonging
into our native land. Sons of hope, we believe that
tomorrow will always be a better day. The day that
we built with patience and wakefulness; that day we
celebrate with a collective overflow of joy.
And in this celebration, “that is to nationalize in all
possible ways: playing and singing our music, reciting
our poetry, painting the wonders of our tropical nature,
building our buildings… and so is how we will show
our people to love what is ours, to know ourselves, to
preserve ourselves”.
“We have to learn to laugh, enjoy, to suffer, and to
rejoice like salvadoreans do”, expressed our great
researcher María Mendoza de Baratta in her inmortal
literary work “Cuzcatlán Típico”. It was her, whom with
a glance; more loving than scientific, set up the bases
of knowledge of this part of our reality. Other glances
would come next: that one from the anthropologist, the
one from history teller, that social scientifics, writers, and
artists, to rest on the face of our culture. But the first was
“Doña María”, inspired by the dedication of her mentor
Francisco Luarca: the first researchers who followed the
ancestral legacy of the jaguar’s grandsons.
What we are today is the roots of what we were. We
come from a shared history which is not dead; instead,
it is still alive in us. We can’t deny that past, which is
present in the footsteps and in the gestures that our
brothers nowadays show and that our children and
grandsons will execute the day tomorrow. Our being
nourishes from beliefs, facts, passions, and struggles in
the night of our times. And in the celebrations of our
ordinary lives, project hope, dreams, and the common
inspiration of a better country; prosperous and pacific.
The images presented hereby in this book reflects our
culture. A culture in constant change; like our society.
Lets be happy and rejoice as we approach this mirror.
This book is a window of what we are: people who
work, fight, but also have fun and has joy when it gets
into the popular celebration. This is a festive glance of
our identity. Pages wich pretend to accomplish with a
noble inspiration of “Doña María”: “I believe that in a
day, not faraway from now, the salvadorean art will
glorify to present what is our with pride, so valuable as
carved stone carat, highlights shiny and polished, by
the sons of the architects of Cuzcatlán”.
14 15

Espectáculo nocturno de luz y color que
destaca la belleza de nuestras localidades
16 17

CORAZÓN
FESTIVO
Festive Spirit
Ballet Folklórico Nacional
18 19

as fiestas populares son una institución productora
de identidad. No se trata, solo, de pequeños ciclos
rituales que se organizan en torno a un tema, ni de un
ciclo de fiestas por el que se configura una estructura
de prestigio social. Es mucho más: se trata de crear lazos
y vínculos entre individuos que pueden compartir, o
no, cotidianamente un mismo espacio y que albergan
intereses comunes.
Como espectáculo, “las fiestas” se ofrecen a diversos
públicos: al pueblo y sus migrantes, a los pueblos
vecinos y al público en general. De esta manera, la
celebración define prestigios relativos, pero también
lazos de pertenencia por encima de todas las fronteras.
Los miembros de la comunidad se identifican y refuerzan
sus vínculos en la celebración compartida.”La fiesta”
forma parte de nuestra cultura de la misma manera
que los vestigios arqueológicos, los hechos históricos, la
gastronomía, las danzas, las artesanías y las diferentes
manifestaciones que le son propias.
Así lo cuenta doña María de Baratta:
“Hay fiesta en el pueblo y los indios bailan
en la plaza… algunas de las piedras donde
repican sus pies palpitan de recuerdos,
porque la plaza es una parte de los pisos
del antiguo templo... frente a la iglesia se
levanta la jaula prisión en donde canta
y llora “María Asunción”, la campana
legendaria... Es la niña mimada de los
izalcos. Es su preciado oráculo... La Señora
Campana es Madre Soberana del pueblo
de los indios pipiles”.
Porque compartimos un aquí y un ahora en que hemos
nacido. Porque tenemos una lengua común, al igual
que sueños y esperanzas que nos unen. Porque en las
venas de todos corre la misma sangre de los ancestros.
Porque las piedras sobre las que caminamos guardan
memoria de siglos. Porque el adobe y las tejas que
nos cobijan han salido del mismo suelo. Porque juntos
tejemos sudores y alegrías. Porque venimos de esta
tierra y a ella volveremos en el día final. Por todo eso,
podemos decir: esta es nuestra alegría compartida.
Este es nuestro momento de regocijo. Así celebramos
la vida.
opular celebrations represent a productive institution
of our identity. It is not only about small ritual cycles
which are organized on behalf of a topic; nor a cycle
celebrations used to configure the prestige of a social
structure. It is a lot more than that. It is about creating
bonds among individuals who can share; or not, daily
the same space and keep common interests.
Just as the show is, ¨las fiestas¨ are offered to a diversity
of spectators; to the people of the town and their
migrants, the nearby people and public in general. This
way, the celebration defines several prestige; but also
bonds of belonging above all frontiers.
The members of the community identify themselves
and reinforce their bonds in the celebration. ¨La fiesta¨
is a part of our culture just like other elements of our
identity manifest it.
This is how María de Baratta relates it:
“There are celebrations in the town and the
native dance in the plaza… some of the
stones; which are stepped once again by
their feet makes their hearts beat by the
memory of the tradition. The plaza conserves
the same floor where back in time, this was
the same place where they would worship
as a temple… In front of the church rises
the cage where “María Asunción”, the
legendary bell, would sing and cry… She is
the spoiled girl of the Izalcos. It is a precious
oracle… “La Señora Campana” is the
Sovereign Mother of the Pipiles”.
We share a today and a now in which we have been
born; because we have the same language, just like
dreams and hopes that gets us together. In all our
veins runs the same blood as our ancestors. The stones
by which we walk keep the memory of centuries. The
“adobe” and the tiling that shelter us have come out of
the same soil. As we have come from this same land; so
we shall return in our last day. For all this we can say that
this is our shared happiness. This is our time to rejoice.
This is how we celebrate life.
20 21

Entre los músicos que se destacaron cabe mencionar
al holandés José Kessels y al compositor santaneco
David Granadino, a quienes se rindió homenaje con un
parque en la ciudad de Santa Ana, y Enrique Drews, de
origen prusiano, quien realizó la orquestación y arreglos
con que se estrenó el Himno Nacional de El Salvador el
15 de septiembre de 1879.
Desde aquella época, no ha habido población
salvadoreña que se respete, que no haya deseado
contar con una banda musical que acompañe los
desfiles y los actos cívicos. Hoy se celebran concursos y
festivales de bandas.
andas y desfiles. Durante el gobierno del presidente
Juan Lindo, en 1841, se creó la primera banda
regimental de El Salvador en San Miguel, a iniciativa
del comandante departamental, coronel Manuel
Cañas, padre del general Juan J. Cañas, autor de la
letra del Himno Nacional. Dicha banda fue el primer
antecedente de lo que, andando el tiempo, sería la
Banda de los Supremos Poderes y la actual Orquesta
Sinfónica Nacional.
Los maestros españoles contratados para dirigir la
primera banda fueron Manuel Navarro y José Martínez,
y el italiano Juan Guido. El primer director de ese
Cuerpo Musical fue el filarmónico Rafael Orozco en
1859. Con la llegada del maestro guatemalteco José
Escolástico Andrino (1816-1862), la música salvadoreña
recibió un decidido impulso, ya que abrió una escuela
de música en la capital, institución por la que pasó
toda una generación de músicos.
22 23

Banda de Paz,
Apopa, San Salvador
ands and Parades. They started in 1841, during the
government of President Juan Lindo. The first military
band of El Salvador was created in San Miguel as an
initiative of Coronel Manuel Cañas; father of General
Juan J. Cañas, author of the National anthem. This
band has as a first antecedent to be of what it woud
be in time the Band of the Supreme Power and the
actual National Symphony Orchestra.
To direct this first band three masters were hired,
Manuel Navarro, and José Martínez from Spain and
Juan Guido from Italy. The first director of this musical
philharmonic was Rafael Orozco in 1859. With the
arrival of the Guatemalan master José Escolástico
Andrino (1816-1862), the salvadorean music received
sudden impulse, because a school for music was
opened in the capital and this institution was the one
by which generations of musicians passed by.
Among the musicians that were distinguished include
the Dutch Joseph Kessels and santaneco composer
David Granadino, who were honored with a park in
the city of Santa Ana, and Henry Drews, of Prussian
origin, who did the orchestration and arrangements
that National Anthem of El Salvador premiered on
September 15th in 1879.
Since this period of time, there has not been
salvadorean population who does not consider
themselves to be respectful because they can count
on a musical band which will go with them in their
parades and civil acts.
Desfile de correos,
San Marcos, San Salvador
24 25

l Correo. La tradición ordena que las fiestas se inicien
con el desfile del correo. Este cumple la función de los
antiguos heraldos, que anunciaban los festejos en las
fiestas populares de la Edad Media.
Debe su nombre a que en sus inicios se anunciaba a
través de un personaje que leía un edicto impreso en
pergamino.
Es costumbre que en el desfile del correo participen
carrozas, payasos y personajes tradicionales, como el
Cipitío, la Siguanaba, en algunos casos la Gigantona
y otras figuras propias de cada ciudad que dan vida
y color y convocan al ruido de cohetes a participar
desde sus inicios en las celebraciones.
Todos los pueblos acostumbran que desde muy temprano
una alborada de cohetes despierta a la población, los
encargados reparten el acostumbrado “shuco” y el
pueblo comienza con “la fiesta”.
he traditions demand the celebration to start with the
“desfile del correo”. This accomplishes the function of
the heralds; who would back in time in the Middle Ages
announce the festivities of the popular festival.
The ”desfile del correo” acquires its name due to the fact
that in its beginning it was announced through a herald;
he would read the edict impressed in parchment.
It is a custome that in the “desfile del correo” chariots,
clowns, and traditional characters; like the ”Cipitío,
Siguanaba”, and in some cases “La Gigantona” and
other main icons that belong to each town, are to
participate. They provide life and color and proclaim
at the sound of the fireworks to participate in the
celebrations since it’s beginning.
In all towns they begin the celebration very early in the
morning with noise and sound of fireworks which will
awaken the population. The people offer the “shuco”,
and the celebration starts.
Enmascarados y Gigantones
en el desfile del Correo
26 27

Enmascarados, desfile
del Correo, San Salvador
Gigantonas de Jocoro
as máscaras están asociadas profundamente
a las festividades. Desde la época prehispánica era
frecuente que los danzantes cubrieran sus rostros
con máscaras, porque dentro del ritual asumían
la identidad del dios, o porque el anonimato era
condición indispensable para la celebración de
la ceremonia. A partir de la época colonial, las
máscaras se asociaron fundamentalmente al
carnaval. Hoy forman parte del acervo de danzas
folklóricas y manifestaciones culturales que tienen
lugar durante “la fiesta”.
he masks are deeply associated to the festivities.
Since the Pre-Hispanic Era dancers would cover
their faces with masks because they would assume
during the ritual the identity of the god or they
would also do it because the anonymous condition
was indispensable in the celebration. During
the colonial times the masks become intimately
associated to the carnaval. Nowadays, they are a
part of the acquis of the folkloric dance and the
cultural manifestations which take place during
“La fiesta”.
a Gigantona de Jocoro. Esta es una figura
fabricada con varas de bambú amarradas con
bejucos llamados “chupa-miel”. Engalanada con
un vestido largo.
a Gigantona de Jocoro”. This figure is made
with bamboo sticks tied together with “chupa
miel”, a creeper tropical plant.
28 29

a alegría se viste de colores ingenuos y dulces en
la cara de un niño, o despliega sus alas como una
mariposa en la figura de la joven acróbata.
he joy and happiness is dressed up with cheerful
colors that can be seen in the face of children or on
the wings of a young acrobat girl in butterfly costume.
30 31

Salvadoreños participando en las festividades
Multitudes participando
en las festividades
32 33

Trajes alegóricos a la fiesta de
la Caña de Azúcar
a gracia y la simpatía de la mujer salvadoreña
siempre ha estado presente en las celebraciones
populares. A finales del s. XIX y principios del s.
XX se ubican las primeras carrozas decoradas y
las reinas de los barrios. En 1911, Carlos Alberto
Imery tuvo el encargo de elaborar carrozas para
las fiestas agostinas.
La primera reina de los festejos agostinos fue Ruth
Paulita Tennant Mejía, coronada en 1936 por el
entonces presidente de la República, general
Maximiliano Hernández Martínez.
he grace and the sympathy of the salvadorean
woman has always been present in the festivities.
The first decorated chariots; which would carry
the queens of the neighborhoods, appeared at
the end of the XIX Century and beginnings of the
XX Century. Carlos Alberto Imery was the person
responsible to elaborate the chariots for the
“fiestas agostinas” in 1911.
The first queen of the “Fiestas Agostinas” was Ruth
Paulita Tennant Mejía. She was crowned in 1936,
by the President Maximiliano Hernández Martínez.
Las carrozas, adornadas con guirnaldas y flores
de vivos colores, forman el marco ideal para
destacar la belleza de las reinas de los barrios y
colonias, quienes desfilan rodeadas de sus cortes
de honor.
Una de las fiestas más elaboradas es la de la Reina
de la Caña de Azúcar, en la que se preparan con
gran esmero trajes típicos y carrozas alegóricas,
cuya celebración es en honor a San Sebastián
Mártir y la Inmaculada Concepción de María.
The chariots are embellished with chaplets and
flowers of all colors; proper to highlight the beauty
of the queens of the neighborhoods who parade
surrounded by their court of honor.
One of the most elaborate festivals is the one
denominated “Reina de la Caña de Azucar”,
which represents the sugar cane growth. In this
festival, costumes and allegorical chariots are
held with big effort. This celebration is prepared
in honor to “San Sebastian Mártir y la Inmaculada
Concepción de María”.
Reina de la Caña de Azúcar,
Cojutepeque, Cuscatlán
34 35

eina y Rey de los adultos mayores. Esta es una tradición que ha surgido recientemente
en la década de los años noventa. Sus orígenes se ubican en la Red Nacional de Casas de la
Cultura cuando comienzan a celebrarse los eventos “Miss Chiquitita”, “Reina Adulta Mayor”
y “Rey Adulto Mayor”. Los primeros eventos de este tipo se organizaron en Sonsonate en 1994.
Es en esta época cuando se empiezan a apoyar a los adultos mayores con programas de
asistencia social y recreación. Al principio fue difícil lograr la participación de las comunidades,
pero actualmente, estas celebraciones tienen lugar en todo el país y la población las acoge
con igual alegría y entusiasmo que a las reinas tradicionales.
ing and Queen Senior People. This tradition has recently emerged in the decade of
the nineties. Its origin begins in the “Red Nacional de Casas de la Cultura” when the “Miss
Chiquitita”, “Reina Adulta Mayor” and “Rey Adulto Mayor” started to be celebrated. The
first events of this type started to be organized in Sonsonate, 1994. It was in this period of
time that adults began to receive social attention and recreation. It was hard to receive the
participation of the communities at first; but nowadays, these celebrations take place all over
the country and the population embraces them with the same happiness and enthusiasm as
to the traditional queens.
Reina adulta mayor de la Caña de Azúcar
sobre carroza decorada halada por bueyes
Traje eleborado con flores
de papel y adornos típicos
36 37

Niñas vestidas de Chichimecas
38 39

Chichimecas,
Apaneca, Ahuachapán
as Chichimecas. Cuenta la tradición que
durante las procesiones, mujeres de todas las
edades vestidas con trajes típicos llevaban
canastos colmados de flor del árbol de
chichimeca; cuando el Patrono recorría las calles,
lanzaban flores en su camino. Con el tiempo, el
nombre Chichimecas fue asignado a todas las
participantes de la celebración.
En la localidad de Apaneca, la población se
viste de gala para las festividades en honor a San
Andrés Apóstol. En esta solemnidad se desarrolla
la tradición de “Los Cumpas”. Las Chichimecas
salen al encuentro de los santos visitantes.
he “Chichimecas”. The tradition tells that
during processions, women of all ages dressed
in costumes carry heaping baskets of flowers of
the tree of “Chichimeca”. They throw the flowers
in the street when the Saint Patron would pass
by. In time, the name of “Chichimecas” was
assigned to all women who would participate in
the celebration.
In the City of Apaneca, its population dresses up
for their festivity in honor to “San Andres Apostol”.
In this solemnity, it is developed the tradition of
“Los Cumpas”. The ”Chichimecas” come out to
encounter the saint, which is coming to visit.
40 41

on la colonización española, la pólvora pasó a
América, donde fue parte de los llamados “mensajes
desde lo alto”, junto con las campanas. Los cohetes han
sido, tradicionalmente, quienes anuncian el comienzo
de cada una de las actividades de la fiesta. Marcan el
inicio, la salida de las procesiones, el Angelus, el Aleluya
de la misa, la llegada y salida de los santos y los avisos
para el inicio y fin de los rezos.
Los cohetes de vara, introducidos durante la colonia,
son los más tradicionales y contribuyen a la alegría de
la celebración. En la época prehispánica, los avisos
para el inicio de los rituales se realizaban sonando
caracoles y cuernos de animales.
he gun powder was introduced in America within the
Spaniard colonization, where it was called “a message
from above”; including the bells. The fireworks have
been the ones who announce the beginning of each
activity within the festivity. They are the ones to mark the
beginning of the ceremony, the start of the procession,
the “Angelus”, the Halleluyah of the mass, the arrival
and departure of the saints, and the announcement for
the beginning and end of prayer.
The fireworks where introduced in the colonial times;
so that makes them more traditional and contribute to
the cheerfulness of the celebration. In the Pre-Hispanic
Period, the announcement of the initiation of the rituals
was realized at the sound of snail’s shells and animal
horns.
Coheteros
42 43

“Música y bailes, repiques y rezos...! Alegría
pueblerina, con alegría franca y sonora como la
de los cohetes, que rompiendo el azul, estallan
soltando en lo alto su carcajada de oro”
María de Baratta
“Music and dances, ringing, and prayers…! “Joy feuds,
with sincere happiness and rejoice like those of the
fireworks, that breaking up the blue, blow and release
up high their laughter of gold.”
Maria de Baratta
44 45

orito de luces. En las fiestas populares aparecen
dos tipos de toro: el toro de luces, que tiene carácter
festivo e involucra elementos pirotécnicos, y
el torito pinto, que se refiere a un baile. El toro
de luces es el que se quema en carnavales, en
fiestas patronales, como parte de las famosas
quemas de pólvora. Hay tres modalidades:
el toro “montado” que particularmente se
elabora en Citalá, Chalatenango. El toro de
buscaniguas se elabora sobre todo en la ciudad
de Cojutepeque, departamento de Cuscatlán.
Y el toro natural, que es más sencillo y solo lleva
luces, buscaniguas, bombas y cachinflines que
se elabora en el resto del país.
Otras expresiones pirotécnicas son los castillos,
pavos reales, mundos y muñecas pintas cargadas
de luces de colores, bombas y cohetillos.
orito de luces”. There are two types of bulls which
appear in the popular festivals: the bull of lights;
which has a festivity personality (character) and
involves pyrotechnic elements, and the painted
bull; which makes reference to a dance. The bull
of lights is burned due to the fireworks during the
carnivals and patron festivals. There are three
modalities: the bull riding, which is particularly
elaborated in Citalá, Chalatenango. The bull of
“buscaniguas” is elaborated most of the time
in the City of Cojutepeque, in the department
of Cuscatlán. There is also the “natural toro”;
which is a more simple bull, which will only
carry the fireworks, “buscaniguas” bombs and
“cachinflines”. This is the most elaborated one
throughout the country.
Some other “pyrotechnic” expressions are the
casttles, peacock, worlds and painted dolls
which carry light colors bombs and fireworks.
Torito de luces, Juayúa,
departamento de Sonsonate
46 47

l Torito pinto. Es una expresión danzaria que corresponde a los bailes tradicionales coloniales. Entre ellos
encontramos los toros y campistos de San Pedro Puxtla, el Torito Pinto y el toro Lucero de Ataco, ambos en el
departamento de Ahuachapán, el torito pinto de San Antonio Abad, en San Salvador; el de Santiago de María,
departamento de Usulután, y la vaca loca de Conchagua, departamento de La Unión. La característica
común es que todas son expresiones taurinas y son “toreadas” por los asistentes.
Variación del Torito
de luces
orito pinto”. It is a dance expression corresponding to the colonial traditional dances. Among them are
bulls and “campistos” of San Pedro Puxtla, the “torito pinto”, and the “toro lucero” of Ataco both from the
department of Ahuachapán, the “torito pinto” of San Antonio Abad in San Salvador; that of Santiago de
Maria, Usulután, and “vaca loca” of Conchagua, department of La Unión. The common feature is that they
are all taurine expressions and are “bullfights” by attendees.
48 49

Fuegos artificiales en honor a
diferentes Santos Patronos
50 51

Los niños del Tashtule. Niñas y niños con traje típico
para representar “El Niño Dios de las Tortugas”. Esta
es una procesión dedicada al nacimiento del Niño
Jesús, que tiene lugar en Izalco.
The Girls of “Tashtule”. These are girls dressed up to
represent “El Niño Dios de las Tortugas” (The God
Boy of the Turtles). This is a procession dedicated to
the birth of the son of God; Jesus Christ, which takes
place at Izalco.
52 53

Reina de los Historiantes
Tejutla,Chalatenango
os Historiantes. El origen de esta manifestación artística que combina teatro, danza, música y la declamación
de textos dramáticos en verso, muchas veces de gran valor narrativo y poético, se remonta a la época colonial. Se
afirma que fue una expresión introducida por los frailes franciscanos, quienes de esta manera trataban de ganarse
la voluntad de los indígenas y atraerlos para enseñarles la doctrina católica. Las “historias” narraban episodios de
las cruzadas y de la reconquista, larga lucha librada entre cristianos y musulmanes en la España medieval, desde
el siglo VIII al XV.
La danza se realiza dirigida por un ensayador. Cada grupo de historiantes tiene entre doce y quince miembros.
La parafernalia utilizada incluye máscaras de hombres rubios y barbados, pantalones sencillos, túnicas y capas
multicolores. Los moros van más adornados. Además de engalanarse con plumas, cascos con figuras zoomorfas y
colores brillantes, bordados y otros artículos de adorno, llevan machetes y espadas. Empuñan sus armas y danzan,
al tiempo que recitan sus historias.
En la representación de los historiantes de Tejutla, Chalatenango, la particularidad más interesante es que la reina,
interpretada por un hombre, dirige la acción, caso único entre todos los historiantes del país.
Moros y cristianos, baile de
Salomé, Tejutla,Chalatenango
54 55

Historiantes: Baile de San Bartolo,
Cuisnahuat, Sonsonate
Historiantes de San Antonio
Abad, San Salvador
ntre las expresiones más conocidas podemos encontrar “La historia de Carlomagno”, “La historia del rey
Marsirio”, “Igolante”, “Los israelitas”, “La Carolina”, “El baile del consuelo”, “La batalla de San Bartolo”, y “El
renegado Taborlán de Persia”, el Baile de los Alcaldes, entre otros.
Algunas comunidades que todavía conservan esta tradición son: San Antonio Abad, Panchimalco y Santiago
Texacuangos, en el departamento de San Salvador; Tejutla en Chalatenango; Nahuizalco, Izalco, Santo
Domingo de Guzmán, Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat y San Antonio del Monte, en el departamento de
Sonsonate; San Pedro Puxtla y Ataco, en Ahuachapán; Jayaque y Teotepeque en el departamento de La
Libertad; Apastepeque, en San Vicente, y Conchagua, en La Unión.
En cada lugar se representan obras diferentes, con algunas variaciones locales. Por ejemplo, en Nahuizalco
una característica particular es que también bailan las princesas, y portan espadas y coronas. Este es un
caso único, ya que por lo general, en estas representaciones solo bailan hombres, puesto que se trata de una
danza guerrera.
56 57

Moros y cristianos de Panchimalco, San Salvador
58 59

Ballet Folklórico de El Salvador
os Historiantes”. The origin of this artistic manifestation
which combines theater, dance, music, and the
declamation of dramatic texts in verse, many times of
great narrative and poetic value, remount in the Colonial
Times. They affirm that this expression was introduced
by the Frail Franciscans; who tried to win the will of the
native and attract them so that they could teach the
Catholic doctrine. The stories would narrate episodes
of the crusades and conquests and “re-conquest”. This
was a long battle between the Christians and Muslims
in the Medieval Spain, from VIII Century to XV Century.
The dance is guided by a tester. Each group of historians
has between twelve to fifteen members. They use blond
male masks and beard, simple pants, and tunics, and
multicolored caps. Besides getting all dressed up with
feathers, helmets with zoomorphic figures and brilliant
colors, embroidered and other articles as garment,
they carry “machete bowie knife” and swords. They
held their weapons and they dance at the same time
they are reciting their stories, generally in verse.
In the representation of the Tejutla historians, at
Chalatenango, the most interesting particularity is
that the queen; interpreted by a man, runs the action;
which is a singular case among all the historians of the
country.
Among the most known expressions, we can find “La
Historia de Carlomagno”, “La Historia del Rey Marsilio”,
“Igolante”, “Los Israelitas”, “La Carolina”, “El Baile del
Consuelo”, “La Batalla de San Bartolo”, “El Renegado
Taborlán de Persia”, “The Dance of the Mayors”, “Los
Israelitas”, etc.
Among the communities that still conserve this traditions
we can recall: San Antonio Abad, Panchimalco, Santiago
Texacuangos, in the Department of San Salvador;
Nahuizalco, Izalco, Santo Domingo de Guzmán, Santa
Isabel Ishuatán, Cuisnahuat and San Antonio del Monte, in
the Department of Sonsonate; Tejutla in Chalatenango;
San Pedro Puxtla and Ataco in Ahuachapán; Jayaque
and Teotepeque in the Department of La Libertad;
Apastepeque, in San Vicente, and Conchagua in La
Unión.
Different plays take place in each locality with a proper
characteristic of the place. For example, in Nahuizalco,
a particular characteristic is that each princess dances,
and they carry their swords and crowns. This is a unique
case because generally, in this type of representation,
only men dance because it is a dance of war.
Historiantes representando la danza de Salomé
60 61

os Talcigüines. Es una antiquísima tradición en
Texistepeque. Los protagonistas son Jesucristo, a quien
los vecinos llaman La Ceremonia y catorce Talcigüines,
que representan espíritus malignos. Estos últimos son
caracterizados por jóvenes que interpretan ese papel
de por vida, siendo este un privilegio.
Se celebra los Lunes Santos, mezclando danza, teatro
y procesión. En cierto modo representan el pasaje
evangélico de las tentaciones de Jesús en el desierto.
Jesús lleva y suena una campanilla, y un cinturón de
lazo grueso. En las esquinas da tres vueltas y mira hacia
los cuatro puntos cardinales, sugiriendo con ello que el
mal puede provenir de cualquier parte.
Al toque de las campanas de la iglesia, los Talcigüines
salen de ella y corretean por el parque y calles aledañas.
Cada uno lleva un látigo o acial. El encuentro culmina
con la derrota y caída humillante de cada Talcigüín
ante La Ceremonia, quien al sobrepasar el cuerpo del
vencido lo roza con el lazo que lleva en su cintura.
Los diablos van siendo vencidos y Jesús va caminando
sobre ellos como señal de triunfo del bien sobre el mal.
Antes de su sometimiento, los endiablados atacan con
su látigo a los espectadores como advertencia de que
siempre hay que estar alertos contra el mal.
62 63

os Talcigüines”. It is a real old tradition in
Texistepeque. The protagonists are Jesus Christ;
to whom the neighbors call “The Ceremony” and
fourteen “Talcigüines”; who represent the evil
spirits. These last are characterized by young men
who interpret this role for life; and it is considered a
privilege.
Once the easter Monday is celebrated, mixing
dance, theater, and procession. In a certain
way, they represent the Biblical passage of the
temptations of Jesus in the desert. Jesus carries
and rings a little bell and a thick belt loop. In each
corner, he turns around three times and looks to the
four cardinal points, meaning that evil can come
from anywhere.
At the sound of the bells of the church, the
“Talcigüines” come out of it and run through the
park and nearby streets. Each one of them carries
a whip. The encounter ends up with the defeat and
fall of each of the “Talcigüin” by the ceremony; who
passes through the body of the defeated one rashes
it with the whip that dresses in its waist.
The evil spirits or devils are defeated by who Jesus
walks over them as a sign of triumph of good over
evil. Before their submission the devils attack the
spectators or public with their whip as a warning
that it is always necessary to be alert against evil.
Los Talcigüines: “La eterna
lucha entre el bien y el mal”,
Texistepeque, Santa Ana
64 65

Heredando las tradiciones:
Los negritos de Cacaopera, Morazán
a danza de los negritos. Es una danza de origen Lenca que ha sufrido variaciones a través del tiempo;
originalmente iban ataviados con chaquetas o levitas de colores vivos, llevando un pañuelo rojo atado al
cuello. Era una danza ancestral propiciatoria para la siembra. Actualmente se baila en honor a la Virgen del
Tránsito en el mes de agosto y representa el encuentro entre dos grupos guerreros. Tradicionalmente ha sido
ejecutada por hombres adultos, pero hoy se está transmitiendo a niños y jóvenes.
he dance of the “negritos”. It is a dance of lenca origin, that has varied over time. Originally dressed in brightly
colored jackets,wearing a red handkerchief tied around his neck. It is a ancient dance to the sowing evocation.
This is danced in honor to the Virgin of “El Tránsito” in the month of August and it represents the encounter of two
warrior groups. It has been traditionally executed by male groups; but nowadays, it is being passed to boys and
teenagers.
66 67

ince its beginnings, the National Folkloric
Ballet, has recreated dance expressions from its
ancestors. Among them we find “Las Panchas”,
from Panchimalco; “Las Volcaneñas”, who dress
the traditional costume from the middle of the
country; “Las Refajadas”, from the region of the
“Izalco’s” in Sonsonate; “El Cuzuco” and “Los
Emplumados” from Cacaopera, which is one of
the most representative dance from the eastern
side of the country. To be more exact, from the
region of “Cacawira”, in the department of
Morazán.
esde sus inicios, el Ballet Folklórico Nacional
ha recreado expresiones danzarias de los
ancestros. Entre ellas destacan Las Panchas, de
Panchimalco; Las Volcaneñas, que visten el traje
tradicional del centro del país; Las Refajadas, de
la región de los Izalcos, en Sonsonate; El Cuzuco
y Los emplumados de Cacaopera, que es una
de las danzas más representativas del oriente del
país, concretamente, de la región Cacawira, en
el departamento de Morazán.
Ballet Folklórico Nacional,
estampa de volcaneñas
Estampas de Bailes Típicos
68 69

Estampas de bailes típicos,
Ballet Folklórico Nacional
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Mascarada del tigre y el venado,
San Juan Nonualco, La Paz
El “Cújtan - Cuyámet”
a danza del Tigre y el venado. Es una mascarada
que conmemora el milagro concedido por San Juan
a los cazadores de haberse salvado de ser devorados
por el tigre. Se representa el 3 de mayo en la ciudad de
San Juan Nonualco, departamento de La Paz.
he dance “el Tigre y el venado”. It’s a masquerade
which commemorates the miracle provided by San
Juan to the hunters so as they were not eaten by the
tigers. It is held on May 3rd, in the city of San Juan
Nonualco, of department of La Paz.
l tunco de monte” o “Cújtan - Cuyámet”. Originalmente
esta representación acompañaba las fiestas de boda de
los pueblos nativos. En el proceso de colonización, como
producto del sincretismo religioso, se baila en honor al
nacimiento del niño Jesús y en San Antonio Abad en
honor a San Antonio de Padua. Se bailaba con música
de pito, tambor y tepunahuaste.
he “tunco de monte” o “Cújtan - Cuyámet”. Originally,
this representation would make accompany the festivity
of the weddings of the native towns. During the process of
colonization, as a product of the religious syncretism there
is a dance in honor to the birth of Jesus, and in San Antonio
Abad in honor to San Antonio de Padua. The dance is
given with whistles, drums, and “tepunahuaste”.
72 73

Baile del Cuzuco o Pitero
aile de “Los plumeros” o del “Toncontín”. Los
habitantes cuentan que esta danza conmemora
el encuentro de los caciques: Comacarán,
Uluazapa, Yucuaiquín, Anamorós, Yayantique,
Arambala, Lislique, Cacaopera; todos de la región
lenca que comprende Osicala, Cacaopera y
Chilanga. El baile era llamado de Toncontín o Las
plumas, conocido ahora como “Los emplumados
de Cacaopera”.
Es una danza guerrera en la que solo bailan
hombres, aunque no van armados de machetes,
sino que danzan con pañuelos y protegidos
con el manto de la virgen, simbolizado con un
pañuelo grande que cruza el pecho del bailador.
También llevan una sonaja y un característico
penacho de plumas de guara. Es considerada
una de las danzas más antiguas de El Salvador.
os Plumeros” or “Toncontín”. It is being told
that this dance commemorates the encounter
of the native chiefs: “Comacarán, Uluazapa,
Yucuaiquín, Lislique, Anamorós, Yayanquique,
Arambala, and Cacaopera”. All from the “Lenca”
region of Osicala, Cacaopera, and Chilanga”.
The dance was called “Toncontín” or “Las Plumas”
and it is now known as “Los Emplumados de
Cacaopera”.
This is a warrior’s dance in which only men
participate. Although they are not armed with
“machetes”; they do dance with handkerchiefs
and coverd with the protective mantle of the Virgin
Mary, which is simbolized with a handkerchiefs
which crocess the chest of the dancers. They
also carry a rattle with a peculiar characteristic; a
plume of macaw feathers. It is considered one of
the oldest dances in San Salvador.
Baile de los emplumados o del Toncontín,
Cacaopera, Morazán
74 75

l jaripeo. Este espectáculo tiene su origen en las necesidades
del manejo del ganado en las haciendas y se ha convertido en un
acontecimiento de gran diversión. Indispensable para festejar cualquier
acontecimiento religioso, ha tomado matices de misticismo, de tradición
y de folklor. Hoy día las localidades más destacadas son Santa Rosa de
Lima, Texistepeque, Santa Ana, Metapán, Sonsonate y San Miguel, entre
otros.
Los jaripeos son una demostración de las habilidades y destrezas de
hombres que, montados a pelo sobre el lomo de toros y caballos, deben
resistir ocho segundos los inquietos movimientos que el animal ejecuta
para librarse del jinete.
l jaripeo”. This spectacle has its origins from the necessity to handle the
cattle in the ranchs and it has become an event of great fun. Nowadays
the towns that stand out for their “jaripeos” are Santa Rosa de Lima,
Texistepeque, Santa Ana, Metapán, Sonsonate, and San Miguel among
others.
The “jaripeos” are an exhibition of skills and abilities of men that ride on
top of horses and bulls. They should resist eight seconds on top of the
restless animal in which it’ll try to drop them off.
as cabalgatas. Jinetes de todas las edades,
hombres y mujeres, hacen un recorrido por la
ciudad demostrando sus destrezas y la belleza
de sus corceles en el marco de la celebración
de las festividades patronales.
as Cabalgatas”. During the festivities, horse
riders of all ages, men and women make a travel
along the village demonstrating their riding skills
and the beauty of their steeds.
Cabalgata en Santa Ana
Rodeo, Metapán, Santa Ana
76 77

arreras de cintas. Esta tradición consiste en que
el jinete debe lograr obtener una cinta colgada
de una argolla y esta, a su vez, colocada en una
cuerda. La cinta debe ser lograda mientras el
jinete cabalga a gran velocidad. Además del
premio, la recompensa es el beso de la madrina.
arreras de Cinta”. This is another tradition. The
rider should grab a ring that is hanging from a
ribbon, while he rides at high speed. The prize is a
gift and a kiss from the Queen.
Caballista en pleno galope
durante carrera de cinta
78 79

alo encebado. Esta tradición es de origen
colonial y se desarrolló inspirada en las expresiones
tradicionales europeas relacionadas con el palo
de mayo. Se trata de un culto a la fertilidad que
se celebra en diferentes países al comienzo de la
primavera.
En El Salvador consiste en engrasar con sebo
de res un tronco recto al que le han quitado
la corteza y las ramas. En la parte superior se
coloca un “premio” en efectivo que solo puede
alcanzarse si el grupo llega a la cima. Esta
tradición está presente en la mayoría de fiestas
patronales de El Salvador.
alo encebado”. This tradition is of colonial
times and it got developed by the inspiration of
the traditional European expressions related to
the “Palo de Mayo”. It is about a cult to fertility
which is celebrated by countries at the beginning
of spring.
In El Salvador it consists of greasing a stalk without
its bark and branches with tallow beef. A Prize is
paced in the upper part of the stalk and it may
only be reached if the group reaches the top.
This tradition takes place in most of the festivities
in El Salvador.
El palo encebado,
San Juan Opico, La Libertad
80 81

a Recuerda. Existen diferentes versiones sobre
el origen de esta tradición, una de ellas es sobre
la conmemoración de la erupción del volcán
El Jabalí sucedida el 7 de junio de 1917; otra de
carácter religioso en la que dos grupos de jóvenes
representan la batalla entre San Jerónimo patrono
de la ciudad, y el diablo.Y la que se basa, en el
hecho de la desaparición del poblado debido a
la erupción del volcán El Playón en 1658.
Esta demostración se realiza con bolas de tela
prensadas con alambre impregnadas en gas,
dando origen así a la tradición de las Bolas de
Fuego de Nejapa.
a Recuerda”. There are several versions
about the origin of this tradition; one of them is
regarding to the eruption of El Jabali’s Volcano, in
June 7, 1917. Another regards more to a religious
character in which two groups of young represent
the battle of San Jeronimo; patron of the city,
and the devil. The last is based in the people of
the town who vanished due to the eruption of El
Playon’s Volcano in 1658.
This demonstration is realized with balls, made up
of textile, wrapped around with wire impregnated
with gas; giving its origin to the “Bolas de Fuego
de Nejapa” tradition.
Lanzador de bolas de fuego,
Nejapa, San Salvador
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COLORES
Y SABORES
Colors and Flavors
Rosario de Guaco
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Chancacas o Palomitas de maíz
Camotes
olor del sol, pujanza de la tierra, brotes, flores
y frutos por doquiera; se perfuman las selvas, y
en los nidos hay un temblor de trinos, con el
piar balbuceante de pájaros que nacen... ¡Es la
canción del trópico, que estalla con música de
pájaros flauteros, perfumes y colores...!
Cuzcatlán es así: caliente, vigoroso y pujante.
María de Baratta
olor of the sun, strength of the soil, buds, flowers
and fruits everywhere; forests are perfumed, and
nests there trembling trills, with birds chirping
babbling born... It is the song of the tropics,
bursting with music of the pipers birds, perfumes
and colors...!
This is Cuzcatlán: hot, vigorous, and pushful.
María de Baratta
“La fiesta” es, sobre todo, fiesta de los sentidos. La
vista se recrea en la multitud de los colores: el rojo
de las luces, los rosados, los fucsia, los amarillos
del papel de China o del papel crespón que
engalanan salones y carrozas, y la multitud florida
de las palmas. Ofrenda sencilla de flores, color y
perfume, para rendir homenaje a los santos.
Los platillos especiales de la ocasión constituyen
también una fiesta para el gusto y el olfato.
Exquisito sabor de los elotes locos, de los antojitos
típicos y de los dulces multicolores que las manos
amorosas de las mujeres han preparado para
deleite de chicos y grandes.
La banda regimental, bien con ritmos marciales,
o la ancestral y laboriosa melodía de la marimba,
que suena junto al pito y el tambor, acompañan
la danza.
The festival is; indeed, a festival of the senses. The
sight is recreated at the millions of colors; red in
the light, pink, the yellows created from Indian
paper or crepe paper, which dress up the lounge,
chariots, and the millions of colorful palms. An
offering of flowers, colors, and perfumes to give
tribute to the saints.
The special meals of the occasion are also a feast
for the taste and smell. The exquisite flavor of the
“elotes locos”, of the typical and multicolored
sweets and snacks that loving hands of women
have prepared to the delight of kids and grownups.
The musical regimental band, with martial rhythm
or the ancestor and laborious melody of the
“marimba”, which sounds parallel to the whistle
and the drum, go with the dance.
Conserva de tontos
86 87

Trapiche
Miel de caña
a molienda. El trapiche gira incansable
destrozando las cañas para obtener el jugo, que
se recoge en grandes peroles. Estos se ponen
a hervir y poco a poco el jugo de la caña se
convierte en un líquido denso y oscuro. Esta
melaza se vierte en distintos moldes y así se
obtienen los llamados “batidos”, así como las
dos “tapas” que forman el “atado” de dulce, el
cual se envuelve en tuzas amarradas con tule.
Esta labor ha sido una verdadera fiesta en las
fincas donde tradicionalmente se cultiva la caña
de azúcar, uno de los aportes de los españoles a
nuestra cultura.
a molienda”. The sugarcane mill spins tireless
crushing the sugarcane to obtain the juice which
is put in big container. This are put to boil and little
by little the sugar cane’s juice changes into a
dense, dark liquid. This mixture is put in different
molds and this is how the so called “batidos”, and
“tapas” make the “atado”; which is a popular
candy done. This is wrapped in cob and tied up
with tule. This labor is considered a real feast in the
sugar cane plantations; a spaniard inheritance to
our culture.
Tapas de panela, que
forman el atado de dulce
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Elote loco
Churros españoles
Enredos de yuca
os elotes locos, churros españoles, frituras de
papa, manzanas caramelizadas y enredo de
yuca forman parte hoy en día de las numerosas
“delicias”, algunas fritas, que acompañan las
fiestas populares.
he “elotes locos, churros españoles, frituras de
papa, manzanas caramelizadas y enredo de
yuca”, are a part of the numerous delights; some
of them fried, that are included in the nowadays
popular festivals.
Frituras de papa
Manzana caramelizada
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Algodón de azúcar. Esta golosina, tan querida por
los niños, se ha popularizado en todo el mundo.
Es común encontrarla en fiestas populares, donde
su color rosa vivo destaca entre la multitud y los
puestos de otras exquisiteces que hacen la delicia
de chicos y grandes.
“Algodón de azucar”. This delicious candy; so
require by children, has become very popular
around the world. It is common to find it in popular
festivals; where its live pink color distinguishes
among the crowd and other candy sales which
make the joy of the older and young ones.
92 93

Dulce de jocote
Melcocha
Anicillos, melcochas,
colaciones y conservas
Feria de dulces
94 95

aditional sweetmeats. Craftsman have elaborated
the traditional sweetmeats as recipes have passed
from a generation to another. The “conservas de
coco, dulces de chilacayote, membrillo, zapote,
nance, manzanilla, toronja, leche burra, higos,
anisones and ataditos de panela” are unforgettable
and bring the flavor of the fruits planted in our land.
Conservas
ulces típicos. Las artesanas han ido elaborando
los dulces tradicionales conforme a recetas que
han pasado de abuelas a nietas. Inolvidables
son las diferentes conservas de coco, de exquisito
sabor y vibrantes colores, así como los dulces de
chilacayote, membrillo, zapote, nance, manzanilla,
toronja, leche burra, higos, los multicolores anisones
y los ataditos de panela, que recogen el sabor de
las frutas de nuestra tierra.
Higos acitronados
Ataditos
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anos morenas extienden la pasta de dulce,
amasando y estirando con paciencia, hasta
alcanzar la consistencia de los alfeñiques y
anisones.
En esas manos se resume una tradición centenaria
que hizo la delicia de los abuelos cuando fueron
niños, como ahora endulza la niñez de los nietos.
Brown hands extend the sweet dough, kneading
and stretching with patience until the consistency of
the “alfeñiques” and “anisones” is reached.
Our ancestor’s tradition is summarized in the labor
of these hands; which delighted our grandparents
when they were children, and now it delights the
childhood of their grandchildren.
Elaboración de melcocha
Alfeñiques (variedad de
melcochas)
98 99

FERVOR DE
N U E S T R O
PUEBLO
Our Devotion
Heredando tradiciones: Panchitas en la
Procesión de las Palmas, Panchimalco,
San Salvador
100 101

uando vinieron los españoles, el dios de los
cristianos gobernó el alma, pero los seres espirituales
antiguos siguieron dominando la naturaleza. Doña
María de Baratta encontró que “…el indio tiene su altar
en la naturaleza y le rinde adoración en sus diversas
manifestaciones: la montaña, el río, el volcán, la
laguna, etc., y para propiciarse la voluntad del dios…
hace lo posible para satisfacerle espontáneamente en
todo lo que cree que aquel necesita”.
Hasta el día de hoy, la religiosidad popular es una
mezcla de elementos autóctonos y cristianos.
Religiosidad que se hace patente durante la “fiesta”.
Todo municipio salvadoreño tiene un santo patrono
al que se rinde homenaje durante las celebraciones.
Pero además, son frecuentes aún otras festividades de
carácter religioso, como las de las cofradías.
Introducida durante la colonia, la cofradía fue la única
forma legítima de organización que se les permitió a
los indígenas. Oficialmente, eran agrupaciones cuya
finalidad era acrecentar el fervor religioso y facilitar
la difusión de la doctrina católica. Sin embargo, para
celebrar la fiesta del santo de la cofradía, los miembros de
la comunidad se organizaban, y todavía se organizan,
en una compleja estructura social, jerárquicamente
ordenada, en la que cada hombre debía ocupar una
serie de cargos de creciente responsabilidad, hasta
llegar a ser nombrado “mayordomo”, el lugar más alto
en la jerarquía.
En dicha organización, las esposas jugaban un papel
importantísimo, ya que no solo eran las responsables
de preparar la comida, y sobre todo la bebida, que se
serviría durante la celebración, sino además debían ser
administradoras eficientes y ahorrativas para garantizar
los recursos necesarios para que la festividad fuera un
éxito. Era frecuente que no solo los mayordomos sino
los diferentes cargos quedaran endeudados durante
varios años para poder conseguir el dinero y así
sufragar los gastos de las celebraciones.
La fe de nuestro pueblo siempre ha sido muy intensa.
Huérfanos de sus dioses a raíz de la conquista, nuestros
ancestros se aferraron a las entidades espirituales de
la nueva religión, especialmente a la Virgen María.
Doncella y madre protectora, consuelo de los afligidos,
refugio de los pecadores, auxilio de los cristianos, en
sus diferentes advocaciones, pero sobre todo como
Virgen de Guadalupe, se convirtió en objeto de gran
devoción para todos los creyentes.
hen the Spaniards arrived, the God of the Christians
ruled the soul, but the old spiritual beings continued
dominating nature. “Doña Maria de Baratta” found
that “…the natives have their altar in nature and give
worship to its different manifestations: the mountain,
river, volcano, lagoon, etc., and to appropriate
themselves from the will of the God, makes everything
which is necessary to satisfy it spontaneously in
everything which they consider it needs.
As up today, the popular religiosity is a mixture of
autochthonous and Christian elements. Religiousness
makes itself patent in the festival. Every salvadorean
town has a patron saint to whom they give honor during
the celebrations. But besides that, there are other
religious festivities; like the ones of the brotherhood
guild.
Introduced during the colony, the brotherhood guild
was the only legitimate of organization which was
allowed to the primitives. Officially, they were groups
who’s purpose was to make the religious fervor grow
and make it more easy for the diffusion of the Catholic
doctrine. Nevertheless, to celebrate the festival of
the brotherhood guild of the saint, the members of
the community would organize; and they still do, in a
complex social structure, hierarchy organized in which
each men would have a series of tasks in charge
increasingly responsibility. Up until he would be named
butler; which is the highest name in the hierarchy.
In this organization, wives would play an important
role because they were not just the only ones to be
in charge of preparing the meal and drinks which
were to be given during the festivity; but also be
efficient administrators and thrifty to guarantee that all
necessary resources will be used so that the festivity is
a success. It was very frequent that butler and people
remain indebted for several years to get the funds to
cover the expenses for the festivity.
The faith of our people has always been very intense.
Due to the conquest, our ancestors stood orphan of
their gods, so they grasped the spiritual identities of
the new religion; especially, Virgin Mary. Maiden and
protective mother, comfort to the bereaved, a refuge
to the sinners, help to the christians in their different
titles. In this last, “Virgen de Guadalupe” would cover
most of this task; she became an object of devotion to
all believers.
102 103

Devoción popular: Los Farolitos
iesta de los farolitos. Ahuachapán y Ataco son
dos poblaciones con una profunda fe en la Virgen
María. Ambas localidades comparten la tradición de
los farolitos en conmemoración del nacimiento de la
Virgen María rodeada por sus padres: Santa Ana y San
Joaquín.
Esta festividad llegó al pueblo de Concepción de
Ataco en 1897 llevada por las hermanas Eguizábal.
Sin embargo, otros sostienen que la fiesta tiene más
de doscientos años de celebrarse en ese lugar. Según
sus pobladores, en Ahuachapán empezó la devoción
hacia 1850 a raíz de un terremoto.
La fiesta se conmemora el 7 de septiembre. Las familias
colocaban ocotes encendidos a manera de antorchas
en los dinteles de las puertas de sus casas y con dichos
ocotes salían en procesión recorriendo las principales
calles de cada localidad en homenaje a la Virgen de
la Inmaculada Concepción.
Procesión de la Virgen María
Ataco, Ahuachapán
104 105

Altar a la Virgen María
iesta de los Farolitos”. Ahuachapán and Ataco are two towns with deep faith in Virgin Mary. They
both share the little lantern’s tradition to honor the birth of Virgin Mary, who is surrounded by her parents
Santa Ana and San Joaquín.
This festivity arrived to Concepción de Ataco in 1897 by the Eguizabal sisters. Nevertheless, others sustain
that the festival has more than two hundred years of being celebrated in that same place. According
to its population, devotion began in 1850 in the wake of an earthquake.
It is commemorated on September seventh. Families lighted up the “ocotes” with fire torch and put
them over the frame of the doors of their houses and they would continue with the procession through
out the main streets of each town in honor to the Virgin.
Fiesta de Los Farolitos,
Concepción de Ataco, Ahuachapán
106 107

ocesión de San Rafael. En el Puerto de
La Libertad se celebra una procesión en
el mar en honor a San Rafael Arcángel,
patrono de los viajeros y de los enfermos.
Precisamente el nombre de este arcángel
significa: “Dios ha curado”.
Esta celebración se realiza a partir del
hallazgo de la imagen por un grupo de
trabajadores, en una caja en la Aduana
Marítima en 1942. Desde entonces San Rafael
Arcángel, se convierte en co-patrono de las
fiestas de La Libertad, junto a la Inmaculada
Concepción de María, siendo los patronos
de los pescadores.
an Rafael’s Procession. A procession in
honor to San Rafael Arcangel is celebrated
in the coasts of La Libertad’s Port; as he is
the patron of the travelers and sick ones.
The name of this archangel precisely means
“God has healed”.
This celebration takes place since 1942 due
to the discovery of the image of San Rafael
in a box in the Maritime Customs. San
Rafael Archangel became co-patron of La
Libertad’s Festivities right beside “Inmaculada
Concepción de María” being the patrons of
the sailors.
Procesión acuática de San Rafael
Arcángel, Puerto de La Libertad
108 109

Altar día de difuntos, Izalco, Sonsonate
Gallardetes de papel de china para
altar de difuntos
Altar San Miguel Arcángel, día de difuntos,
Izalco, Sonsonate
110 111

ía de los muertos. El 2 de noviembre las
vendedoras de hojuelas colocan sus puestos
cerca de la entrada del campo santo. Las
familias se reúnen, limpian las tumbas, las
engalanan con flores naturales o de papel.
Sin embargo, en Nahuizalco y en Izalco esta
ocasión es celebrada de un modo especial. En
ambas localidades, las familias elevan altares
en los que rinden homenaje a sus antepasados.
En estos altares, decorados con filigranas de
papel, toda la familia afirma y reconoce sus
lazos de pertenencia precisamente en el sitio
donde reposan sus muertos. Pero en este día no
hay tristeza. Lo que se celebra es la vida, que
continúa siempre.
Peculiar celebración es la de los Canchules en
Nahuizalco, personajes que salen a la calle a
pedir frutas y alimentos al son de:
“Ángeles somos,
del cielo venimos,
canchules pedimos...”
ía de los muertos”. The sellers of “hojuelas”
located their selling places near the entrance to
the cemetery on November the second. Families
gather to clean up their tumbs, they adorn them
with natural or hand made flowers. Nevertheless,
in Nahuizalco and Izalco this special day in
celebrated in a different way. In both places,
families build up altars in which they give a honor
to their ancestors. In this altars; decorated with
paper cutting art, all the family reafirms and
recognizes their ties of belonging, since this is the
place where the dead rest. But in this day, there
is no sadness; life is celebrated as it continues
forever.
A peculiar celebration is the one of the “Canchules”
in Nahuizalco, characters who go out to the streets
to ask for fruits and food at the sound of:
“Angels we are,
from Heaven we come,
canchules we ask…”
Altar día de difuntos,
Nahuizalco, Sonsonate
112 113

a Virgen de la Paz. Durante 1682 las costas
salvadoreñas fueron asediadas por los piratas
ingleses comandados por el famoso Francis Drake.
Cuenta la leyenda que, en su retirada, los
piratas dejaron abandonada una caja de
madera cerca de la punta Chiriquín, frente a
la isla Zacatillo. La caja fue transportada sobre
un burro y llevada a la ciudad de San Miguel.
Cuando el asno llegó al punto donde ahora
se levanta la Catedral, se arrodilló y se negó
a seguir adelante. Al abrir la caja, los vecinos
encontraron una imagen de la Virgen.
Cuentan las abuelas migueleñas que la aparición
de Nuestra Señora puso paz en aquella ciudad.
La ciudadanía la juró como Patrona de San
Miguel con el nombre de Virgen de la Paz. Su
fiesta se celebra el 21 de noviembre.
a Virgen de la Paz”. During 1682, the coasts of
El Salvador were beseiged by the English pirates
commanded by Francis Drake; who between
1577 and 1579 sailed the world around and
isolated all the ports of the Spanish Empire in the
coasts of America; from Chile to California.
The legend says that when they went, they left a
wood box near the point of “Chiriquín”, in front
of Sacatillo’s Island. The box was taken over a
donkey’s back and taken to the city of San Miguel.
When the donkey arrived where the Cathedral is
now built, he bent his legs and denied to continue
on going. When the people opened the box, they
found a image of Virgin Mary.
The grandmothers from San Miguel say that
the appearance of Our Lady brought peace
to that divine city. It was then, that the people
named her as the patron of San Miguel with the
name “Virgen de la Paz”. Her festivity is made on
November 21st.
Procesión Virgen de la Paz,
San Miguel
114 115

a Virgen de Guadalupe. Es una advocación
mariana. Según la tradición mexicana, la Virgen
María se le apareció cuatro veces a Juan Diego
Cuauhtlatoatzin, entre el 9 y el 12 de diciembre
de 1531 en el cerro del Tepeyac, no lejos de su
natal Texcoco, y le encomendó decir al entonces
obispo, fray Juan de Zumárraga, que en ese lugar
quería que se edificara un templo.
La devoción a la Virgen de Guadalupe es una
tradición que se mantiene desde hace quinientos
años no solo en México, sino en toda Iberoamérica.
En El Salvador, es tradición que las familias lleven a
sus niños vestidos de “indios” el 12 de diciembre al
santuario más importante dedicado a la Virgen:
la Basílica de la Ceiba de Guadalupe.
irgen de Guadalupe. It is a Marian devotion.
According to the Mexican tradition, Virgin
Mary appeared four times to Juan Diego
Cuauhtlatoatzin between the 9th and 12th of
December, 1531 in the hill of Tepeyac; not far
away from Texcoco; and he entrust to tell the
Bishop Fray Juan de Zumarraga, that she wanted
a temple to be built in that place.
This tradition has been going on since five
hundred years ago not only in Mexico, but in all
Latin America. In El Salvador, it is a tradition for
families to take their children dressed as natives
on December 12th, to the most dedicated
sanctuary to the Virgin: “La Basilica de la Ceiba
de Guadalupe.”
Basílica de Guadalupe,
Antiguo Cuscatlán
116 117

Estampas devoción a la
Virgen de Guadalupe
118 119

antos Niños Inocentes”. Every December
28th, the day of the “Santos Niños Inocentes”
is commemorated. It is a tradition; since the
period of the colony, for people to make
jokes of any kind in Latinoamerica and
Spain. The festival is celebrated in Antiguo
Cuscatlán, at the department of La Libertad,
the church is dedicated to the “Santos Niños
Inocentes”; who are the patrons of the town.
At the eve of the festival, the devoted ones
arrive to church in chariots carrying baskets
and images of children with offering and
gratitude for a blessing.
Santos Niños Inocentes,
Antiguo Cuscatlán, La Libertad
antos Niños Inocentes. Cada 28 de
diciembre se conmemora el día de los
Santos Niños Inocentes. En Hispanoamérica
y en España es costumbre realizar en esta
fecha bromas de toda índole. La festividad
se celebra religiosamente en Antiguo
Cuscatlán, departamento de La Libertad.
La Iglesia de la localidad está dedicada
a los Santos Niños Inocentes, patronos de
la ciudad. Esta es una tradición de origen
colonial. En la víspera de la festividad, los
fieles visitan la iglesia con carrozas y canastos
e imágenes de niños como ofrenda y
agradecimiento por algún favor recibido.
120 121

isto Negro. Los pueblos conquistados se identificaron
con el Cristo sufriente, y de manera especial con
los Cristos Negros que se convirtieron en patronos
de distintas poblaciones. El más famoso es el Cristo
Negro de Esquipulas, imagen tallada por el escultor
Quirio Cataño, de origen portugués, quien llegó a
Centroamérica hacia 1580. Es fama que la imagen
del Cristo Negro que se venera en la ciudad de
Juayúa es también obra de ese importante escultor.
También se venera en las poblaciones de Jujutla,
en el departamento de Ahuachapán; Colón, en el
departamento de La Libertad y Ereguayquín, en el
departamento de Usulután.
risto Negro”. The conquered towns, identified
themselves with the suffering Christ and in a special way
the “Black Christ” became the patrons of different parts
of the population. The most famous one is the “Cristo
Negro from Esquipulas”; who’s image was carved by
the famous sculptor Quirio Cataño; from Portuguese
origin and came to Central America in 1580. It is fame
that the “Cristo Negro” that is venerated in the City of
Juayua, Sonsonate´s department is also an art from this
same sculptor. Also venerated in the cities of Jujutla, in
Ahuachapan’s department; Colón, in the department
of La Libertad and Ereguayquín, in the department of
Usulután.
El Cristo Negro, Juayúa, Sonsonate
122 123

Los Cumpas. Esta es una tradición propia de
los llamados “pueblos de indios” en la colonia.
Los frailes de la época le dieron a cada pueblo
un santo patrono. En muchos casos, el nombre
indígena se colocó a continuación o fue sustituido
por el del santo. En ciertas localidades subsisten
los dos, como en Santa Catarina Masahuat, San
Pedro Puxtla y Santa Isabel Ishuatán, entre otros.
El concepto de compadrazgo, que está asociado
a la religión católica, guarda semejanza con
algunas costumbres prehispánicas, lo que facilitó
la aceptación de este parentesco espiritual.
“Los Cumpas”. This is a main tradition from the so
called “Pueblos de Indios” during the colony. Each
friar gave a patron saint to each town. In many
cases, the primitive name would follow the name
of the patron but in others, it was just substituted.
Some of the towns in which both names exist are
called: “Santa Catarina Masahuat, San Pedro
Puxtla, and Santa Isabel Ishuatán”; among others.
The concept of “compadrazgo” is associated to
the Catholic Religion and preserves some Pre-
Hispanic customs, which made it easier it spiritual
relationship to be accepted.
124 125

Los vínculos entre localidades nativas antes
de la colonia se expresaron después con el
compadrazgo entre sus santos patronos. Este
fue el caso, por ejemplo, de Jayaque, cuyo
santo patrono es San Cristóbal, y San Lucas,
quien es el patrono de Cuisnahuat.
Preparativos para la topa
de los Cumpas
Si los santos son “compadres”, los pobladores de
ambas comunidades son también “cumpas”.
La expresión de estas relaciones la encontramos
en las celebraciones, en las cuales anualmente
se llevan las imágenes en peregrinación
de una localidad a otra. Los pueblos que
tienen “cumpas” son: Santa Isabel Ishuatán,
Cuisnahuat, Jayaque, San Antonio del Monte,
San Pedro Puxtla, Apaneca, Chalchuapa, San
Julián, Salcoatitán, Nahuizalco y Santa Catarina
Masahuat, todos de la zona occidental y de la
región de los Izalcos.
The relationship between native towns
after the colony was expressed through the
“compadrazgo” among their patron saints.
This is the case of Jayaque who’s patron
saint is San Cristobal and San Lucas who is
the patron saint of Cuisnahuat. If the saint
are “compadres” the people of the town are
also “Cumpas”.
The expression of these relationships is found
in the festival that they celebrate every
year and each image of the patron saint
is taken in peregrination to meet at each
town. The towns which have “cumpas”
are: Santa Isabel Ishuatán, Cuisnahuat,
Jayaque, San Antonio del Monte, San Pedro
Puxtla, Apaneca, Chalchuapa, San Julián,
Salcoatitán, Nahuizalco, y Santa Catarina
Masahuat; all from the western side of the
country and from the region of the Izalcos.
Camarines de los “Santos compadres”,
Cuisnahuat, Sonsonate
126 127

Las cofradías surgieron durante la colonia,
pero fueron organizaciones netamente
indígenas. Su finalidad era celebrar la
fiesta del santo patrono, pero su poder
llegó a ser tan grande que influyó sobre
la vida económica de las comunidades.
En estas imágenes podemos observar
el encuentro de los Santos y el saludo o
topa de manos y frentes de los diferentes
cumpas o compadres.
The brotherhood guild originated during
the Colonial Period, but they were purely
native organizations. Their purpose was to
celebrate the festivity of the patron saint,
but its influence became so large that it
started to affect the economic activities
of communities. In this image we find the
encounter of the saints and the greeting
hand in hand and foreheads of the
different “Cumpas”.
La topa de Santiago y San Andrés,
Apaneca, Ahuachapán
128 129

Los santos jubilosos celebran su encuentro y los
cargadores se inclinan en señal de homenaje y
respeto para que se saluden mutuamente.
The jubilant patrons celebrate their meeting and
the carriers bow in sign of tribute and respect so
that they can greet mutually.
130 131

La Hermandad del Santo Entierro,
Sonsonate
132 133

esde los primeros días, la celebración de la
Semana Santa revistió especial solemnidad. Una de
las hermandades más antiguas es la Hermandad del
Santo Entierro de Sonsonate, cuya razón de ser era
organizar las procesiones del Vía Crucis durante toda
la cuaresma, y con especial devoción, las procesiones
del Silencio, que se celebra el Jueves Santo por la
noche, de los Encuentros, que sale el Viernes Santo
por la mañana, y la del Santo Entierro, que es la más
solemne y tiene lugar el Viernes Santo por la tarde.
En Sonsonate, la urna del Santo Entierro es llevada por
cincuenta cargadores por turno. Cada turno puede
durar entre diez minutos y media hora. Es frecuente
que las andas pesen una tonelada o más, peso que se
reparte entre todos los devotos que van cargando. Al
paso de las procesiones, los fieles tienen la costumbre
de adornar la calle con alfombras hechas de aserrín,
sal, flores, arena de colores, etc. Esto forma parte de
la devoción tradicional, o es una forma de pagar
“promesas” por favores recibidos bien sea del Nazareno
o de los santos.
ince the first days, the celebration of the Holy Week
coated special solemnity. One of the most relevant
brotherhood is “Hermandad del Santo Entierro of
Sonsonate”; who’s sole purpose of being was to organize
the processions of the “Via Crucis” during all the time of
lent, and with special devotion, the processions of the
Silence; which is celebrated on Thursday of Holy Week
at night. It continues on Friday morning, the Holy Burial;
which is more solemn and it takes place on Holy Friday
in the afternoon.
In Sonsonate, the urn of the Holy Burial is carried by
fifty men who take shifts. Each shieft may last from ten
minutes to half an hour. Usually the urns will weight a
ton or more; which is distributed among the devoted
people who carry the image. Where ever the procession
will pass by, it is a costume that streets will be adorned
with carpets made of sawdust, salt, flowers, sand colors,
etc. This is a part of the traditional devotion or a way to
pay for promises or favors received in return from either
Jesus or the saints.
Semana Santa en Sonsonate
134 135

la procesión del Silencio, era tradición que
solo asistieran hombres. Hoy esta costumbre ha
cambiado y también asisten mujeres. Dentro del
ceremonial, se considera un gran honor cargar
las imágenes de los santos, que por lo general
van sobre unas enormes andas de madera.
o the procession of the Silence, it was a tradition
that only men could go. Nowadays, this costume
has changed and women are also able to go.
During the ceremonial, it is considered a great
honor to carry the images of the saints, which are
usually carried in walkers made of wood.
Procesiones durante Semana Santa
136 137

Cucurucho cargando el gallo.
Simboliza el pasaje del evangelio donde
San Pedro niega a Jesús tres veces
Imagen de La Dolorosa durante la
procesión de Santo Entierro, Sonsonate
138 139

Procesión de
Santo Entierro
140 141

ía de la Cruz. Esta es una celebración de carácter
sincrético en la que se mezclan elementos y creencias
prehispánicos con otros de origen cristiano católico. En
el periodo posclásico, las migraciones que vinieron del
centro de México trajeron consigo el culto a Xipe Totec,
Nuestro Señor el Desollado, divinidad que simbolizaba
el cambio de piel sufrido por la naturaleza al principio
de la estación lluviosa. El culto a Xipe Totec incluía un
ritual propiciatorio para conseguir la fertilidad de la
tierra.
Con la llegada de los españoles el culto a Xipe Totec
persistió a nivel simbólico y se fusionó con la veneración
a la cruz. Esta se fabricaba con dos ramas de palo de
jiote. El jiote es un árbol cuya corteza es muy delgada
y se desprende con facilidad, por lo que semeja la
piel del desollado. A la cruz se le cuelgan adornos de
papel, como cortinas, cadenas, entre otras, y se la
adorna con frutas de la época. La cruz se coloca en el
patio de las casas el 2 de mayo, la víspera del día de
La Cruz.
ía de la Cruz”. This is a celebration of syncretic
character in which Pre-Hispanic and Christian Catholic
elements and beliefs are mixed. In the Post-Classic
Period, the migrations which came from the central
area of Mexico brought the cult to Xipe Totec, “Nuestro
Señor el Desollado”, a divinity which symbolizes the
change of peel of the skin by nature at the beginning
of the rainy season. The worship to Xipe Totec included
a ritual to obtain the fertility of the soil.
With the arrival of the Spaniards, the worship to Xipe
Totec persisted in a symbolic level and it merged with
the veneration of the cross. This was elaborated with
two branches of Jiote’s Tree. The Jiote’s Tree has a very
skinny crust and it is easy to come off the tree, so it is easy
to associate it with the skin of the “desollado”. Paper
ornaments are hanged in the cross in form of curtains,
chains, etc. and it is also decorated with fruits of the
season. Each house puts the cross at its backyard on
May the second. It is the day dedicated to the cross.
Altar del día de la Cruz
142 143

Procesión de Las Palmas,
Panchimalco, San Salvador
144 145

a procesión de Las Palmas en Panchimalco es un
ejemplo del sincretismo indígena-religioso. El primer fin
de semana de mayo tiene lugar la procesión de Las
Palmas en honor a la Virgen María. Sin embargo, para
los nativos era una ofrenda al dios Xipe-Totec o “Señor
Desollado” por las buenas cosechas.
En estas fechas, al igual que en septiembre, cuando
tienen lugar las festividades dedicadas a La Santa Cruz
de Roma, se representan las danzas tradicionales de
los Chapetones y los Historiantes.
rocesión de Las Palmas en Panchimalco”. This is
an example of the native-religious syncretism. The
procession of “Las Palmas” in honor to Virgin Mary takes
place the first weekend in May. Nevertheless, this was
an offering to the god Xipe-Totec or “Señor Desollado”
for the good harvest.
In these dates; just like in September when the festivity
to La Santa Cruz de Roma takes place, the traditional
dance is represented by the “Chapetones” and the
“Historiantes”.
Estampas del día de la procesión
de Las Palmas, Panchimalco
146 147

Palancas,
San Juan Nonualco
alancas. Es tradición de origen precolombino y está
íntimamente relacionada con la fertilidad y con la
gratitud a la madre naturaleza por la abundancia de
la fruta levantada a principios de mayo. Se celebra en
San Juan Nonualco, San Pedro Nonualco y Santa María
Ostuma, todos municipios del departamento de La
Paz. Consiste en adornar varas de bambú colgándoles
frutas cosechadas en la época, como piñas, naranjas,
limas, limones, guineos, cocos, mameyes, aceitunas
jucumicas, paternas, pepetos, granadas, papaturros,
coyoles, etc.
alancas”. It is a pure Pre-Colonial tradition and it
is intimately related with the fertility and gratitude to
mother-nature for the abundance of fruit gathered in
May. It is celebrated in San Juan Nonulaco, San Pedro
Nonualco and Santa María Ostuma; all main cities in
La Paz’s Department. It consists of decorating bamboo
sticks with fruits of the season; which will hang from it; like
pineapple, oranges, lime, lemons, bananas, coconuts,
“mamey”, grenade, “jucumicas” olives, “paternas,
pepetos, coyoles,” etc.
Altar de las Palancas,
San Juan Nonualco
a elaboración de las palancas es una labor de participación colectiva en la
que compiten los moradores de los diferentes barrios del pueblo.
he elaboration of the “palancas” is a collective labor held by the participation of
the neighbors of the same town in which they compete against each other.
148 149

uestra señora de Santa Ana. Cuenta la
historia que unos nativos trasladaban una carga y
decidieron pernoctar en Sihuatehuacan (ciudad
de las sacerdotisas). Al intentar volver a la
jornada y seguir su camino, el bulto que llevaban
no se podía arrancar del suelo. Al inspeccionar
su contenido, descubrieron en el interior una
bella y desconocida imagen, una virgen de ojos
morenos, acompañada de una dulce niña.
Jorge Lardé y Larín afirma que el obispo Bernardino
Villalpando, quien salió de Guatemala en 1569,
falleció en el antiguo pueblo de Sihuatehuacan,
al que él le dio el nombre y la advocación de
Santa Ana, sustituyendo el nombre indígena.
Desde entonces, las fiestas patronales se celebran
en el mes de julio, realizándose a partir del día
17 y culminando el día 26 con una procesión
concurrida por la mayor parte de santanecos.
uestra señora de Santa Ana”. The story tells
that while natives were transferring a burden, they
decided to stop and rest at Sihuatehuacan (city
of the priestesses). When they tried to get back
to work and continue on with their journey, the
burden was not able to be lifted from the floor.
When they inspected its content, they discovered
a beautiful and unknown image, a virgin with
brown eyes, accompanied by a cute little girl.
Jorge Lardé y Larín reaffirms that the Bishop
Bernardino Villalpando, who came from
Guatemala in 1569, die in the old town of
Sihuatehuacán. He replaced the native name of
the town to Santa Ana in honor and devotion to
the saint.
Ever since then, the Patron’s festivities are
celebrated in the month of July, from the 17th to
the 26th and ends up with a procession crowded
by the majority of the people of Santa Ana.
Procesión Señora de Santa Ana,
Catedral de Santa Ana
150 151

l Divino Salvador del Mundo. En 1546, a raíz de la batalla
de Lepanto, la Iglesia Católica impulsó la devoción al
Divino Salvador del Mundo, al que se empezó a llamar
San Salvador en forma coloquial.
Cuando en 1546 se le concede a San Salvador el título
de ciudad, junto con la Real Cédula llega la imagen del
Divino Salvador del Mundo, una talla dorada, donación
del emperador Carlos V. En el siglo XVI, las fiestas
patronales de San Salvador se celebraban con el Pendón
Real en representación de la persona del Rey de España.
Aquellas festividades eran, a la vez, cívicas y religiosas.
En 1777, Silvestre Antonio García esculpió la imagen
conocida como “El Colocho”. Esta imagen, que el
pueblo venera con especial devoción, es la que sale en
procesión el 5 de agosto. La imagen es de cuerpo entero
y de las llamadas “de vestir”. A partir de ese año se fundó
la cofradía y este escultor fue el primer mayordomo. En
1807, doña Dominga Mayora se convirtió en mayordoma
de la cofradía que organizaba la celebración de la fiesta
en honor al patrono. Esta institución se mantiene hasta
estos días organizando dicha festividad.
Desde 1777, la procesión viajó siempre desde la iglesia
El Calvario a Catedral. En 1963, monseñor Luis Chávez
y González, arzobispo de San Salvador, decidió que
saliera de la Basílica del Sagrado Corazón, en la calle
Arce, ampliando el recorrido. Y para no agraviar a los
calvareños, el 5 de agosto por la mañana, la imagen
visita la Iglesia El Calvario.
Actualmente el anda que transporta la imágen es
cargada por turnos de sesenta y cinco hombres o mujeres
que representan más de veinte cofradías que vienen de
diferentes puntos del país a celebrar la fiesta del patrono
de El Salvador.
Carrosa del Salvador del Mundo frente a
Basílica del Sagrado Corazón de Jesús
152 153

ivino Salvador del Mundo. In 1546, due to the
Battle of Lepanto, the Catholic Church urged the
devotion to the “Divino Salvador del Mundo,” to
whom it started to be called San Salvador in a
colloquial way.
When San Salvador gained the title as a name
for the city in 1546 along with the “Real Cedula,”
came the image of the “Divino Salvador del
Mundo”, a gilt carving donated by the Emperor
Charles V. In the XVI Century, the patron saint
festivity of San Salvador was celebrated with the
Royal banner as a representation for the king of
Spain. Those festivities were; at the same time,
civic and religious.
In 1777, Silvestre Antonio Garcia carved the image
known as “El Colocho”. This image, which is venerated
with special devotion, is the one which is taken in the
procession in August the 5th. The image is in presented
in whole body and called dressed saint. Since this years
the fraternity was founded and the sculptor was the first
“mayordomo”. In 1807, Dominga Mayora, became
the first “mayordoma” of the guild and would organize
the celebration of the festivity in honor to the patron.
Since 1777, the procession has been from the Church
El Calvario to the Cathedral. In 1963, Monsignor Luis
Chávez and González, archbishop of San Salvador,
decided for it to begin from the Basílica del Sagrado
Corazón, located in Arce Street, making its travel
widespread. In order not to aggrieve the calvareños,
on August the 5th during the morning, the image visits
the Church “El Calvario”.
Nowadays, the responsibility to carry the image is
among sixty five men and women, who represent
more than twenty guilds, which come from
different parts of the country to celebrate the
festivity of El Salvador´s patron.
154 155