Gen Multicolor n8

GEN MULTICOLOR
Número 8/2022 | Revista gratuita
A s o c i a c i ó n D e F r e n t e L G T B | d e f r e n t e . o r g

S U M A R I O
3 / Intro
4 / Desde dentro
6 / Fotos Orgullo LGTBI+ Andalucía 2007-2010
8 / Pride ez da harro (Pride no es Orgullo)
9 / Madrid inclusivo
10 / Hitos para el Orgullo LGTBIQ+
12 / Una mirada desde Argentina a Sevilla
15 / EmiRau: Imágenes que dicen más que mil palabras
20 / Wendy Carlos: Pionera de la música electrónica
22 / Pop culture saved my life
24 / Centrados en el margen: Diversidad funcional en el
colectivo
26 / El diagnóstico tardío de autismo y su relación con el
género y la sexualidad
27 / La represión al colectivo LGTBI+ a través del derecho
32 / 30 años de lucha, derechos y resiliencia
34 / Mi primer Orgullo
41 / En portada
42 / Fuentes

INTRO
Podríamos haber dedicado este número de GEN MULTICOLOR a repasar las mejores
playas que podéis visitar y hacer un ranking entre las más diversityfriendly. O podríamos
haberos contado cada uno de los festivales de música que van a recorrer el país de
punta a punta, aprovechando para sacar del armario a las pocas bollos que no van a ir a
ninguno, porque (ohmygod!) no les gustan nada de nada (¡quéraritassomos!). Otra
opción era hablaros de la Romería del Rocío y de su especial relación con nuestra
comunidad desde siempre. Incluso yo podría haber aprovechado para hablaros de una
famosísima rociera (no os pienso decir quién, porque no me gusta cotillear) que va a ser
pregonera del Orgullo (no os pienso decir dónde, porque no soy yo de adelantar
acontecimientos) y de lo que me parece que se le vaya a dar un micrófono multicolor a
una señora que no ha hecho ninguna declaración hasta el momento a favor de nuestro
colectivo (por no hablar de otras cosas que tampoco ha contado, porque no soy yo de
armarios ajenos).
Pero estamos en el mes de junio y finalmente, después de muchas vueltas, muchas
reuniones y muchas discusiones en DEFRENTE, hemos tomado la decisión, tirando de
mucha imaginación, de centrarnos en el ORGULLO. Y además, hemos dividido la revista
en seis apartados (¡a que no adivináis por qué!, os dejo una pistita en la página).
Sí, sé que os habrá pillado por sorpresa, así que os doy unos segundos para reponeros...
(Lo bien que os van a venir las carísimas clases de yoga para remontar este momento
traumático... )
Solo me queda contaros, y ahora ya en serio, que en estas páginas os vais a encontrar
con múltiples y maravillosos seres, que han querido colaborar con DEFRENTE,
contándonos sus propias experiencias, sentimientos y opiniones, en relación con el
Orgullo. Y esto acompañado por las obras gráficas de distintos autores, de esos que
conmueven y a la vez remueven conciencias (GRACIAS MIL).
Si te apetece, ENTRA, ESTÁS EN TU CASA.
Maribel Povedano
[ 3 ]

ORGULLO por aquí
Desde dentro
Inma García de la Fuente
Cuando llegan estas fechas, mi mente me lleva a recordar cómo vivía
mis primeros Orgullos. Aquí tengo que decir que fueron a una edad
tardía, mi activismo era divertirme, disfrutar con mis amigas; los
cánticos y las reivindicaciones eran algo a lo que no le daba
importancia. Quizás por mi forma de ver la vida entonces, nunca me
preocupó si teníamos más derechos o no. Yo solo quería divertirme
y quemar la noche.
Pero un día, en ese afán de divertirme, se cruza DeFrente en mi vida, y hablando con unas y otras
en mi cabeza se despierta algo, algo como «tía, bájate de los mundos de Yupi y sé realista, pon tu
granito de arena en este mundo de locos». A partir de ese momento el activismo lo empecé a vivir de
modo diferente y la manifestación del Orgullo por supuesto también.
Aún de voluntaria en DeFrente, veía a mis compañeras de reunión en reunión intentando poner en
marcha todo un mecanismo para que la manifestación se celebrara en las mejores condiciones, una
lucha ardua, ya que por aquel entonces desde el Ayuntamiento nos ponían las cosas difíciles. Pero en
esta familia nunca dejaron de pelear para sacarlo adelante.
Ahora llevo años inmersa en su organización y he de decir que es muy duro. A veces me pregunto si
merece la pena hacer tanto esfuerzo para dos horas de manifestación donde reivindicamos nuestros
derechos y ves a tu alrededor a personas a quienes solo les interesa la fiesta, pero me paro a pensar:
«Esa era yo, tranquila algún día les llegará el activismo».
Junio es un mes de locura, reuniones, papeleo, permisos, llamadas... Un sin parar y, por muy bien que
lo quieras hacer, siempre vendrán las voces críticas a decir que algo salió mal. No me quejo, yo lo he
decidido, nadie me obliga.
[ 4 ]

HISTORIA
Historia LGTBIQ+
Y por fin cuando llega el gran día, aparecen los nervios, cruzas los dedos para que todo transcurra
como está organizado y que no haya ningún incidente.
Llego al punto de salida con DeFrente, mi entidad, derrochamos alegría, preparamos las pancartas, las
banderas y nuestra Paca, pero con tristeza me voy a mi lugar en la manifestación, que es la pancarta de
cabecera. Me gustaría estar con mis compañeras de batallas, pero me digo: “El año próximo voy con
ellas”. Aún no ha llegado ese día, posiblemente el 2023 sea el año.
Antes de iniciar la marcha llega la prensa, foto por aquí y foto por allá (que normalmente nunca salen
en la prensa) y me vuelve la rabia y el activismo cuando te preguntan por el Orgullo Gay o por la
cabalgata. Entonces pienso: «Cuánto trabajo aún nos queda por hacer», y esa rabia me devuelve las
ganas de echar a andar, ser visible como mujer lesbiana también ahí y gritar bien alto nuestras
reivindicaciones.
He de contar que de vez en cuando me escapo para ir a ver a mis compañeras, pero al momento me
avisan que algo está pasando por la zona de los vehículos o que el CECOP te requiere porque vamos
mal de tiempo y hay que apresurar, en fin, nada que no estuviera previsto.
Pero el mejor momento es llegar a nuestra Alameda repleta de gente, subir al escenario para dar lectura
al manifiesto y ver con satisfacción que la gente está ahí, que te están escuchando y piensas: «Mereció
la pena tanto trabajo».
[ 5 ]

Sevilla 2007
Torremolinos 2008
Sevilla 2009

Sevilla 2009
Sevilla 2010

HISTORIA
Historia LGTBIQ+
Pride ez da harro (Pride no es orgullo)
Leire Alonso Allué
«Pride ez da harro» (Pride no es orgullo) fue la consigna principal de la manifestación del 28 de junio
de 2019 en las calles de Bilbao. En 2018 ya se celebró el Bilbao Bizkaia Pride, promovido por el
Ayuntamiento y la Diputación. Aquel 2019 habían decidido cambiarle el nombre, ya que gran parte del
colectivo y la Coordinadora E28 koordinakundea se habían mostrado en contra del proyecto desde el
principio y esto había acarreado que tuviera menos éxito del que esperaban. En 2019 lo llamaron
Bilbao Bizkaia Harro*, pero el proyecto seguía siendo el mismo, y desde la coordinadora se decidió que
había que dejar claro que Pride no es Orgullo.
Aquel Pride ez da harro resumía la lucha del colectivo y de la Coordinadora, que contaba ya con más de
40 años en activo, contra la mercantilización. Denunciaban que se había invertido casi la misma
cantidad de dinero en las actividades de dos fines de semana que en el servicio público destinado al
colectivo en todo el año. Que se había puesto más empeño en atraer al turismo para una fiesta que en
el bienestar del día a día.
Aquel Orgullo alternativo y crítico que salió el 28J de 2019 a las calles en Bilbao lo tenía claro: la lucha
sería interseccional o no sería. «Somos anticapitalistas», decían, porque tenían claro que servir de
atracción para el turismo en los presupuestos de la Diputación no era una opción. Recordaban los
disturbios de Stonewall y el caso de Francis, travesti asesinado por la policía en 1979 en Rentería.
Tenían presente la lucha contra la brutalidad policial y un sistema que oprime a las disidencias.
El 28 de junio de 2019, como cada 28 de junio, en Bilbao se defendieron los derechos del colectivo.
Pero también el derecho a luchar por ellos. Luchar por vivir en libertad, porque la ciudad sea un
espacio seguro, por dejar de sufrir ataques en todas sus formas. Luchar por la dignidad de un colectivo
que trabaja día a día por la igualdad y no está dispuesto a aceptar que lo instrumentalicen.
Pride ez da harro se sigue oyendo en distintos puntos de Euskal Herria desde entonces. Desde
asociaciones y plataformas, el colectivo defiende un Orgullo militante por y para el pueblo, lejos de
la mercantilización y el EuroPride.
*El término es el mismo que utiliza la plataforma: Harro Plataforma (Plataforma Orgullo).
[ 8 ]

HISTORIA
Historia LGTBIQ+
Madrid inclusivo
Alberto Linares
Durante todo el año llevamos la reivindicación por bandera, pero si
hay una fecha señalada en nuestro calendario, esa es el 28 de
junio. No hay mayor homenaje a las personas que tuvieron el
coraje de luchar por sus propios derechos y por los nuestros, que
continuar reivindicando la igualdad y diversidad en nuestras vidas.
La primera manifestación del Orgullo que se celebró en Madrid fue
el 25 de junio de 1978, y a día de hoy se ha convertido en la
manifestación más grande de toda Europa, llegando a reunir a
millones de personas durante sus fiestas.
Este año el Orgullo en Madrid se celebrará del viernes 1 de julio al domingo 10 de julio. Esta gran
fiesta acoge a todas las personas que quieran sumarse a celebrar la igualdad, debatir y manifestar la
diversidad. Es una fiesta inclusiva en la que todas las personas somos bienvenidas, pues la diversidad
no tiene excepciones.
El acto principal será la Manifestación Estatal del 9 de julio. Este evento reivindicativo es un
escaparate y referente mundial de diversidad, igualdad, inclusión, paz y libertad. La encabezarán
activistas LGBTIQ+ y organizaciones del colectivo de todo el país, en busca de visibilizar y reivindicar la
diversidad. Finalmente, marcharán las carrozas del Orgullo (más de cincuenta), que le darán el toque
festivo y colorido a la Manifestación.
Durante los días de Orgullo, en Madrid se celebrarán muchas actividades, entre las que destacan el
Chueca’s Pride (inicio del Orgullo de Barrio con eventos y actos en los locales del barrio de Chueca) y el
Pregón del Orgullo (que marca el pistoletazo de salida de las fiestas en la Plaza Pedro Zerolo). Tendrán
lugar otros actos, como la Carrera de Tacones (23ª edición), conciertos al aire libre, lecturas, diversos
eventos deportivos, culturales y artísticos; así como fiestas en el entorno de Chueca, en pleno centro
de Madrid.
El Orgullo es un evento imprescindible que hay que vivir al menos una vez en la vida. Es una puerta a
la diversidad y una mezcla perfecta de celebración y reivindicación que refleja a nuestra sociedad
actual.
Los avances del colectivo en España son fruto de un largo recorrido en el que se ha incluido a toda la
ciudadanía y estos no se entenderían sin el Orgullo. Esto no es una simple fiesta o unos días de
reivindicación, es un evento transformador de la sociedad.
¿Qué mejor plan para este julio que reivindicar tus derechos, divertirte, luchar por una sociedad más
diversa y libre y celebrarte? ¡No te lo puedes perder!
[ 9 ]

ORGULLO por allá
ORGULLO por aLLÁ
Helen Stamp y Chus Montilla
[ 10 ]

[ 11 ]
Helen Stamp y Chus Montilla

UNA MIRADA DESDE ARGENTINA A SEVILLA
Patricia Cabrera
Nacido en la provincia de Buenos Aires (Argentina), Matías Althabe está
realizando sus prácticas de Máster en DeFrente. Lleva ya unos meses
siendo compañero en las distintas actividades que realizamos desde la
asociación y formándose con nosotras. Hoy queremos que sea él el que
nos enseñe, por eso dedicamos esta entrevista a que nos hable de la
situación del colectivo en su país.
¿Podrías hablarnos de la situación actual del
colectivo en tu país de origen?
En términos legales y de reconocimiento de
derechos, se ha conquistado mucho durante
estos últimos años: matrimonio igualitario, ley de
identidad de género, cupo laboral travesti-trans,
creación del Ministerio de las Mujeres, Géneros y
Diversidad. Y, desde el año pasado, el DNI no
binario. A nivel regional, podría decirse que
Argentina continúa siendo pionera en derechos
LGTBIQ+. Culturalmente, y al calor también de la
revolución feminista, creo que la sociedad
argentina ha experimentado una notable
apertura y naturalización de la diversidad
durante estos últimos veinte años. Tengo
también la impresión de que en las generaciones
más jóvenes y de contextos urbanos hay un
fuerte movimiento de ruptura de la
heteronormatividad, los binarismos e, incluso, de
ir más allá de las categorías y las construcciones
identitarias del colectivo.
De todas formas, evidentemente existen aún
notables diferencias entre regiones, y entre
ámbitos urbanos y rurales (como en cualquier
país occidental), y las discriminaciones y las
violencias LGTBIQ+ siguen siendo moneda
corriente, aunque en menor grado y/o con
mayor repudio social respecto a otras épocas. Es
particularmente la población travesti-trans la que
aún se encuentra en una situación de muchísima
vulnerabilidad. Con un promedio de vida que no
supera los 40 años, se enfrenta todavía a
situaciones de discriminación social, violencia
institucional, judicial y policial, y exclusiones
estructurales del sistema educativo o el mercado
laboral.
¿Qué te trajo aquí? ¿La situación del colectivo
en España fue determinante para la elección
de este país?
Llegué a Sevilla el año pasado con una beca para
realizar un máster en Género e Igualdad. Si bien
no podría decir que la situación de la comunidad
en España haya determinado mi elección, me
puso muy contento saber que tendría la
oportunidad de residir aquí por un tiempo. Ya
he vivido en Europa, en París, y en su momento
la experiencia de mudarme a una capital
europea de esas dimensiones significó un
cambio muy grande en relación a mi vida en
Argentina. Si bien mi experiencia en la ciudad
viene siendo muy grata, no percibo grandes
distancias con Argentina.
[ 12 ]

TEXTOS DIVERSOS
¿Diferencias notables entre la situación del
colectivo en Argentina y España?
En el terreno de las políticas públicas y de
legislación sobre diversidad, en España existe
una importante normativa anti-discriminatoria y
de protección de los derechos trans, sobre todo
a nivel autonómico. También entiendo que hay
propuestas muy interesantes en materia de
transversalización de políticas públicas. En
Argentina no disponemos aún de normas antidiscriminatorias
de esas características, con la
excepción de algunas disposiciones concretas en
determinados sitios. Contamos, eso sí, con una
ley nacional de educación sexual integral muy
potente que sigue una metodología transversal.
De todas formas, en la práctica las instituciones
educativas no han desarrollado programas de
educación sexual como la ley establece y, por
esta razón, se ha vuelto uno de los principales
reclamos del movimiento.
Creo que ambos Estados se deben todavía una
legislación nacional para las personas trans, y
una normativa general contra los discursos de
odio y las violencias LGTBIfóbicas. Y creo también
que en ambos países debemos permanecer
alerta frente a aquellos grupos y fuerzas políticas
que amenazan los derechos conquistados.
En el día a día, no encuentro grandes diferencias
entre las comunidades de ambos países.
Respecto a la seguridad y la visibilidad en las
calles, por ejemplo, las grandes ciudades son
muy similares en ese sentido. En los pueblos y
sitios más pequeños evidentemente hay más
conservadurismo y otro tipo de realidades, pero
también entiendo que en el ámbito rural de aquí
puede suceder lo mismo.
¿Alguna situación personal que te haya
marcado en tu país de origen por tu
orientación sexual?
Hace poco más de un año atravesé una situación
de discriminación y violencia médico-institucional
que, afortunadamente, tuvo cierto impacto más
allá de mi caso particular. En resumen, como
consecuencia de una situación sexual de riesgo,
acudí a distintas guardias de hospitales públicos
para solicitar la Profilaxis Post-Exposición (PEP).
En todas ellas se me fue negada por
desconocimiento, mediando a la vez
discriminaciones, maltratos y preguntas
intimidatorias sobre mi orientación sexual, tanto
por parte de personal administrativo como de los
propios médicos varones. Finalmente, después
de denunciar estas situaciones ante las áreas de
Sanidad competentes, pude acceder al
tratamiento gracias a la intervención de algunas
autoridades. Estas denuncias y la visibilización de
las discriminaciones vividas, generaron la
elaboración de un protocolo específico de
actuación médica y de provisión del tratamiento.
Actualmente, me encuentro a la espera de la
[ 13 ]

respuesta de distintas autoridades. Solicitamos,
principalmente, que se investigue al personal
involucrado y que se dicten capacitaciones y
formaciones específicas en el ámbito de la salud.
¿Cómo es el Orgullo en Argentina?
En Argentina el Orgullo se celebra en
noviembre. En Buenos Aires se lleva a cabo la
marcha más importante, pero también se
desarrollan actividades y manifestaciones en
muchas otras ciudades del país. La principal
consigna de la última manifestación (en la que se
cumplieron 30 años desde la celebración de la
primera) estuvo centrada en el reclamo por una
ley integral trans, siguiendo la línea de los
anteriores años. Pero también se reivindicaron
otras demandas, como la aprobación de una
nueva normativa de respuesta a las ITS, la lucha
contra la violencia institucional y los crímenes de
odio, una nueva ley antidiscriminatoria, y la
separación de la Iglesia y el Estado. Y otro
importante reclamo estuvo vinculado a la
pregunta por el paradero de Tehuel de la Torre,
una persona trans desaparecida en marzo de
2021, y en cuya búsqueda el Estado no ha sabido
poner en marcha un plan sistemático para dar
con su paradero.
Como en otros sitios, la manifestación del orgullo
que inunda la avenida de Mayo entremezcla la
alegría y la celebración con fuertes
reivindicaciones políticas que visibilizan muchas
de las deudas que el Estado y la sociedad tienen
aún con las disidencias.
[ 14 ]

ARTIVISMO ORGULLOSO
EMIRAU: IMÁGENES QUE DICEN MÁS QUE MIL
PALABRAS
Nono Solano
Para este número tan especial de nuestro GEN MULTICOLOR contamos con
la colaboración de EMIRAU. Más de 12000 seguidores en Instagram y una
manera muy diferente de reivindicar los han convertido en todo un
referente para las personas activistas. Tienen un posicionamiento feminista
e interseccional donde nadie queda fuera y que siempre, siempre está en
deconstrucción. Muchas somos las que compartimos sus publicaciones
porque tienen la capacidad de explicar/ilustrar a la perfección las
necesidades e inquietudes del colectivo.
¿Quién está detrás de EMIRAU?
Detrás de EmiRau están Emilio y Raúl (¡Vaya! ¡Qué
originales!).
Emilio es profesor de secundaria y miembro de la
Comisión de Coeducación de su instituto, desde
donde intenta concienciar sobre la diversidad, la
inclusión y la igualdad en el ámbito educativo.
Raúl es productor ejecutivo en una productora
audiovisual. También tiene formación en gestión
cultural, por lo que tanto desde el ámbito
cinematrógrafico como cultural, también intenta
dar visibilidad a las realidades LGTBIAQ+ y
proporcionar una visión interseccional a su
trabajo.
De una manera amable y didáctica, pretendían
ayudar a una toma de conciencia sobre
situaciones de opresión a las que se tenían que
enfrentar en su día a día. Fue así como
decidieron aprovechar el interés de Emilio por el
dibujo y todo lo relacionado con lo social, con la
curiosidad y sentido de la justicia de Raúl. La
apertura de la cuenta fue propiciada también
por su reflexión sobre el hecho de que cuando la
gente no entiende algo tiende a rechazarlo en
lugar de cuestionarlo o respetarlo (de ahí el
hashtag con el que empezaron #JustRespect).
Vuestro proyecto nace de un proceso de
deconstrucción personal, pero ¿cuáles son las
necesidades que os llevan a convertirlo en
algo que pretende ser colectivo?
Emi y Rau son dos ARTivistas que crearon este
proyecto hace 3 años con la idea de hacer
reflexionar a la gente de su entorno poco
concienciada con temas relacionados con el
género, los derechos LGTBIAQ+, el feminismo, el
racismo, etc.
[ 15 ]

Vuestras publicaciones giran entorno a
numerosos temas. ¿Cómo decidís en qué vais a
trabajar para la siguiente publicación?
Intentamos abarcar todos los temas que afectan
a la comunidad LGTBAQI+ desde una perspectiva
interseccional, es decir, teniendo en cuenta todas
las posibles opresiones que pueda sufrir a la vez
una persona. Para ello, vamos apuntando ideas y
ocurrencias en un documento compartido para
después sentarnos semanalmente y decidir
sobre qué podemos hablar. La mayoría de las
veces convergen ideas de los dos. Además, este
año publicamos el Calendario Interseccional de
EmiRau donde señalamos los días más
importantes de nuestro colectivo. Ahora nos
sirve de guía para calendarizar publicaciones
sobre distintos temas.
base a diferentes categorías sociales, nos ayudó
a comprender que todas las personas podemos
ser discriminadas, por lo que tenemos que ser
muy conscientes de nuestros privilegios para
entender siempre todas las posiciones. No es lo
mismo ser hombre gay blanco que ser mujer
trans racializada o mujer lesbiana cis o mujer
hetero con discapacidad. Cada opresión es
diferente y pertenecer a la norma puede
hacernos creer que la norma no existe, lo cual es
un grave error si queremos una sociedad diversa
e inclusiva.
¿Cómo es el proceso creativo en EMIRAU?
La misión de nuestra cuenta es visibilizar
realidades diversas y reflexionar sobre ellas.
Siempre intentamos hablar, leer y escuchar a
personas que las viven en primera persona. Ahí
comienza el proceso creativo: usando de
referentes esas voces y esas vidas. Emi ilustra las
viñetas que van dando forma a una publicación.
Después le damos mil vueltas: ¿Qué texto
ponemos? ¿Debería estar más cabreado el
personaje? ¿Podemos ofender a alguien?... Al
final redactamos el texto acorde con todo lo que
hemos investigado y aprendido… ¡y a publicarlo!
Como habéis comentado, tener privilegios en
ocasiones hace que no seamos conscientes de
la existencia de esos privilegios. ¿Cómo
trabajáis esto a la hora de poneros a elegir
temas o crear contenido?
¿Por qué es importante que el activismo
LGTBI+ sea feminista e interseccional?
Creemos que tanto el movimiento feminista
como el LGTBIAQ+ se ven afectados por el
mismo opresor, el cis-heteropatriarcado, y
ambos buscan la liberación por encima de la
asimilación. Descubrir la “interseccionalidad”, es
decir, el hecho por el que una persona ostenta
ciertos privilegios y sufre ciertas opresiones en
En numerosas ocasiones, directamente hemos
dado voz a una persona que sufra ese eje de
opresión para que redacte el post y nosotros tan
solo lo ilustramos. Es importante escuchar y dar
voz a quienes el sistema silencia más. Nosotros
también queremos usar nuestro privilegio de
manera positiva, dándole la mano a nuestras
compañeras de colectivo para que sean
escuchadas y también ser un modelo de
hombres cis y blancos que trabajan por
deconstruirse. Esto no quiere decir que no nos
equivoquemos nunca. En absoluto. Somos
conscientes de que nos hemos construido bajo
[ 16 ]

CINE
miradas machistas, misóginas, homófobas,
plumófobas, tránsfobas, racistas, etc. Así que
estamos siempre abiertos a que nos señalen
nuestro error, pedir disculpas y utilizar ese fallo
como una oportunidad para seguir aprendiendo.
¿Alguna publicación o temática específica que
haya molestado o generado críticas?
Las publicaciones que solemos hacer, solo por la
temática, suelen generar controversia, algunas
más que otras. Las que más revuelo suelen
generar son las relacionadas con el racismo,
prueba de que todavía vivimos en una sociedad
sumamente racista, lo cual nos cuesta reconocer.
También las relacionadas con temas Trans. El
discurso de la extrema derecha y el susodicho
feminismo “radical” están calando hondo y
convirtiendo a las personas trans en una diana
del discurso de odio.
Sin embargo, el revuelo más grande que
recordamos es el que se generó en unas
publicaciones sobre la situación de los derechos
LGTBIAQ+ en Indonesia, país de mayoría
musulmana donde se aplica la Ley Sharia en
algunas zonas y se castiga a las personas del
colectivo con latigazos en público. Recibimos una
oleada de ataques y mensajes muy
desagradables que nos llevaron a tener que
limitar los comentarios y mensajes privados
durante un tiempo. Llegamos a recibir fotos de
armas y amenazas. Todo ello es una prueba clara
de que la LGTBIfobia sigue muy presente en todo
el mundo.
¿Cuál creéis que sería "la fórmula mágica"
para conseguir una sociedad feminista y libre
de LGTBIfobia?
No creemos en fórmulas mágicas. Lo que sí que
creemos es que la información es poder. Cuanto
más accesible hagamos la información, cuanto
más respetemos los procesos de cada persona,
cuanto menos juzguemos, cuanto más
escuchemos y cuanto más acompañemos, más
probable será que se produzca un cambio. Ante
una agresión: denuncia. Ante una pregunta:
información y respeto de los procesos de
esa persona. Eso sí, una vez te pones las
Gafas Violetas y las Gafas Queer, ya no hay
vuelta atrás.
¿Creéis que es necesario que las mujeres trans
estén en la lucha feminista en la misma
posición que las mujeres cis? ¿Por qué?
Por supuesto. Sería contradictorio desde una
perspectiva interseccional. Las mujeres son
mujeres, sin más etiquetas. Está bien distinguir
entre “trans” y “cis” cuando se quiere reivindicar
la lucha y las opresiones de las mujeres trans,
pero nada más. Si se quiere normalizar a las
mujeres trans, empecemos a hablar de ellas
como mujeres, punto, sin más etiquetas. A no ser
que ellas digan lo contrario.
Y a vosotros, ¿qué temas o publicaciones os
gusta trabajar especialmente?
Es difícil responder a esta pregunta. Nuestra
cuenta nace de un interés propio por aprender
de nuestro colectivo y todo lo que publicamos
surge de la curiosidad que nos pica al abrir una
nueva puerta en un tema concreto. Abarcamos
un espectro muy amplio que se va moviendo en
función de los intereses que tenemos en cada
momento o de la situación actual.
[ 17 ]

Se acerca el Orgullo. ¿Qué significa para
vosotros? ¿Cuáles son los retos a los que nos
enfrentamos?
El Orgullo significa mucho para nosotros. Es un
día en el que darnos la mano para reivindicar
juntas lo que nos pertenece y no nos han dado,
así como celebrar los logros ya obtenidos.
Queremos recalcar que, al contrario de lo que se
suele oír y leer, nosotros no celebramos el
Orgullo Gay, sino un movimiento de liberación
que pertenece a todas las personas LGTBIAQ+.
Tras los disturbios de Stonewall se protestaba
contra los sistemas actuales a través de prácticas
de confrontación, como por ejemplo, invadir
espacios públicos o sacar del armario a
personajes públicos. En todo caso, no se
defendía la integración en la cis-heteronorma,
sino un sistema por y para todas las disidencias
sexuales y de género. Sin embargo, este modelo
de liberación no duró. El espacio empezó pronto
a ser ocupado por gays y lesbianas, que se
presentaban como una minoría característica
que intentaba obtener derechos y protecciones
legales dentro del orden social existente. El
movimiento se volvió individualista y se enfocó en
las salidas del armario personales y en conseguir
derechos para homosexuales, como la
aprobación del matrimonio igualitario.
antirracistas. Nuestro movimiento será
interseccional o no será.
Estos son algunos de los retos que creemos que
se plantean en un futuro próximo:
La aprobación inminente de la Ley
LGTBIAQ+ que nos proteja ante la creciente
ola de agresiones.
La aprobación urgente de una Ley Trans
integral que no deje atrás ni a las personas
trans no binarias, ni a las trans migrantes ni
a las menores. La autodeterminación de
género y los derechos de las personas trans
son derechos humanos.
Normalizar el lenguaje inclusivo porque el
lenguaje construye la realidad. Eso es un
hecho. Pero además, es un arma potente
para el activismo. En el momento en el que
yo digo “hola, chiques”, estoy provocando
una reacción en les receptores del mensaje,
que, aunque puede que muestren rechazo
de primeras, al menos se plantearán por
qué he dicho una “-e” y no una “-o”, y esto les
hará querer indagar. Además, estaré
haciendo que todo el mundo se sienta
incluido.
Los objetivos se enfocaron, pues, hacia las
personas más privilegiadas dentro de ese grupo
(hombres blancos de clase media), dejando atrás
a todes les demás. No es difícil darse cuenta de
que esto sigue en pie hoy en día. Para EmiRau,
apoyar un Orgullo excluyente es boicotear la
causa por la que luchamos, pues mantenemos el
binarismo (hetero/homo, hombre/mujer) de
relaciones de poder subyacente, así como el
supuesto de que estas categorías tienen algún
sentido, y dejamos fuera a todas las demás
personas disidentes (no binares, asexuales,
bisexuales, intersexuales, trans binaries, etc.). La
lucha de la disidencia de sexo, género o
corporalidad ha estado y debe caminar junto con
las luchas transfeministas, antifascistas y
[ 18 ]

Y como muestra muchos, muchos botones; porque EMIRAU no deja de darnos contenido cada
semana. En este número de GEN MULTICOLOR, te acercamos nuestras preferidas.
Mil gracias, EmiRau, por vuestra aportación al activismo y a la construcción (deconstrucción) de una
sociedad mejor.
[ 19 ]

WENDY CARLOS: PIONERA DE LA MÚSICA
ELECTRÓNICA
Helen Stamp
¿A que no te suena el nombre Wendy Carlos? Pero seguro que sí conoces algunas de estas películas: La
Naranja Mecánica, El Resplandor, Tron. Pues Wendy fue la compositora de las bandas sonoras de esas
películas y alguna más. Fue una pionera de la música electrónica, además de ser abiertamente trans
allá por los años 70.
Nació en el año 1939 en Rhode Island, Estados Unidos, donde vivió con sus padres y su hermano
menor. Hablando de su infancia, Wendy decía: «Recuerdo que de joven estaba convencida de que era una
niña, y no sabía por qué mis padres no lo veían. No entendía por qué me seguían tratando como a un niño».
Wendy sobresalió por su talento en música y en ingeniería desde temprana edad: con 12 años creó un
sistema de amplificación de música para su casa y con 16 una máquina pasacintas para empezar a
componer música electrónica. Estudió en universidades muy prestigiosas de los EE.UU. con becas por
el talento que mostraba. Estudió música y física en la Universidad de Brown y luego composición
musical en la Universidad de Columbia. Durante su máster conoció a Robert Moog. Juntos inventaron
uno de los primeros sintetizadores, el “Moog Synthesiser”, que fue de las primeras máquinas de música
electrónica, llamado por Newsweek “el Steinberg del futuro”.
En el año 1968 sacó su primer disco llamado Switched-On Bach, en el que versionó piezas del
compositor alemán usando el sintetizador. Fue un éxito total: vendió un millón de copias y ganó 3
Grammys. Su disco contribuyó al auge del sintetizador llegando a ser el instrumento electrónico más
usado en los estudios de grabación en aquellos años. En su vida personal, ese año fue importante para
ella porque empezó a hormonarse, en secreto. Dos años después, en una entrevista para la BBC, se
veía obligada a vestirse de hombre con peluca y patillas postizas por miedo a la transfobia.
Su colaboración con Stanley Kubrick empezó cuando compuso la banda sonora de La Naranja
Mecánica, que fue también un éxito rotundo. Después de aquello, Wendy decidió retirarse del mundo
de la fama durante unos años, para hacer la transición y operarse de cirugía reafirmante. Prueba del
[ 20 ]

extraordinario talento de Wendy es que aprovechó ese tiempo para aprender fotografía y acabó
inventando algunas técnicas nuevas y especializándose en eclipses solares. Más tarde sus fotos han
sido publicadas por la NASA y en la portada de algunas revistas.
El año 1979 fue un año clave en su vida, ya que decidió conceder una serie de entrevistas con el
periodista y activista LGTB+ Arthur Bell. En ellas decidió dar el salto y salir del armario oficialmente
como mujer trans, algo que no era poca cosa en los años 70.
Decía: «Tengo miedo, tengo mucho miedo. No sé cuáles van a ser las repercusiones de esta entrevista.
Temo por mis amistades; que nos convirtamos en blancos para las personas que no están de acuerdo
moralmente con lo que he hecho… También tengo miedo por mi carrera en el mundo de la música, ya
no se me va a tomar en serio… Pero estoy cansada de mentir… quiero liberarme a mí misma».
En la misma entrevista, con mucha paciencia, cuenta sus experiencias de vida como mujer trans en
aquella época. El miedo a ser descubierta, el sentimiento de culpa, el estigma y el bullying homófobo y
tránsfobo que sufrió en su adolescencia. La honestidad que muestra en la entrevista es impresionante
y disipa muchos mitos sobre las personas del colectivo, hablando francamente sobre su vida como
mujer trans y bisexual.
Se habla mucho de la salida del armario de Ellen
DeGeneres en el año 1997, pero Wendy Carlos lo hizo casi
veinte años antes. Fue una pionera también en este
aspecto. Y al contrario de lo que le pasó a Ellen, Wendy no
tuvo tantos problemas como esperaba.
En 1985 contó en una entrevista para la revista People: «Al
final el público fue impresionantemente tolerante, mostrando
casi indiferencia… no había hecho falta la fachada que
monté… tantos años de mi vida malgastados».
En los años 80 compuso la banda sonora de la película El Resplandor y empezó su colaboración con
Disney para componer la banda sonora de Tron en 1982. En esa década sacó 3 álbumes, y siguió
experimentando con sonidos, escalas, tonos y géneros de música electrónica. Remasterizó varios
discos suyos y los volvió a sacar en los años 1999 y 2005.
Wendy Carlos tiene 82 años y se ha retirado de la música profesional. Debemos mucho a las personas
de su generación que abrieron camino para nosotras. Ella ha sido una persona importante en el
ámbito musical, creadora e innovadora, y además fue una mujer abiertamente trans en los años 70. A
pesar de todos sus logros, es bastante desconocida.
Espero que este articulo la dé a conocer a algunas personas más. Para mí es una mujer impresionante:
ingeniera, inventora, compositora, música, fotógrafa y pionera en todos los aspectos de su vida privada
y profesional.
Aunque ella no se ve así, según sus propias palabras: «Apenas soy un genio. Solo soy una niña lista».
[ 21 ]

[ 18 ]

La cultura nos salva. Como la comida, el aire o el agua. Sin cultura no podemos vivir. Y me permito la
licencia de decir que la cultura nos salva especialmente a las personas LGTBIQ+.
Como persona LGTBIQ+, uno va creciendo y, poco a poco, intuye que algo no va como debiera. Hay
algo que no conecta con el resto y que solo tienes tú. Un algo que no sabes qué es hasta que —en mi
caso— te montas en un autobús con doce años sin que tu madre se entere para ir a Sevilla —vivía en
un pueblo cercano—.
Vas allí a comprar un CD de Fangoria que tiene una canción titulada ‘Me odio cuando miento’.
Chillas como una puerca el ‘Desátame’ de Mónica Naranjo.
'Todo sobre mi madre’ y ‘La ley del deseo’ se convierten en tus películas favoritas del mundo con
catorce años.
Los referentes. Qué importantes y necesarios son los referentes para que uno se sienta
representado en el conjunto y descubra quién es a través de esos otros. Para mí fue toda una
revolución ver a un señor con un rayo pintado en la cara y una botas de plataforma de infarto
maquillado como una puerta. O un artista que con sesenta y tantos se hizo modelo como Warhol.
Identificarse con ellos y construir tu identidad y orientación usándolos como filtros es una aventura y
un derecho al que todos deberíamos tener acceso.
Quien cuestione hoy día la importancia de estas figuras para nuestra comunidad y para todos en
general, es desde luego una persona carente de juicio.
A mí la cultura me enseñó a ser maricón y me permitió expresar al mundo lo maricón que era.
Britney me salvó, Madonna me salvó, Warhol, Fangoria, Mónica y Bowie me salvaron. Ru Paul me
salvó.
A través de ellos construí mi identidad y salí adelante en muchas situaciones. Porque sí, hay artistas
para maricones, y si dices a la gente que te gustan esos artistas saben incluso antes que tú que eres
maricón, sin necesidad de salir del armario. Es muy bonito sentir que existe gente como tú, y a nadie
se le puede privar de ese sentimiento.
La cultura nos salva, siempre nos salva.
@benditalocura_design
Autor de imagen y texto:
José Luis García Macías
[ 23 ]

ORGULLO e interseccionalidad
CENTRADOS EN EL MARGEN: DIVERSIDAD
FUNCIONAL EN EL COLECTIVO
Nono Solano
Los márgenes están llamados a ser el nuevo cuerpo del texto, la
nueva interpretación de los espacios. Es la única forma de crear
una sociedad justa, que garantice los mismos derechos para todas
las personas. En este movimiento desde el borde, desde el último
renglón al centro, estamos -empujando- los activismos LGTBI+, y es
por eso que no tiene sentido si dejamos personas fuera. Por eso
esta fuerza queer debe ser interseccional. Pero cómo es la vivencia
de las personas LGTBI+ a las que les atraviesa, por ejemplo, una
diversidad funcional. ¿Estamos preparades para darles sus
espacios y para compartir los propios? Hoy nos sentamos a
charlar con Javier Rojo, una persona gay con diversidad
funcional. Vamos a sus necesidades y plantear nuestros retos como
colectivo.
Primero, Javi, nos gustaría que nos contaras
qué tipo de diversidad funcional tienes y cómo
ha sido tu vivencia con respecto a esta.
Yo soy una persona sorda profunda, no oigo
nada de nada en los dos oídos, por el nacimiento
prematuro de 8 meses no me sirven los
audífonos, porque solo oigo ruidos. Tenía
muchos límites cuando era pequeño.
Mi vida de estudiante fue muy dura al principio,
pero a partir de los 9 años mejoré mucho gracias
a muchas adaptaciones: logopeda, intérprete de
lengua de signos, apoyo, profesores que se
adaptaban… Llegué a empezar la carrera de
Ingeniería Informática, pero la dejé parada
porque encontré un trabajo que me encanta.
Actualmente trabajo como programador
informático en una empresa aeronáutica, llevo ya
7 años.
¿En qué momento tomas conciencia de que
eres una persona LGTBI+? ¿Tuviste a tu alcance
toda la información necesaria?
Cuando me di cuenta de que era gay, no tenía
ninguna información accesible por falta de
tecnología como Internet, y tampoco había
información en los colegios/institutos. Cuando fui
de vacaciones a Barcelona, fui a una asociación
de LGTBI+, me ayudó mucho con las
informaciones porque pedí a una intérprete de
lengua de signos, ya que en Extremadura no
había nada de nada.
Sufrí bullying en el colegio, el instituto y la
residencia de estudiantes por ser gay (y también
por ser sordo).
Ahora ha cambiado mucho, hay muchas
informaciones en Internet; aunque solo textos,
aunque nos siguen faltando muchas veces
subtítulos y el uso de lengua de signos en los
vídeos, etc…
¿Te sientes acogido por las personas del
colectivo LGTBI+? ¿Piensas que podríamos
hacer más por las personas con diversidad
funcional? ¿Y cómo podríamos hacerlo?
[ 24 ]

No, no. No tengo ningún problema de relación
con personas oyentes del colectivo, pero echo de
menos que se tenga en cuenta a las personas
sordas.
Sí, me siento acogido, mucho. Habrá que hacer
algo más para las personas sordas, como
información en Lengua de signos en Internet,
porque hay algunas personas sordas que no
entienden los textos, hay que adaptar a Lengua
de Signos y poner subtítulos en los vídeos (eso es
importante), intérpretes de Lengua de signos
(por ejemplo: en charlas, asamblea, etc.).
¿Existen colectivos de personas LGTBI+ sordas?
¿Formáis de alguna manera una red de apoyo
emocional? ¿Crees necesario crear dentro de
las entidades LGTBI+ programas específicos
para personas con diversidad funcional?
Claro, existen colectivos de personas sordas
LGTBI+. También ayudamos con apoyo
emocional. Sería necesario crear programas
específicos dentro de las entidades LGTBI+ para
ayudar a las personas con diversidad funcional,
dar informaciones, anuncios en lengua de signos
o subtítulos…
¿Te resulta especialmente difícil establecer
relación con personas oyentes del colectivo?
¿Somos en general más inclusives?
¿Cómo es la vivencia del ocio para un chico gay
sordo? ¿Te sientes a gusto en una discoteca o
en un bar de copas? ¿Hay opciones de ocio de
otra naturaleza?
Muy bien, como cualquier persona en general,
pero hay cosas que impiden a las personas
sordas: teatros, conciertos, algunos museos sin
guías, etc. En la discoteca, depende de la
situación, a veces me siento a gusto con amigos,
pero a la hora de ligar es más incómodo por la
luz, que impide leer los labios, por la música… Me
encanta viajar pero siempre lo hago por mi
cuenta, no conozco grupos de ocio alternativos.
Preparo mis viajes con toda la información que
necesito y suelo ir solo.
¿Qué significa el orgullo para tí? ¿Cómo lo
vives?
Es una celebración para luchar, apoyar, ver lo
que somos y respetar a todos por igual. Ya que
hemos vivido los rechazos, miedos, personas
homófobas, penas, insultos… hay que eliminar
esto. Tener libertad, sin miedo, hacer todo lo que
queramos, aceptarnos, sin importar el género,
orientación o la expresión…
[ 25 ]

EL DIAGNÓSTICO TARDÍO DE AUTISMO Y SU
RELACIÓN CON EL GÉNERO Y LA SEXUALIDAD
Daniel Prado
Como persona autista de diagnóstico tardío, me gustaría hablar sobre el impacto que tuvo ese
diagnóstico en mí, pero, principalmente, sobre el impacto que tuvo la falta de él.
Las personas autistas de diagnóstico principalmente tardío tenemos tendencia a hacer “masking” (en
español, “enmascaramiento”), que consiste en intentar (incluso de manera inconsciente) actuar como
los demás. Debido a que nuestro comportamiento social es diferente al del resto y puede ser un
foco de burlas, copiamos la forma de actuar que tienen las personas de nuestro entorno con la
intención de no destacar y poder pasar desapercibidos.
Eso ha hecho que yo adoptara tres papeles principales en la sociedad: el de persona alista (es decir,
no autista), el de persona heterosexual y el de persona cis (es decir, no trans).
https://linktr.ee/itsdanielprado
Conforme va pasando la vida y vas creciendo, el sentimiento de «no pertenecer a este mundo» se
hace cada vez más fuerte. Y no soy sólo yo quien lo dice, sino las personas que obtenemos un
diagnóstico tardío. Porque tanto queremos encajar, que terminamos viviendo una vida que no es
nuestra, no somos nosotros mismos y nos encontramos con la situación de que estamos
«actuando».
Y es ya una vez que obtienes el diagnóstico, cuando entiendes por qué eres diferente y sentías que
estabas «actuando». Entonces comienzas a responder muchas preguntas, como «por qué
destacabas», «por qué los demás se enfadaban cuando les respondías de manera sincera», etc.
Comprendes muchas cosas y situaciones que se han dado a lo largo de tu vida.
No obstante, cuando llegan por un lado las respuestas a las dudas anteriores, también llegan nuevas
preguntas, y las principales son: «entonces, ¿quién soy?» y «¿cómo soy?».
No soy alista, soy autista. No soy heterosexual, soy asexual. No soy cis, soy trans. Y podría haber
dado la casualidad de que fuera una persona autista, heterosexual y cis, pero habría sido
simplemente eso, una casualidad.
[ 26 ]

LA REPRESIÓN AL COLECTIVO LGTBI+ A
TRAVÉS DEL DERECHO
Irene N. Franco
OPINIÓN
ORGULLO activista
El Orgullo es conmemoración, festejo y celebración, pero sobre todo reivindicación. Para comprenderlo es
necesario echar la vista atrás, entablar una mirada con el pasado para, así, entender la realidad actual en
materia de derechos y el papel de las reivindicaciones al respecto.
En las siguientes líneas se aborda un breve recorrido histórico acerca de las leyes represivas contrarias a la
diversidad de orientaciones sexuales, manifestando los cambios según las transformaciones socioculturales.
En esta primera parte nos centraremos en la evolución del Derecho sobre la homosexualidad desde la época
grecolatina hasta el fin de la dictadura franquista.
PARTE I: De la tolerancia y la indiferencia a la represión y el castigo
Si nos remontamos a miles de años atrás, sorprende el contraste existente entre el mundo grecolatino
y el medievo en materia de orientación sexual. En la época clásica, los griegos y los romanos entendían
como algo natural las relaciones homosexuales, siempre que estas respetasen la jerarquía social
establecida. Cabe señalar que, en el caso de las mujeres, eran consideradas de un status inferior, por
lo que existía una menor visibilidad y exigencia al respecto. En el caso de la homosexualidad masculina,
la jerarquía social se imponía de manera determinante: el papel de «activo» debía ser ejercido por un
ciudadano libre y el del «pasivo» por un esclavo o joven. Sin embargo, en el ámbito privado, la realidad
era más flexible, y no todas las relaciones fueron temporales ni todas ellas buscaban marcar esa
superioridad(1). De hecho, ampliamente reconocida fue la relación que mantuvieron Adriano y
Antinoos, así como los amantes de La Eneida de Virgilio, entre otros muchos casos que quedan
recogidos en la literatura y otras artes de la época.
Aunque la mayoría de las relaciones visibles fueron masculinas, también cabe señalar casos
reconocidos como el de la poeta Safo de Lesbos, que
escribía acerca de su deseo bisexual tanto por
hombres como por mujeres.
Copa Warren. Recipiente de época romana con
representaciones homoeróticas (autor desconocido)
De un modo u otro, las relaciones homosexuales de
la época grecorromana no eran reprimidas,
penalizadas ni castigadas. En términos generales, la
actitud hacia ellas osciló entre la tolerancia y la
indiferencia(2). Estas prácticas estaban reguladas por
la Lex Scantinia, de la cual no se ha conservado
ningún texto, por lo que no ha sido posible
corroborar el contenido relativo a la homosexualidad.
Aun así, es conocido que, generalmente,
durante esta época no parecía producir reprobación
social, especialmente en el caso de los «activos»(3).
[ 27 ]

OPINIÓN
Sin embargo, la tolerancia y la indiferencia hacia la homosexualidad se transformaron de manera
gradual en condenas y prohibiciones de carácter legal, cuando el Imperio romano adoptó el
cristianismo como religión oficial. De este modo, el emperador Constantino I prohibió toda relación
sexual que no implicase la introducción de miembro viril en la vagina (342 d.C.), Teodosio I castigó con
la hoguera a los prostitutos homosexuales pasivos (390 d.C.) y Teodosio II prohibió toda
homosexualidad pasiva (438 d.C.). Asimismo, el emperador Justiniano I impuso la castración y la
hoguera a los homosexuales en el denominado Corpus Iuris, el marco jurídico-legal más influyente
de toda la historia, el cual recopilaba todos los textos del derecho romano desde 117 d.C. hasta 565
d.C. Con ello, se empieza a generar un discurso homofóbico que comienza a relacionar las prácticas
homosexuales con el pasaje bíblico de Sodoma y Gomorra, la lujuria y el pecado. No obstante, a pesar
de que legalmente estas actitudes estaban ya penalizadas, formaban parte de la identidad cultural de
la época y tuvieron que pasar siglos para que en la práctica fueran consideradas como pecado y
delito, lo que no sucedería en la península ibérica hasta plena Edad Media en el auge del
cristianismo(4).
Anterior a ello, los visigodos que se asentaron en nuestro territorio hasta el 711, y más concretamente
en el Reino Visigodo de Toledo, herederos de costumbres y leyes romanas, seguían mostrando una
actitud negativa hacia todas aquellas prácticas sexuales que no tuvieran como fin la procreación. De
hecho, a través de su régimen jurídico, el Liber Iudiciorum, se imponía la pena de castración para los
varones de todos los estamentos sociales que incidiesen en actos homosexuales(5).
Por el contrario, cuando la cultura árabe se asentó en este territorio y configuró Al-Ándalus, la
homosexualidad masculina -ya que las mujeres, al igual que en las culturas anteriores, seguían siendo
consideradas de status inferior y, por tanto, su sexualidad era invisible-, gozó de cierta tolerancia
frente a la prohibición absoluta de las poblaciones cristianas. Es cierto que era considerada como un
acto reprobable por el derecho islámico, el cual estaba basado en el Corán, la Sunna y la doctrina
mālikī, y era condenada, ya que se entendían como relaciones que no tienen fin procrear. No
obstante, existía cierta permisividad al respecto y, en la práctica, la sociedad islámica masculina de Al-
Ándalus la practicaba con normalidad(6).
Tras la expulsión islámica de la península ibérica, llevó consigo también una persecución mucho más
acusada de la homosexualidad. El derecho medieval comienza a darle relevancia a los dos pilares que
sostendrán durante siglos el argumentario represivo contra la misma: el concepto contra naturam y el
relato de Sodoma. De este modo, la homosexualidad era considerada como un hecho antinatural que
provocaba la ira de Dios y atentaba contra las leyes cristianas. Así lo plasmaban leyes como el Fuero
Juzgo, que, principalmente, fue una traducción del ya mencionado Liber Iudiciorum. En esta ley se
exponía explícitamente, en una norma titulada “De los omnes que iazen con otros omnes”, la condena
a la sodomía entre hombres, entendiéndose esta como toda práctica sexual que no tuviera como fin la
procreación. El castigo por su incumplimiento era la castración y la posterior entrega a la autoridad
eclesiástica para su encarcelamiento, o bien la imposición de penitencias de diferente índole. En el
caso de que alguno estuviera casado, el matrimonio se entendía anulado y conllevaba la pérdida de la
totalidad de los bienes, que pasarían a sus descendientes legítimos en caso de que los tuviera.
La homosexualidad como pecado “sodomítico” se vio duramente castigada con la llegada del Fuero
Real de Alfonso X. Esta ley añadía a la castración ya impuesta, que esta fuera pública, y,
posteriormente, se condenaba a muerte a los culpables, a los que se colgaba de las piernas hasta
morir.
[ 28 ]

Extracto de la Ley II del Fuero Real (s. XIII) contra la sodomía. Boletín
Oficial del Estado (2018).
Del mismo modo, Las Partidas, una ley también promulgada por Alfonso X, sintetizaba los
fundamentos teológicos recogidos hasta la fecha e identificaba nuevamente la sodomía como pecado
de lujuria. Relataba, incluso, el suceso de Sodoma y Gomorra y castigaba del mismo modo que la
anterior, con la castración pública y la pena de muerte, aunque en este caso no se especificaba la
forma de ejecución, siendo la quema en la hoguera
una de las más utilizadas. La sodomía, asociada
directamente a la homosexualidad, acabó
englobándose dentro de «pecados nefandos», junto a
otras prácticas sexuales que supuestamente
atentaban contra la moralidad católica: masturbación,
prostitución, fornicación extraconyugal, incesto,
adulterio, bigamia, bestialismo (zoofilia), violación,
amancebamiento (unión libre) y cualquier otro acto
que el tribunal considerase pecado.
De este modo, desde el derecho visigodo hasta los
textos jurídicos de la Época Moderna, prohibieron y
castigaron la homosexualidad. En el caso de las
mujeres, las prácticas sexuales que involucraban
castigo y pena se relacionaban fundamentalmente
con la prostitución. Esto no es de extrañar si tenemos
en cuenta que la legislación estaba en manos
exclusivamente de los hombres, los cuales
desconocían el universo femenino y consideraban a
las mujeres como seres inferiores. No obstante, no es
Quema de sodomitas (Pedro Berruguete, 1495)
difícil imaginar que, tanto la bisexualidad como la
homosexualidad femenina también se daban en el ámbito privado, a pesar de su invisibilidad ante el
ordenamiento jurídico de cada época.
Con la caída del Antiguo Régimen y la invasión napoleónica, la homosexualidad fue despenalizada a
través del Código Penal de 1822, el cual estaba completamente influenciado por el Código Penal
francés de 1810. Bajo este marco jurídico, cuyas bases reflejaban una sociedad más laica, se dejaba
de considerar la sodomía como pecado y se suprimía de manera definitiva el Tribunal de la
Inquisición. Sin embargo, a pesar de no estar penada, seguía viéndose como escándalo público y una
práctica contraria a la moralidad y a las costumbres tradicionales(7).
[ 29 ]

OPINIÓN
En este sentido, a lo largo del siglo XIX, aunque seguía viéndose como pecado, ya no era considerada
delito, debido a la separación entre las leyes del credo. No obstante, en esta nueva época, la
homosexualidad comienza a concebirse como una desviación de la naturaleza humana y empieza a
calificarse de enfermedad mental que requería de internamiento, tratamiento y rehabilitación.
Así se mantuvo en España hasta la primera mitad
del siglo XX, donde se vuelve a considerar,
además de enfermedad mental, delito en el
Código Penal de 1928, instaurado por la
dictadura de Primo de Rivera. Bajo este marco
legal, eran delitos el «abuso deshonesto» y el
«escándalo público», y la homosexualidad no
sólo se encuadraba bajo ellos, sino que, además,
estaba tipificada como agravante por el temor a
ser «contagiada» y por atentar a la moral
nacional-católica que aspiraba a imponer la
dictadura. Además, en el plano europeo
acontecieron grandes eventos históricos
propiciados por la instauración de la ideología
Extracto del Código Penal de 1928 de Primo de Rivera.
Boletín Oficial del Estado (1928)
nacionalsocialista y los movimientos fascistas, que trajeron consigo nuevas fórmulas de represión
contra la homosexualidad. Tanto en la Unión Soviética comunista como en la Alemania nazi, era
considerada un peligro social que se perseguía y se castigaba, incluso con la pena de muerte(8).
Volviendo al escenario nacional, con la proclamación del régimen democrático de la II República, la
homosexualidad volvió nuevamente a estar despenalizada. El Código Penal de 1932 derogaba los
preceptos anteriores y hacía desaparecer de manera definitiva la tipificación penal de esta. Sin
embargo, en el ámbito social seguía siendo estigmatizada y asociada al escándalo público y a la
deshonra, fruto de represión de las épocas anteriores.
Pero esta situación resultó ser breve. Tras la Guerra Civil española, se impone la dictadura de Franco y
se deroga la Constitución republicana de 1931, dándose un retroceso en el progreso social. Con
respecto a la homosexualidad, en un principio no se promulgó ninguna ley, debido,
fundamentalmente, a que, tras la victoria franquista, España presumía de una intachable moral
católica y de la inexistencia de homosexuales en el país, problema que se asociaba a las sociedades
comunistas. No obstante, la represión y discriminación seguían existiendo. En base a esta situación y
ante la duda de las autoridades sobre cómo actuar al respecto, se modifica la Ley de Vagos y
Maleantes. Dicha norma, que fue promulgada por la II República en 1933, teniendo como fin el
tratamiento de vagabundos, nómadas, rufianes y proxenetas, ebrios y toxicómanos habituales, así
como extranjeros que quebrantaban leyes, es reformada el 15 de julio de 1954, durante el régimen
franquista, para incluir también a los homosexuales(9).
Vemos como la homosexualidad es nuevamente penada, en este caso, con el internamiento en
campos de trabajo y colonias agrícolas con una duración máxima de tres años. El sujeto queda aislado
y marginado del resto de la sociedad, en cárceles que resultan exclusivas para este colectivo. Una vez
detenidos, se les abre un expediente que les deja marcados de por vida a través de la vigilancia de los
delegados del régimen, y se les prohíbe residir en un determinado lugar o territorio.
[ 30 ]

Extracto de la Ley de 15 de julio de 1954 por la que se modifican los artículos 2ª y 6ª de la Ley de Vagos y Maleantes,
de 4 de agosto de 1933. Boletín Oficial del Estado (1954).
Hay que señalar que, aunque legalmente no se hiciera distinción de género, la mayoría de las
detenciones recaían sobre los hombres. La mujer lesbiana seguía estando invisibilizada y era
internada en centros psiquiátricos o en el Patronato de la Mujer, donde convivían en aislamiento con
otras mujeres que habían sufrido violaciones o tenían algún tipo de discapacidad, a las que se
consideraba «descarriadas» de la moral católica y «deficientes mentales»(10). En el caso de las
personas trans, además de ser represaliadas, también fueron invisibilizadas y tratadas como
homosexuales, siendo consideradas, en el caso de las mujeres, personas peligrosas.
Esta ley fue sustituida años después por la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social del 4 de
agosto de 1970. Entre los fines de este nuevo marco jurídico, se halla la defensa de la sociedad y la
reintegración de los hombres y las mujeres, considerándose la homosexualidad como un peligro
social que se aleja de una vida «ordenada y normal» y entendiéndose como una «enfermedad que ha
de ser curada». Con esta ley, al igual que su predecesora, se interna a los homosexuales en
establecimientos de reeducación y se les prohibe residir en determinados territorios, así como visitar
ciertos lugares o establecimientos públicos. A diferencia de la anterior, lo que se castiga no es a la
persona homosexual, sino los actos de homosexualidad, requiriéndose para ello habitualidad. Esta
concepción, por llamarlo de alguna manera, se debió principalmente a los cambios sociales que
estaba experimentando la sociedad española en la recta final de la dictadura y que se relacionaban
con hechos como el auge del turismo extranjero, la incipiente liberación de la mujer o el movimiento
LGTB en Estados Unidos impulsado por los Disturbios de Stonewall que se iniciaron el 28 de junio de
1969 en New York. No obstante, dado que no era considerado delito, los sujetos declarados
homosexuales se concebían como peligrosos y no podían ser beneficiarios de indultos, amnistías,
libertad condicional o redención de penas, entre otros.
CONTINUARÁ ...
[ 31 ]

30 AÑOS DE LUCHA, DERECHOS Y RESILIENCIA
Uge Sangil
La Federación Estatal de Gais y Lesbianas se funda en 1992
cuando asociaciones de distintos puntos de España deciden
formar un espacio de lucha común. Hoy es la Federación
Estatal de Lesbianas, Gais, Trans, Bisexuales, Intersexuales y
más (FELGTBI+), a la que DeFrente se une en 2006. En Gen
Multicolor no queríamos dejar pasar la oportunidad para
que su presidenta nos contara cómo han sido estos 30 años
de trabajo por los derechos de la comunidad LGTBI+.
Este año celebramos los 30 años de lucha de la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans,
Bisexuales, Intersexuales y más. Un año en el que haremos memoria de lo acontecido en estos 30
años en los que la FELGTBI+ ha estado viva. Recordaremos a las activistas, a las que están y a las que
ya no nos acompañan pero que, con un espíritu de unidad, generaron en aquel entonces la FELG. Su
objetivo era aunar las reivindicaciones del colectivo en una única voz que nos llevara a la consecución
de Derechos.
Es con este espíritu como nace el Orgullo Estatal; la lucha por el matrimonio igualitario; la educación
en Diversidad; la defensa de nuestras familias; la lucha contra la discriminación y el estigma por el VIH;
la juventud que rompe armarios; las lesbianas haciendo de sus vidas política; las personas bisexuales
abriendo miradas; las personas Trans dando siempre un paso al frente siendo las primeras en
mostrarse orgullosas. Hemos roto brechas en el ámbito laboral consiguiendo que estemos presentes
en convenios colectivos y reclamando derechos. Hemos denunciado a los países que aún siguen
matándonos y encarcelándonos. Hemos acercado desde la cultura nuestra diversidad y acompañado
a las personas religiosas a quienes persiguen en sus templos.
Estos han sido 30 años de logros, de la conquista de los derechos. Pero también de adversidades,
donde hemos tenido que resurgir de la LGTBIfobia con resiliencia para seguir adelante. Miramos
hacia el pasado, presente y futuro para sanar nuestras heridas y reconquistar los espacios que nos
han arrebatado, pero también para fortalecernos ante los discursos que hoy nos trasladan a épocas
de represión y persecución.
Por eso no debemos olvidar el pasado para seguir luchando en el presente ante todos aquellos que
hoy fomentan el discurso de odio hacia el colectivo. Hoy más que nunca, debemos ser una única
voz y mirar de frente, valientes y orgullosas de nuestras vidas, de nuestras conquistas. Que
nadie nos arrebate los derechos conseguidos, los derechos que nos pertenecen, los
derechos conquistados.
Valientes ante los que nos quieren arrebatar el Derecho a ser. Valientes ante quienes fomentan las
mentiras y el odio. Valientes ante quienes no reconocen a nuestras familias y siguen
estigmatizándonos.
[ 32 ]

OPINIÓN
Hoy más que nunca, porque la ultraderecha nos ataca y pretende borrar los derechos conquistados
en nuestra sociedad, no daremos un paso atrás ni volveremos a los armarios que nos esclavizan.
Estamos y estaremos ahí para acallar sus voces con Orgullo y, como siempre, recomponiéndonos del
sufrimiento.
Orgullosas, valientes y visibles salgamos a las calles con nuestras banderas, que representan la
diversidad.
Orgullosas, valientes y visibles no olvidemos el pasado para preservar el presente y seguir
conquistando nuestro futuro.
Orgullosas, valientes y visibles no olvidemos que los derechos se conquistan y se defienden.
Orgullosas, valientes y visibles es como conseguiremos la libertad.
Este Orgullo no olvidemos SER, ORGULLOSAS, VALIENTES Y VISIBLES, DE FRENTE, sin dar ni un paso
atrás.
ORGULLOSAS, VALIENTES Y VISIBLES.
Hoy, Orgullosas, seguiremos saliendo a las
calles mostrándonos visibles. Seguiremos
peleando por los Derechos que nos
corresponden. Seguiremos entrando en
las instituciones para conseguir las
políticas públicas que necesitamos y que
harán de nosotras ciudadanía de primera,
construyendo así una sociedad más
democrática y respetuosa con la
diversidad. Hasta lograr ciudades arcoiris
donde todas cabemos.
[ 33 ]

mi primer orgullo
Bendita Locura (Jose Luis García Macías)
En mi primer orgullo era hetero ¡Jajajaja! Si, si, hetero. No
había descubierto aún el maravilloso mundo de la
homosexualidad en carne propia. Era un maricón como la
copa de un pino, pero con mi poquita de novia, que a día de
hoy es mi mejor amiga y mariliendre de cabecera. Fue mi
primer orgullo y la primera vez que me puse una camiseta
de tirantes, y también la primera vez que vi a Fangoria en
directo. Expresar con palabras la felicidad que sentí, el
estado de euforia y reivindicación (hetero pero reivindicativo
siempre, sobre todo por mi hermano, que también le tira la
pluma), la alegría... Todo a la vez. Casi exploto de felicidad.
El orgullo para mí es manifestación, es gritar y que nos vean,
que estamos y no nos vamos, que estamos todos los días.
Es un golpe de pecho. Es una necesidad tan evidente hoy en
día que hasta es doloroso, cuando cada vez se escribe más
con la derecha. El orgullo es nuestro día, el día de nuestra
comunidad, que es preciosa.
RAU: Mi primer Orgullo fue en Madrid el año
2018, ¡hace nada!. Yo soy de Barcelona y había
ido a alguna fiesta aquí, pero nunca lo sentí
como mi Orgullo. Hace cuatro años, y
completamente fuera del armario, viajamos a
Madrid con varios amigos y sentí cómo la
reivindicación y la purpurina podían unirse para
exigir más derechos, más visibilidad y más
respeto. Fue una explosión en todos los
sentidos, ver a tanta gente gritando por el amor
libre me hizo más fuerte. Ahora intento no
perderme uno, ni en Barcelona ni en Madrid.
EmiRau
EMI: Mi primer Orgullo fue en el año 2011 en París. Estaba de Erasmus con 20 añitos recién
cumplidos y acababa de salir del armario para mi familia. Viniendo de una ciudad pequeña y de
tantos años de represión, fue toda una experiencia ver a tanta gente unida, relajada siendo quienes
eran y pasándoselo bien. Lo recuerdo como un día muy especial. ¡Tenía tanto que celebrar!
[ 34 ]

Irene N. Franco
A mis veintisiete. Puede que sea tarde o temprano, según se
mire y se compare. Entre una salida del armario que se retardó
más de lo que yo quisiera y unas fechas que normalmente
coincidían con exámenes, mi primer Orgullo lo viví a mis
veintisiete.
Hoy por hoy, y dado mi desconocimiento e ignorancia en aquel
entonces, no sabría decir qué expectativas tenía al respecto,
pero sí puedo expresar lo que significó para mí en aquel
momento. Mi idea preconcebida del Orgullo estaba configurada
por un batiburrillo de controversias generadas por mi entorno y
por los medios de comunicación que se resumían en fiesta,
carrozas de colores y tíos musculados con ropa ligera.
Sin embargo, aún recuerdo bien la grata sorpresa que me llevé.
Sorpresa de comprobar que era una celebración sí, pero basada
en la reivindicación. Que todos esos componentes que se empeñan en enfatizar y señalar, como si
de algo inmoral se tratase, no son sólo más que aderezo y formas de representar la
conmemoración de una lucha que se inició el siglo pasado. Porque sentí la necesidad de luchar al
leer por primera vez aquellas pancartas y carteles reivindicativos en los que figuraban nombres y
apellidos de personas asesinadas por su orientación sexual o identidad/expresión de género.
Igualmente, me invadió ese sentimiento al oír aquellas voces que clamaban justicia ante tanta
discriminación y exigían derechos para alcanzar la igualdad de todas las personas. Y, por supuesto,
también sentí esa necesidad al ver y comprobar que somos muchos más que quienes nos oprimen,
que formamos parte de un colectivo y que si nos unimos podemos intentar que el mundo sea un
poco mejor.
Porque más allá de ese espectáculo de música y color que invadió mis sentidos, algo cambió en mí
aquel día. Aunque era una mera espectadora, todas esas personas que estaban allí de manera
activa reivindicando, exigiendo las mismas oportunidades y representando y dando visibilidad,
sembraron en mí un sentimiento que ha desembocado en la necesidad de luchar, en la necesidad
de hacer todo aquello que esté en mi mano por intentar mejorar nuestras vidas de algún modo,
aunque sólo sea un poco, en honor a los que ya lo hicieron por nosotros/as/es y para dejarle un
mundo mejor a quienes vendrán.
[ 35 ]

Leire Alonso Allué
Mi primer orgullo fue en Barcelona en 2013. Yo
estaba estudiado allí en la universidad y los
exámenes se alargaron hasta finales de junio.
Hasta entonces no había tenido ocasión de
asistir a un evento de las dimensiones del Pride
de aquel año, y sentí curiosidad. No quería ir sola
y tampoco tenía compas del colectivo entre mi
círculo cercano de la uni, así que le propuse a un
amigo hetero (la palabra cis no estaba en mi
vocabulario) que me acompañara a la mani.
Recuerdo las carrozas, la música y a la gente
bailando. Recuerdo la avenida Paral·lel llena de
colores, cuerpos y agua volando por los aires (era
por la tarde y hacía un calor sofocante en
Barcelona). Pero fueron dos las imágenes que se
quedaron grabadas en mi memoria aquel día.
Las que me llevé de esa Barcelona que me abrió
las puertas de la academia, pero también las de
sus calles. La primera fueron los colectivos de
familias. Nunca había visto una pancarta tan
grande ni tanta gente reivindicando los derechos
y la visibilidad de las familias diversas. Y tampoco
sabía que hubiera colectivos de familiares de
personas del colectivo que se dedican a luchar
por el colectivo como aliados. Me quedé
maravillada, yo que aún no había salido el 28 de
junio con mi madre a la calle (ni era consciente de que lo haría a los pocos años). La otra imagen que
me quedó grabada fue la de las mujeres trans que caminaban con sus larguísimas melenas y sus
elegantes vestidos, subidas a unos tacones de vértigo, y que aún eran capaces de seguir el ritmo de
la música. Por primera vez me encontré caminando junto a mujeres que vivían la feminidad de una
forma muy diferente de la mía y las sentí claramente hermanas de lucha.
Después de aquel Pride de Barcelona a lo grande, vendrían muchas discusiones, charlas, lecturas,
pancartas y luchas. Después de aquel vendrían más Orgullos y menos Prides. Pero fue un punto de
partida para la reflexión, para acercarme al colectivo y a mí misma. Y también para volver a una
ciudad en la que no cabe ni tanta gente ni tanta carroza, pero que sale a la calle cada 28 de junio.
[ 36 ]

Helen Stamp
Como muchas personas del colectivo que nacieron en los años 80 o antes, las relaciones fuera de
lo heterosexual no existían, y menos todavía en el ámbito rural, donde pasé los primeros 12 años
de mi vida. Al darme cuenta de que era lesbiana, a los 16 años, aguanté ese secreto hasta los 19,
cuando por fin me lancé y tuve la valentía de contárselo a mis amigas. No tuvieron ningún
problema conmigo y reaccionaron bien, pero me faltaba algo, estaba rodeada de personas hetero
en una universidad muy pequeña: Stirling en Escocia.
El primer verano en la universidad decidí quedarme en la ciudad
universitaria, con cuatro trabajos para poder ahorrar dinero. Todas
mis amigas volvieron a sus casas familiares. Decidí con meses de
antelación que quería ir al orgullo de Londres, ya que me sentía
orgullosa de ser yo misma y quería lanzarme al mundo LGBT a lo
grande. Como no tenía amistades del colectivo, decidí ir sola, pero
para poder conocer a gente me inscribí de voluntaria para la gran
manifestación a finales de julio de 2003.
Por fin llegó el fin de semana, había pedido mis días libres en el
trabajo y salí de aventura con mi maletita. Cogí el tren a la capital, el
viaje tardó unas ocho horas. Conseguí localizar la residencia de
estudiantes donde me iba a alojar, manejándome con éxito por la gran capital y su “tube” (metro).
Me costó quedarme dormida a causa de los nervios y emociones, y tuve que despertarme
temprano para cruzar la ciudad y llegar al sitio de quedada.
El sábado 27 de julio de 2003 llegué a mi primer Orgullo. Me acerqué al parque con las mesas
informativas para el voluntariado. Nada más llegar vi a más personas del colectivo de las que había
visto en toda mi vida hasta ese momento. Miraba como una niña pequeña en una tienda de
chucherías, viendo toda la diversidad de las personas por allí, flipando un poco.
Me asignaron el trabajo de “Steward” (vigilante) y mi
rol era acompañar a las “dykes on bikes”
(motobollos), abriendo camino y protegiendo al
público, con una camiseta oficial amarilla. En el
equipo de seis personas yo no era la más joven, pero
sí la que había venido desde más lejos. La gente me
miraba perpleja cuando se enteraba de que vivía
en el norte a más de 700 km de Londres.
Nos acercamos andando hasta donde se agrupaban las carrozas. No podía creer lo que estaba
viendo; tantos colores, sonidos, cuerpos diferentes y ¡mucha, mucha pluma! Y me parecía muy
fuerte que TODO EL MUNDO allí era del colectivo. Muchos sindicatos tuvieron carrozas; educación,
policía, fuerzas armadas… y recuerdo que pensé que ojalá algún día pudiera ser yo totalmente
sincera en mi trabajo. El ver a esas personas visibles en todos los ámbitos de sus vidas, me dio
esperanzas. Saqué fotos de las cosas que me sorprendieron, como un grupo de baile de hombres
vestidos de Superman o una drag queen encima de un elefante.
[ 37 ]

Ese año las “dykes on bikes” marchaban en la
cabeza de la mani, me hizo mucha ilusión ir
andando a su lado. Presencié también homofobia
cuando la policía pidió que todas se pusieran sus
cascos y a una bollera discutiendo con un agente.
Después me explicarían que en otras cabalgatas
oficiales (más normativas), las personas con moto
nunca llevaban casco.
Por fin arrancó la manifestación, al lado del río en el centro de Londres. Las calles estaban llenas de
personas. El punto final fue en Hyde Park con un festival. A las personas voluntarias nos regalaron
la entrada. Yo esperaba conocer a gente y hacer amigas para poder ir al festival, pero todo el
mundo ya tenía sus planes. Me acerqué a la puerta del festival, pero no me atreví a entrar sola y
terminé vendiendo mi entrada, contenta de que había ganado algo de dinero ese día, haciendo
algo que había disfrutado mucho.
Hace 19 años las cosas eran muy diferentes y se han producido muchos cambios desde entonces.
En noviembre de 2003 por fin derogaron la ley de Section 28, que prohibía hablar de las
«relaciones homosexales de manera positiva» dentro de los colegios, las parejas de hecho podrían
registrarse a partir 2004 y en el mismo año otorgaron a las personas trans* el derecho de
registrarse según su género y cambiar sus documentos oficiales. Tuvimos que esperar hasta 2013
para poder casarnos y celebrar el primer Orgullo Trans*. No llegó a entrar como ley la enseñanza
de la historia LGBTQIA+ y la garantía de protección de los derechos del alumnado del colectivo en
el ámbito escolar.
Cuando aquella Helen de 19 años volvió a su hostal después de ese primer orgullo, tenía su cabeza
a mil por hora: procesando todo lo que había vivido ese día, vi y sentí cosas que no había visto ni
sentido antes. Estaba muy orgullosa de mí misma por haber viajado a Londres y por asistir a mi
primer Orgullo sola. Me cuesta poner en palabras el impacto que tuvo ese día en mi vida, sabía en
ese momento que era algo importante y lo consideraba como un paso más en mi aceptación de
quién soy.
Durante unas horas el 27 de julio de 2003, y posiblemente por primera vez en mi vida, me sentí
«normal»: nadie me juzgaba por ser lesbiana y estaba a gusto dentro de ese colectivo de personas
variadas, sin miedo a mostrar al mundo mi verdadera yo.
[ 38 ]

Iván Bellido Lara
28 de Junio de 2014. Fecha que marcó mi vida y a cuyo recuerdo le guardo un especial cariño, no
solo por ser el día en que las personas LGBTIQA+ salimos a la calle a defender nuestros derechos y
mostrarnos visiblemente orgullosos de quienes somos, sino también por haberme ayudado en
cierto sentido a convertirme en la persona que soy a día de hoy.
Era un día soleado, de calor bastante intenso y apenas corría una gota de aire. El típico día de
verano en el que la sensación térmica es de 35ºC a la sombra y el poder respirar se te hace un
mundo, como acostumbra a ser esta estación del año en mi ciudad: Sevilla. Yo, un chavalito de
apenas 17 años, me disponía a descubrir aquello de lo que tanto me habían hablado, a veces bien
y a veces no tanto, pero que sin duda despertaba en mi interior una gran curiosidad. He de
reconocer que, por aquel entonces, hacía no más de 1 año que había decidido dar el paso frente a
mi familia y amigos para mostrarles quién soy verdaderamente; por lo que aún conservaba muchos
prejuicios e ideas estereotipadas sobre lo que significaba ser precisamente eso, yo mismo. Por ello,
entre otras cosas, tomé la decisión de hacer esta visita en secreto, como si se tratase de algo que
hubiese que ocultar en lugar de sentirse orgulloso. Qué ironía, ¿no? Sin embargo, tuve la suerte de
contar con la compañía de dos amigos, también gais como yo, con los que sentirme cómplice de
aquello.
Debo admitir que los momentos
previos a mi llegada al punto donde
se encontraba la manifestación
sentía un pellizco en el estómago
generado por una mezcla de
emociones. Por un lado, un poco de
miedo ante algo que desconocía y de
lo que tantas referencias negativas
me habían dado, pero por otro, me
sentía eufórico por poder disfrutar
de un día dedicado especialmente a
nosotres, donde poder ser tú misme
libremente. Recuerdo que durante el
evento quedé maravillado ante el despliegue de colores, banderas, música, carrozas, actuaciones...,,
pero lo que especialmente me impactó fue la alegría y la seguridad con la que la gente se
expresaba y disfrutaba de aquella gran fiesta, nuestra fiesta. De modo que pensé que algo que
hacía feliz a tanta gente no podía ser tan malo, así que aquel día decidí dejar atrás mis
inseguridades y por primera vez me dejé llevar, no tuve miedo a expresarme tal y como era. Me lo
pasé como aquel niño pequeño al que le acaban de regalar el juguete que tanto desea. En otras
palabras, por primera vez fui inmensamente feliz de ser quien soy.
Al acabar el día y regresar a casa me quedé un rato en mi habitación recordando todo lo que había
vivido y lo cómodo y alegre que me había sentido. ¡¡Ya estaba deseando que llegase el siguiente
ORGULLO!!
[ 39 ]

Maribel Povedano
Me parece mentira, viendo cómo son las manifestaciones del Orgullo hoy en día en España, llenas
de gente empoderada, feliz y orgullosa, bailando, cantando, besándose incluso, que hace no
muchos años hubiera gente que iba a ese mismo evento con la cara tapada por una careta, y no
por diversión, sino para que nadie pudiera reconocer quién estaba detrás de ese accesorio.
Así fue la primera mani del Orgullo a la que asistí, allá por el año 1997. En realidad fue una especie
de concentración en el Parque de María Luisa, en Sevilla, y a la asociación que la organizaba se le
había ocurrido ofrecer caretas a aquellas personas que no quisieran enseñar su cara en público en
un acto de ese tipo. Así que ahí estaba yo rodeaba de los inmensos árboles del parque y de
personas que vestían de distinta forma pero que tenían la misma cara. De aquel momento también
recuerdo una mezcla de sentimientos: por un lado, nerviosismo por no saber a quién me
encontraría allí y por la novedad, por otro tristeza.
No hacía mucho tiempo, apenas un año, que yo misma había salido
del armario con mi familia y mis amistades más cercanas. Hasta los
28 años había estado negándome a mí misma, haciéndome daño,
psicológicamente hablando, y enfadada con el mundo sin saber por
qué. Reconozco que, a causa de mi propia homofobia, no me dejé
reconocerme como lesbiana (machorra era el nombre que se usaba
entonces), porque yo no podía ser «esa cosa» que casi no existía,
pero que todo el mundo decía que era malo. La única lesbiana que
conocía por aquel entonces era Martina Navratilova, la mejor
tenista del mundo en aquellos momentos, pero ella vivía en
Estados Unidos y, a una trianera como yo, el continente americano le pillaba una mijita lejos.
Así que un año después de mi salida del armario, cuando ya había decidido que, una vez dado el
primer paso, no volvería nunca más a negarme ni a mí misma ni ante nadie, cuando vi a aquellas
personas con las máscaras puestas, sentí tristeza. Sabía que estaban sufriendo por tener que
esconderse a saber durante cuánto tiempo más. Me daba pena también porque me recordaban
todo ese tiempo que yo había estado tratando de convencerme de que era una persona distinta a
la que le gustaban los chicos, que era «normal» y que todo estaba bien.
Hoy en día ya he vivido muchas manifestaciones y muchos otros eventos orgullosos, en Sevilla, en
otras muchas localidades andaluzas, en Madrid. Ya no es una novedad para mí, como sí lo fue hace
veinticinco años. Sin embargo cada año vuelvo a sentir esas mariposas en el estómago, porque soy
consciente de la importancia que tiene el que nos mostremos y nos expresemos en público con
LIBERTAD.
Y donde digo libertad, me refiero a ir en deportivas, tacones o plataformas; maquillaje, purpurina o
con la cara lavada; pantalón de cuero, camisa de cuadros o con un disfraz de marinerito; con toda
tu pluma por bandera o con una pancarta de la asociación a la que apoyas; en compañía de tus
amistades, de tu madre o de tu churri.
Lo que importa es que seas TÚ, con orgullo de ser quién eres y de amar a quien quieras amar.
[ 40 ]

EN PORTADA
No se entiende una sociedad sin su diversidad, su pluralidad
y sus luchas por la igualdad. Sin olvidarse de la identidad
propia de cada persona que la constituye, su dimensión
individual con la que forma parte del grupo.
La obra gráfica refleja, mediante su colorido, formas y
tamaños, esa sociedad. Es en este marco donde aparecen
dos manos haciendo la forma icónica de un corazón,
símbolo de afecto, respeto, empatía y solidaridad. Estas
manos reflejan a la persona en sí, a cada uno de nosotros.
Todos tenemos cabida, por derecho, en una sociedad
civilizada.
En el plano del fondo, una serie de palabras recuerdan y
enfatizan que aún hay cuestiones pendientes de
normalizar, aun siendo de un valor intrínseco
innegociable.
Te darás cuenta que en la portada no hay ninguna bandera del colectivo lgtb en concreto. Aunque
están representados los colores de cualquier bandera, todos ellos se unen de forma armónica como
conjunto, como un todo, en ese afán de reflejar una diversidad no encasillada.
He pretendido visualmente plasmar una portada alegre, donde el colorido sea el protagonista y donde
el gesto de las manos refleje que en una sociedad nunca ha de perderse la humanidad. Siempre
teniendo como base la igualdad de derechos y la oportunidad de reclamarlos.
Mikhé Coda
Mikhé Coda es licenciado en Bellas Artes por la Universidad de
Sevilla y máster en diseño gráfico. En los últimos años, se ha
especializado en el uso del arte como terapia.
@mikhecoda_art
[ 41 ]

FUENTES
FUENTES INFOGRAFÍA "HITOS DEL ORGULLO LGTBIQ+"
Entrevista Playboy (original en inglés)
http://transascity.org/files/history/Carlos_Wendy_Playboy_Interview_1979.pdf
https://www.wendycarlos.com/
https://prensaobrera.com/cultura/wendy-carlos-artista-transgenero-en-el-mundo-binario-del-sonido/
https://www.pinknews.co.uk/2021/02/09/wendy-carlos-transgender-trans-electronic-music-robert-moogsynthesizer-bbc/
https://www.them.us/story/genderations-wendy-carlos
https://gaysifamily.com/lifestyle/the-story-of-wendy-carlos-and-why-synth-pop-is-trans-culture/
Imágenes: Licencia Creative Commons
https://www.britannica.com/topic/Gay-Pride
https://mycountryeurope.com/culture/europe-lgbt-pride/
https://www.lgl.lt/en/?p=19308
https://humanrightshouse.org/articles/belarus-gay-pride-march-dispersed-participants-arrested-andfined/
https://www.independent.co.uk/news/world/europe/russia-gay-pride-banned-village-cancelledyablonevy-novoulyanovsk-a8496171.html
http://www.thegully.com/essays/gaymundo/010723yu_gay_djuric.html
https://en.wikipedia.org/wiki/Pride_parade
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_largest_LGBT_events
https://www.algarabiatfe.org/www/banderas/#:~:text=Bandera%20LGBT%20o%20del%20ArcoIris&text
=Flame%C3%B3%20por%20primera%20vez%20en,Ten%C3%ADa%208%20franjas.
https://www.zuerich.com/en/visit/zurich-pride-festival
FUENTES ARTÍCULO "WENDY CARLOS: PIONERA DE LA MÚSICA
ELECTRÓNICA"
FUENTES ARTÍCULO "LA REPRESIÓN AL COLECTIVO LGTBI A TRAVÉS DEL DERECHO"
1- J. Boswell. (1998). Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad, Madrid.
2- I. Bazán Díaz (2007). La construcción del discurso homofóbico en la Europa cristiana medieval, En la España Medieval, 30, p.
434.
3- M. Garrido Hory (1981). La vision du dépendendant chezMartial a travers les relations sexuelles, INDEX 10, 305-306
4- I. Carrasco Manchado (2008). Entre el pecado y el delito: el pecado contra natura, en Pecar en la Edad Media, Madrid, p.
114.
5- I. Moore (1989). La formación de una sociedad represora: poder y disidencia en la Europa occidental, Barcelona, p. 110.
6- C. Álvarez de Morales (2010). La de Al-Andalus y la sexualidad. Actas del congreso "Conocer Al-Andalus, perspectivas desde
el siglo XXI" / Mª Mercedes Delgado Pérez, Gracia López Anguita (eds.). Sevilla (2010)
7- J. Boswell. (1996, b): Las bodas de la semejanza. Uniones entre personas del mismo sexo en la Europa premoderna
(Barcelona, Muchnik Editores S.A.), 641.
8- A. García. (1981): Historia y presente de la homosexualidad (Madrid, Ediciones Akal), 376.
9- J. Ugarte Pérez (2002). Una discriminación universal. La homosexualidad bajo el franquismo y la transición. Editorial
EGALES, Madrid.
10- I. García de la Fuente (2021). El Patronato de la Mujer, la cárcel de la moral franquista para adolescentes descarriadas.
Revista Gen Multicolor nº 7.
[ 42 ]

C R É D I T O S
EDICIÓN
Leire Alonso Allué
Maribel Povedano
DISEÑO Y MAQUETACIÓN
Maribel Povedano
REDACCIÓN
Inma García de la Fuente
Leire Alonso Allué
Patricia Cabrera
Nono Solano
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Maribel Povedano
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Realizado por la Asociación DeFrente LGTB
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Junio 2022