La experiencia de la muerte consciente

GUESHE TAMDING GUIATSO
LA EXPERIENCIA
DE LA MUERTE
CONSCIENTE
EDICIONES DHARMA

La Experiencia
de la
Muerte Consciente
Gueshe Tamding Guiatso
Traducción
Xavi Alongina
Revisión
José AlÍas y Guillermo Santos
Ediciones Dharma
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© Gueshe Tenzing Tamding, 2015
© Ediciones Dharma, 2015
Apartado 218
03660 Novelda (Alicante)
www.edicionesdharma.com
E-mail: dharma@edicionesdharma.com
© de la traducción Xavi Alongina
Diseño de la portada: Marc Alongina
ISBN: 978-84-96478-95-4
Depósito Legal: A-741-2015
Impreso en España. Printed in Spain
Todos los derechos reservados. No está
permitida la reproducción total ni parcial de
este libro, ni la recopilación en un sistema
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previo y por escrito del editor o el propietario
del Copyright.
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ÍNDICE
Prólogo
9
Breve meditación
13
Introducción
15
Cómo preparar la mente
23
El origen de la existencia
25
Los tres cuerpos
31
Las disoluciones
35
Las cuatro visiones
45
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El proceso de los bardos
53
La rueda de la vida
65
Los doce vínculos
69
Conclusión
81
Anexos
A) Las disoluciones
83
B)Los doce vínculos
89
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PRÓLOGO
Esta obra recoge las enseñanzas completas que el Gueshe
Tamding Guiatso dio en el Centro Budista de Novelda
(Alicante) ahora Centro Shantideva en 1998 a lo largo
de un fin de semana. El curso fue grabado y la grabación
transcrita, el texto fue editado muy ligeramente sólo para
eliminar algunas repeticiones que son muy importantes, a la
hora de escuchar enseñanzas orales, pues la repetición ayuda
a absorberlas, pero no es así en el texto escrito, pero el objetivo
siempre ha sido la completa fidelidad de las palabras
del maestro.
El profundo y vasto conocimiento del lama y su enorme
capacidad pedagógica y descriptiva hicieron posible que
ahora podamos reunir en este libro una de las enseñanzas
más complejas y únicas del Budismo tal y como se dio en
el Tíbet, donde las enseñanzas sobre el proceso de la muerte
son muy relevantes y que son conocidas genéricamente
como El libro tibetano de los muertos (Bardo Thodol).
El lector podrá seguir e idealmente meditar sobre las distintas
etapas del proceso de la muerte y de lo que sucede
en el bardo o el estado intermedio y también en el renacer.
Además hay una explicación sobre la rueda del samsara y
los doce vínculos de originación dependiente que explican
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el proceso en doce imágenes representando los distintos elementos
que conforman la rueda de la vida.
La cultura tibetana presta una atención “desmedida” al
asunto de la muerte, algo que todavía permanece en el armario
de la nuestra, en la que se esconde y no resulta adecuado
hablar de ella fuera de los tanatorios.
El libro tibetano de los muertos o Bardo Thodol, el estado
intermedio, es uno de los textos más conocidos y traducidos
de esta cultura, pero se le trata como un objeto de museo y
no como una guía para el proceso de pasar de una vida a la
otra.
Conocer mínimamente este trance es importante porque
como explica claramente Gueshe Tamding, “este proceso es
una oportunidad única para despojarse de todo lo que ha
forjado nuestra personalidad, es decir, nuestro yo”. Durante
este trance se llega a un momento de vaciedad o “luz clara”
que puede ser la catapulta para liberarnos definitivamente de
nuestro envoltorio físico y así trascender y llegar a la liberación
o nirvana.
El proceso de las visiones que se precisan para entrar en el
bardo son etapas de disolución sensorial y cognitiva por las
que va progresando aquel que experimenta la muerte.
Deberíamos familiarizarnos con este proceso de disolución
porque vamos a vivirlo como la última experiencia antes de
entrar en el estado intermedio o lo que nosotros llamamos
muerte.
Nadie saldría de viaje sin una mínima preparación con
la misma naturalidad que nadie que deba preparase para la
muerte —que es, ciertamente, un viaje, al menos en el sentido
experiencial —.
Lo que pasa en este proceso, como ya he mencionado, es
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especialmente interesante porque tenemos la oportunidad
de conocer y entrar en contacto con la parte más íntima de
nosotros mismos una vez desasidos de la conexión sensorial,
nos quedaremos con la esencia, más allá de las dualidades
de me gusta o no me gusta, ahora o después, yo y tú. Esta
desnuda presencia nos permitiría identificarnos con nuestra
esencia y trascendencia.
Más allá de los probables añadidos culturales a la cuestión,
la manera natural de explicar el proceso por parte de los lamas
tibetanos rezuma autenticidad.
El autor nos expone el tema para presentarlo abiertamente,
sin ningún tipo de condescendencia con su audiencia occidental.
Un texto breve lleno de frescura frente a un asunto que
siempre resulta incómodo y poco festivo y nunca celebrado.
Xavi Alongina
Novelda, Otoño 2015
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VEN. GUESHE TAMDING GUIATSO
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INTRODUCCIÓN
Las enseñanzas que nos ocupan pertenecen al vehículo
universal del budismo conocido como mahayana. En el
mahayana es fundamental la actitud, la motivación apropiada,
es decir: la disposición mental correcta. La mejor
motivación para acercarnos a estas enseñanzas es la motivación
altruista de la bodichita. Lo que significa que deseamos
recibir estas enseñanzas para comprenderlas y poderlas
renovar en nuestra mente y así experimentar el estado de la
Iluminación, el despertar total y absoluto de nuestra mente
para beneficio de los demás. Si desarrollamos esa actitud de
base, entonces, cada momento que pasemos en su lectura
será algo que nos ayudará a obtener ese fin.
El asunto que nos ocupa son las explicaciones y enseñanzas
de los lamas sobre el estado intermedio, conocido como bardo,
el período que se experimenta entre el morir y el volver
a nacer. Debemos saber que desde el sin principio hemos
estado experimentando tres estados: nacer, morir y bardo, y
vuelta a empezar con el nacer, morir y bardo, en un ciclo sin
fin de renacimientos.
Al enfrentarnos con estas enseñanzas se nos presenta un
dilema importante y es el hecho de que a pesar de que he-
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mos estado experimentando innumerables veces el nacer,
innumerables veces el morir y también el estado del bardo,
sin embargo no recordamos ni siquiera una sola vez nada de
esto. Así, fácilmente, surge la duda de que a quizás no existe;
o el interés de saber cómo existe. En cuanto a la duda se basa
simplemente en el hecho de que no recordamos nada de esto
y al no recordarlo se establece una base para poder afirmar:
“como no lo recuerdo, dudo que eso exista”. Por otro lado, si
recordáramos todo, si pudiéramos recapitular las innumerables
veces que hemos nacido del seno de una madre, si recordáramos
los innumerables sufrimientos y vicisitudes en los
que nos hemos visto envueltos, si nos acordásemos de todas
las muertes que hemos tenido… todo esto haría extraordinariamente
pesadas nuestras mentes, llegaríamos a detestar
estos asuntos y aburrirnos soberanamente con ellos. Aunque,
en realidad, la razón por la que no recordamos muchas
cosas sobre estos hechos se basa en la debilidad de nuestra
memoria. Quizá podamos dudar de que hemos nacido muchas
veces, aunque sin duda hemos nacido una vez y, desde
luego, hemos estado nueve meses en el vientre de nuestra
madre, ¿y qué recordamos de esa experiencia? ¡Nada! La verdad
es que fácilmente nos olvidamos de las cosas.
Quizás no recordamos que nacimos y cómo fue, sin embargo,
seguro que moriremos un día y, desde luego, después
de la muerte tendremos que experimentar el bardo y renacer
luego nuevamente y esa es la cuestión que debemos plantearnos
y explorar.
Otra cuestión a tener en cuenta es que, a pesar de que todos
vamos a tener que morir, es de lo más incierto cuándo va
a suceder. A veces los hijos y las hijas mueren antes que los
padres, otras veces son los padres los que parten antes que
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sus hijos, pero el momento de la muerte es una gran incógnita,
es totalmente incierta.
La diferencia entre un animal que muere en las calles abandonado
y solo y una persona que muere en el hogar, en la
protección de su casa, se establece no solamente por el hecho
de morir dentro o fuera, sino por el hecho de que la
persona, el ser humano, tiene la posibilidad de haber hecho
algún tipo de preparación para ese evento; esa es la única
diferencia.
A la hora de la muerte no hay diferencias entre el rey de un
país o el mendigo más miserable, a la hora de la muerte ambos
tienen que dejarlo todo. Cuando uno muere una de las
cosas que sucede es que hay que dejarlo absolutamente todo
y la única cosa que uno se lleva consigo es la práctica espiritual
que uno haya realizado. El cuerpo que hemos recibido
al nacer y que ha sido el vehículo de esa mente que no tiene
principio, que ha estado naciendo y muriendo y entrando
en el bardo, habrá que abandonarlo, como todo lo demás.
Nosotros tenemos dos posesiones, o somos dos cosas: somos
el cuerpo y somos la mente. La mente, o las mentes, que
provienen de este sin fin de renacimientos, de ese continuo
nacer y morir, y el cuerpo que hemos recibido de nuestros
padres. Cuando a la hora de la muerte tengamos que abandonar
nuestro cuerpo, abandonaremos también todo lo que se
relaciona con él, todo lo que se relaciona con las personas que
han hecho posible la existencia de este cuerpo, es decir, nuestros
padres, familiares y también todo aquello que hemos hecho
para mantener y obtener ese cuerpo, las posesiones, todo
lo que tenemos y todo lo que hemos tratado de hacer.
La mayoría de la gente no cree en la existencia de una vida
futura, basándose solamente en el hecho de que no son capa-
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ces de percibirla, no son capaces de verla. Sin embargo, hay
innumerables hechos que sostienen la existencia de una vida
después de esta, hay referencias que podemos encontrar en
las escrituras, hay referencias que podemos descubrir a través
de análisis lógicos, hay referencias a través de experiencias
psíquicas y mentales que ciertas personas tienen, hay innumerables
datos que sí apoyan como un hecho la vida futura.
Por un lado tenemos además el caso de muchas personas, no
necesariamente seres especiales, yoguis o meditadores, sino
gente común que incluso en la actualidad es capaz de tener
experiencias en las que recuerdan hechos de sus existencias
pasadas, y si tuviéramos una prueba de que existen o han
existido las vidas pasadas, entonces esto serviría para establecer
la existencia de las vidas futuras… eso nos llevaría
a concluir que sí existe una vida pasada y la vida actual es
una vida futura. Entre una vida y la otra, existe el conocido
estado intermedio o bardo.
Debéis saber que algunas de las escuelas filosóficas budistas,
como por ejemplo, la escuela de los primitivos vaibashicas, no
aceptan la existencia del bardo entre una vida y la siguiente.
Una de las razones que utilizaron los vaibashicas para decir
que no existe el estado intermedio es el hecho de que la persona
que ha cometido innumerables actos negativos en su vida,
cuando muere, renace inmediatamente en un estado de los
avernos, los estados de existencias más bajos, y a causa de
este hecho, el hecho de cometer muchas negatividades, nace
directamente en un estado infernal y esta es la causa por la que
afirmaban que no existe el bardo.
En lo que acabo de decir tengo que puntualizar que la persona
que haya cometido mucha negatividad, cuando su última
respiración se detiene, en el siguiente instante, ya está en
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uno de los avernos, ya está contrayendo una existencia de las
llamadas inferiores. Por otro lado, en el caso de una persona
que ha acumulado muchas acciones positivas y que ha sido
una persona que está muy cerca de conseguir el despertar de
su mente, al instante siguiente después de morir está ya Iluminado,
ya ha alcanzado el estado de despertar. Utilizando
esas dos excepciones de la persona que está muy cerca de la
iluminación y de la que está muy lejos de la iluminación,
en cuyo caso el renacer o iluminarse es instantáneo, los vaivashicas
defendían la no existencia del bardo. Sin embargo,
si bien es cierto que los seres que han cometido mucha negatividad
cuando mueren renacen en un momento en los
estados inferiores, incluso para estos seres existe un atisbo,
existe una pequeña experiencia, una mínima, una diminuta
experiencia del bardo. Por otro lado, muchos de los seres
que están muy cerca de comprender la vacuidad o están a
punto de alcanzar el nirvana o convertirse en arhats, en ese
estado después de la muerte, en el breve periodo de estado
intermedio que también experimentan, consiguen el nirvana
o el estado de la liberación de la mente. Este fue el caso,
por ejemplo, del gran Lama Tsongkapa, del Tíbet, que vivió
en el siglo XVI y consiguió iluminarse, despertar su mente
justo en este breve periodo de bardo que existe también para
los seres más desarrollados.
Una cosa que hay que considerar es el hecho de que el estado
de nuestras mentes es, en el momento de nuestra muerte
o cuando nos aproximamos a ella, de vital importancia, de
tanta importancia es que, por ejemplo, la persona que ha vivido
una vida completamente desordenada o creado muchas
negatividades, si es capaz en la aproximación a la muerte, de
mantener una mente llena de control, una mente positiva y
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de cultivar una actitud mental positiva, es más que posible
que consiga un buen renacimiento, una buena experiencia
en su vida futura. Por otro lado es también cierto que la
persona que ha acumulado mucha virtud, que ha practicado
mucho dharma, si al acercarse a la muerte, a la hora de ésta,
muere con una mente llena de negatividad o impulsada por
actitudes mentales negativas, entonces es más que posible
que renazca en uno de los reinos de existencia inferior. Eso
no quiere decir que toda la virtud que esta persona haya acumulado
se pierda, si no que se queda para ser experimentada
luego, más tarde. Pero el estado mental en el momento previo
a la muerte y en la muerte misma, es determinante para
lo que vendrá después.
Por consiguiente, el momento de la muerte es crucial
porque en él sucede la maduración de varios de los factores
mentales. En la explicación del proceso de la muerte se
introduce el tema de los doce vínculos de originación interdependiente,
que son los eslabones psíquicos que hacen
posible que a la hora de la muerte la mente esté impulsada
por una cosa o por otra.
Durante una vida nosotros cometemos innumerables acciones
negativas. Toda acción negativa establece tres de los
primeros vínculos: el vínculo de la ignorancia, el vínculo
de las acciones kármicas y el vínculo de la conciencia. Por
tanto, cada acción que hacemos es una acción creada con
ignorancia que deja un karma en la conciencia. Esos son los
tres primeros vínculos y luego a la hora de la muerte hay tres
vínculos más, el octavo, el noveno y el décimo: el deseo, el
aferramiento y el ansia o el deseo de volver a nacer, que son
los que hacen madurar algunas de estas acciones negativas
creadas, y ese hecho es lo que hace que en el momento de la
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muerte sea tan determinante poder permanecer consciente y
cortar esa posibilidad de maduración.
A la hora de la muerte, todo el caudal de buenos hábitos
mentales que hayamos creado se tendrá que enfrentar a los
hábitos perniciosos o a los hábitos incorrectos de la mente
y, según la fuerza, serán unos u otros los que determinen
cuáles tendrán más poder. Pero, en cualquier caso, si nuestros
buenos hábitos mentales y los perjudiciales son muy
similares, se produce algo así como una carrera a ver cuál
de los dos es más fuerte y tiene más poder para determinar
lo que sucederá después; por eso ese momento previo o el
momento de la muerte es tan importante.
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CÓMO PREPARAR LA MENTE
Vamos a ver cómo cultivar un estado de mente adecuado
para el acercamiento a la muerte. Para la persona
que ha practicado, o ha tenido alguna actividad espiritual,
todo aquello que le ayude a calmar su mente será útil. Puede
recordar al maestro de quien ha recibido sus instrucciones,
puede meditar en la vacuidad, puede recordar las practicas
que ha hecho, puede tratar de cultivar el estado de mente expansiva
de la compasión… esto lo puede hacer por sí misma,
o alguien que esté cerca de la persona que se está muriendo
puede recordarle esas cosas. Lo que no se debe hacer es crear
un ambiente perturbador para la persona moribunda, sobre
todo por las personas que están a su alrededor. Es perjudicial
que la persona oiga llantos, quejas o se encuentre gente apenada
a su alrededor, hay que tratar de cultivar el estado más
apacible, el ambiente más adecuado, para que esta persona
pueda crear una situación de recogimiento y pueda recordar
las buenas cualidades que ha desarrollado en su vida.
A la hora de la muerte son increíbles los apegos que se
pueden generar. Se cuenta la historia de un meditador en
un monasterio del Tíbet que se estaba muriendo, pero estuvo
tres días teniendo grandes dificultades para morir, porque
a pesar de que había llegado a desapegarse de casi todo
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Basado en el Bardo Thodol o El libro tibetano de los muertos, el autor
nos guía en las diferentes etapas por las que debemos transitar para
abandonar nuestro cuerpo y entrar en el estadio intermedio o bardo
antes de volver a experimentar un renacimiento.
A lo largo del proceso de la muerte, los órganos sensoriales dejan de
funcionar uno tras otro, permitiendo que nuestra consciencia se refine
hasta el punto de quedar despojada de todo lo superficial y personal. Si
nos hemos entrenado para permanecer conscientes durante este proceso
podemos reconocer con facilidad el estado más sutil y esencial de nuestra
mente, el estado del claro espacio abierto. Y si tenemos la capacidad de
meditar en la naturaleza vacía y gozosa de esta experiencia podemos experimentar
el Despertar de la mente.
Muchos meditadores avezados son capaces de completar su entrenamiento
durante este proceso. El autor experimentó una muerte consciente,
y permaneció en meditación varios días después de que sus órganos
vitales dejaran de funcionar sin que su cuerpo mostrase signo
alguno de descomposición. Este conocimiento, que tuvieron muchos
meditadores del pasado, sigue siendo experimentado por muchos lamas
en la actualidad.
Gueshe Tamding Guiatso (Dagyab, Tíbet 1927,
Ganden, India, 2002). Fue un maestro de la tradición
guelugpa del budismo tibetano, educado en Ganden
donde recibió el título de gueshe lharampa.
Además de su formación teórica fue experto en literatura
e historia. Desde 1987 residió en España,
siendo uno de los grandes maestros tibetanos que ha
enseñado en nuestro país. Fundó centros de meditación
en Menorca, Galicia, Gandía, Novelda y Sevilla
entre otros. En nuestro país impartió las grandes iniciaciones tántricas y es autor
de varios libros de gran relevancia para el conocimiento del dharma tibetano. En
el 2001 fue elegido abad de Ganden, donde falleció en el mes de abril de 2002.
ISBN: 978-84-96478-95-4
EDICIONES DHARMA
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