Ya somos perfectos
Esta recopilación de seis charlas de Chamgon Kenting Tai Situpa Rimpoché nos proporciona una introducción clara y elegante de la esencia de la visión budista. Su comprensión de las cuestiones y problemas de la vida moderna se refleja en la amplia gama de tópicos que abarca. Da consejos para vivir una vida llena de sentido y con un propósito claro, analiza la relación que hay entre la satisfacción, el estrés y la ambición, muestra cómo abordar los problemas de un modo positivo, demuestra la manera en la que creamos las condiciones para nuestro sufrimiento y nuestra felicidad e incluso nos aconseja cómo despedir a un empleado con compasión. Desde la práctica hasta la teoría, Kenting Tai Situpa también enseña de modo claro y preciso sobre la naturaleza de la mente, la relación entre la verdad realtiva y la verdad última, la percepción y la sabiduría primordial de tal modo que hace que estos conceptos sean relevantes y accesibles tanto para el budista principiante como para el avezado. «A nivel último ya somos perfectos..., es bastante obvio que estamos hablando de «nivel último» como algo que está más allá de lo opuesto a «nivel relativo». Ese «nivel último» a veces es perfecto y a veces no, pero todo lo que está más allá de eso es perfecto. La manera más fácil de ver este aspecto del nivel último es observando la mente; lo que es perfecto en cada uno de nosotros es la mente. Nuestras mentes son perfectas, pero no nuestros pensamientos, ni nuestras percepciones y, definitivamente no nuestros cuerpos, ya que ni sabemos volar y ni siquiera saltamos muy bien... Así que estamos hablando acerca del nivel último que está más allá de la definición dualista de último y relativo».
Esta recopilación de seis charlas de Chamgon Kenting Tai Situpa Rimpoché nos proporciona una introducción clara y elegante de la esencia de la visión budista.
Su comprensión de las cuestiones y problemas de la vida moderna se refleja en la amplia gama de tópicos que abarca. Da consejos para vivir una vida llena de sentido y con un propósito claro, analiza la relación que hay entre la satisfacción, el estrés y la ambición, muestra cómo abordar los problemas de un modo positivo, demuestra la manera en la que creamos las condiciones para nuestro sufrimiento y nuestra felicidad e incluso nos aconseja cómo despedir a un empleado con compasión.
Desde la práctica hasta la teoría, Kenting Tai Situpa también enseña de modo claro y preciso sobre la naturaleza de la mente, la relación entre la verdad realtiva y la verdad última, la percepción y la sabiduría primordial de tal modo que hace que estos conceptos sean relevantes y accesibles tanto para el budista principiante como para el avezado.
«A nivel último ya somos perfectos..., es bastante obvio que estamos hablando de «nivel último» como algo que está más allá de lo opuesto a «nivel relativo». Ese «nivel último» a veces es perfecto y a veces no, pero todo lo que está más allá de eso es perfecto. La manera más fácil de ver este aspecto del nivel último es observando la mente; lo que es perfecto en cada uno de nosotros es la mente. Nuestras mentes son perfectas, pero no nuestros pensamientos, ni nuestras percepciones y, definitivamente no nuestros cuerpos, ya que ni sabemos volar y ni siquiera saltamos muy bien... Así que estamos hablando acerca del nivel último que está más allá de la definición dualista de último y relativo».
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El XII Tai Situpa Rimpoché
YA
SOMOS
PERFECTOS
Traducción:
Celia Gradín Montero
con la preciosa ayuda de
Chryssoula Zerbini
Corrección:
Alba Vilches
E D
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© The Tai Situpa, 2009
Título original: Being Ultimately Perfect
Palpung Audio and Visual Archive
Sherabling P.O. Upper Bhattu
Distt. Kangra 176125 India
© de la traducción Celia Gradín Montero
© de esta edición:
Ediciones Dharma, 2017
Elias Abad, 3 bjos.
03660 Novelda (Alicante)
www.edicionesdharma.com
E-mail: dharma@edicionesdharma.com
ISBN: 978-84-945327-4-0
Depósito legal: A-796-2016
Impreso en España. Printed in Spain
Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total
ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la
transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o
por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario
del Copyright.
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ÍNDICE
Prefacio
9
-1-
El propósito de la vida
13
-2-
Dharma en la vida cotidiana
51
-3-
Gestión del estrés
67
-4-
Dharma para el profesional urbano
83
-5-
La esencia del dharma es la esencia del todas las cosas
103
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-6-
Perfectos a nivel último
127
Glosario
147
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PREFACIO
Este libro es una compilación de enseñanzas impartidas por
el decimosegundo Tai Situ Rimpoché* en su monasterio de
Sherabling, India. En ellas, Rimpoché sigue el sistema tradicional
de enseñanza budista en el que primero los discípulos solicitan
enseñanzas al maestro y le proponen un tema –en este caso se
centra en la vida cotidiana en Occidente bajo la perspectiva del
budismo tibetano–, se fijan fechas y se convocan las enseñanzas
para ese grupo, a las que generalmente se añaden todos aquellos
que tienen la fortuna (y el buen karma) de tener la disponibilidad
y el tiempo para asistir. Durante las distintas sesiones, Rimpoché
habla a sus estudiantes sobre diversos temas y al acabar cada sesión
se abre un ciclo de preguntas a mano alzada. Los estudiantes
que asisten tienen distinto nivel de conocimiento de filosofía budista,
de ahí que, una vez acabada la explicación de Rimpoché,
surjan todo tipo de preguntas y todo tipo de respuestas.
Las enseñanzas budistas tradicionales siguen la energía del
grupo y los maestros actúan de modo espontáneo utilizando todos
los medios hábiles para que el estudiante «comprenda» las
enseñanzas, no solo de un modo racional sino experiencial. Así
éstas quedan inmediatamente asimiladas en el corazón del estudiante
que ha «experimentado» la situación en la que el maestro
le ha colocado. De ahí que las enseñanzas se puedan considerar
*Rimpoché es un título dado a un maestro en función de su nivel de realización
espiritual y como signo de respeto, significa literalmente «precioso».
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como una «máquina de relojería» en la que las palabras están colocadas
con precisión para provocar una determinada reacción en
el estudiante.
Las palabras de los maestros se consideran sagradas y su ritmo
y repeticiones una parte más de ese mecanismo que hace que la
transmisión se realice de un modo vivo y único.
Tai Situ Rimpoché ha impartido estas enseñanzas en inglés y
después han sido transcritas y publicadas originalmente en inglés,
manteniendo, en aras de la transmisión las repeticiones y modismos
propios del registro oral que caracterizan al ritmo, contexto
del maestro y de sus enseñanzas específicas. En la traducción al
castellano hemos danzado un tango de correcciones con eruditas,
estilistas y con el editor a fin de que las palabras resuenen con la
voz y cadencia de Rimpoché tratando de equilibrar precisión y
fluidez de lectura. A todas las bailarinas mi más profundo agradecimiento
por haber puesto su corazón y sus habilidades en esta
pieza.
Este libro ha sido traducido en Bodhgaya en el 2013 siguiendo
los deseos de Rimpoché para el beneficio de todos los seres,
más específicamente de los seres de habla castellana y sus conexiones
cercanas.
¡Que todo sea auspicioso!
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4
DHARMA PARA EL PROFESIONAL URBANO
Vamos a comenzar por diferenciar entre los «profesionales
urbanos» y los «rurales no profesionales» (que no son profesionales
y viven en áreas rurales). Los rurales no profesionales
no están tan ocupados; tienen mucho tiempo y no saben tanto, y
por eso no tienen tanta confusión. Y, en cambio, los profesionales
urbanos están muy ocupados, tienen muchísimo estrés y saben
mucho, por eso tienen muchas cosas por las que confundirse. Si
no sabes tanto, no tienes tanta confusión, pero si sabes mucho
puedes confundirte mucho. La confusión es como estar hecho un
lío y mezclarlo todo. Por ejemplo, si no tienes demasiados libros,
solo unos pocos, no pueden confundirse –puedes encontrar tus
libros muy fácilmente si solo tienes tres–. Pero si tienes miles de
libros y no los ordenas adecuadamente en las estanterías, puede
que no seas capaz de encontrar el que estás buscando porque
tienes demasiados. Y eso es estrés –intentar encontrarlos, no ser
capaz de encontrarlos, encontrar el que no es, etcétera–. Cuando
estaba intentando definir quién es un profesional urbano y quien
no es un profesional urbano fue cuando se me ocurrió esta idea
tan sencilla.
Pero tanto si eres una persona rural no profesional como si eres
una persona urbana profesional, la importancia de la práctica del
dharma es la misma, no hay diferencia. Porque cuando usamos
los términos de importante y no importante…, es importante para
uno y otro en dicho contexto: pues tanto los profesionales urba-
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nos como los rurales no profesionales tienen mucho sufrimiento
y ambos tienen también un potencial ilimitado, el potencial búdico.
Por eso, la importancia de la práctica del dharma es equivalente.
Pero, de algún modo, cuando usamos la palabra importante
como si se tratase de una necesidad real, de una necesidad desesperada
de tipo inmediato, en ese caso yo diría que los profesionales
urbanos obtendrán un beneficio dhármico inmediato enorme
cuando practiquen y viceversa, los rurales no profesionales obtendrán
un beneficio dhármico a largo plazo cuando practiquen. Si
nos referimos a un beneficio dhármico a largo plazo ambos tienen
el mismo, pero los profesionales urbanos conseguirán un tipo de
beneficio dhármico más inmediato.
Digo esto porque urbano, por definición, es un pequeño espacio
con mucha gente, actividad, variedad y competición. En la
vida urbana te bombardean con la competición. Por ejemplo, si
quieres comprar algo, hay cien personas o mil tiendas que venden
lo mismo. Así que, cada vendedor trata de que su producto sea
ligeramente diferente de los otros, dándole distintas formas o colores
y poniendo precios diferentes. Los vendedores se han vuelto
muy buenos detectando tu punto flaco; saben que comprarás una
determinada cosa en lugar de otra a causa de tu debilidad –ciertas
cosas te resultan más atractivas que otras–. Aun cuando el mismo
producto de otro vendedor sea mejor, aun así, comprarás el que
te atraiga más. Aunque no quieras ser parte de la competición, de
un modo natural te vuelves parte de ella. Y tanto si eres el que está
disparando como al que disparan, eres el blanco; todo el mundo
intenta halagarte lo mejor que sabe y llegar a tu punto más débil.
De este modo, con el debido respeto, yo diría que el mundo
se está volviendo cada vez más malvado. Malvado tiene muchos
significados, uno es el de realmente querer hacer daño a alguien
(querer causar sufrimiento a los demás). Pero la maldad que intenta
darte un servicio es un tipo muy bonito de maldad; intenta
hacer que consigas lo que quieres de modo muy fácil, e intenta
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DHARMA PARA EL PROFESIONAL MODERNO 85
mimarte de tal manera que no puedas resistirte. Yo diría que es,
de algún modo, un tipo positivo de maldad. Entonces, ¿por qué
es maldad? Porque no te ayuda, no te da paz. De hecho, se lleva
la paz que hay en ti. Por ejemplo, si te vas a un restaurante que
es barato, limpio y que tiene buena comida, y te encuentras con
otro que no solo es barato, limpio y bonito, sino que, además,
tiene algún tipo de atracción, te cambiarás a ese restaurante. Lo
que se consigue con eso es sentar un precedente –pone en marcha
el reloj del «no ser estable»–. Eso, de algún modo, sienta un
precedente en tu vida para no ser estable: está bien, e incluso es
bueno cambiar cada día. Pasa lo mismo con la ropa y con todo lo
demás en la vida. Además, está tan bien presentado y establecido
que no solo está bien ser así, sino que, de hecho, es bueno ser
así. Por ejemplo, hoy tu pelo está de un modo, mañana de otro
modo, pasado mañana de otro modo, etcétera, y eso está muy
bien, porque cada día tienes un estilo diferente.
Para mí esto define la diferencia entre la vida urbana y la rural.
En la vida rural ves a alguien con el pelo de determinada manera;
lo ves dentro de diez años y aún lo lleva de la misma manera,
¡solo que ahora tiene menos! Y dentro de veinte años aún llevará
el mismo peinado, pero con más canas y aun menos pelo –para
ellos no hay tantas medicinas novedosas y champús para hacerlo
crecer más, así que simplemente hacen siempre lo mismo–.
Yo no tengo nada en contra de esto, pero ya que estamos hablando
de la importancia de la práctica del dharma y de los profesionales
urbanos, tenía que abordar el tema de algún modo.
Ahora bien, cuando decís que sois «profesionales urbanos» quiere
decir que ya estáis directamente metidos en eso, es decir, que no
sois residentes urbanos sino que sois profesionales urbanos. Si
sois profesionales urbanos sois la herramienta para todo esto; es
tu trabajo decidir de qué manera tu compañía lo hará mejor, de
qué manera puedes mantener a tus clientes y compradores y de
qué manera puedes hacer que tus empleados se queden contigo
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durante mucho tiempo, ya que sabes que son libres para marcharse;
pueden simplemente decir «dimito» y encontrar otro trabajo.
Entonces se habrá perdido un recurso humano. Están pasando
muchísimas cosas en la vida profesional, tanto en estratos altos
como en medios y en bajos. Tienes que planificar mucho y pensar
en muchas cosas extras y estresantes y, además, hacer cosas que no
eran necesarias en el pasado pero son necesarias hoy en día.
Si eres un profesional urbano y no sigues estas pautas, lo perderás
todo. Perderás a tus clientes, perderás a tus compradores y,
si eres empresario, perderás a tus empleados. Por todo ello estás
forzado a ser parte de esta maldad positiva. No puedes decir: «No
quiero pensar cómo atraer a más compradores». No puedes pensar
así. Si piensas así entonces no lo harás bien. Cuando era un
adolescente, fui una vez a una tienda en Swayambunath, Nepal,
cuando hacía circunvalación (kora). Tenían cositas muy pequeñas
y los dueños de las tiendas, en aquellos tiempos, aunque eran
nepaleses, solían hablar tibetano muy bien. Yo no iba por ahí solo
en aquellos tiempos, siempre tenía unos pocos lamas que iban
conmigo, pero sí que iba a las tiendas y la gente no se arremolinaba
a mi alrededor. Así que miré y había algo que quería comprar,
un objeto religioso pequeño, y en Swayambunath costaba más
de lo que costaba en Boudhanath, en donde lo había visto justo
el día anterior. Yo le dije a esa persona: «Lo puedo comprar más
barato en Boudhanath; ¿por qué pides más dinero?». Me miró y
dijo (en tibetano): «Si no tengo ganancias, ¿para qué mantendría
una tienda?». Así que debía de haberlo comprado en Boudhanath
y estaba vendiéndolo en Swayambunath, por lo tanto, no hay
nada que objetar.
Es muy interesante, yo no puedo decirles a todos los buenos
profesionales urbanos que no sean profesionales urbanos. Porque
entonces lo que ocurriría es que todos los profesionales urbanos
serían malas personas, ya que la buena gente habría dejado la
profesión y todas las malas personas se habrían quedado. Así que
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preferiría tener buena gente como profesionales urbanos que ausencia
total de buena gente. No estoy diciendo con eso que toda
la buena gente me conoce, no me conocen. Pero aunque me conocieran
solo la mitad o la cuarta parte, o incluso aún menos, de
los profesionales urbanos, eso contaría.
Así que mejor que los profesionales urbanos hagan práctica
de dharma a que no la hagan en absoluto. Pero no puedo verlos
siendo profesionales urbanos y al mismo tiempo siendo yoguis.
Eso solo es posible si ya eres un yogui realizado y entonces decides
aparentar ser un profesional urbano. Eso es posible si ya has
alcanzado el nivel de realización de Tilopa o Naropa y te manifiestas
como un profesional urbano. Entonces haces tus negocios
profesionales urbanos y haciendo eso liberas a los demás, eso es
posible. Si no es así, ser un profesional urbano y ser un yogui al
mismo tiempo solo es posible en tu cabeza, ya que en realidad
no puedes. Tienes que contratar y despedir a la gente, y olvídate
de ser un yogui –eso no es siquiera ser un bodisatva–. Además,
tienes que encontrar un método para prevenir que tu gente buena
se haga empleada de otra persona, ya que quieres que se queden
contigo y esto tampoco es ser un bodisatva. Un bodisatva debe
dejar ir todo y dar lo mejor para todos y todas las cosas. Pero en
los negocios no puedes hacer eso.
Por eso puede que tengas un problema, pero ¿puedes prevenir
este problema? No veo cómo puedes prevenirlo. De todos modos,
una manera de practicar el dharma es siguiendo los principios del
dharma. Definitivamente, no te volverás un profesional urbano
despiadado si haces un poco de práctica dhármica verdadera o
meditación durante media hora o una hora diaria. Serás un profesional
urbano compasivo, considerado y consciente. Así que si
meditas y haces todo eso, no tendrás tanto estrés porque sabrás
qué es real y qué no es real –todo en el samsara es un sueño–.
Debo deciros qué es real y qué no es real en mí. La chaqueta
que llevo puesta no es piel de cordero real, si no, llevaría encima
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