El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación VOL II

I
LOS ESTADIOS DEL CAMINO PARA
LAS PERSONAS DE GRAN CAPACIDAD 1
3) Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capacidad.
a) Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al Mahayana.
b) Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación.
i) Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir.
a´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones.
b´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas.
c´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.

Respetuosamente me inclino a los pies de las personas excelentes y dignas de veneración
que tienen gran compasión. [281]
Después de tantas y extensas meditaciones sobre los inconvenientes de la existencia
cíclica desde varios puntos de vista, considerarás la existencia cíclica en su
conjunto como un pozo de fuego abrasador. Entonces, estarás completamente consumido
por el deseo de alcanzar la liberación, la eliminación del sufrimiento y las
aflicciones. Si aprendes el camino de los tres adiestramientos preciosos, obtendrás
la liberación, que está libre de la existencia cíclica y que es verdaderamente irreversible;
al contrario que el esplendor de la posición más elevada en la existencia
cíclica. No obstante, tu eliminación de las faltas y el logro de las buenas cualidades
serán incompletos. Puesto que no habrás consumado tus propios objetivos, sólo podrás
satisfacer los propósitos de los demás de una manera limitada. Finalmente, un
buda te exhortará, y tendrás que entrar en el Mahayana. A causa de esto, las personas
inteligentes deben entrar en el Mahayana desde el principio. Como Compendio
de las Perfecciones (Paramita-samasa) de Aryadeva dice 2 :
Cuando hayas abandonado para siempre los dos vehículos pequeños,
que no tienen el poder de proporcionar el beneficio al mundo,
entra en el vehículo que mostró compasivamente el conquistador Shakiamuni,
que sólo consiste en ayudar a los demás. [282]
Y también:
Cuando las personas comprenden que la alegría y la desdicha son como un sueño
y que los seres degeneran debido a los defectos de los engaños,
¿por qué deben esforzarse para su propio beneficio
abandonando el deleite por las excelentes acciones altruistas?
Cuando ves que los seres han caído, al igual que tú, en el océano de la existencia
y tropiezan sin cesar, incapaces de andar hacia una dirección segura por tener cerrado
el ojo de la sabiduría –que distingue entre lo que hay que adoptar y lo que
hay que rechazar–, ¿no será mejor para ti, que estás en el linaje del Conquistador,
preocuparte por los demás y esforzarte por su beneficio? El mismo texto dice 3 :
¿Por qué, alguien que está en el linaje del Conquistador y
que trabaja para el beneficio del mundo
no iba a tener compasión hacia los que se tropiezan, por tener sus ojos de la sabiduría
cerrados,
y no iba a perseverar con alegría para eliminar dicha confusión?
En este caso, debes usar la alegría, el carisma y la fortaleza de una gran persona
para cargar con la responsabilidad del beneficio de los demás, pues preocuparte so-

Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 15
lamente de tu propio beneficio es un rasgo compartido incluso por los animales. Por
tanto, lo que debe hacer fundamentalmente una gran persona es fijarse solamente en
conseguir la felicidad y el beneficio de los otros. En su Carta a un Estudiante (Sisya-lekha)
Candragomin dice 4 :
Los animales que pastan llenan su boca de hierba que fácilmente encuentran,
y cuando se sienten atormentados por una terrible sed, beben felizmente el agua que encuentran.
Del mismo modo, quienes realizan un esfuerzo para trabajar para el beneficio de los
otros,
lo hacen desde su carisma, su alegría y con una fortaleza remarcable.
Los grandes rayos del sol irradian en todas partes, van de un lado a otro como una carroza
tirada por un caballo.
La tierra soporta al mundo sin calcular el peso.
Así es la naturaleza de las personas de gran capacidad, carentes de cualquier interés
propio.
Se entregan con cuerpo y alma a cualquier cosa que trae felicidad y beneficio al mundo.
La persona que ve a los seres atormentados por los sufrimientos mencionados
anteriormente y se apresura en actuar para el beneficio de estos seres es llamada una
“persona de gran capacidad” y un “adepto”. [283] El mismo texto dice 5 :
Quienes ven a los seres perturbados por la nube de humo de la ignorancia que envuelve
al mundo,
cayendo sin amparo en el abrasador fuego del sufrimiento,
y se apresuran para hacer esfuerzos como si sus propias cabezas estuviesen ardiendo,
aquí son llamadas “grandes personas” y “adeptos”.
Por tanto, el Mahayana es el origen de todo lo bueno de uno mismo y de los
demás; la medicina que alivia todas las angustias; el gran camino recorrido por
todas las personas con conocimiento; el alimento para todos los seres que ven,
oyen, recuerdan y se ponen en contacto con él; y aquello que tiene la gran habilidad
y los medios para comprometerte en el beneficio ajeno y, de este modo, obtener
indirectamente tu propio beneficio por completo. Alguien que entra en el
Mahayana piensa: “¡Maravilloso, he encontrado aquello que buscaba!”. Entra en
este vehículo supremo con toda la “fuerza de una persona excelente” de la que
dispongas. Compendio de las Perfecciones expone 6 :
Este vehículo supremo se consigue por la sabiduría genuina.
De ella surge la omnisciencia del Gran Sabio.
Es como el ojo del mundo,
su resplandor es como los rayos del sol naciente.
Por tanto, entra en el Mahayana, una vez que hayas desarrollado un gran respeto
por él, persuadido al ver sus buenas cualidades desde varias perspectivas.

16 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación
3) Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran
capacidad.
Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capacidad
se presenta en tres secciones:
1. Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al
Mahayana.
2. Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación. (Capítulos I-VI)
3. Cómo aprender las acciones del bodisatva después de desarrollar el espíritu de
la Iluminación. (Del capítulo VII en adelante)
a) Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al
Mahayana.
Pregunta: Dado que deberás entrar en el Mahayana de la manera descrita, ¿cuál
es la entrada?
Respuesta: El Conquistador enseñó que no hay otros caminos del Mahayana más
allá del vehículo de la perfección y del vehículo del tantra. En cualquiera de estos
dos en los que te adentres, la única entrada es el espíritu de la Iluminación. Cuando
hayas desarrollado este espíritu en tu mente, serás reconocido como un practicante
Mahayana, aunque no hayas generado ninguna otra buena cualidad. [284] Cuando
te alejas de ese espíritu, no importa qué otras buenas cualidades puedas tener –como
el conocimiento de la vacuidad u otras–, te alejarás del Mahayana y caerás en
el nivel del sravaka o en niveles similares. Esto último es señalado en muchas escrituras
del Mahayana y también es demostrado por la razón.
La entrada inicial en el Mahayana está determinada por el desarrollo de este espíritu.
Un posterior alejamiento del Mahayana sólo viene determinado por su pérdida.
Por tanto, ser o no ser un practicante Mahayana depende de la existencia o no
existencia de este espíritu. Inmediatamente después de generar este espíritu te vuelves
un hijo de los conquistadores. Como dice Santideva en Comprometerse con las
Acciones del Bodisatva (Bodisatva-caryavatara) 7 :
En el momento en que los seres desvalidos, esclavizados en la prisión de la existencia
cíclica,
desarrollan este espíritu de la Iluminación
son llamados “hijos de los sugatas”…
Y también:
Hoy he nacido en la familia de los budas;
me he convertido en un hijo de los budas.
Esto nos dice que cuando has generado ese espíritu, eres llamado “bodisatva”.
Además, la Vida de Maitreya (Arya-maitreya-vimoksa) llama bodisatvas a las personas
que tienen este espíritu, aunque no se hayan adiestrado en las acciones del bodisatva
8 :

Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 17
¡Oh, hijo de buen linaje!, aunque un precioso diamante se rompa, todavía brilla
más que todos los ornamentos de oro más refinados. No pierde su nombre de “diamante
precioso”, y puede eliminar toda la pobreza. ¡Oh, hijo de buen linaje!, de modo
similar, aquellos que han desarrollado el preciado diamante que es el espíritu de
la Iluminación y la aspiración a la omnisciencia, aunque lo apliquen insuficientemente,
incluso superan a todos los ornamentos dorados de las buenas cualidades de
los sravakas y pratyekabudas. No pierden el nombre de “bodisatvas”, y todavía
pueden eliminar toda la miseria de la existencia cíclica.
Así mismo, el protector Nagaryuna en su Guirnalda Preciosa (Ratnavali) dice 9 :
Si tú y el resto del mundo
deseáis obtener la Iluminación incomparable,
su fundamento es el espíritu de la Iluminación,
firme como el rey de las montañas.
Además, El Tantra que Concede la Iluminación de Vajrapani (Vajrapanyabhiseka-maha-tantra)
dice 10 :
“¡Oh, gran bodisatva Manyusri!, este mandala tántrico es muy secreto, profundo,
ilimitado y vasto. No es adecuado enseñarlo a seres pecaminosos”. [285]
“Vajrapani, tú dices que este mandala es muy raro. Puesto que no he oído hablar
de él, ¿a quién debe ser explicado?”.
Vajrapani contestó: “¡Oh, Manyusri!, aquellos que han entrado en la meditación
del espíritu de la Iluminación, lo han alcanzado. Manyusri, aquellos bodisatvas que
practican las acciones de los bodisatvas, la puerta del tantra, deben entrar en el mandala
tántrico de la gran iniciación de la sabiduría sublime. No obstante, quienes no
han obtenido completamente el espíritu de la Iluminación no deben entrar en él. No
deben ni siquiera entrar y ver el mandala. Además, no les enseñes los gestos y los
mantras”.
Por consiguiente, no es suficiente con que las enseñanzas pertenezcan al Mahayana,
es fundamental que la persona sea un practicante del Mahayana. Además,
actuar como un practicante Mahayana depende exclusivamente de la actualización
del espíritu de la Iluminación. Por tanto, si sólo tienes una comprensión intelectual
de este espíritu, entonces, sólo tendrás una compresión intelectual de lo que debe
ser un practicante del Mahayana. Si el espíritu es completamente perfecto, entonces,
el practicante Mahayana es genuino; por tanto, esfuérzate para conseguirlo.
En relación a esto El Sutra del Haz de Paja (Ganda-vyuha-sutra) dice 11 :
¡Oh, hijo de buen linaje!, el espíritu de la Iluminación es como la semilla de todas las
cualidades de los budas.
Puesto que debes entender esta afirmación sin ningún atisbo de duda, la explicaré.
Cuando el agua, el abono, el calor, la tierra, etc., se combinan con una semilla
de arroz, actúan como las causas para un brote de arroz. Si se combinan con las
semillas del trigo, los guisantes, etc., actúan como las causas para estos tipos de brotes.
Por tanto, esos factores son las causas generales de los brotes. Pero es imposi-

18 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación
ble que una semilla de cebada, aunque se combine con estas condiciones, sea la causa
de un brote de arroz. [286] Por tanto, una semilla de cebada es la causa específica
de un brote de cebada, y el agua, el abono y demás condiciones, que se relacionan
con esa semilla, se convierten en las causas generales del brote de cebada. Del
mismo modo, el espíritu de la Iluminación insuperable es como la semilla, la causa
específica de entre las causas generales del brote de la budeidad. La sabiduría que
conoce la vacuidad es la causa general de los tres tipos de Iluminación [del sravaka,
pratyekabuda y bodisatva], igual que el agua, el abono, etc., son las causas generales
de los brotes. Por todo ello, en su Continuo Sublime (Uttara-tantra), Maitreya
también expone 12 :
La aspiración al vehículo supremo es la semilla;
la sabiduría es la madre para generar las cualidades de buda.
Por tanto, el espíritu de la Iluminación es como la semilla del padre, y la sabiduría
que conoce la ausencia de entidad propia es como la madre. Por ejemplo, puesto
que un padre tibetano no puede tener un hijo que sea indio, mongol u otro, él es la
causa específica del linaje del niño, mientras que una madre tibetana puede dar a luz
a una variedad de niños y es, por lo tanto, la causa general de su hijo. Y los sravakas
y pratyekabudas también dependen de la sabiduría, pues según afirma el protector
Nagaryuna en Alabanza a la Perfección de la Sabiduría (Prajña-paramita-stotras) 13 :
El camino a la liberación en el que los budas,
los pratyekabudas y los sravakas definitivamente confían,
es justamente ese.
Es seguro que no existen otros caminos.
La perfección de la sabiduría es la madre, tanto de los discípulos del Hinayana
como de los del Mahayana, por esto, también se denomina “madre”. Por consiguiente,
no diferencies el Hinayana y el Mahayana por la sabiduría que conoce la
vacuidad sino por el espíritu de la Iluminación y la gran efectividad de las acciones
del bodisatva. Nagaryuna en su Guirnalda Preciosa dice 14 :
Puesto que las acciones y oraciones de aspiración,
y la total entrega del bodisatva,
no se explican en el vehículo sravaka,
¿cómo, entonces, podrías convertirte en un bodisatva por medio de este vehículo?
Así, él dice que diferencies estos vehículos no por los puntos de vista filosóficos
sino por las acciones. Si, de este modo, incluso la sabiduría que conoce la vacuidad
no es un camino específico del Mahayana, no hace falta mencionar que también
existen otros caminos que la comparten. [287] Por tanto, es un claro indicio de que
tienes muy poca familiaridad con las enseñanzas cuando, después de que has aceptado
que el espíritu de la Iluminación es la instrucción esencial, no lo prácticas, y
después de recordarlo sólo con palabras al inicio de una sesión, atentamente haces
un gran esfuerzo en una única y pequeña parte del camino.

Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 19
En general, igual que hace falta el padre y la madre para tener un hijo, necesitas
del método y la sabiduría completos para tener un camino completo. Particularmente,
necesitas el método principal: el espíritu de la Iluminación; y la sabiduría
principal: el conocimiento de la vacuidad. En el caso de que sólo medites en uno de
ellos y diligentemente busques liberarte solamente de la existencia cíclica, entonces,
debes meditar en el significado de la vacuidad –la ausencia de entidad propia–,
sin confundir la serenidad mental con la visión profunda. Sin embargo, si te declaras
ser practicante del Mahayana, entonces, también necesitas practicar el espíritu
de la Iluminación. ¿Por qué? Porque necesitas la sabiduría para prevenir tu caída hacia
los extremos de la existencia cíclica y necesitas la compasión para prevenir tu
caída hacia el extremo de la paz [nirvana], así pues, la sabiduría no evita que caigas
en el extremo de la paz. Como afirma el venerable Maitreya en su Ornamento para
el Conocimiento Claro (Abhisamayalamkara) 15 :
Por medio del conocimiento no moras en la existencia cíclica.
Por medio de la compasión no moras en la paz.
Si eres un practicante del Mahayana, debes practicar el espíritu de la Iluminación,
puesto que en el Hinayana no se cae en el extremo de la existencia cíclica y lo
que se debe evitar principalmente en el camino del bodisatva es caer en el extremo
de la paz.
Cuando los hijos de los conquistadores, que interpretan correctamente los comentarios
del significado que se proponía el Conquistador, generan exactamente este
precioso espíritu en sus mentes, se sienten maravillados y piensan: “Un camino
maravilloso semejante ha sido iniciado”. No obstante, no tienen este mismo sentimiento
cuando sólo obtienen una pequeña cualidad que complace a las personas corrientes.
Comprometerse con las Acciones del Bodisatva dice 16 :
Este espíritu altruista que no nace
en otros, ni siquiera para su propio bien,
es una joya especial de la mente,
que trae consigo maravillas sin precedentes.
Y también:
¿Existe alguna virtud que la iguale?
¿Existe algún amigo parecido?
¿Existe algún mérito como este?
Y así mismo:
Me inclino ante el cuerpo de cualquiera
que haya generado esta joya sagrada de la mente. [288]
Y:
Es la quintaesencia de la mantequilla,
obtenida al batir la leche de la enseñanza sublime.

20 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación
Así pues, el espíritu de la Iluminación es la instrucción suprema que extrae la
quintaesencia última de las escrituras.
Por tanto, aunque el glorioso Atisha mantuviese el punto de vista del Madhyamaka
y su maestro Ser-ling-ba (gSen-gling-pa) sostuviese el punto de vista de los
Satyakaravadin 17 , Atisha alcanzó el espíritu de la Iluminación dependiendo de este
maestro, y por tanto, lo consideró como el más bondadoso de sus gurus. Si quienes
conocen el corazón de las escrituras leen esta parte de la biografía de Atisha, obtendrán
una gran comprensión de los puntos claves del camino.
Si con gran esfuerzo generas este espíritu de una forma correcta, estarás embebido
por el espíritu de la Iluminación y, entonces, si ofreces incluso un poco de comida
a un cuervo se considerará una acción de bodisatva. Sin embargo, si careces
de este espíritu, incluso si ofreces un universo formado por tres mil millones de
mundos colmados con joyas, no será considerado una acción de bodisatva. Así
mismo, las perfecciones, desde la disciplina ética hasta la sabiduría, meditar viéndote
como una deidad y meditar en los canales, aires, gotas, etc., tampoco serán
consideradas acciones de bodisatva.
Si tu precioso espíritu no ha realizado los puntos claves de la práctica, no importa
el tiempo que dediques a cultivar la virtud, no conseguirás mucho. Será como
cortar hierba con una hoz poco afilada. No obstante, si tu espíritu de la Iluminación
ha realizado los puntos claves de la práctica, será como afilar la hoz mientras estás
cortando hierba; cuando no estés cortando hierba y afiles la hoz, cuando te pongas
a cortar, cortarás una gran cantidad en poco tiempo. De la misma manera, con este
espíritu de la Iluminación totalmente realizado, en cada instante serás capaz de eliminar
fácilmente los oscurecimientos y acumular la colección de mérito y sabiduría
sublimes. Entonces, incluso las pequeñas virtudes se volverán extensas, y aquellas,
que de otro modo se perderían con el paso del tiempo, no se perderán. Comprometerse
con las Acciones del Bodisatva expone 18 :
La fuerza de la negatividad es grande y extremadamente intensa;
aparte del espíritu de la perfecta Iluminación,
¿qué otra virtud puede superarla?
Y también:
Como un fuego al final de un eón,
consumirá en un instante las graves faltas. [289]
Y además:
Si incluso quienes piensan: “Eliminaré
sólo los dolores de cabeza de los seres vivos”,
tienen una intención beneficiosa
y reciben innumerable mérito.
Entonces, ¿que hay que decir
de quien aspira a eliminar

Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 21
las innumerables desdichas de todos los seres
y dotar a cada uno de ellos de innumerables buenas cualidades?
Y también:
Todas las demás virtudes son como el bananero:
después de dar fruto, perecen.
Pero este espíritu de la Iluminación, como un árbol que concede los deseos,
siempre da frutos y no muere nunca, y crece rápidamente.
b) Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación.
Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación se explica en cuatro partes:
1. Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir.
2. Los estadios del adiestramiento en el espíritu de la Iluminación. (Capítulos
II-IV)
3. La medida del espíritu de la Iluminación desarrollado. (Capítulo IV)
4. Cómo adoptar el espíritu de la Iluminación por medio de su ritual. (Capítulos
V-VI)
i) Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir.
Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir, se
explica en tres partes:
1. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones.
2. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas.
3. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.
a´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones.
1. Desarrollas el espíritu de la Iluminación o por ver por ti mismo el poder inconcebible
de los budas o bodisatvas, o por oír hablar de ellos a una persona de confianza,
y entonces pensar: “Esta Iluminación en la que moran o que persiguen es
muy poderosa”.
2. Aunque puedes no haber visto u oído algo con un poder semejante, puedes
desarrollar el espíritu al escuchar la colección de escrituras que toman la Iluminación
insuperable como punto de partida, y, seguidamente, aspiran a la sabiduría sublime
de un buda.
3. Aunque puedes no haber escuchado las enseñanzas, puedes desarrollar el espíritu
de la Iluminación al comprender que la enseñanza excelente de los bodisatvas
está a punto de desaparecer, y esto te lleva a pensar: “Desarrollaré definitivamente
el espíritu de la Iluminación para que la enseñanza de los bodisatvas permanezca
durante un largo período de tiempo, porque la existencia de esta enseñanza
disipa el sufrimiento de innumerables seres”.

22 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación
4. Aunque no hayas visto el declive de la enseñanza, piensas: “Es difícil generar
el espíritu de la Iluminación, incluso el del sravaka o pratyekabuda, en estos tiempos
terribles en los que hay una preponderancia de la ignorancia, la desvergüenza,
la desfachatez, los celos, la avaricia y otras cosas semejantes. ¿Qué necesidad hay,
entonces, de mencionar el desarrollo del espíritu de la Iluminación más elevado? Si
desarrollase, en cierto modo, el espíritu de la Iluminación, otros, definitivamente,
me seguirían”. De este modo, generas el espíritu de la Iluminación al ver la dificultad
que requiere desarrollarlo. [290]
En cuanto a cómo aflora el espíritu de la Iluminación desde estas cuatro condiciones,
se asegura que te inspiran para obtener la gran Iluminación, de modo que
el deseo de conseguir la Iluminación aparece. La manera en que esto sucede es la
siguiente:
1. Después de que veas y oigas hablar de poderes sobrenaturales, te maravillas
y piensas: “Conseguiré dicha Iluminación”. Y después, generas el espíritu de la
Iluminación.
2. Al escuchar de un instructor las buenas cualidades de un buda, primero
desarrollas fe y seguidamente surge el deseo de obtener esas cualidades.
3. Al sentir que el pensamiento del declive de la enseñanza Mahayana es algo insoportable,
desarrollas el deseo de conseguir la sublime sabiduría de un buda.
En cuanto a este último punto, entiendes que si la enseñanza no desaparece, el
sufrimiento de los seres puede ser detenido. Por tanto, aunque verdaderamente tu
objetivo sea eliminar el sufrimiento, con todo, la condición principal para el surgimiento
del espíritu de la Iluminación es tu incapacidad de soportar el hecho de que
la enseñanza pueda desaparecer. De otra manera, este modo de desarrollar el espíritu
repetiría la explicación (presentada más adelante en este texto) de cómo el espíritu
aflora dependiendo de la compasión.
4. Cuando ves lo raro que es este insuperable espíritu que sirve a todos los propósitos,
desarrollas el deseo de obtener la budeidad, empujado principalmente por
esa conciencia.
En cuanto a los dos componentes del espíritu de la Iluminación: el deseo de conseguir
la Iluminación y el objetivo del bienestar de todos los seres, este cuarto punto
del desarrollo del espíritu de la Iluminación se establece en términos de producir
un deseo de obtener la Iluminación, y no se establece en términos del objetivo.
Sin el deseo de conseguir la budeidad que surge del cultivo de la fe en las buenas
cualidades de un buda, no puedes superar el sentimiento de satisfacción que
considera que sólo la paz [nirvana] es suficiente para satisfacer tus propios objetivos.
El deseo de obtener la budeidad basándote en el adiestramiento del cultivo
del amor y la compasión, y viendo como una necesidad la satisfacción de los objetivos
de los demás, puede erradicar el sentimiento de satisfacción que considera
que sólo tu paz es suficiente para satisfacer los objetivos de otros, pero no puede
detener el sentimiento de satisfacción que considera que la paz es suficiente
para tus propios objetivos. Aparte de este deseo de obtener la budeidad, que vie-

Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 23
ne de cultivar la fe en las buenas cualidades de un buda, no existe otro modo de
detener el sentimiento de satisfacción que considera que solamente tu paz es suficiente
para satisfacer tus propios objetivos. De hecho, no necesitas superar el
sentimiento de que solo la paz es suficiente para conseguir tu propio beneficio
porque (1) los practicantes del Hinayana que sólo están liberados de la existencia
cíclica, sólo poseen una eliminación parcial de las faltas y un conocimiento parcial,
y, por tanto, adolecen del logro perfecto de sus propios objetivos; (2) estos
practicantes están liberados de los problemas de la existencia cíclica pero no de
los problemas de la paz; y (3) la completa satisfacción de los objetivos propios,
se dice que es la personificación de la verdad de un buda. [291] Por consiguiente,
una vez cultivas la fe en las buenas cualidades de un buda, entenderás que debes
conseguir la budeidad para obtener incluso tus propios objetivos, sin mencionar
los objetivos de los demás. Comprender esto es vital para hacer que no retrocedas
hacia el Hinayana.
De entre los cuatro desarrollos del espíritu de la Iluminación explicados más
arriba, los dos primeros no se producen por la compasión y el amor. En otras escrituras
y tratados también se presentan muchas otras explicaciones sobre el desarrollo
del espíritu de la Iluminación como el deseo de obtener la budeidad producido
simplemente por ver las buenas cualidades de la personificación de la verdad y la
personificación de la forma de un buda. La determinación para establecer a todos
los seres en la budeidad también es conocida como el desarrollo de este espíritu.
Así pues, debes considerar cada una de estas dos y considerarlas como
simples “desarrollos del espíritu de la Iluminación”. No obstante, en cuanto al
desarrollo de un espíritu de la Iluminación completamente perfecto, no es suficiente
con sólo tener el deseo de obtener la budeidad al ver la necesidad de satisfacer
los objetivos de otros. Debes tener el deseo de conseguir la budeidad entendiendo
que es indispensable incluso para tus propios objetivos. Además, esta
intención no debe descuidar el bien de los demás sino que también debe ser para
su beneficio, porque Ornamento para la Compasión Clara habla tanto de la
intención de alcanzar la Iluminación como de la intención de conseguir el beneficio
de los demás 19 :
El desarrollo del espíritu de la Iluminación
es el deseo de la Iluminación perfecta para el beneficio de los demás.
b´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas.
Desarrollas el espíritu de la Iluminación confiando en:
1) Un linaje perfecto.
2) Tener la tutela de un maestro.
3) La compasión hacia los seres.
4) No desalentarse por las dificultades de la existencia cíclica.

24 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación
c´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.
Desarrollas el espíritu confiando en las cuatro fuerzas:
1) Tu propia fuerza: el deseo de obtener la Iluminación perfecta con tus
propios medios.
2) La fuerza de los demás: el deseo de conseguir la Iluminación perfecta por
medio del poder de otros. [292]
3) La fuerza de la causa: desarrollar el espíritu habiéndote familiarizado
con el Mahayana y no solamente por escuchar alabanzas a los budas y
bodisatvas.
4) La fuerza de la aplicación: al haberte familiarizado durante mucho tiempo
en esta vida con actividades virtuosas como confiar en un ser excelente y
reflexionar en las enseñanzas que hayas escuchado.
Además, en Niveles del Bodisatva (Bodisattva-bhumi) Asanga afirma 20 que dependiendo
de las cuatro causas y las cuatro condiciones (ya sea individual o colectivamente),
generarás un espíritu de la Iluminación estable si lo desarrollas por tu
propia fuerza o por la fuerza de la causa. No será estable si lo desarrollas por la fuerza
de los demás o por la fuerza de la aplicación.
Cuando hayas entendido bien que la enseñanza en general y la enseñanza Mahayana
en particular están a punto de desaparecer, y que esta época es particularmente
degenerada, entenderás que un espíritu de la Iluminación desarrollado desde
lo más profundo del corazón es extremadamente raro. Confía en un maestro excelente
y esfuérzate en la práctica, estudiando y reflexionando, etc., sobre la colección
de las escrituras del Mahayana, y planta la raíz para el desarrollo de este espíritu
desde lo más hondo de tu corazón, ni obligado por otros, ni siguiendo insensatamente
a otros, ni por el hábito o la costumbre, sino por tus propias fuerzas. Todas
las acciones del bodisatva se fundamentan necesariamente en esto.

Lama Tsongkapa
(1357-1419), fundador
de la escuela guelugpa
del budismo tibetano y
del Monasterio de Ganden,
fue un prolífico escritor
y uno de los
grandes filósofos del
Tíbet. Sus obras, que se
agrupan en más de dieciocho
tratados, abarcan
todos los aspectos del
pensamiento y la práctica
budistas, combinando
una profunda
experiencia de meditación
con un razonamiento
meticuloso.
El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación
(Lam Rim Chen Mo) es una de las joyas más brillantes
de la literatura sacra universal. Su autor completó
esta obra maestra en 1402 y muy pronto se convirtió en uno de
los trabajos más conocidos sobre la filosofía y la práctica del
budismo tibetano. Tsongkapa basó su visión profunda en la literatura
clásica del budismo indio, ilustrando los distintos temas
con citas clásicas y comentarios de los maestros de la antigua
tradición kadampa. De esta forma, el texto demuestra claramente
cómo el budismo tibetano desarrolla y preserva cuidadosamente
las tradiciones del budismo indio.
El Gran Tratado... continúa siendo esencial para cualquier
estudiante del pensamiento budista que quiera poner las enseñanzas
en práctica. Puesto que condensa todas las escrituras de
los sutras en un manual de meditación fácilmente comprensible,
eruditos y practicantes han confiado durante siglos en esta presentación
fidedigna como una guía que conduce a la comprensión
completa de las enseñanzas del Buda.
Este segundo volumen de El Gran Tratado..., de una colección
de tres, se publica por vez primera en castellano y establece
como tema central los estadios para el cultivo de la
mente del despertar (la bodichita). Abarca todas las prácticas
esenciales para desarrollar el espíritu de la Iluminación y es
indispensable para cualquiera que desee entender o practicar
el budismo tibetano.
“De los muchos tratados del maestro tibetano Tsongkapa,
ninguno puede compararse, en términos de popularidad y en la
influencia que supuso, a El Gran Tratado..., considerado, durante
muchos siglos, como un verdadero tesoro, tanto para practicantes
como para eruditos. Lo que lo caracteriza como uno de
los textos principales del budismo mahayana es su objetivo y
su claridad... Los varios estadios del camino son presentados
de manera sistemática para que puedan ser fácilmente comprensibles
y para que sirvan de inspiración para ser llevados a la
práctica”.
S. S. el Dalai Lama
ISBN: 978-84-96478-09-1
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