VOZ1211

4 La Voz | Diciembre 11 del 2025
Informe especial
DOS NAVIDADES EN UN MISMO DICIEMBRE:
EL CHOQUE CULTURAL, RELIGIOSO Y DE COSTUMBRES
ENTRE SANTA CLAUS Y EL NIÑO JESÚS
Cada diciembre, millones de personas
alrededor del mundo se
sumergen en la atmósfera festiva
de la Navidad. Calles iluminadas,
casas decoradas, villancicos,
regalos y reuniones familiares
crean un ambiente único que
mezcla nostalgia, fe, magia e ilusionismo.
Sin embargo, debajo
de esta apariencia unificada, coexisten
dos relatos profundamente
distintos sobre lo que realmente
se celebra. Por un lado, está
la Navidad del pesebre, del Niño
Jesús y de la tradición católica.
Por el otro, la Navidad moderna
y globalizada protagonizada por
Santa Claus. Entre ambas se produce
un choque cultural, religioso
y de costumbres que, lejos de
desaparecer, se ha intensificado
conforme el mundo se vuelve
más interconectado y comercializado.
Orígenes distintos: fe versus cultura
popular
La Navidad católica hunde sus
raíces en el relato bíblico del nacimiento
de Jesús en Belén. Su
centro simbólico es el pesebre:
un establo humilde, una familia
refugiada, pastores, ángeles y la
llegada de un niño que, según la
fe cristiana, cambia la historia de
la humanidad. Esta tradición es
devocional y espiritual. No depende
de mercados globales ni de
imágenes comerciales, sino de la
transmisión familiar, la catequesis,
las novenas y los rituales que
se mantienen desde hace siglos.
Santa Claus, en cambio, es un
producto de la cultura popular
moderna. Sus raíces remotas se
encuentran en San Nicolás de
Myra, un obispo del siglo IV famoso
por su generosidad, pero
la figura del “Papá Noel” de traje
rojo, barba blanca y trineo volador
nació en los Estados Unidos entre
los siglos XIX y XX. La publicidad,
especialmente la de grandes marcas,
lo consolidó como un símbolo
global. La televisión, el cine y la
música lo terminaron de convertir
en una icónica figura navideña reconocida
en todo el planeta, incluso
en países donde el cristianismo
no es predominante.
Aquí se presenta el primer choque:
un símbolo espiritual y religioso
frente a uno comercial,
secular y universal.
La disputa por el corazón de la
Navidad: ¿quién trae los regalos?
Uno de los puntos donde este
choque se vuelve más evidente
es en la infancia. La pregunta
“¿quién trae los regalos?” define
qué relato predomina en cada
hogar. En la tradición católica latinoamericana,
especialmente en
países como Colombia, Ecuador,
México, Venezuela y Bolivia, los
regalos los trae el Niño Jesús.
Esta costumbre tiene un objetivo
claro: mantener la celebración
centrada en la fe y reforzar la idea
de que el nacimiento de Cristo es
un regalo para la humanidad.
Santa Claus, sin embargo, se ha
vuelto la figura más difundida entre
los niños alrededor del mundo,
especialmente porque aparece
constantemente en películas,
series, videojuegos, redes sociales
y publicidad. Su narrativa es
más visual, más fantástica, más
lúdica. Los renos voladores, la fábrica
de juguetes, los duendes y
el Polo Norte componen una mitología
que estimula la imaginación
infantil de una manera más
“cinematográfica”.
El conflicto surge cuando ambas
tradiciones compiten dentro
del mismo hogar. Abuelos que
crecieron con el Niño Dios pueden
sentir que la figura de Santa
Claus desplaza su fe; padres
jóvenes pueden considerar que
Santa es simplemente más práctico
y divertido. Algunos hogares
logran un equilibrio donde ambos
personajes coexisten; en otros, la
disputa se resuelve a favor del
personaje rojiblanco que domina
la cultura digital contemporánea.
Consumo y marketing: el combustible
de Santa Claus
Santa Claus es inseparable del
fenómeno del consumo navideño.
Representa la ilusión de los
regalos, pero también la presión
de comprarlos. La temporada
navideña es la época comercial
más fuerte del año en buena
parte del mundo, y las campañas
publicitarias, los centros comerciales
y los catálogos giran en
torno a su figura. Su presencia
se ha convertido en un detonante
emocional que impulsa compras,
decoraciones, experiencias y entretenimiento.
La Navidad católica, por el contrario,
enfatiza el sentido espiritual:
la oración en familia, la
reflexión, la humildad del pesebre.
Los elementos materiales
—velas, pesebres, imágenes—
no buscan impresionar ni generar
deseo de consumo, sino
acompañar rituales.
Este contraste origina un choque
profundo en sociedades
donde muchos viven la tensión
entre el consumo obligado y
la búsqueda de espiritualidad.
Para algunos creyentes, Santa
Claus representa una “colonización
cultural” que ha vaciado la
Navidad de su sentido original.
Para otros, simplemente forma
parte del folclor moderno y no
excluye la práctica religiosa.
Costumbres familiares: dos maneras
de vivir diciembre
El choque también se ve en los
rituales. En las familias católicas
tradicionales de América Latina,
la novena, la lectura del evangelio
y la reunión alrededor del pesebre
son momentos sagrados. Las
figuras del Niño Jesús, la Virgen y
San José se convierten en parte
de la memoria afectiva y del espíritu
de unidad familiar. Se canta,
se ora, se agradece.
En la Navidad de Santa Claus,
los rituales son diferentes: decorar
el árbol, colgar medias
en la chimenea o en la pared,
escribir cartas para Santa, dejar
galletas y leche la noche del 24,
abrir los regalos en la mañana
del 25. Estos gestos, aunque no
religiosos, resultan entrañables
para millones de familias.
Cada ritual construye comunidad
de una forma distinta. Uno desde
la fe; el otro desde la fantasía.
Uno desde la tradición espiritual;
el otro desde la cultura globalizada.
Ambos producen emoción,
pero de naturalezas diferentes.
La globalización: ¿imposición o
intercambio cultural?
La expansión mundial de Santa
Claus es resultado directo de la
globalización. Películas, marcas,
plataformas digitales y multinacionales
lo han convertido en
un símbolo casi obligatorio en la
temporada. En muchos países,
incluso donde el pesebre sigue
siendo central, Santa ha penetrado
con fuerza en colegios, centros
comerciales y espacios públicos.
Para algunos sectores religiosos,
esto significa una pérdida cultural
y un reemplazo simbólico.
Para otros, refleja una evolución
natural que no necesariamente
excluye la fe. La pregunta de
fondo es si estamos frente a una
imposición cultural o a una convivencia
donde cada familia decide
qué tradición adopta.
Hacia una Navidad híbrida: ¿conflicto
o integración?
Muchas familias en América Latina
ya viven una Navidad híbrida:
un árbol junto a un pesebre, una
novena en una casa decorada
con luces norteamericanas, Santa
Claus entregando regalos que
“bendijo el Niño Dios”. Esta mezcla
puede ser interpretada como
sincretismo cultural o como un
modo práctico de unir generaciones
y gustos distintos.
El reto es entender que ninguna
tradición tiene por qué anular a
la otra. La Navidad puede ser un
puente entre la espiritualidad y la
imaginación, entre lo religioso y lo
festivo, entre lo íntimo y lo global.
Lo importante es que cada familia
decida con intención qué valores
quiere transmitir.
Conclusión: dos narrativas, una
misma búsqueda humana
Aunque Santa Claus y el Niño
Jesús representen mundos distintos,
ambas narrativas responden
a una misma necesidad humana:
celebrar, compartir, agradecer,
amar y reunirse. La Navidad cambia
de símbolos, pero su esencia
perdura. El desafío no está en
elegir una versión “correcta”, sino
en encontrar sentido, identidad y
conexión dentro de un diciembre
que sigue siendo, pese a todo, un
tiempo de esperanza.