Anapanasati final - Centre de méditation zen Bordeaux

Anapanasati Sutta
1 -Ainsi ai-je entendu : En ce temps-là, le Bouddha était encore à Savatthi et il demeurait
dans le Parc de l'est avec ses principaux disciples comme Sariputta, Mahamoggallana,
Mahakassapa, Mahakaccayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahacunda, Anuruddha,
Revata et Ananda. Dans la communauté, les renonçants plus anciens s'occupaient
d'enseigner aux plus jeunes ; certains à une dizaine d'entre eux, d'autres à une vingtaine
ou encore d'autres à une trentaine ou une quarantaine. Les jeunes renonçants faisaient
ainsi beaucoup de progrès.
C'était une nuit de pleine lune à la fin de la saison de retraite et la cérémonie de
Pavarana 1 avait lieu. Le Bouddha, assis à l'extérieur entouré de l'assemblée des
renonçants, après les avoir silencieusement regardés, dit :
« Vénérables renonçants, je suis heureux de contempler les fruits de votre pratique.
« Néanmoins vous pouvez progresser encore ; ce que vous n'avez pas atteint, vous
pouvez l'atteindre, ce que vous n'avez pas réalisé, vous pouvez le réaliser. J'attendrai ici
à Savatthi jusqu'au jour de la pleine lune à la fin du quatrième mois de la retraite. » Ayant
entendu dire que le Très honoré resterait à Savatthi jusqu'au jour de la pleine lune du
quatrième mois de la retraite, les renonçants qui étaient partis pour transmettre la voie à
travers le pays commencèrent à revenir à Savatthi pour pratiquer avec lui. A cette
occasion, les renonçants plus anciens redoublèrent d'attention envers les plus jeunes.
Certains accompagnant une dizaine, d'autres une vingtaine, encore d'autres une
trentaine ou encore une quarantaine. Grâce à cela les jeunes renonçants firent des
progrès considérables.
Lorsque la pleine lune suivante arriva, le Bouddha, assis à l'extérieur, parcourut
l'assemblée du regard et dit :
« Vénérables renonçants, notre communauté est pure et bonne. En son sein, nul besoin
de bavardage prétentieux et inutile et c'est pourquoi elle est digne de recevoir des
offrandes et d'être considérée comme un champs de mérite. Elle est digne de respect.
Une telle communauté est rare, et tout pèlerin qui la cherche, aussi long que soit le
voyage qu'il doit accomplir cherchera à y prendre refuge et la trouvera digne de respect.»
« Il y en a parmi vous qui, en tant qu'Arhat 2 , ont détruit chaque racine d'affliction 3 , déposé
tout fardeau et atteint la compréhension et l'émancipation justes. D'autres, parmi vous,
1 La cérémonie de Pavarana se tenait à la fin de chaque retraite de la saison des pluies, session
annuelle de trois mois des renonçants bouddhistes. Au cours de cette cérémonie, chaque renonçant
invitait l’assemblée a souligner les faiblesses qu’il avait manifestées pendant la retraite. La pleine lune
marquait la fin du mois lunaire. Normalement, Pavarana se déroulait à la fin du mois d’Assayuja (aux
alentours d’octobre), mais l’année ou ce sutra fut enseigné, le Bouddha organisa une retraite de
quatre mois et la cérémonie eut lieu à la fin du mois de Kattika (aux environs de novembre).
2 Quatre êtres nobles :
- Sotāpanna : auditeur du Bouddha qui aura au plus sept vies
- Sakadagamin : qui renaîtra au plus une fois
- Anāgāmi : qui ne revient plus dans le monde humain, mais qui est encore dans l'ignorance
- Arhat : dernier échelon de la sagesse, qui ne renaît plus.
3 Klesa en sanscrit et en pali. Ce terme désigne les liens qui entravent l’esprit : l’avidité, la colère,
l’ignorance, le mépris, la suspicion et les vues erronées… C’est l’équivalent de asava (pali) : la
souffrance, la douleur, les poisons de l’esprit, les causes qui nous soumettent à la naissance et à la
mort (l’envie, les vues erronées et l’ignorance).

ont déjà brisé les cinq premiers liens de l'esclavage 4 et réalisé le fruit du non-retour dans
le cycle des naissances et des morts 5 .
« Il y a ceux qui se sont libérés des trois premiers liens de l'esclavage et ont réalisé le
fruit du dernier retour 6 . Ils ont coupé les principales racines de l'avidité, de la haine et de
l'ignorance et n'ont besoin de retourner qu'une seule fois dans le cycle des naissances et
des morts. Il y a ceux qui se sont libérés des trois liens de l'esclavage et ont atteint le fruit
de l'entrée-dans-le-courant 7 , se dirigeant fermement vers l'état d'éveillé. Il y a ceux qui
pratiquent les quatre établissements de la pleine conscience 8 . Il y a ceux qui pratiquent
les quatre efforts justes 9 et ceux qui pratiquent les quatre bases de la réussite 10 . Il y a
ceux qui pratiquent les cinq facultés 11 , ceux qui pratiquent les cinq pouvoirs 12 , ceux qui
pratiquent les sept facteurs d'éveil 13 , et ceux qui pratiquent l'octuple sentier 14 . Il y a ceux
qui pratiquent l'amour bienveillant, ceux qui pratiquent la compassion, ceux qui pratiquent
la joie et ceux qui pratiquent I'équanimité 15 . Il y a ceux qui pratiquent les neuf
contemplations 16 et ceux qui pratiquent l'observation de I'impermanence. Il y a aussi des
renonçants qui pratiquent déjà la pleine conscience de la respiration.»
4 Il y a dix liens de l’esclavage (sanscrit : samyojana) : être prisonnier de la vue erronée du soi ;
l’hésitation ; être soumis a des interdits superstitieux et à des rituels ; l’envie, la haine et la colère ; le
désir pour les mondes formels ; le désir pour les mondes sans forme ; la fierté ; l’agitation et
l’ignorance. On désigne ainsi ce qui nous attache et nous asservit à notre situation matérielle. Dans le
Mahayana, les dix liens de l’esclavage sont donnés dans l’ordre suivant : le désir, la haine,
l’ignorance, la fierté, l’hésitation, la croyance en un soi réel, les vues extrémistes, les vues erronées,
les vues corrompues, les vues prônant des pratiques inutiles. Les cinq premiers liens sont dits «
faibles », et les cinq derniers « intenses ».
5 Anagami-phala : le fruit ou réalisation, subordonné à l’état d’Arhat. Ceux qui atteignent le fruit du nonretour
ne reviennent pas, après cette vie, dans le cycle de la naissance et de la mort.
6 Sakadagami-phala : le fruit, ou réalisation, juste en dessous du fruit du non-retour.
7 Sotapatti-phala : le renonçant élevé des quatre fruits, ou réalisations. Ceux qui l’atteignent sont
considérés comme étant entrés dans le courant de l’esprit éveillé, qui mène immanquablement à
l’océan de l’émancipation.
8 Satipatthana. Les fondements sont les suivants : la conscience du corps dans le corps ; la conscience
des sentiments dans les sentiments ; la conscience de l’esprit dans les objets de l’esprit ; la
conscience des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit.
9 Padhana, en pali. Ces efforts sont les suivants : empêcher l’apparition de tout acte négatif ; s’il est
apparu, trouver un moyen d’y mettre fin ; provoquer l’apparition de l’acte positif quand il n’a pas eu
lieu ; s’il est survenu, trouver les moyens de le développer et de le faire durer.
10Iddhi-pada. Il s’agit des quatre routes qui mènent a la construction d’un esprit fort : l'attention,
l’énergie, la pleine conscience et la perspicacité.
11 Indriyana. Il s’agit des cinq capacités ou aptitudes : la confiance, l’énergie, la pleine attention, la
concentration méditative et la véritable compréhension.
12Bala : désignent les mêmes aptitudes que les cinq facultés, mais considérées plutôt comme des
forces.
13Bojjhanga : la pleine attention ; la connaissance des Dharma (phénomènes et enseignements qui en
découlent) ; l’énergie ; le ravissement au delà du monde quotidien ; la clarté et la tranquillité ; la
concentration ; l’équanimité.
14Atthangika-Magga. La bonne façon de pratiquer, comprenant huit éléments : la vue juste, l’intention
juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, la conscience juste, la
concentration méditative juste. Les pratiques allant des quatre fondements de la pleine conscience
jusqu’à l'octuple sentier sont au nombre de trente-sept et sont appelées bodhipakkhiya-dhamma : les
composantes de l’éveil
15L'amour, la compassion, la joie, et l’équanimité (brahma-vihara) sont quatre états d’esprits précieux et
magnifiques, qui ne sont sujets à aucune limitation. Ils sont souvent nommés les quatre méditations
infinies. L'amour consiste à donner de la joie ; la compassion, à faire disparaître la souffrance ; la joie
est à la fois le bonheur et la joie qu’on éprouve à la vue de la joie des autres ; l’équanimité est le
renoncement (sans se préoccuper du gain ou de la perte), l’abandon des dogmes (en tant qu’ils sont
considérés comme la vérité), de la colère et du chagrin.
16Pratique de la contemplation des neufs étapes de la décompositions d’un cadavre, du moment où il
gonfle à celui où il devient poussière.

2 -« La méthode qui consiste à contempler sa respiration, apportera de grands bénéfices
et de grands avantages si elle est développée et pratiquée régulièrement. Elle
amènera le succès dans la pratique des quatre établissements de la pleine
conscience. Si la méthode des quatre établissements de la pleine conscience est
développée et pratiquée régulièrement, cela amènera à la réussite dans la pratique
des sept facteurs d'éveil. Les sept facteurs d'éveil, s'ils sont développés et pratiqués
régulièrement, feront naître la compréhension et engendreront la libération de l'esprit.
« Comment développer et pratiquer régulièrement la méthode de la pleine conscience de
la respiration afin que la pratique porte ses fruits et soit source de grands bienfaits ? Cela
se passe ainsi : le pratiquant va dans la forêt ou au pied d'un arbre dans un endroit
désert. Il s'assied en croisant les jambes, le corps stable et droit, portant l'attention
devant soi. Lorsqu'il inspire, il est dans la conscience de l'inspiration ; lorsqu'il expire, il
est dans la conscience de l'expiration.
1- En inspirant longuement, il est dans la conscience que l'inspiration est longue. En
expirant longuement, il est dans la conscience que l'expiration est longue.
2- En inspirant brièvement, il est dans la conscience que l'inspiration est brève. En
expirant brièvement, il est dans la conscience que l'expiration est brève.
3- « J'inspire et je suis conscient de tout mon corps. J'expire et je suis conscient de tout
mon corps ». C'est ainsi qu'il pratique.
4- « J'inspire et j'apaise mon corps tout entier. J'expire et j'apaise mon corps tout entier ».
Il pratique ainsi.
5- « J'inspire et je me sens joyeux. J'expire et je me sens joyeux 17 ». Il pratique ainsi.
6- « J'inspire et je me sens heureux. J'expire et je me sens heureux ». Il pratique ainsi.
7- « J'inspire et je suis conscient de mes formations mentales. J'expire et je suis
conscient de mes formations mentales ». Il pratique ainsi.
8- « J'inspire et je calme mes formations mentales. J'expire et je calme mes formations
mentales ». Il pratique ainsi.
9- « J'inspire et je suis conscient de mon mental. J'expire et je suis conscient de mon
mental ». Il pratique ainsi.
10- « J'inspire et je rends mon esprit heureux. J'expire et je rends mon esprit heureux ». Il
pratique ainsi.
11- « J'inspire et je rassemble mon esprit. J'expire et je rassemble mon esprit ». Il
pratique ainsi.
12- « J'inspire et je libère mon esprit. J'expire et je libère mon esprit ». Il pratique ainsi.
13- « J'inspire et j'observe la nature impermanente de tous les phénomènes. J'expire et
j'observe la nature impermanente de tous les phénomènes ». Il pratique ainsi.
14- « J'inspire et j'observe la disparition progressive du désir 18 . J'expire et j'observe la
disparition progressive du désir ». Il pratique ainsi.
15- « J'inspire et je contemple la nature non née et non morte de tout phénomène.
J'expire et je contemple la nature non née et non morte de tout phénomène ». Il pratique
ainsi.
16- « J'inspire et je contemple le lâcher-prise. J'expire et je contemple le lâcher-prise ». Il
pratique ainsi.
17Piti est habituellement traduit par « joie », et sukha par « bonheur ». L‘exemple suivant est souvent
utilisé pour expliquer la différence entre piti et sukha : une personne qui voyage dans le désert et qui
aperçoit un cours d’eau fraîche expérimente piti (« la joie ») ; en buvant l’eau, il connaît sukha (« le
bonheur »).
18Viraga. Il s’agit de la disparition de la couleur et du goût de chaque phénomène, de sa dissolution
graduelle, et, en même temps, de la disparition et de la dissolution graduelle de la couleur et du désir.
Raga signifie une couleur, ou un colorant ; dans le cas présent, il désigne aussi le désir. Viraga est
par conséquent la disparition, à la fois, de la couleur et de l’envie.

« Pratiquée et développée régulièrement selon ces recommandations, la pleine
conscience de la respiration portera ses fruits et sera source de grands bienfaits. »
3- « De quelle manière pouvons-nous cultiver et pratiquer régulièrement la pleine
attention à la respiration pour réussir à pratiquer les quatre établissements de la pleine
conscience ?
« Quand le pratiquant inspire ou expire longuement ou brièvement, conscient de sa
respiration ou de tout son corps ou bien conscient qu'il calme et qu'il apaise tout son
corps, il s'établit paisiblement dans l'observation du corps dans le corps, persévérant,
complètement éveillé, comprenant clairement son état, libéré de tout attachement et de
toute aversion pour cette vie. Ces exercices de respiration avec pleine attention
constituent le premier établissement de la pleine conscience, le corps.
« Quand le pratiquant inspire ou expire, conscient de la joie ou du bonheur, des
formations mentales ou pour apaiser les formations mentales, il s'établit paisiblement
dans l'observation des sensations dans les sensations, persévérant, complètement
éveillé, comprenant clairement son état, libéré de tout attachement et de toute aversion
pour cette vie. Ces exercices de respiration avec pleine attention constituent le second
établissement de la pleine conscience, les sensations.
« Quand le pratiquant inspire ou expire, conscient de son système mental ou pour rendre
son système mental heureux ou pour le rassembler en concentration, ou pour le libérer, il
s'établit paisiblement dans l'observation du système mental dans le système mental,
persévérant, complètement éveillé, comprenant clairement son état, libéré de tout
attachement et de toute aversion pour cette vie. Ces exercices de respiration avec pleine
attention constituent le troisième établissement de la pleine conscience, le système
mental. Sans la pleine attention de la respiration, il ne peut pas y avoir de
développement, de stabilité et de compréhension dans la méditation.
« Quand le pratiquant inspire ou expire et contemple l'impermanence essentielle ou la
disparition essentielle du désir ou la nature de non-naissance et non-mort de tout
phénomène ou le lâcher-prise, il s'établit paisiblement dans l'observation des objets du
système mental dans les objets du système mental, persévérant, complètement éveillé,
comprenant clairement son état, libéré de tout attachement et de toute aversion pour
cette vie. Ces exercices de respiration avec pleine attention constituent le quatrième
établissement de la pleine conscience, les objets du système mental.
« La pratique de la pleine attention à la respiration, si elle est développée et régulière
conduira à l'accomplissement parfait des quatre établissements de la pleine conscience.
» ·
4- « De plus, si les quatre établissements de la pleine conscience sont cultivés et
pratiqués régulièrement, ils conduiront à l'établissement dans les sept facteurs d'éveil.
Qu'en est-il ?
« Quand le pratiquant peut maintenir, sans être distrait, la pratique de l'observation du
corps dans le corps, des sensations dans les sensations, du système mental dans le
système mental, des objets du système mental dans les objets du système mental,
persévérant, complètement éveillé, comprenant clairement son état, libéré de tout
attachement et de toute aversion pour cette vie, avec une stabilité méditative, sans

défaut, résolu et imperturbable, il atteindra le premier facteur d'éveil, c'est-à-dire la pleine
attention. Quand il sera déployé, ce facteur atteindra la perfection.
« Quand le pratiquant peut s'établir dans une stabilité méditative sans être distrait et peut
analyser chaque phénomène et enseignement qui en découle, chaque objet du système
mental qui apparaît, alors le second facteur d'éveil naîtra et se déploiera en lui, le facteur
d'analyse des phénomènes. Quand il sera déployé, ce facteur atteindra la perfection.
« Quand le pratiquant peut observer et analyser chaque phénomène de manière
continue, persévérant et résolu, sans être distrait, le troisième facteur d'éveil naîtra et se
déploiera en lui, le facteur d'énergie. Quand il sera déployé, ce facteur atteindra la
perfection.
«Quand le pratiquant s'établit de manière stable et imperturbable dans le courant de la
pratique, le quatrième facteur d'éveil naîtra et se déploiera en lui, le facteur de la joie.
Quand il sera déployé, ce facteur atteindra la perfection.
« Quand le pratiquant s'établit sans distraction dans l'état de joie, il sentira son corps et
son mental légers et paisibles. A ce moment, le cinquième facteur d'éveil naîtra et se
déploiera en lui, le facteur de détente. Quand il sera déployé, ce facteur a!teindra la
perfection.
«Quand corps et esprit sont à l'aise, le pratiquant peut entrer dans la concentration
facilement. A ce moment le sixième facteur d'éveil naîtra et se déploiera en lui, le facteur
de la concentration. Quand il sera déployé, ce facteur atteindra la perfection.
« Quand le pratiquant s'établit en concentration dans un calme profond, il arrêtera de
discriminer et de comparer. A ce moment, le septième facteur d'éveil est produit, naîtra et
se déploiera en lui, le facteur d'équanimité. Quand il sera déployé, ce facteur atteindra la
perfection.
« Voici comment les quatre établissements de la pleine conscience, s'ils sont déployés et
pratiqués régulièrement, conduiront à l'établissement parfait dans les sept facteurs
d'éveil. »
5- « Comment les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont déployés et pratiqués
régulièrement, conduisent-ils à l'accomplissement parfait de la compréhension vraie et de
la libération complète ?
« Si le pratiquant suit la voie des sept facteurs d'éveil, vivant dans la tranquillité,
observant et contemplant la disparition du désir, s'accomplira la capacité de lâcher-prise.
Ceci sera le fruit de la pratique du chemin des sept facteurs d'éveil et conduira à
l'accomplissement parfait de la compréhension vraie et de la libération complète. »
6- C'est ce que I'Éveillé dit ; et chacun dans l'assemblée exprima de la gratitude et de la
joie à l'écoute de ces enseignements.
[Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118]