Première Partie - download

AHMED HULUSI
RÉVÉLATIONS
D’un « dieu» qui pense comme un être humain à un humain qui pense comme ALLAH
KITSAN

AHMED HULUSI
RÉVÉLATIONS
D’un « dieu» qui pense comme un être humain à un humain qui pense comme ALLAH
(Traduction par O. BENAISSA)
KITSAN

PREMIÈRE PARTIE
De l’illusion à la réalité
Cher honorable lecteur,
Sache que ces lignes ont été écrites dans un état de paix et de bonheur total, dans la sorte de
monde où ne subsiste aucun sentiment du moi, un monde qui existe uniquement pour ces
chères personnes qui adorent la Réalité, car elle est la source de grandes connaissances.
Avant de commencer notre livre, nous dirons uniquement ceci :
— Ceux qui n’appréhendent pas intuitivement la Vérité ne seront bien entendu jamais en
mesure de vous comprendre : ils se contenteront de vous contredire ou de vous critiquer. Par
contre ceux qui saisissent la Vérité ne chercheront à critiquer personne, ni ne chercheront à
explorer les défauts d’autrui.
Au fur et à mesure que nous avancerons dans notre méditation, nous traverserons tant
d’étapes, passant de l’une à l’autre jusqu’à parvenir à la Vérité, autant que le permettra notre
patience.
Un personne s’élèvera au monde de la réalité dès qu’elle renoncera à ses désirs, ou encore dès
qu’elle montrera la même attitude constante devant les changements du sort. Elle s’élèvera
alors à la dignité de serviteur d’Allah, et deviendra à ce moment-là pleinement contente…
Car dans le monde du commandement (‘âlam al-amr), il n’y a ni manger ni boire, ni sommeil
ni réveil. Ce qui signifie qu’il n’y a absolument rien qui soit lié à l’un quelconque des désirs
matériels.
Et, comme cela a été déterminé par l’Unique, il y a une parole que le Prophète a mise en
pratique et qui nous informe que : « Vous parlerez à chaque personne conformément à son
niveau de compréhension ».
Pour cette raison, les gens qui ont la connaissance et la sagesse, et ceux qui vécurent au temps
du Prophète Muhammad (SAW) et la génération de ceux qui ont vécu après eux se sont
toujours exprimés métaphoriquement. Ils ont attiré l’attention sur ces points importants tout
en menant leurs vies dans un état de contentement total. Ils n’ont jamais éprouvé le besoin de

discuter de la vérité ou de l’expliquer. Ils se contentaient de transmettre l’information, et les
« secrets » qui leur ont été communiqués, sans jamais donner d’explication…
Au cours de notre voyage, nous tenterons d’expliquer la vérité de la façon la plus claire
possible, et nous essayerons de la présenter du mieux que nous pourrions. Avant d’entrer plus
loin dans le sujet, rappelons encore une fois à ceux qui écoutent notre appel pour leur dire :
— Lisez et essayer de comprendre !
—Si vous voulez vraiment dire quelque chose qui vaille la peine d’être dite, commencez par
vous connaître d’abord.
A ce point de notre exposé, et pour éviter tout autre malentendu, ajoutons que quiconque
connaît la vérité ne distinguera jamais entre les différents êtres de la création. Tout être de
passage dans l’existence possède sa valeur unique.
Chère honorable personne !
Considérons l’idée que les créatures sont ou bien des êtres de valeur ou bien des êtres sans
valeur. C’est une idée qui n’est acceptable que pour des créatures mortelles. Aux yeux du
Créateur, il n’y a guère d’être précieux et d’autres non précieux. Il n’y a que des êtres qu’Il a
créés. Le bien et le mal sont des concepts perçus par différentes personnes de différentes
façons. Aux yeux du Créateur, tous les êtres sont considérés en tant qu’un tout.
Un être humain peut parvenir à l’illumination uniquement en renonçant à toutes ses vues et
opinions. Il peut renoncer à penser à lui-même, et s’arrêter de voir le monde selon l’image
qu’il se fait personnellement de la réalité.. En agissant dans ce sens, il pourra progressivement
s’annihiler devant Allah. C’est la raison pour laquelle, les personnes qui sont plus avancées
savent qu’il ne sert à rien de chercher à voir les fautes des autres, ni chercher à trouver ce qui
ne va pas chez un autre être éphémère.
Bien sûr, toute personne agit conformément à son niveau de compréhension, de façon qu’à la
fin elle se retrouve face à face avec son propre mérite.
Nous savons bien que cette part de sagesse ne détournera jamais personne d’agir en mal et ne
la dissuadera jamais de suivre ses opinions bien ancrées, car cela est dans la nature de l’être
humain.. Cependant ces lignes aideront certainement celles des personnes qui sont assez sages
pour savoir qu’elles ont des défauts, en les rendant plus aptes à chercher à en savoir plus sur la
signification de l’existence, et finalement à les rendre pleinement conscientes de la vérité qui
est destinée à leur être révélée.
Abordons ce sujet en nous appuyant sur ces paroles de notre Saint Maître :

« O Mon Allah ! Il n’y a pas de limite à Tes dons ! Et personne ne peut donner quelque chose
à quelqu’un sans Ta permission, et nul ne peut contester Ton jugement ! Il n’y a pas de doute
que Tu es capable de faire toute chose et de faire tout ce que Tu désires »
Chère honorable personne,
Sois conscient qu’aucune créature n’a été créée dans un état d’imperfection. Ceux qui
prétendent qu’il en est autrement montrent seulement les limites de leur entendement.. Toute
création est parfaite pour la raison suivante :
La beauté et la perfection de toute la création sont directement liées au fait qu’elle servent le
but pour lequel elle a été créée.
Les êtres humains emploient le terme de beauté pour désigner ces choses qu’ils aiment pour
leurs propres raisons égoïstes, et ils emploient le terme laid ou mauvais pour les choses qu’ils
n’aiment pas. Puis ils s’accrochent à leur propre forme de logique en disant : « Bon ! Allah a
créé la beauté et la laideur, afin que les être humains puissent recevoir quelque leçon à travers
cela, et qu’ils deviennent plus reconnaissants et plus patients ». Ceux qui pensent ainsi ont
raison. Ils ont analysé correctement la situation conformément à leur capacité intellectuelle.
Nous, nous disons avec certitude que le Créateur a créé toute chose dans un état de beauté et
de perfection. Cependant, si les gens prennent la peine d’enlever leurs lunettes tintées de rose,
ils seront capables de voir chaque chose plus clairement.
Chère honorable personne
Sache que nos voies sont séparées, mais que nous marchons sur la voie de l’unité absolue. Sur
cette voie, il n’y a pas de discrimination ! Souviens-toi qu’une personne qui s’efforce de
percevoir la vérité traite toute la création sur un pied d’égalité .
Une personne plus avancée est une personne qui ne fait aucune distinction entre les créatures,
et qui observe la moindre créature au point de vue du Créateur.
Ce que l’on attend de vous concerne le fait que vous ne devez jamais trahir personne , ni vous
comporter de façon déloyale envers les personnes ou les biens qui vous ont été confiés en
dépôt. On vous demande simplement de faire de votre mieux pour les traiter de la meilleure
façon conformément à ce qu’ils méritent. Ceci étant le cas, comment pourriez-vous établir une
distinction, une discrimination entre eux, et vous permettre de leur coller des étiquettes, en
disant : ‘‘ceci est ainsi’’ , ‘‘cela est comme ceci’’. Votre devoir est de vous assurer que vous

agissez conformément aux instructions qui vous ont été données, et traiter chacun avec une
extrême douceur.
S’il existe une quelconque différence entre eux aux yeux du Créateur, il est certain que le
jugement final Lui appartient. Notre travail consiste seulement à veiller à ne pas dépasser les
limites.
Dès que nous aurons cessé de discriminer contre les créatures vivantes, notre seconde tâche
consistera à devenir un médiateur dans la Présence de Celui qui pourvoit à tout, en ce qui
concerne toutes les choses qui nous été confiées.
En toute situation, essayez d’être celui qui offre.
Mais faites don sans rien attendre en retour. Ne prêtez pas attention à ce que vous recevrez en
retour. En particulier essayez de ne pas penser à ce que vous recevrez de la part du Créateur.
A chaque instant particulier de votre vie, essayez d’être celui qui intervient en vue de la bonne
action, sans rien attendre en retour.
Essayez de faire le maximum d’effort au nom de toute la création, de façon qu’elle ne vienne
pas à subir un quelconque préjudice due à votre médiation. Pensez toujours à la raison pour
laquelle le monde a été créé. Dites-vous : « La raison pour laquelle j’ai été créé est de servir à
quelque but un jour ». Essayez de garder un état d’esprit dans lequel vos désirs égoïstes n’ont
pas plus d’importance qu’une feuille morte emportée par le vent.
Si quelqu’un vient à vous après avoir été nourri et vous demande le dernier morceau de pain
rassis que vous avez encore dans la main, essayez d’agir généreusement, même si peut-être ce
bout de pain était l’unique chose que vous alliez manger après des jours de faim. Donnez le
lui afin qu’il voie que vous êtes détaché des biens de ce monde.
Essayez de donner à ceux qui sont dans le besoin toute récompense que vous obtiendrez en
accomplissant de bonnes actions dans vos pratiques religieuses. Oui donnez les tous, et ne
retenez rien pour vous mêmes. En agissant ainsi, vous expiez vos pêchés dans l’au-delà. C’est
ainsi que vous pourrez vous libérer des mauvaises actions que vous avez accomplies.
Apportez votre aide à tous, pas seulement ceux qui sont dans le besoin !
Travaillez. Travaillez toujours ! Mais faites en sorte que votre travail ne serve jamais vos
désirs égoïstes. Que votre but soit d’assister chacun et chaque chose de la création, de façon
qu’ils puissent profiter de vos bonnes actions.
Sachez que les gens cherchent à se faire des amis pour des raisons tout à fait égoïstes. Par
conséquent choisissez comme amis uniquement des personnes qui ne comptent que sur elles-
mêmes, et qui ne compteront jamais, jamais sur l’aide des autres.

Quel est l’être qui dans toute la création n’aura jamais besoin de l’aide de personne. Personne,
Sinon le Créateur Lui-même. Choisissez-Le alors comme ami. Tournez vous vers Lui, et
faites lui part de vos besoins, s’Il n’en a pas été informé déjà !
Pensez , pensez sans cesse et repensez ! même si vous ne parvenez pas à la vérité, malgré vos
pensées, vous auriez au moins été parmi ceux qui pensent.
Si vous ne pouvez pas comprendre la raison pour laquelle certaines choses adviennent,
abstenez-vous alors de rejeter ces choses d’un revers de la main et attendez jusqu’à ce que
l’incident soit clos. C’est alors, sans aucun doute, qu’il vous sera plus facile de saisir l’essence
de l’incident. En agissant ainsi vous vous protégerez au moins de toutes les sortes d’ignorance
et de malentendus.
Ne transgressez les droits de personne, et ne vous sentez pas obligé de vous excuser à
personne. En outre, essayez de ne pas trouver de faute chez quiconque.
Vos désirs égoïstes et vos puissantes ambitions sont devenues votre démon. Une personne qui
n’a plus de désir perdra toute ambition personnelle, et son diable se soumettra au Créateur,
c’est à dire qu’il se fera musulman.
Ainsi quand vous deviendrez une personne éclairée ; vous serez purifié et vous vous serez
débarrassé de toute sortes de sentiments égoïstes, et désormais vous ne blesserez plus aucun
être vivant, et eux non plus ne vous nuiront plus.
La plupart des gens préfèrent avoir des amis qui soient pour eux comme des ponts, les aidant
à acquérir beaucoup de bonnes choses. Par contre, ceux qui sont éclairés et qui comprennent
la Vérité, savent pour sûr que tout ce qui leur est donné ne provient que du Créateur. Il faut
donc savoir, de connaissance sûre, que c’est toujours Lui qui accomplit l’acte de donner, car
c’est Lui qui a créé toute chose pouvant être donnée.
Pour cette raison, ne vous montrez jamais fier de ce que vous avez, et ne vous fiez pas à ce
que vous pouvez éventuellement posséder. Ne faites jamais confiance à vos opinions, encore
moins à vos avoirs, vos enfants et vos proches.
Si vous venez à faire face au moindre désastre, votre foi, sur la solidité de laquelle vous
n’aviez aucun doute, peut s’évaporer comme une goutte d’eau exposée au soleil. Plus encore,
vous pourrez même ne pas réaliser que cela ne s’est pas produit, et que votre foi est restée
intacte, aussi sûre qu’avant.
Notre saint Maître a dit :
« Je jure par Allah le Tout-Puissant, qu’au fur et à mesure qu’un homme accomplira des actes
des gens du Paradis, il finira par se retrouver à une courte distance du Paradis. A ce moment

là, son destin le rattrapera. En outre, si au contraire, cet homme venait à commettre des
actions dignes des gens de l’Enfer, il arrivera un moment où il sera sur le point d’être
considéré définitivement comme un homme de l’Enfer. Mais à ce moment là exactement,
cette personne sera rattrapée par son destin. Si à ce moment là même, cette personne change
et commence à accomplir de bonnes actions, elle finira par entrer au Paradis ».
Pour cette raison, ne vous vantez jamais de ce que vous possédez, et ne comptez sur aucune
chose que posséderiez dans cette vie éphémère.
Demandez pardon à votre Créateur, de temps en temps, et repentez-vous. Mais essayez de
comprendre mes paroles très clairement. Je ne suis pas en train de vous dire de répéter sans
cesse : ‘‘Seigneur pardonnez-moi ou Seigneur je suis désolé’’, comme un perroquet. Le vrai
repentir n’a de sens que lorsque vous avez réalisé pleinement votre faute., et que vous sentez
profondément votre regret de l’avoir commise. C’est la raison pour laquelle, notre saint
Maître a dit : « Le repentir est l‘état de l’être qui regrette. »
Si votre mauvaise action a blessé une quelconque créature vivante, alors essayez de réparer
les dommages que vous avez pu causer, et essayer de la rendre satisfaite afin de réparer
totalement votre erreur passée.
Il n’y a pas de doute que tout acte que vous pourrez accomplir en vue d’assurer le confort et le
bonheur de toute créature vivante soit d’une importance cruciale. Assister une personne
malade au milieu de la nuit pour lui assurer le confort est une bonne action qui vaut bien
l’équivalent de milliers d’années d’adoration. Bien sûr, accomplir les actes rituels d’adoration
est une activité qui est de loin préférable au gaspillage de son temps dans les plaisirs.
Réservez donc une partie de votre temps aux personnes nécessiteuses. Considérez qu’aider
une telle personne est un devoir religieux.
Pour cette raison, en présence du Créateur, essayez d’être au service de toute les créatures, la
plupart du temps, afin de les rendre aptes à se diriger vers la Vérité.
Aux yeux de ceux qui connaissent la Vérité, la valeur d’une personne peut être mesurée au
degré où elle s’est tournée vers son Créateur, et s’est rapprochée de Lui. Par conséquent,
rapprochez-vous de votre Seigneur et de votre réalité.
L’apparence, l’âge, la forme, ou les possessions matérielles ne comptent pas du tout. Le
savoir et la compréhension sont de loin plus importants et plus estimables. Pour cette raison,
méditez sur toutes les sortes de réalités que vous avez en fait découvertes au cours du temps,
et passez le plus de temps possible à penser à votre réponse.

Chère honorable personne !
Sachez que l’attente est arrivée à sa fin, et que le moment est venu. Il est temps pour les
hommes de se rencontrer sur la voie de l’unité absolue.
Sur cette voie, il n’y aura ni affrontements sectaires, ni conflits religieux. Qu’ils soient blancs,
jaunes ou rouges ou noirs, tous les hommes seront unis pour ne former qu’un seul.
Sans doute, à quelque couleur, race, secte ou ordre qu’ils peuvent appartenir, tant que leur but
sera Allah, et tant qu’ils seront imbus de sentiments humains, ils seront tous inclus dans cette
voie.
Sur cette voie, il n’y a pas de place pour la discrimination entre ceux qui sont éclairés et ceux
qui se contentent d’exister. Il n’est pas permis de porter le moindre préjudice au moindre être,
fut-ce de façon la plus minime. Il n’y a qu’une seule condition à remplir :
En présence du Créateur, essayez toujours de servir ceux qu’Il a créés, quelque soient les
circonstances, parce que vous pourriez être le moyen par lequel ils trouveront la vérité et
recevront le salut.
Se vanter, se croire supérieur aux autres n’impressionnera nullement les personnes qui sont
dans la voie. Ils ne se relâcheront jamais, car ils considéreront toujours qu’il est de leur devoir
de servir toute la création, et ils oeuvrent constamment à la réalisation de leur objectif. Ils
donneront la priorité aux besoins des autres sur leurs propres désirs égoïstes. Ils fuient la
fausseté. Ils évitent la superstition. Unis, ils s’efforcent de travailler pour le bénéfice et le
bonheur de toute l’humanité. Ils sont ceux qui ne se perdent pas dans l’oisiveté, qui au
contraire consacrent leur temps libre à aider les autres. Aucune créature n’est plus riche
qu’eux, car ce sont des êtres satisfaits de leur sort. Ils écoutent tout le monde, et respectent les
droits de chacun d’exprimer son point de vue, mais ils ne se laisseront jamais dissuader de
suivre la voie de la vérité qui leur été révélée.
Ils savent de science sûre de quoi tout l’univers est fait, grâce à ce qui leur a été révélé par le
Créateur. Ils savent aussi que tout l’univers est dans un état de transformation totale à chaque
instant .
« …Chaque jour, Il s’affirme dans quelque intervention… » (Coran, 55 :29)
Bien sûr, on ne sait pas quelle orientation prendra la prochaine manifestation. Ils savent ainsi
que le moindre objet que l’œil peut percevoir, et même ceux que l’œil ne peut percevoir, sont
dotés de vitalité. Ils sont tous vivants, même les pierres et la terre.
« …Il n’est aucune chose qui par la louange ne Le glorifie : seulement, vous ne pénétrez pas
leur glorification… » (Coran, 17 :44)

Mais il ne sera jamais possible d’appréhender cette réalité dans son propre contexte, excepté
pour ceux qui en ont pleinement conscience.
La Vérité est cachée, soit par ceux qui en sont totalement inconscients et ignorants, ou par
les gens qui ne veulent pas que la vérité soit blasphémée, en particulier par ceux qui sont
incapable d’appréhender son essence. Pour cette raison, beaucoup de ceux qui la connaissent
préfèrent la garder secrète et ne jamais l’expliquer.
Chère Honorable personne
Sache que l’Enfer est le lieu où votre corps et votre esprit seront sujets au tourment, alors que
le Paradis est le lieu où vous vous sentirez pleinement dans la paix de l’esprit, où il n’y pas
point de bois de chauffe ni de charbon.
La science moderne confirme que le soleil est l’Enfer. Le soleil est l’enfer, pas seulement par
ce qu’il a de perceptible physiquement avec nos yeux, mais aussi parce qu’il a un frère
jumeau : la dimension de niveau subatomique qui consiste dans la source rayonnante
d’énergie.
Dans le futur, le soleil deviendra de plus en plus grand. Il gagnera en volume au point de se
rapprocher de la planète Mars. Il avalera la Terre et tout ce qu’elle contient, et toute chose
sera consumée par lui.
Ceux qui n’auront pas pu voyager de la Terre jusqu’à atteindre les dimensions des plaisirs
infinis, qui est située un degré en deçà du domaine composé par les ‘océans des rayons’, et
que l’on appelle surtout étoiles ou Paradis, resteront en arrière. Ils seront pris au piège, dans le
soleil, pour toujours. Le samoum, ( un feu sans fumée) est un puissant rayon de lumière
produit par le soleil qui agit comme une « radiation toxique ». Il nuit constamment au corps
hologrammique des êtres humains, et leur cause une grande douleur. En outre, c’est aussi dans
cette dimension que sont situés les Jinns (êtres spirituels) aux qualités pareilles à celles des
démons, qui se jouent avec les âmes vulnérables des êtes humains, comme de simples jouets.
Dans l’Enfer, il existe un groupe particulier d’êtres doués de pensées mauvaises. L’enfer est
souvent désigné de façon métaphorique, mais si l’on devait commencer à expliquer en quoi
consiste sa véritable nature, il serait impossible pour l’esprit d’appréhender quoi que ce soit.
La vie en Enfer, comme celle dans le Paradis, ressemble beaucoup à la vie que nous
connaissons dans nos rêves.

Le Paradis et l’Enfer sont très différents l’un de l’autre, mais néanmoins il faut constamment
les expliquer. Ces explications sont données conformément au degré de compréhension des
gens.
Une pareille explication prendrait beaucoup de temps, ce qui n’est pas notre propos ici. Leur
réalité est indiquée par le verset qui affirme que le combustible de l’Enfer est constitué par les
êtres humains et les pierres, et aussi par le hadith du saint Maître de l’islam : « Allah a créé
dans le paradis des choses telles que nulle oreille n’a entendues, nul œil n’a vues, et nul esprit
n’a jamais imaginées, tout cela pour Ses serviteurs »
Il est dit dans le Coran :
« …Leur Seigneur les abreuve d’un breuvage de pureté » (76 :21)
Cela signifie que leur Seigneur les autoriserait à goûter ce qu’est l’amour vrai. Le miel est une
image qui désigne la foi vraie, le lait est un symbole pour désigner la vraie connaissance, celle
qui est aussi appelée la science de la Présence (‘ilm ladunni), et l’eau désigne la connaissance
d’Allah.
Chère honorable Personne,
Sache que le Coran possède des sens évidents et des sens déduits. Le commentaire sert à
dégager les significations au moyen desquelles on peut accéder au sens réel des mots du
Coran. Ces sens deviennent plus clairs pour le lecteur qui s’engage dans un sujet donné et
s’accroche à la connaissance qu’il a pu obtenir sur une période de plusieurs longues années.
La signification réelle ne peut être appréhendée que par les personnes qui sont fermes dans les
connaissances que Dieu leur a dispensées de Sa propre vision. Avec cette connaissance qu’ils
ont reçue du Seigneur des univers, ils peuvent transmettre la bonne nouvelle de la
signification exacte de chaque verset coranique.
« Personne ne connaît son interprétation excepté Allah et ceux qui sont enracinés fermement
dans la connaissance » (Coran,, 3 :7)
Les personnes qui sont fermes dans la connaissance sont celles qui ont reçu la Science
présentielle ( c’est à dire provenant directement de la Présence divine). Il s’agit des gens qui
ont pu atteindre la Voie authentique sans que cela leur soit indiqué.
« Bien qu’aucun feu ne la touche, lumière sur lumière… » (Coran, 24 :35)
Il y a une grâce qui vous est dispensée de la part de votre Seigneur.
« Telle est la grâce d’Allah : Il la donne à qui Il veut. » (Coran, 57 :21)

En outre, Il ne saurait être sujet à rendre compte, à dire pourquoi Il agit ainsi et pas ainsi.
« Il ne peut être interrogé au sujet de ce qu’Il fait ». (Coran, 21 :23)
A ce niveau, nous devons ajouter que puisque ces versets ont un sens plus profond, il n’est pas
nécessaire d’accomplir aucun de ses commandements, ni de s’abstenir de ces choses qui sont
interdites, car cela indiquerait que ceux qui agissent ainsi ont une compréhension inadéquate.
Comme vous le savez déjà, il existe des personnes qui n’ont jamais vu la mer, mais en ont
seulement entendu parler. Par conséquent tout leur savoir est basé sur ce qu’ils ont entendu de
la bouche des autres . D’un autre côté, il existe des hommes qui ont vu de leurs propres yeux
la mer, mais comme ils ne savent pas nager, ils ne pouvaient faire rien d’autre qu’aller en
marchant jusqu’au point où leurs pieds pouvaient encore toucher le sol.
Il existe encore d’autres gens qui non seulement savent nager mais aussi peuvent aller aussi
loin qu’ils le souhaitent dans l’espace maritime.
Au-dessus de tous ceux-là, il y a des personnes qui ne font qu’un avec la mer, qui deviennent
comme des gouttes d’eau de mer. Ils peuvent aller aussi loin qu’ils souhaitent, et aller là où ils
découvriront des choses nouvelles et merveilleuses.
Les hommes peuvent être comparés à ces images pour tout ce qui concerne l’accès à la
véritable connaissance. Certaines personnes ont seulement entendu parler du Corn, et ne le
connaissent que dans ces titres. D’autres ont lu le Coran, et ont essayé de pratiquer tous ses
commandements et de s’abstenir de faire les choses interdites, et se sont alors dit : ‘‘Cela me
suffit largement’’. Ce sont les musulmans d’une façon générale.
Cependant, il existe d’autres qui se sont consacrés à leurs tâches, et se sont penchés avec un
intérêt particulier sur tout ce qui est écrit, et pour essayer d’apprendre le plus possible.
Ceux-là sont ceux que l’on appelle Abrâr, (les Hommes droits). Certains d’entre eux ont de
grandes capacités. Dieu leur a dispensé une générosité spéciale. Ils peuvent aller aussi loin
qu’il est possible d’aller. Ils peuvent plonger au plus profond de la connaissance. Ils ont
découvert les secrets et savent tout ce qu’il y a à savoir. Ils sont ceux que l’on appelle les
rapprochés, (muqarraboun). Ce sont les Elus.
« …Allah élit à Lui qui Il veut… »(Coran, 42 :13)
Les Mouqarraboun pensent positivement au sujet de toute personne et de toute chose. Ils font
montre de bonnes intentions, et ne nourrissent pas la suspicion au sujet des autres.

Ils gardent à l’esprit la parole sacrée (hadith qudsî) : « Je suis témoin de la suspicion de Mon
serviteur » et agissent conformément à cette parole. Mais cela ne les empêche pas de penser
énormément, même s’ils se trouvent dans un état d’esprit soupçonneux, car ils n’oublient pas
le verset :
« Vous qui croyez, évitez l’excès de conjecture. Une part de la conjecture est péché… »
(Coran, 49 :12)
Chère honorable personne,
Sachez qu’à chaque instant, le Créateur pourvoit aux besoins de toute Sa création. Primo, en
assurant la nourriture et la boisson en quantité suffisante pour les besoins du corps.
Secundo, en vous fournissant le savoir nécessaire qui est la nourriture de l’esprit.
Troisièmement, à chaque instant, Il se manifeste dans ses actes à votre corps et à votre esprit,
à chaque fois sous une forme renouvelée.
Ce processus se poursuit sans cesse, avec de plus en plus de profondeur, mais nous pouvons
nous satisfaire de ces trois sens.
Toute chose vivante dans la création, recevra ce qui est adéquat à sa nature. A l’aide de cela,
tout ce qu’il y a dans la nature deviendra progressivement de plus en plus évolué avec le
temps, et chacun se rapprochera de sa vérité.
Certes Allah pourvoira en nourriture spirituelle toutes les personnes, mais chaque individu
s’efforcera d’obtenir autant de sagesse que ses dispositions naturelles le permettent. Bien
entendu, les personnes ayant plus d’ouverture à la compréhension obtiendront plus. Tout
dépendra des capacités individuelles à saisir et comprendre la Vérité .
Cela ressort évidemment du verset suivant :
« …Allah pourvoit celui qu’Il veut sans compter. » (Coran, 2 :212)
Notre saint Maître a parlé des trois sortes de sol sur lesquels tombe la pluie. Alors que
quantitativement la pluie tombe équitablement pour les trois sols, sans distinction entre eux.
Mais si la pluie tombe sur une terre pierreuse, elle s’écoulera sur les rochers, sans pénétrer
dans la terre, car les rochers n’ont pas la faculté d’absorber l’eau. En revanche, certains sols
ont la capacité d’absorber l’eau et de l’emmagasiner de sorte que les hommes pourront en
profiter en creusant des puits ou des étangs. Ils pourront puiser leur eau de boisson du puits ou
des étangs, faire boire leurs bêtes ou irriguer leurs champs pour de meilleures récoltes.
Parfois, la pluie tombe sur des champs fertiles qui absorbent l’eau rendant possible la pousse
de la végétation.

De même, les hommes différent les uns des autres par leur nature. Certains ne comprennent
pas les sens cachés, ou tout simplement ne prêtent pas l’oreille aux avertissements du
Créateur. Certains au contraire, tirent profit de ces avertissements, mais ne se soucient que de
sauver leurs propres âmes : ils ne sont d’aucun secours pour leurs semblables. Certains sont
capables non seulement de percevoir les significations et les avertissements, mais aussi sont
capables d’apporter assistance aux autres. Portez votre regard sur vous-mêmes et considérez à
quelle catégorie vous appartenez!
Chère Honorable Personne !
Sache que ta mission consiste à être utile à vous-mêmes ainsi qu’à ceux qui vous entourent. Et
sachez que personne n’est appelé à vivre dans ce monde pour l’éternité. Tous les êtres qui se
trouvent sur terre viennent à l’existence en naissant pour commencer un processus
d’évolution. Ils se développent conformément à leur nature primordiale (fitra), et au bout de
ce développement, ils atteignent leur propre réalité.
« Dis :chacun agit à son mode… » (Coran, 17 :84)
Notre Saint Maître a dit :
« Chacun agit conformément au but en vue duquel il a été créé. Il fera ce qui lui aura été
facilité. »
Par conséquent, le monde de cette personne est façonné par ses propres actes et ses propres
pensées.
Qu’arriverait-il si cette personne devait mener une vie qui ne serait pas conforme aux
commandements et interdits du Seigneur ?
Il n’y a pas de doute qu’un être spécial a été créé pour chaque environnement. Pour une rose,
il y a un rossignol, pour le tas de fumier, il y a la blatte, et pour le feu, il y a la salamandre.
Ces trois créatures ne trouveront plaisir que dans les choses qu’elles affectionnent. Aucune
d’entre elles ne trouverait plaisir dans les choses que d’autres créatures aiment. L’une d’elle
se brûlerait dès qu’elle s’approcherait du feu, une autre ne supporterait pas les mauvaises
odeurs et chercherait sans hésitation à trouver une rose. Ils sont comparables à des couleurs
opposées : certaines sont noires , d’autres blanches.
Ainsi, quelque soit votre réalité effective, vous ne faites qu’exécuter des activités qui sont les
plus adéquates pour vous et en agissant ainsi vous vous rendez apte à atteindre votre réalité.
En même temps, il existe des personnes respectables qui rassemblent en même temps des
qualités opposées.

Ils ont une capacité étendue. Bien qu’ils soient aptes à réunir les qualités opposées, ils n’ en
ont pas conscience. Ils sont tous un et le même. Ils ne sont ni verts ni noirs ni blancs. Ils n’ont
plus rien à faire avec les couleurs. Ils sont sans couleur. Malgré cela, ils viennent au monde en
vertu d’un commandement d’Allah. Ils ont réalisé la réalité du commandement suivant :
« Dis : ‘‘Dieu’’, et laisse-les s’amuser à leur indiscrétion » (Coran, 6 :91)
Ils savent que toutes les choses qui se perçoivent sont des manifestations du Créateur. Même
les attributs sont des manifestations. Ils procèdent tous d’une essence unique, qui est Allah, Le
Plus Grand.
Puisqu’il en est ainsi, il n’y a pas besoin d’établir de distinction entre les êtres créés. En
d’autres mots, aucune distinction ne peut être établie entre les manifestations.
C’est pourquoi le Coran dit :
« …Nous ne faisons aucune distinction entre Ses envoyés… » (Coran, 2 :285)
En d’autres mots, ils ont tous émergé d’une seule source particulière.
Supposons que certaines personnes regarderaient des lampes. Ils pourraient les voir comme
étant des objets qui différent complètement les uns des autres, parce qu’elles auraient des
formes différentes, des tailles différentes, ou parce qu’elles produisent des lumières
différentes par leur intensité. Pourtant, les personnes qui ont reçu de leur Seigneur la capacité
de comprendre la vérité diront : « Certes, ces lampes sont différentes par leur forme, leur taille
et l’intensité de leur couleur. C’est parce qu’elle sont dotées de qualités différentes.
Mais en réalité, toute leur énergie provient d’une seule source qui est l’électricité. »
Mais ceux qui ignorent la vérité ne connaissent pas l’électricité. Ils ne voient que les lampes,
et fondent leur jugement sur ce qu’ils voient. Par ailleurs l’électricité ne peut pas être vue. On
ne voit d’elle que l’effet qu’elle produit.
De la même manière, nous pourrions expliquer pourquoi il est possible d’établir des
distinctions entre les choses créées et les manifestations qui ne peuvent être perçues par l’œil.
Si vous n’avez pas encore compris cela, à ce jour, alors essayez de le comprendre ici même, et
retenez en une bonne leçon.
« …Nous usons de telles paraboles, à l’intention des hommes, dans l’attente qu’ils
réfléchissent » (Coran, 59 :21)
Si vous ne comprenez toujours pas, sachez au moins alors que le Seigneur agit comme il Lui
plaît.
Comprenez aussi que Son serviteur sera entièrement satisfait de tout ce que son Seigneur fera.
Il dira : « Si Tu le veux, Tu peux me punir ou me pardonner. Si Tu le veux, Tu me placeras

dans un monde de joie, le Paradis, ou me jeter dans l’Enfer pour des tourments infinis.
Quelque soit la destinée, il n’y a pas de doute que nous sommes tous Tes serviteurs. »
Le serviteur continue à se souvenir de son Maître. Il médite au sujet de toutes Ses
manifestations, et s’abstient de penser au sujet de l’essence de son Seigneur. Il se contente de
dire qu’Il est plus grand (akbar).
Il n’emploie pas le mot akbar pour décrire les manifestations de son Seigneur. Il sait que le
mot akbar se réfère en réalité à Allah. Il est quelque chose qui appartient à Son Essence.
La manifestation, d’autre part, pourrait être grande (kabir). Ainsi le serviteur comprend
parfaitement toutes les réalités entourant les manifestations de son Seigneur.
Il ne niera aucune ni ne critiquera aucune de ces réalités. Il ne sera pas non plus affecté par
aucune croyance particulière. Il ne connaîtra que ce qui se rapporte à son Seigneur, qui est la
seule essence qu’il acceptera, la vérité qui régit sa propre réalité et ce qui se rapporte à notre
Maître.
En outre, il sait que :
« Si Dieu voulait, Il guiderait sûrement tous les peuples (à la réalité) » (Coran, 13 :31)
S’il n’en était pas ainsi, comment alors un des noms d’Allah aurait-il pu se manifester ?
« Si les hommes n’avaient pas commis de péché, Allah créerait une nouvelle communauté
qu’Il autoriserait à commettre des péchés, et à qui Il commanderait ensuite de demander
pardon pour les péchés qu’elle aurait commis ». Avez-vous jamais entendu pareilles paroles ?
La personne qui comprendrait des choses pareilles aura maintenant atteint le sommet de la
tolérance. Elle ne verrait la faute chez personne, et ne serait elle-même jamais coupable de
quoi que ce soit. Malgré cela, elle ne se sentira ni fière d’elle-même, ni ne se fiera à son état
présent, parce qu’elle sait que celui qui l’a conduite à ces choses, et que celui qui lui a confié
ces manifestations n’est jamais autre que Allah. A ce moment précis, une personne qui serait
dans cet état de grâce dira :
« Je tourne ma face, en croyant originel, vers celui qui a créé de rien les cieux et la terre, et
je ne serai pas des polythéistes » (Coran, 6 :79)
Par conséquent, un tel être ne souhaitera rien d’autre, il ne donnera plus aucun signe de
désobéissance, et ne souhaitera en aucune façon que les circonstances soient autres que ce
qu’elles sont. Ainsi désormais, comment oserait-il être insatisfait des circonstances et
comment souhaiterait-il qu’elles soient autres. Si cela venait à se produire, il entendra
immédiatement ce qui suit :
« Que ceux qui ne sont pas contents du destin que Je leur ai choisi, choisissent un autre dieu
pour eux-mêmes que Moi-même ».

Et ainsi il sera toujours content et heureux de son état et des conditions qui sont les siennes.
« …Dieu les aura en Son contentement, comme ils L’auront en le leur. Voilà qui ne concerne
que les craignants du Seigneur » (Coran, 98 :8)
Finalement, cela s’est manifesté en eux…
Avez-vous entendu parler du fils de l’oncle maternel de notre Maître (SAW) ? Durant les
derniers instants de sa vie, il perdit un œil, et bien que sachant qu’il jouissait des bénédictions
de notre Maître dont les prières sont toujours exaucées, Saad ne fit aucune requête en ce sens
auprès de lui.
Notre Maître lui demanda :
— Pourquoi n’invoques-tu pas Allah , Exalté soit-Il ?
La réponse de Saad, cependant, ne vint pas d’une perspective ordinaire que quiconque qui
comprendrait la vérité pourrait facilement atteindre.
Au lieu de cela, il répondit :
— Je suis si satisfait du décret d’Allah, que je le préfère à mes yeux propres yeux.
Désormais, la connaissance et la clémence du Seigneur seront manifestées dans les gens
éclairés par la lumière d’Allah.
Ils seront aussi prudents. Ils disent que ceux qui placent leur foi et leur confiance en Allah,
n’agissent pas de façon réfléchie. Ne pensez pas qu’ils ont des plans de remplacement qu’ils
pourraient mettre en action ? Leur plan minutieux n’est-il pas partie de leur foi et de leur
confiance ?
Ils savent seulement que même leur prudence fait partie du décret d’Allah.
En d’autres termes, le fait que vous puissiez ou que vous ne puissiez pas décider de prendre
des précautions à tel moment particulier est lui-même pré-fixé, prédéterminé. Il fait partie de
votre destinée.
Mais il ne vous sera possible de réaliser votre destinée que lorsque vous aurez mené à bien
vos actions, et par conséquent, vous n’avez pas le droit de blâmer votre destin.
Comme telle manifestation peut survenir à chaque moment, les hommes éclairés prennent de
telles précautions. Bien sûr, si vous avez une connaissance plus experte, vous comprendrez
certainement mieux cela.
Comprendre toutes ces réalités ne sera possible que pour ceux dont les caractères et
inclinations naturelles sont en accord avec elles, comme cela est indiqué par le verset
coranique suivant :
« N’est-ce pas que celui de qui Allah ouvre la poitrine à l’Islam… » (Coran, 39 :22)

DEUXIÈME PARTIE
Chère honorable personne,
Dès que vous aurez appris toutes ces choses, essayez de purifier votre âme. Faites de cela
votre point de départ.
« Bienheureux sera celui qui la purifie. » (Coran, 91 :9)
Considérez donc si vous avez au fond de vous cette inclination, et si vous la suivez dans la
pratique. Ce dont nous parlons est appelé intention (niyyah).La signification réelle de ce mot
est le but qui se trouve dans le cœur et qui oriente vers une activité spécifique. Sachez que
cela vous a été rendu facile en vertu de votre destinée, qui vous fut prescrite quand on vous a
créé. Abstenez vous désormais de perdre votre temps à faire des choses que vous regretterez
demain.
« …Et dévoue-toi à Lui (ton Seigneur) profondément » (Coran, 73 :8)
car
« …Allah élit à Lui qui Il veut… » (Coran, 42 :13)
Oeuvrez en vue de réaliser ce but. Travailler dur de façon à devenir plus fort dans la quête de
votre propre réalité, et afin que vos progrès vous fassent parvenir au sommet. En réalité, vous
êtes déjà dans la voie droite, parce qu’après avoir atteint votre propre réalité, les bénédictions
éternelles vous seront accordées. Des mains secourantes se tendront vers vous à la fois de vos
dimensions internes et externes. Après tout, n’avez-vous pas lu le Livre , là où il est écrit :
« Tandis que ceux qui en Nous firent effort, oui, guidons-les sur Nos chemins… » (Coran,
29 :69)
Et ainsi, quand vous vous serez finalement engagé dans la cause, vous recevrez la bénédiction
éternelle, ce qui veut dire que les portes que vous rencontrerez sur votre voie vous seront
ouvertes, et vous serez ainsi sur la voie droite.
« Celui que Allah guide est celui qui bien se dirige… » (Coran, 7 :178)
Dès que vous aurez atteint ces choses, il vous sera nécessaire d’éviter désormais toutes les
formes de polythéisme.
Celui qui dit : « j’ai bu un peu de lait, et j’ai des douleurs à l’estomac », ne deviendra jamais
un élu.
Ne pensez pas que la « cause » est l’initiateur de tous les évènements. Car en pensant ainsi,
vous accepterez la cause comme un dieu, et vous ne saurez pas la Vérité au sujet de quoi que
ce soit.

« N’invoque pas avec Allah un autre dieu… » (Coran, 28 :88)
Sachez qu’Allah n’aime pas ceux qui lui associeraient une quelconque divinité. Il ne
pardonnera pas cette faute à moins d’un repentir total et sincère. On pourra trouver de plus
amples détails à ce sujet dans notre livre « Allah expliqué par Muhammad ».
« …N’associe à Allah personne. Lui associer quiconque est iniquité » (Coran, 31 :13)
De ce point de vue, vous parviendrez finalement à un niveau spirituel où il n’y a plus de place
à votre ego, où vous ne penserez plus à vous-même, ni à aucun membre de votre famille.
Vous ne penserez plus qu’au Créateur et à tout ce qui peut Lui faire plaisir.
Si jamais vous atteignez ce niveau, vous serez dans un état où toute l’existence disparaîtra à
vos yeux, où ne subsistera que Allah. Vous comprendrez alors toute la vérité. Seul Allah
subsistera dans vos pensées.
Vous ne trouverez plus personne coupable ou mal-agissant, pas plus que vous ne relèverez de
faute chez personne, car tout ce qui procède du néant ne peut être que néant. Par conséquent ,
vous n’aurez plus à rien à faire dans ce monde ni dans aucun autre endroit de l’éternité.
Vous deviendrez Ses yeux avec lesquels Il voit, Ses oreilles avec lesquelles Il entend, Ses
mains avec lesquelles Il saisit. Ses pieds avec lesquels Il marche, Sa langue avec laquelle Il
parle. Car à présent vous êtes totalement débarrassé de votre propre ego dont vous pensiez
qu’il « existait », et parce que vous êtes anéanti en Lui, vous deviendrez une âme
complètement satisfaite.
Cependant j’attire votre attention ici sur ce point que le fait de se retrouver dans cet état de
contentement ne signifie pas que vous êtes obligé de vous rendre. En d’autres termes, cela
n’est pas le lieu de la soumission, car la soumission requiert l’acceptation, en particulier
quand on est dans une situation que la personne n’approuve pas. La soumission a existé dans
des niveaux précédents, mais il n’en est certainement plus question à ce niveau. Ceux que le
Seigneur a désirés et créés sont tous beaux et bons. Après tout, serait-il possible qu’une œuvre
d’art dise à l’artiste qui l’a créée : « Pourquoi m’avez-vous fait ainsi ? ». Pour cette raison,
vous n’êtes absolument en rien dans le fait que vous ayez atteint cet état d’esprit, ni même
dans le fait que vous ayez montré votre bonne disposition.
Si jamais vous atteignez ce niveau spirituel, vous ne critiquerez plus personne d’autre. Vous
ne direz plus à personne : « Pourquoi avez-vous agi ainsi ? N’aurait-il pas été mieux si vous
aviez agi d’une autre façon ». Vous vous comporterez comme se comporta notre Maître.

Jamais dans sa vie, notre Maître n’a dit à Anas qui fut à son service pendant dix ans : « Hé !
pourquoi as-tu fait ceci ? N’aurait-il pas été plus judicieux si tu avais fait cela ? ». C’est parce
que notre Maître comprenait le sens du destin. Vous aussi, vous commencerez à comprendre
un peu plus au sujet des mystères du destin.
Arrêtons-nous donc un instant sur cet état, si vous le voulez bien.
Considérons deux graines, chacune susceptible de pousser dans le même sol. L’une est du
blé, l’autre de l’orge. Imaginez que nous plantions les deux graines dans un même endroit et
exactement au même moment. Nous les arroserons de la même eau, et nous les examinerons à
intervalles réguliers pour voir l’évolution de leur croissance. Puis un jour vous constaterez, au
moment de la récolte, qu’une graine est devenue un plant de blé et une autre un plant d’orge
Pourquoi en est-il ainsi ? Nous les avions pourtant plantées dans un même sol, et nous les
avions nourri de la même eau. Elle ont pourtant poussé différemment.
Pourquoi cela ? Parce qu’elles étaient deux graines différentes dès le départ. L’une était du
blé, l’autre de l’orge. De même si vous prenez deux plants de piments ayant poussé dans un
même sol, ils auraient deux goûts différents. L’un pourrait être doux, et l’autre fort, bien que
les conditions du sol soient les mêmes.
C’est ici qu’apparaît un facteur spécifique devant notre attention, à savoir que l’une des
graines avait la disposition naturelle (fitrah) pour devenir de l’orge, alors que l’autre avait la
disposition pour devenir du blé. L’un des plants de piments devait être doux par fitrah, l’autre
devait être fort et piquant.
Nous faisons alors face à une nouvelle question : qu’est-ce que la fitrah, en quoi consiste-t-
elle ?
La fitrah est la création comportant la programmation de tous les évènements qui pourraient
éventuellement se manifester dans la processus de développement des graines en question.
Depuis que cette graine a été crée, elle a été alimentée par les manifestations favorables. Elle
a poussé, est devenue verte et finalement a atteint sa maturité jusqu’à réaliser le but pour
lequel elle a été créée. Toutes ces manifestations sont finalement parvenues à leur fin, quand
la graine atteint le sommet de sa croissance. A partir de là, la graine n’a plus besoin de rien, et
par conséquent, elle retourne à sa forme originelle.
« Dis : ‘‘Chacun agit à son mode’’. » (Coran, 17 :84)
Nous pouvons à présent affirmer quelque chose qui désormais, ne sera plus redit ni réécrit.
« Nous avons créé toute chose selon une mesure » (Coran, 54 :49)

L’un des mystères au sujet de quoi il y a à apprendre est de savoir si la fitrah (la disposition
naturelle) régit le destin de chacun, ou si elle le produit. Nous pouvons dire cela en d’autres
termes : est-ce que la connaissance produit toutes les choses connues ou bien est-ce que ce
sont les choses connues qui produisent la connaissance ?
Ici, tout vous sera révélé dans le verset suivant, de façon que vous comprendrez la Vérité.
« Oh ! sur cela comme tu étais indifférent ! Mais Nous t’avons enlevé ton bandeau. Ton
regard en ce jour est perçant » (Coran, 50 :22)
Quand votre bandeau vous aura été enlevé, vous prendrez pleinement conscience du sens du
verset suivant :
« Il est avec vous où que vous soyez » (Coran, 57 :4)
Mais patience. Marquez un peu de modestie et de retenue, parce qu’il y a encore beaucoup de
choses que vous ne comprendrez pas de si tôt. Vous avez encore une connaissance
insuffisante pour avoir la capacité de comprendre ce que sont ces réalités, et par conséquent
vous devez penser à tout ce que vous ne connaissez pas, et reconnaître votre faiblesse devant
votre Créateur.
Même notre Maître devait rechercher le pardon d’Allah, au moins soixante-dix fois par jour,
parce qu’il savait qu’il ne pouvait pas comprendre la vraie nature de Son essence. Par
conséquent, cette sorte de perception est évidemment dépourvue de sens.
Dans ce cas, dites-vous :
« Seigneur, accrois-moi en science ! » (Coran, 20 :114)
… de façon que je sois en mesure d’éviter les faux dieux autant que possible, et échapper aux
faux jugements, parce que de toute façon, comme vous le savez, quoiqu’il arrive, vous ne
serez jamais apte à saisir Son sens.
« Les regards ne peuvent L’atteindre… » (Coran, 6 :103)
En d’autres termes, la vision est la création. Elle ne peut jamais saisir l’essence du Créateur.
Est-il jamais possible qu’une œuvre d’art comprenne l’artiste qui l’a créée ?
Dans un sens, l’apparent est invisible, et l’invisible est apparent. C’est notre façon de voir qui
nous les fait supposer qu’ils sont différents l’un de l’autre. Tout ce que l’œil peut percevoir,
nous l’appelons apparent, et tout ce qu’il ne peut voir, nous l’appelons invisible, même si ce
que nous pouvons voir et ce que nous ne pouvons voir soient une seule et même chose. Et de
fait, ils ne sont qu’une seule chose.

Chère honorable personne !
On a dit qu’il y a un zâhir (apparent, exotérique) et un bâtin (ésotérique, ce qui est caché).
Permettez-moi de me répéter : sachez que ces deux noms désignent des phénomènes qui ne
sont pas séparables les uns des autres ; en réalité, ils sont une seule et même chose. La
différence, en revanche, procède de la façon dont nous les percevons avec nos sens. Les
manifestations visibles et invisibles surviennent toutes à chaque instant. Ne pensez jamais que
ces deux choses sont séparées l’une de l’autre.
A chaque fois que le produit de toutes les manifestations sont annihilées en Allah, et qu’elles
reçoivent l’ordre de retourner à Sa réalité, la seule chose qui subsiste éternellement sera Allah,
et ceci est vrai pour chaque instant considéré séparément.
L’existence de chaque être vivant appartient à Son possesseur. Ce que nous imaginons exister
est en fait une illusion dans notre propre vision.
A chaque fois que la question se présentera à l’esprit : « A qui appartient le Royaume ? »,
Celui qui la pose renvoie la réponse : « Il appartient à Celui qui annihile chaque manifestation
en vue de créer une autre dans l’étape suivante ».
Telles sont les observations qui peuvent être relevées dès que l’on aura accompli le
commandement :
« Mourrez avant de mourir ! »
Chère honorable personne !
Si vous n’êtes pas en mesure de faire quelque chose par vous-même, alors mettez-vous à la
recherche de ceux qui ont la connaissance et la sagesse pour vous aider. Quand vous avez
soif, vous n’attendez pas que le robinet d’eau se présente à vous. Vous avez plutôt intérêt à
aller chercher vous-même. Si vous cherchez la sagesse, on vous montrera le chemin le plus
direct.
« Oui, Nous avons paré le ciel inférieur d’une parure : les astres et pour qu’elle le protégeât
des satans récalcitrants » (Coran, 37 :6-7)
Ceux qui ont le savoir ressemblent aux étoiles dans le ciel qui voient toutes les choses
pleinement. Ils sont les étoiles du ciel de l’entendement. Ils sont dépourvus de mal, et libérés
de toutes sortes de désirs personnels et de mauvaises habitudes. Ils ont atteint pour eux-
mêmes l’état spirituel que même les jinns ne peuvent atteindre. Ils sont les protégés, et par
conséquent, ils sont devenus les amis d’Allah.

Faites appel à l’un d’eux afin qu’il vous guide et vous montre la voie directe.
« Ils trouvent leur chemin, grâce à l’étoile » (Coran, 16 :16)
N’avez-vous pas entendu cette parole de notre Maître : « Mes compagnons sont semblables à
des étoiles : quelque soit celui que vous suivrez, vous serez guidés »
Par conséquent, si vous n’êtes pas capable de trouver par vous-même cette voie, faites-vous
aider par ces étoiles-là. Interrogez-les au sujet de ces choses au sujet desquelles vous ne savez
rien.. Faites que votre guidance provienne de notre Maître, et faites que votre guide spirituel
soit le Coran, et laissez vous connecter à l’essence de cette seule et unique Vérité.
Sachez que toute personne qui se croit capable de se séparer d’Allah n’aura jamais les qualités
requises d’un maître spirituel, et en fait n’en sera jamais un.
Ceux qui ont la connaissance ont tous bénéficié de notre Maître. Seuls eux méritent de
recevoir un tel héritage. Ici notre attention est attirée vers ce verset :
« Au Prophète n’incombe que la communication (du message)… » (Coran, 5 :99)
Cette réalité a été aussi soulignée par Muhyiddin Ibn ‘Arabî, dans son célèbre ouvrage Fusus
al-Hikam (Les châtons de la sagesse).
Comment peut-on se proclamer maître spirituel ou Shaykh alors que l’on n’est rien d’autre
qu’un transmetteur, un messager apportant une bonne nouvelle, un témoin ?
Notre Maître est l’exemple parfait pour nous tous, parce que nulle part il n’est désigné comme
murshid (maître spirituel), et il ne s’est jamais dit être une maître spirituel. Il en résulte qu’il
est étrange que certaines personnes aimeraient bien continuer à se faire appeler maître
spirituel.
Il est aussi frappant et étrange de voir que ces gens qui se créditent d’avoir toutes les qualités
décrites dans le Coran, ne se connaissent pas eux-mêmes pour pouvoir s’abstenir de fumer..
Ils continuent de se considérer comme ayant une grande compréhension du Coran, qui est
l’unique guidance réelle, pour toute l’humanité, et en conséquence se considèrent les égaux du
Coran.
Ils sont semblables à des hiboux tentant de décrire le soleil.
Néanmoins, il faut rester conscient que bientôt le temps viendra pour toutes les routes qui
mènent à la Vérité de converger.
Comme cela a été révélé dans le verset du Coran : « O toi, l’enveloppé (dans tes vêtements) »
(Coran, 73 :1), le temps viendra bientôt où le voile sera levé, où les gens qui sont si sûrs

d’eux-mêmes réaliseront la vérité les concernant. Nous ne pouvons en dire plus à ce sujet, car
seul le Seigneur peut révéler toute la vérité.
Chère honorable personne,
Il résulte de tout ce que je viens de vous dire qu’il faut rechercher les gens qui possèdent la
connaissance et la sagesse. Ne recherchez que ceux et celles qui ont compris la vérité, et
n’interrogez personne d’autre que eux. Ne vous attachez jamais à d’autres qu’à eux.
Considérez notre Maître Hazrat Muhammad (SAW) comme votre maître. Unissez-vous à lui,
et que le Coran pourvoie à votre orientation spirituelle, et qu’Allah soit votre Ami.
Sachez que Lui seul est le donateur, et la cause de toute chose. Si c’est la volonté du Seigneur
qu’une chose vous soit donnée, alors personne ne pourra l’en empêcher. Si le Seigneur vous
refuse quelque chose, alors même si toute la création s’assemblait pour vous la donner, elle
n’en serait pas capable.
S’Il désire vous la donner, il la fera dépendre de votre destin, et vous l’aurez. Si la chose ne
vous a pas été impartie, alors vous devez accepter le fait qu’il n’était pas prévu pour vous que
vous l’aurez. Tout ce que vous recevez vous a été accordé en vue d’une raison. Sans recevoir
ces choses, vous ne ferez jamais l’expérience de la mort. Essayez s’il vous plait de
comprendre ceci.
Chère honorable personne,
Les mots et la apparences sont des entités communes à tous les humains. Pour cette raison, les
humains accordent de la valeur aux mots et aux apparences. Mais il faut garder à l’esprit
qu’Allah n’a pas besoin de ces choses. Il regarde les intentions des cœurs plus que les mots et
les actes. Que vous révéliez vos pensées à voix haute ou à voix basse, ou que vous les gardiez
silencieuses et secrètes dans votre esprit, elles sont les mêmes aux yeux d’Allah.
« Lui qui, si tu publies la parole, sait l’arcane et ce qui est encore plus caché » (Coran, 20 :7)
Pensez donc profondément à ce sujet. Pensez à toute la création eu égard à ce concept, et ne
méprisez personne, et ne vous considérez pas plus important qu’un autre.
Vous êtes vous-même une créature d’Allah, et Lui-même s’est voulu comme Il est., et Il a
donc décidé de se manifester comme Il s’est manifesté, de la même façon que vous avez été
manifesté comme vous l’êtes. Il ne sera jamais interrogé pourquoi Il a fait une chose d’une
façon particulière.

« — Lui n’est pas questionné sur Ses actes, eux le sont. » (Coran, 21 :23)
Quelqu’un a dit : « Votre existence est un péché qui ne peut être comparé à aucun autre
péché ». Certains prétendent que cette parole est un hadith sacré (hadith qudsî), et que le mot
existence ici signifie la fausse existence, en d’autres terme l’ego. Se reconnaître à soi-même
une existence autre que le Haqq (Réel), et prétendre que vous existez, constitue la pire sorte
de péché, le péché appelé shirk, associationnisme, ou polythéisme.
En fait, votre existence même n’est rien d’autre qu’une révélation d’Allah. Votre existence est
une image réfléchie constamment de sa magnificence. A chaque moment, il est de la volonté
d’Allah qu’une nouvelle révélation soit manifestée en vous. Cela étant, comment votre corps
physique peut-il être considéré comme pécheur ?
Chère honorable personne,
Sachez qu’Allah a créé les univers. Les révélations existent parce qu’Il existe. Toutes les
choses retourneront à Lui.
Par conséquent étant vous-même une manifestation, vous serez obligé de retourner à votre
propre réalité aussitôt que votre temps est terminé, et toutes les manifestations que vous avez
traversées viennent à leur fin. Comme toutes les manifestations retournent à Lui, vous aussi
retournerez à Lui. Mais comment ?
Vous avez sûrement entendu le commandement : « Mourrez avant de mourir ».
Ce que cela signifie est que vous devez réaliser en vous même la nature de votre réalité, avant
que sa révélation ne devienne nécessaire par la force.
Pour ceux qui croient en Allah, le monde est un donjon . quand ils meurent, ils sont libérés de
ce donjon. Dans ce cas, vous devez être heureux de laisser derrière vous cette période
transitoire de la mort, et vous devriez atteindre avec joie la paix et le bonheur éternels.
Car vous devez sûrement savoir au fond de votre cœur que ce qu’il y a au-delà de la mort
n’est autre que la paix et la félicité éternelles . Pourquoi alors êtes-vous si hésitant à atteindre
la paix et la félicité éternelles ?
Je vous entends presque dire : ‘‘Comment puis-je mourir à mon propre désir ?’’. Soumettez le
‘‘moi’’ dont vous pensez qu’il existe en vous, et abandonnez tous vos désirs et ambitions
personnels.
Il vous est arrivé peut-être durant le cours de votre vie de voir un corps mort. Avez vous pensé
alors que cette personne morte avait encore besoin des choses matérielles ? Non, bien sûr que

non. Vous aussi, vous devez pareillement sacrifier tous vos désirs, également. Renoncer à tout
le temps vouloir les choses. Soyez heureux avec les circonstances actuelles. Sachez qu’être
satisfait est un état spirituel très apprécié à vivre. Avez-vous jamais lu ce verset ?:
« …Allah les aura en Son contentement, comme ils L’auront en le leur… » (Coran, 98 :8)
Ne désirez ni ce monde ni l’autre. Vos pensées doivent se concentrer uniquement sur la façon
de servir véritablement les ordres du Seigneur . Vous devez donc vous demander :
« Comment puis-je me débrouiller pour offrir aux gens toutes les choses dont ils ont
besoin ? »
Si vous désirez prier, alors dites ceci :
« Seigneur, fais que nous soyons tournés constamment vers ce qui est bien, et fais que nous
soyons au nombre de ceux que Tu as choisis pour Toi ».
Continuez à prier ainsi jusqu’à ce que vous apportiez un bénéfice à toute la création, à la fois
par vos paroles et par vos actes.
A chaque fois que vous accomplissiez une action particulière, pensez avec attention et posezvous
la question : ‘‘ pourquoi suis-je en train de faire cette action, est-ce pour l’amour d’Allah
ou pour mon propre plaisir ?’’. Votre véritable intention n’est pas ce que vous faites, mais ce
que désire votre cœur. Si vous faites quelque chose, mais que votre cœur souhaite que vous
fassiez quelque chose de complètement autre, votre désir est celui qui exprime votre véritable
intention. Vous serez jugé sur votre intention non sur votre action.
Vous avez sans doute entendu la parole de notre Maître : ‘‘Les actions ne valent que par les
intentions’’. Et vous avez sans doute entendu aussi cette parole : « L’intention du croyant est
meilleure que son action ». Considérez ces paroles, de façon qu’à chaque fois que vous vous
demanderez pourquoi vous agissez d’une certaine façon, vous puissiez répondre : ‘‘Je fais
ceci parce que mon Seigneur me l’a ainsi commandé !’’ .
Si vous pouvez comprendre cela, vos désirs personnels s’évaporeront bientôt, et vous
constaterez que vous n’êtes plus envahi par des intentions douteuses, et tous vos soucis vous
quitteront. Vous serez simplement capable de vous laisser aller, comme au gré du vent. Vous
n’agirez plus en ayant conscience de ce que vous faites. Vous réaliserez cela plus tard, mais
parfois vous ne prendrez même pas conscience de cela. Mais au moment voulu, tout
s’éclaircira pour vous et tout vous sera révélé.
Désormais, vous serez dans un état où celui qui agit et pourvoit est ‘‘moi’’ ou ‘‘Lui’’. Ces
mots, cependant n’auront absolument aucun sens à ce niveau.

Dans les étapes précédentes de votre vie spirituelle, votre attention était focalisée sur des mots
comme ‘‘moi’’, ‘’Nous’’, et ‘vous et Lui’, parce que vous pensiez que ces mots avaient des
sens différents .
A présent, vous allez réaliser qu’il n’y a pas de différence à dire moi ou nous ou lui, parce
que ces mots désignent la même chose, la seule et unique réalité. Une fois que vous arrivez à
cette réalisation, il ne vous restera plus rien à faire.
Une personne qui tomberait dans un bassin d’acide en ébullition, n’aura plus après un certain
temps, de chair ni d’os. Elle sera dissoute dans l’acide. De même, vous constaterez que la
terre sur laquelle vous marchez à présent n’a rien à voir avec la terre que vous fouliez
auparavant.
« Au Jour où la terre sera changée en autre chose que la terre, et pareillement les cieux… »
(Coran, 14 :48)
Chère honorable personne,
Junayd de Bagdad a dit un jour dans un sermon : « La couleur de l’eau est celle de son
récipient » Vous allez maintenant réaliser le sens de cette parole.
L’eau reçoit sa couleur et sa saveur du récipient qui la contient.. De même, elle y reçoit aussi
sa forme. Selon le contenant, l’eau prendra des saveurs, des formes et des couleurs
différentes.
En apprenant cela, vous avez saisi le sens de ce verset :
« Oh ! sur cela tu étais indifférent ! Mais Nous t’avons enlevé ton bandeau. Ton regard, en ce
Jour, est perçant » (Coran, 50 :22)
Désormais, vous allez commencer à observer la vérité.
Chère honorable personne,
Sachez que la vérité a toujours été la même. Les différences consistent dans ceux qui ont tenté
de la comprendre et de l’évaluer, et dans les différences de degrés de ceux qui ont connu ses
réalités. Chacun l’a interprété différemment.
L’eau est la même, mais la source dont elle procède est différente.
Par conséquent,, vous devez en savoir plus sur l’eau, et en même temps essayer d’en savoir
plus sur sa réalité.
Si l’on vous montre l’eau dans la mer, n’en prenez pas prétexte pour déprécier l’eau de la
tasse. Si vous voyez de l’eau dans une marmite, ne dépréciez pas celle du torrent, et si l’on

vous montre l’eau de la rivière, ne sous-estimer pas l’eau des nuages. Souvenez-vous que
l’eau prend différentes formes et différents noms, mais qu’elle est toujours de l’eau ;
Essayez de comprendre toutes ces nombreuses choses qui sont désignées par très peu de mots,
afin que vous puissiez progresser plus rapidement vers l’illumination.
Sachez que personne n’a encore pu trouver le moyen d’atteindre la fin du chemin. Il se peut
que certaines personnes aient eu l’occasion d’atteindre la mer, et de devenir une goutte dans
l’océan. Ne vous dites pas : « Je suis dans le lac, et donc je suis à l’abri, parce que je serai
bientôt transporté dans la rivière qui me charriera jusqu’à l’océan ». Essayez plutôt de devenir
une simple goutte de la mer, parce qu’au cours de l’histoire, beaucoup de lacs se sont asséchés
et ont disparu, alors que les mers ont résisté.
Si vous tentiez de rendre compte par écrit de ce dont vous avez été témoin dans la mer, vous
n’y réussirez pas, parce que si tout l’océan se transformait en encre, il n’y en aura pas assez
encore pour vous laisser finir votre récit. La main ne pourra pas l’écrire, et la langue aussi se
montrerait incapable de l’exprimer. Et bien entendu, aucun esprit ne serait jamais apte à saisir
la réalité de cela, avant d’avoir atteint sa réalisation.
Si finalement vous atteignez un état de clarté spirituelle et qu’une tâche vous soit confiée pour
que vous l’accomplissiez, vous verrez que chaque chose trouvera sa propre place.
Vous aurez alors à dire à haute voix que ce qui est mien est à présent mien, et que ce qui est
tien est à présent tien. Et bien sûr, à ce moment là vous serez certainement au courant de
l’identité de celui à qui vous parlez.
Chère honorable personne,
Ne jugez jamais les gens sur leur apparence, ni sur leurs actes, tout simplement parce que
vous serez induits en erreur.
Satan, ou encore les Jinns, ont vu la forme physique d’Adam. Satan, ayant vu cette forme fit
l’erreur de baser son jugement sur la forme physique qu’il voyait. Satan se dit alors :
« Adam a été créé d’argile, alors que moi je suis créé de feu. Le feu est de loin supérieur à
l’argile, par conséquent, je suis de loin supérieur à Adam. » Ainsi, Satan refusa de se
prosterner devant Adam.
En dépit de tout son savoir, Satan ne pouvait pas saisir l’essence de la Vérité, car Allah
n’avait pas choisi de lui octroyer la connaissance. En outre, il était incapable de percevoir

qu’il lui manquait ce qui avait été accordé à Adam. En conséquence de quoi, il nia ce qu’il ne
pouvait pas comprendre.
Alors qu’Allah avait commandé ce qui suit :
« Quand Je l’aurai rendu complet, lui aurai insufflé de Mon souffle, tombez devant lui
prosternés... » (Coran, 38 :72)
Le message qui est transmis ici est le suivant : Satan n’aurait-il pas été induit en erreur par les
apparences, il se serait prosterné devant Adam tel qu’il lui était apparu, en conséquence. Il
aurait alors en réalité fait la prosternation devant Allah.
Satan ne pouvait pas nier ce qu’il ne pouvait pas voir. Il pensa que ce qu’il avait vu était la
réalité unique, et il a présumé qu’il n’y avait aucune autre existence excepté ce qu’il avait vu
ou compris. Il s’est retrouvé par conséquent dans un état d’incroyance totale. En d’autres
termes, la Vérité lui était voilée, et il ne la soupçonna même pas, et il restera à jamais le
modèle de cette ignorance.
Ceux à qui la vérité est voilée sont de deux catégories. La première est celle de ceux qui sont
absolument inconscients que la vérité leur est cachée. La deuxième comprend ceux qui savent
que la Vérité existe, mais qui se comportent à son égard comme si elle n’existait pas, parce
qu’ils cherchent à la protéger de ceux qui pourraient blasphémer à son sujet ou qui ne
pourraient pas la comprendre pleinement.. Ces deux catégories font œuvre de voiler la vérité.
Ceux qui le font sans le savoir sont les incroyants. Quant à ceux qui cachent la vérité
sciemment ils sont les prophètes (nabi) ou les véridiques (siddiqûn).
Désormais ne niez jamais ce que votre esprit ne peut pas comprendre. Contentez-vous de
dire :
« Nous croyons en lui (Le Coran), il provient entièrement de notre Seigneur » (Coran, 3 :7)
Et efforcez-vous d’être parmi les gens de bon sens, qui ont atteint au moins la croyance en
l’existence de la vérité.
Sachez que ceux qui ont seulement entendu parler de la vérité, ou qui ont seulement lu des
livres à son sujet, ne sont pas ceux qui l’ont comprise. Seuls ceux qui en ont réalisé les vraies
significations peuvent être considérés comme l’ayant comprise proprement.

Beaucoup de gens ont entendu parler de la vérité ou ont pu accéder aux ouvrages qui en en
parlent et qui ont été écrits par des hommes de sagesse. Mais comme ils sont eux-mêmes
ignorants de la Vérité, ils ne seront jamais en mesure de la saisir de façon adéquate, et c’est la
raison pour laquelle ils préfèrent la nier et même blâmer ceux qui continuent de croire en elle.
Ne soyez pas comme celui qui imite, soyez plutôt celui que l’on imite.
Ne soyez pas celui qui rapporte, mais celui dont on rapporte.

TROISIÈME PARTIE
Chère honorable personne,
Il nous a été rapporté qu’Allah a dit dans une tradition très sainte : « Mes amis sont ceux sont
sous mon dôme, personne d’autre que Moi ne les connaît »
Savez-vous qui sont ces gens ?
Allah a des serviteurs qui se sont libérés de toutes les sortes de possessions mondaines, et
même de toute aspiration à la vie de l’au-delà. Ils ont tous atteint l’océan et sont tous devenus
de simples gouttes de l’océan.
Cette parole rejoint celle-ci : « Purifiez votre conduite morale en la modelant sur la morale
d’Allah ». Ces serviteurs ne sont guère motivés par quelque désir matériel.
A chaque fois que le Seigneur leur demande ce qu’ils désirent, ils répondent : « Ce que Tu
désires ! ». Cependant il y a ici un fait qui a été appréhendé par ces serviteurs : n’avoir aucun
désir est aussi en soi un désir. C’est pour cela qu’ils ne désirent même pas avoir de désir.
Comment une simple goutte d’eau peut-elle dire à la mer : « Emmène-moi dans telle
direction ». La mer emporte de ses vagues la goutte d’eau là où elle le désire. La mer consistet-elle
en révélations produites par les vagues ?
Ainsi, ces gens ne vivent que pour le profit de la création, ce qui veut dire qu’ils n’existent
que dans le but de manifester la miséricorde du Seigneur. La bénédiction du Seigneur parvient
à la création par leur intermédiaire.
« …La miséricorde d’Allah est proche de ceux qui agissent en bien. » (Coran, 7 :56)
Ils ne dérangeront jamais les autres juste pour leur propre plaisir, ni ne se mettront en colère
contre personne. Si vous leur dites de s’en aller, ils s’en iraient. Si vous les rappeliez, ils
reviendraient. Si vous les chassiez de votre présence soixante-dix fois, puis que vous les
rappeliez, ils reviendraient encore sans sourciller. Ils sont les mains avec lesquelles Allah
donne, et eux-mêmes n’accepteront jamais quelque chose en retour. Si on leur donne quelque
chose en cadeau, ils s’empressent de le distribuer aux autres. Ils s’abstiennent de se donner
des titres ou des honneurs, et n’ont aucun désir de devenir célèbres.
Ils disent : « Engagez-vous envers notre Maître, Muhammad al-Mustafa, et acceptez le Coran,
comme votre guide ».

Si quelqu’un vient à eux pour leur poser une question, ils adoptent comme méthode
d’approche le commandement suivant : « Adressez-vous à chacun selon son niveau
d’intelligence ! ». C’est ainsi qu’ils peuvent donner la réponse la plus appropriée basée sur
une connaissance et une compréhension véritables.
En fait, ils sont tous devenus comme des miroirs. Quiconque les regarde n’y verrait que lui-
même. Les fautes et les erreurs que certains décèlent en eux, ne sont rien d’autre que leurs
propres erreurs de jugements et leurs insuffisances.
Si vous êtes une personne qui se contente de rechercher les plaisirs de ce monde, et si vous ne
voulez vivre que l’instant présent, vous pourrez le faire.
Cependant, si vous êtes une personne qui vise le royaume de l’au-delà, et si vous êtes de ceux
qui adorent par peur d’être punis et qui pour cela recherchent la paix et le bonheur pour soi,
alors vous aussi, vous pourrez faire cela.
Si vous n’appartenez à aucune de ces deux catégories, et que vous avez pu trouver le moyen
de vous libérer de ces choses, vous pourrez aussi réaliser votre but. Nous voyons, ainsi, que
ceci est l’un des voiles qui les recouvre, qui les empêche d’être reconnus.
Le deuxième voile est le voile de leur apparence physique telle qu’elle est perçue par les
autres.
Comme certaines créatures ne peuvent aller au-delà d’un certain niveau de compréhension,
elles ne peuvent pas imaginer que des êtres innombrables puissent exister, pour la seule raison
qu’ils ne peuvent pas les voir. En conséquence, elles portent leur jugement sur la base du peu
qu’elles peuvent voir concrètement.
Et en émettant de tels jugements, elles se trompent elles-mêmes en croyant avoir une
compréhension réelle de la nature de la réalité.
Même ainsi, la situation est utile pour les serviteurs spéciaux d’Allah.
La façon dont ces gens s’habillent, leur capacité à s’adapter à toutes les conditions de vie et à
tous les milieux dans lesquels ils pourraient se retrouver, tout cela indique que ces serviteurs
particuliers ne participent à aucune manipulation secrète des esprits des gens pour qu’ils leur
soient spécialement dévoués. La raison en est qu’ils n’ont nul besoin de se montrer pour se
faire connaître.
La majorité d’entre eux ont réalisé les mystères du destin, et par conséquent ils ne se soucient
pas du tout de ce qui les entoure. Le mystère du destin n’est révélé aux prophètes que quelque
temps seulement après avoir rempli leur prophétie afin de les aider à remplir dûment leur
tâche. Nos paroles ne sont d’ailleurs comprises que par ceux qui ont suffisamment de sagesse.

Si vous avez soif d’eux, cherchez les malgré tous les voiles qui obscurcissent votre vue, et les
obstacles qui ralentissent vos progrès. Faites de votre mieux pour essayer de les connaître.
Essayez d’apprendre à agir comme eux afin que la Voie d’accès à la morale d’Allah vous soit
ouverte. Ils sont des individualités uniques et possèdent des qualités uniques. Toute leur
existence tourne autour de leur maître, et de leur Seigneur.
Personne d’autre ne peut s’interposer entre eux. Ils se connaissent et parfois se rencontrent et
discutent, mais ils savent tous sûrement qu’ils viennent d’une même et unique réalité.
Ces hommes et femmes sont ceux dont a parlé notre Maître à ses compagnons quand il a dit
que ‘‘les mufarradûn (le Esseulés) vous surpassent tous’’. Ils n’appartiennent à aucune secte
religieuse ou culte religieux particulier.
Au moment de mourir, al-Ghazzâlî plaça le Coran sur sa poitrine et dit : « Ceci est mon
mazhab (école, secte) ». Les mufarradûn, eux aussi ont compris ce fait, et ne cessent d’avertir
les autres à son sujet.
Toute la création ne meurt qu’une fois, et une fois mort, personne n’aura plus à se soucier de
la mort une autre fois, car personne ne la goûtera plus encore.
« Ils ne goûtent pas la mort après leur mort première… » (Coran, 44 :56)
Ils ont tous goûté la mort, il y a longtemps de cela, quand ils ont traversé la Voie droite et
qu’ils sont entrés dans le monde de la paix, appelé Paradis. Ils sont occupés à contempler leur
Seigneur. A chaque moment, ils sont tous réunis à Le contempler ensemble.
Tels sont les saints serviteurs, les mufarradûn qui sont tous sous le voile d’Allah.
Chère honorable personne :
On interrogea à notre Maître :
« Qui sont ces mufarradûn, ces Esseulés ? ». Il répondit :
« Ils sont ceux qui rappellent constamment Allah ».
Sachez qu’il n’est absolument aucune créature qui ne fasse pas la louange d’Allah, et cela est
confirmé par le verset suivant :
« …Il n’est aucune chose qui par la louange ne Le glorifie : seulement, vous ne pénétrez pas
leur glorification… » (Coran, 17 :44)
Toute la création Le Loue à chaque instant. Certains le font en toute conscience, et d’autres le
font inconsciemment. Pas seulement les êtres humains, mais aussi les animaux, les végétaux,

les minéraux, pierres, terre et aussi l’air. Cependant, celles des créatures qui n’ont pas reçu la
connaissance de leur Seigneur ne pourront jamais saisir cette réalité.
La manifestation de chacun des noms divins, et la raison pour laquelle chacun de ces noms
existe est la forme même par laquelle Il est louangé. Essayez de comprendre quelque chose de
ce que nous disons ici.. Le Seigneur est le Créateur de toutes les révélations qu’Il lui plaît de
manifester.
A part toutes ces louanges, le hadith précédemment mentionné nous apprend qu’afin
d’expliquer les devoirs des mufarradun, il est dit à leur propos qu’ils sont ‘‘ ceux qui
rappellent Allah constamment’’, au lieu de dire ‘‘ceux qui louangent Allah constamment’’ ou
‘‘ ceux qui se montrent patients en toute circonstance’’ ou ‘‘ ceux qui accomplissent des actes
de louange à un certain degré’’.
« …Rappelez le nom d’Allah, que vous soyez debout, assis ou sur le côté.. » (Coran, 4 :103)
Le zikr , le fait de se rappeler Allah, est effectué par tout le monde, d’une façon générale, et
ce zikr se distingue de celui accompli par une personne humaine faisant partie des
« esseulés ». En fait, le Zikr dont il est question ici, n’est pas celui qui est effectué par toute la
création, mais plutôt celui qui est effectué par une personne individuellement considérée.
C’est une responsabilité qui a été déterminée par le verset suivant :
« Nous proposâmes le dépôt aux cieux, à la terre et aux monts : ils déclinèrent de s’en
charger, tant ils en éprouvaient de transe. L’homme, lui s’en est chargé…
— Par comble d’ignorance et d’iniquité. » (Coran, 33 :72)
Le zikr effectue son effet seulement quand les personnes se tournent vers leur propre réalité
avec une intensité maximale correspondant à leur capacité innée.
Au début, le zikr est toujours accompli en répétant à haute voix une certaine parole. Après
cela, il est accompli en silence, sans même bouger les lèvres. Ensuite, le zikr devient quelque
chose qui émane du cœur. Si nous devions expliquer cela de façon plus claire, nous pourrions
le décrire comme un zikr de l’Esprit.
Ceci est la première étape vers la compréhension de la vraie nature du zikr. Les étapes
précédentes avaient seulement pour but de vous préparer à atteindre cette étape.
A ce point, concentrons-nous un peu sur quelques autres hadiths.
« Une heure de méditation (tafakkur) est de loin plus bénéfique qu’une adoration d’une
année »

« Une heure de méditation est de loin plus bénéfique que soixante-dix ans d’adoration ».
« Une heure de méditation est de loin plus bénéfique que mille ans d’adoration ».
C’est ainsi que la personne commence son acte de contemplation. A ce stade, il s’est
complètement retiré du monde autour de lui. Désormais, le zikr devient un secret, une activité
plus consciente de la personne. Celle-ci n’aura plus de liens, même avec la vie de l’au-delà.
Ensuite, commence le zikr secret. Ici, la faculté de médiation est quelque chose qui est
séparée du sens des noms divins. A ce stade, on devient conscient de l’unité absolue
indivisible.
A part, cela, il y a un secret, qu’aucune langue n’aura jamais le pouvoir de prononcer, et
aucune plume ne pourra jamais écrire. Le Seigneur le connaît. Il est avec le Seigneur. Il
procède du Seigneur. Il est le Seigneur.
A chaque fois qu’une personne commence à accomplir un zikr avec une conscience spirituelle
en connexion avec ce secret, le voile du Seigneur devient enveloppant pour lui.
Le processus de méditation dont il est question ici est celui auquel se réfère le hadith : « Une
heure de méditation est de loin plus bénéfique qu’une année d’adoration ».
La signification des autres hadiths, sera manifestée dans des degrés spirituels plus élevés.
Désormais, les états spirituels présents et futurs, ainsi que leur nature véritable seront un
secret pour ceux, contrairement à eux, ne seront pas sous le voile.
Comme l’a dit Bayazid Bastami : « Quand j’étais au début de la Voie, on m’appelait le Siddîq
(le Véridique). Quand je m’approchais de la fin du voyage, on commença à m’appeler le
Zindîq (hérétique) ».
Il est aussi très important que quoiqu’il arrive, il ne sera jamais approprié de cesser
d’accomplir les pratiques religieuses. Parce que notre Maître ne les a jamais abandonnées.
Ces pratiques religieuses sont toutes basées sur des réalités scientifiques.
Ceux qui ont rejeté Bayazid dans le cas mentionné précédemment ressemblent à ceux dont il
est question ci-après :
Imaginons des hommes en train de mesurer le niveau de radioactivité d’un champ donné avec
un compteur Geiger. Après être passés avec le compteur Geiger dans la zone radioactive, ils
constatent que le niveau de radioactivité indique zéro. A ce moment là, ils supposent qu’il n’y
a pas de radioactivité dans la zone.

Mais certains, plus experts parmi eux, pourraient leur dire : Non, il se peut qu’il y ait quelque
radioactivité présente ici, qui est peut-être au-delà de notre portée. Il nous faudrait par
conséquent un Geiger plus performant pour mesurer la radioactivité de ce champ. »
Dès qu’ils auront apporté un instrument plus puissant, ils s’apercevront que le niveau de
radioactivité était plus élevée qu’ils le pensaient.
Pour cette raison, ceux qui n’ont pas reçu une plus grande connaissance critiqueront toujours
les gens et les contrediront à chaque fois qu’ils exprimeront des idées qui iront à l’encontre de
leur façon de penser, et contre leurs opinions d’une façon générale. C’est l’une des raisons
pour lesquelles les gens nient et critiquent les autres. Un être humain niera toujours ce que son
esprit ne pourra pas comprendre.
Si ces gens devaient dire : « OK, c’est bon, mais nous, nous les adoptons toujours comme des
modèles et nous accordons toujours nos actions sur eux », nous leur dirons : « Vous devez
accepter notre Maître comme l’exemple unique et vous devez être un véritable adepte du
Coran, en l’acceptant comme guide spirituel, parce que le Coran vous tient responsable de
suivre les traces de notre Maître seul. »
Comme vous ne pouvez pas comprendre la vérité qui est derrière les actions des hommes,
vous avez tendance à les critiquer et à les contredire. Cela indique seulement votre niveau de
compréhension. En revanche, dans leur propre monde, ils sont bien loin de vos critiques et de
votre jugement.
Par conséquent, désormais orientez-vous vers la vérité et essayez de la comprendre
conformément aux indications de ce commandement :
« …Rappelez-Le, car Il vous accorde Sa guidance… » (Coran, 2 :198)
Bien entendu, cela ne sera possible que si vous avez un niveau suffisamment élevé de
compréhension. Si c’est le cas, pourquoi alors nier que des capacités puissent être encore plus
grandes chez d’autres que celles que vous avez ?. Vous n’êtes responsable qu’en proportion
de vos capacités. Rappelez-vous cela le plus souvent possible.
« Allah n’impose à une âme que selon sa capacité… » (Coran, 2 :286)
Chère honorable personne,
A ceux qui s’étaient enquis au sujet de l’Esprit, a été donnée la réponse suivante :
« On t’interroge sur l’Esprit. Dis : ‘‘ L’Esprit est du ressort de mon Seigneur et il ne vous a
été donné de science qu’une part bien chétive’’ » (Coran, 17 :85)
Dans un autre verset, il est dit à propos de l’esprit :

« Quand Je l’aurai rendu complet, lui aurai insufflé de Mon souffle, tombez devant lui
prosternés » (Coran, 38 :72)
Dans l’une de ses paroles, notre Maître a employé l’expression « Esprit d’Allah ». Nous
devons ici nous arrêter sur ce point pour déterminer d’abord ce qui suit :
Comme on le voit, le verset coranique commence par le mot qul qui en arabe est l’impératif
singulier du verbe dire, soit ‘‘Dis !’’. C’est un ordre qui s’adresse à notre Maître.
En d’autres termes, c’est une instruction qui signifie ‘‘Transmets le message que Nous te
donnons à présent en réponse à ces personnes juives qui t’interrogent’’.
Bien sûr, sans aucun doute notre Maître savait parfaitement ce qu’était l’Esprit, mais ceux qui
l’avaient interrogé n’étaient sûrement pas au fait de la réalité de l’esprit. Plus encore, leurs
fausses suppositions avaient donné lieu au fait que la réalité de l’esprit pouvait ne plus être
connue.
Pour cette raison, notre Maître n’avait pas souhaité répondre à leur question, et préféra se
réfugier dans la connaissance de son Seigneur sur ce sujet.
S’il avait prétendu ne rien savoir au sujet de l’esprit, il se serait exposé au ridicule. S’il avait
tenté d’expliquer la Vérité de ce verset de façon plus détaillée, ils n’auraient pas été en mesure
de nier la Vérité parce qu’ils avaient une connaissance limitée à ce propos, et par conséquent,
ils auraient continué à le nier puisqu’ils n’avaient reçu aucune information à son sujet.
Pour cette raison, notre Maître ne souhaita pas expliquer la réalité de l’Esprit à ceux qui
l’interrogeaient, et attendit de recevoir l’inspiration d’Allah. Comme on peut le voir, le verset
qui nous a été fait connaître indique qu’il suivit la meilleure voie d’action. Il fit ce qui était le
plus approprié pour atteindre son but.
A ce moment là, la révélation du Seigneur est manifestée d’une façon telle qu’elle
correspondait au niveau de compréhension et d’entendement des gens.
L’explication brève de cela a été donnée comme :
« L’Esprit appartient à l’autorité du Seigneur »
Ce que l’on complète ainsi :
« Il ne vous a été donné qu’un peu de connaissance à son sujet ».
En d’autres termes, votre capacité à comprendre la réalité de l’esprit n’est pas suffisante.
Vous ne serez jamais apte à comprendre ce fait pleinement, et vous vous rebellerez contre
cette idée, et par conséquent, il ne vous a été donné qu’une connaissance limitée à son sujet.

Après avoir donné ces brèves explications, nous pouvons affirmer que l’esprit est un
phénomène qui appartient à la toute-puissance du Seigneur. Pour cette raison, la toute
puissance ne sera jamais imparfaite, ni fautive, ni trompeuse. Elle n’aura donc jamais besoin
d’une quelconque purification. Pareillement, l’esprit ne souffrira jamais de punition et n’aura
jamais de paix, parce que ces deux choses procèdent du cerveau.
L’esprit est la puissance d’Allah. Juste comme l’archange Gabriel est une conscience émanant
de cette puissance. Il n’y a absolument aucun doute que les anges qui sont à l’intérieur du
royaume d’Allah n’ont aucun besoin de se nourrir d’aliment, qu’ils n’éprouvent aucune
fatigue, qu’ils ne se couchent pas, pas plus qu’ils ne se réveillent. Ils n’ont aucun besoin de se
purifier, et ils ne connaissent ni maladie ni santé.
Par conséquent, s’il n’y a aucun concept de genre ni de toute autre qualité liée à une des
choses mentionnées précédemment, dans le royaume d’Allah, comment alors peut-on parler
de l’esprit de cette façon, lui qui procède de la puissance du Seigneur ?
Il faut savoir que l’Esprit ne fait qu’un avec son principe. Il est la puissance du Seigneur.
L’esprit ne connaît ni nourriture, ni boisson ni fatigue. Il n’éprouve jamais le besoin de ces
choses, pas plus qu’il n’a besoin d’être perfectionné. Il n’a jamais besoin de contempler la
mort. Seul l’esprit donne aux hommes la force de leur vie.
L’Esprit est la source de notre énergie. Il est l’essence de la vie, et donc il est la source de
l’existence. Tel est l’Esprit suprême. D’autre part, il y a aussi ‘‘l’âme individuelle’’ qui est
une production de notre mental.
Le concept de santé et de maladie n’existe pas au niveau de l’Esprit.
Les prétentions des gens à ce sujet résultent de leurs évaluations directes, qui ont été produites
dans leurs propres activités mentales ; la puissance du Seigneur est en revanche bien éloignée
de ces prétentions.
En outre, la nécromancie ( la communication avec les âmes des morts) ne sera jamais
possible. Allah seul peut convoquer les esprits. De surcroît ; dès que l’esprit quitte le corps
physique, il sera transféré au royaume des esprits où il retournera à sa propre réalité.
Les qualités attribuées à l’esprit sont en fait des manifestations naturelles et sont toutes
dépendantes des fonctions physiques du cerveau.
Les hommes qui vécurent à la même époque que notre Maître, et les initiés qui vécurent
quelque temps après lui n’ont jamais fait aucune prétention au sujet de l’esprit. Par contre,

certaines personnes ayant vécu dans des périodes ultérieures étaient forcées de parler de ce
sujet, mais étaient incapables d’expliquer la signification réelle de ce qu’ils observaient. Ils ne
pouvaient expliquer que la partie qu’ils pouvaient comprendre, et ils sont ainsi devenus
célèbres en la matière. Et c’est ainsi que nous sommes arrivés à cette époque où par la
permission du Seigneur, nous expliquons les réalités du Seigneur.
Il n’y a aucun doute que chacun ne rapporte que selon ce qu’il connaît.
Il est aussi certain qu’au-dessus de chaque personne savante, il y aura toujours une autre
personne ayant encore plus de science.
Nous voici au terme de notre propos, Chère honorable personne. Dans ces quelques brèves
lignes, nous avons tenté d’expliquer les choses autant que nous avions pu le faire.
Ainsi que nous l’avons souligné au début, il est certain que ces lignes ne bénéficieront à
chaque lecteur qu’en fonction de sa nature, de son niveau d’intelligence, et de son aptitude à
comprendre . Chacun s’arrangera pour tirer le meilleur parti de ces paroles selon ce que le
Seigneur lui a accordé comme aptitude.
Il a été écrit et commandé : Le Seigneur est celui qui protège la connaissance et qui permet sa
compréhension.
En raison de toutes mes erreurs, je cherche refuge en Allah, et je reconnais une fois de plus
ma faiblesse et mon incapacité à Le louer comme Il se louerait Lui-même.
Louange à Allah, le Seigneur des univers.
AHMED HULUSI
Le 1 Janvier 1967
Jarrah-Pasha
ISTANBUL