Conceptions de l'inconscient et doctrines de l'interprétation Lieve ...

Conceptions de l’inconscient et doctrines de l’interprétation
Lieve Billiet
Affaire de technique - enjeu métapsychologique
L’enseignement de Lacan n’est pas Un. Il s’étend sur plusieurs décennies, et
se déploie à travers des glissements, références et inspirations changeantes, voire
des renversements radicaux. Depuis de longues années les cours de Jacques-Alain
Miller nous donnent des boussoles pour la lecture et l’exploration de cet
enseignement. Son cours de 1995-1996 La fuite du sens était consacré à la question
de l’interprétation dans la psychanalyse. Ce fut l’époque où le thème orientait le
travail dans les écoles de l’AMP en préparation du Congrès de l’AMP de Buenos
Aires, consacré au thème de l’interprétation.1[1] A la veille du cours en question,
Jacques-Alain Miller avait fait une intervention remarquée aux XXVI ièmes Journées de
l’ECF, où il avait abordé la question de l’interprétation de façon inédite. Le texte de
cette intervention, publié sous le titre L’envers de l’interprétation, est repris dans la
bibliographie du congrès de la NLS que nous préparons.
L’enseignement de Lacan n’est pas Un, sa doctrine de l’interprétation ne l’est
pas non plus. Comment pourrait-elle l’être? Puisque en effet, la question de
l’interprétation ne se réduit aucunement à une technique, une affaire de savoir-faire
pratique. La question de l’interprétation a un enjeu métapsychologique, dans la
mesure où elle est liée à la définition de l’inconscient, du langage, de l’Autre même.
La doctrine de l’interprétation ne sera pas la même selon que l’inconscient est
abordé comme intersubjectivité, comme structure ou comme appareil de jouissance.
Elle ne sera pas la même à l’époque de l’Autre complet, de l’Autre barré ou de l’Autre
qui n’existe pas. Ses principes ne seront pas les mêmes selon qu’ils sont orientés
par la loi de la reconnaissance, les lois du langage, ou la loi de l’équivoque. Je
renvoie là en gros aux différentes périodes que Jacques-Alain Miller a nommées
pour nous l’enseignement inaugural, l’enseignement classique, et le dernier
enseignement de Lacan.
L’interprétation problématisée
Jacques-Alain Miller souligne que l’enseignement de Lacan se présente
comme une tentative soutenue d’articuler les deux aspects de la découverte
freudienne, à savoir la découverte de l’inconscient en tant que déchiffrable, la
découverte de la pulsion en tant que source de satisfaction. Le pas inaugural de
Lacan est de désintriquer la technique de déchiffrage de l’inconscient et la théorie
des pulsions. Ce qui définit l’inconscient freudien pour Lacan avant tout, c’est
l’interprétabilité. L’étude du rêve, voie d’accès royale à l’inconscient, se complète par
l’étude du lapsus et du mot d’esprit. Lacan les groupe sous le terme “formations de
l’inconscient”. Pour qu’un phénomène soit rapportable à l’inconscient, il s’agit de
pouvoir y déceler une intention de signification, un vouloir-dire. Ce vouloir-dire va de
pair avec un certain ne pas pouvoir dire, se rapportant au refoulement.
Au début, tout l’accent est donc sur le déchiffrage, sur le sens, sur le vouloirdire.
Dans cette perspective l’interprétabilité de l’inconscient ne fait pas de problème.
Elle va plutôt de soi. Mais plus l’enseignement de Lacan se développe, plus
l’interprétation deviendra problématique. L’inconscient ne sera plus uniquement
1[1] La publication du recueil Les pouvoirs de la parole faisait partie de cette préparation.

défini à partir du vouloir-dire. Lacan prendra en compte cet autre aspect de la
découverte freudienne, celui de la satisfaction, à travers le concept de jouissance, se
présentant dans des paradigmes successifs. La jouissance prendra une place
toujours plus centrale et primordiale. Le vouloir-dire cèdera sa place au vouloir-jouir.
A l’époque du vouloir-jouir l’interprétation ne va plus du tout de soi.
Je voudrais aujourd’hui reprendre avec vous quelques moments importants
dans l’enseignement de Lacan à propos de l’interprétation. Les termes-clés y seront
ceux de la ponctuation, de l’allusion et de l’équivoque. Je m’appuierai pour se faire
sur le cours de Jacques-Alain Miller de 1995-1996. A la fin, je reviendrai sur
l’intervention de Jacques-Alain Miller, L’interprétation à l’envers. Il y oppose
l’interprétation à l’époque de l’inconscient comme vouloir-dire à l’interprétation à
l’époque de l’inconscient comme vouloir-jouir, en les spécifiant comme l’interprétation
à l’instar de l’inconscient versus l’interprétation à l’envers de l’inconscient, ou encore
l’interprétation ponctuation versus l’interprétation coupure.
Ponctuation, historisation, intimation
Le texte Fonction et champ de la parole et du langage constitue le noyau de
l’enseignement inaugural de Lacan. La troisième partie de ce texte est intitulée: Les
résonances de l’interprétation et le temps du sujet dans la technique
psychanalytique. Le point de départ de Lacan, c’est l’inconscient interprétable. Nous
savons que la référence de Lacan à propos du langage est de Saussure. C’est à lui
qu’il emprunte la distinction entre signifiant et signifié. Mais à l’intérêt pour le langage,
s’ajoute l’intérêt pour la parole. A la différence de de Saussure qui s’intéresse
purement au mot, ce qui implique une approche purement statique, synchronique,
Lacan s’intéresse aussi à la parole. La parole ajoute la dimension diachronique. Là la
référence de Lacan est Hegel et sa notion de l’intersubjectivité.
De cette façon, Lacan tord d’emblée de Saussure, en décalant et découplant
le signifiant et le signifié, en temporalisant leur rapport. Il introduit une dynamique. Il
est tout à fait frappant que dans Fonction et champ, Lacan ne part pas des
formations de l’inconscient, mais de la cure elle-même, de la parole de l’analysant et
de la parole de l’analyste. L’inconscient est structuré comme une parole, une parole
adressée à l’Autre.
Je présente la doctrine de l’interprétation dans ce texte à partir de trois
termes-clés: ponctuation, historisation, intimation. Remarquons d’abord que la
ponctuation est un terme classique concernant l’interprétation, dans le sens que
l’absence de ponctuation est source d’ambiguïté, comme le remarque Lacan dans
Fonction et champ même : « C’est un fait qu’on constate bien dans la pratique des
textes des écritures symboliques, qu’il s’agisse de la Bible ou des canoniques chinois
: l’absence de ponctuation y est une source d’ambiguïté, la ponctuation posée fixe le
sens, son changement le renouvelle ou le bouleverse, et, fautive, elle équivaut à
l’altérer. » (E 313-314) Si de Saussure met avant tout l’accent sur l’arbitraire du
rapport entre signifiant et signifié, Lacan met l’accent sur l’absence de tout rapport
fixe. Le signifiant et le signifié ne sont pas comme l’envers et l’endroit. Entre les
deux, il y a une béance. Cette béance est la condition de l’interprétation.
L’interprétation est obligatoire, nécessaire, elle ne vient pas de surcroît. Elle est le
passage obligé du signifiant au signifié. La thèse de Lacan, c’est que le passage du
signifiant au signifié se réalise dans la parole. Le terme central est celui de la
ponctuation. « C’est une ponctuation heureuse qui donne son sens au discours du
sujet. » (E 252) C’est ce que fait l’analyste par l’interprétation. L’analyste ponctue la
parole du sujet. « (…) nous ne faisons rien que donner à la parole du sujet sa

ponctuation dialectique. » (E 310) Cette ponctuation est liée à la fonction du temps.
L’exemple majeur en est le temps, la durée de la séance. La coupure de la séance
est une ponctuation. « C’est pourquoi la suspension de la séance dont la technique
actuelle fait une halte purement chronométrique et comme telle indifférente à la
trame du discours, y joue le rôle d’une scansion qui a toute la valeur d’une
intervention pour précipiter les moments concluants. » (E 252) C’est donc à partir de
la fonction de la ponctuation que Lacan motive la pratique de la séance courte ou
variable.
Je passe au deuxième terme-clé: l’historisation. Au centre de la conception de
la parole, nous trouvons l’opposition entre parole vide et parole pleine. La parole
pleine est une parole historisante. Elle réordonne les événements chronologiques en
leur donnant de nouveaux sens. La rétroaction du sens accomplit une restructuration
du sujet, une résubjectivation. L’inconscient est histoire, plus précisément une
certaine opacité de l’histoire, une opacité affectant cette résignification de
l’événement, inhibant l’opération historisante de la parole. « L’inconscient est ce
chapitre de mon histoire qui est marqué par un blanc ou occupé par un mensonge :
c’est le chapitre censuré. » (E 259) L’interprétation vise à réduire cette opacité, à
rétablir l’historisation. En apportant une nouvelle ponctuation, l’interprétation permet
à cette conclusion significative de s’accomplir, de délivrer un sens emprisonné.
Un mot enfin sur le troisième terme: l’intimation. L’intimation renvoie à
l’intersubjectivité. L’interprétation est une parole à proprement parler intersubjective,
allant de sujet à sujet, qui vise à impliquer le sujet patient dans son propre message
et qui suppose aussi que l’analyste s’implique dans le sien comme sujet. C’est
pourquoi Freud est l’exemple majeur pour Lacan, non pas tant pour le contenu de
ses interprétations, que par son implication dans leur énonciation, en tant que
découvreur de la psychanalyse. La parole pleine est une parole qui engage le sujet.
La référence de l’interprétation, c’est le sujet, qu’il s’agit d’évoquer, voir d’invoquer
pour le transformer. « Car la fonction du langage n’est pas d’informer, mais
d’évoquer. Ce que je cherche dans la parole, c’est la réponse de l’autre. » (E 299)
Le départ de Lacan, c’est qu’au cœur de l’interprétation, il y a une intimation. Il y a
une valeur impérative de l’interprétation (comme dans l’exemple majeur de la parole
pleine: « tu es ma femme »). L’interprétation est l’imposition d’un signifiant qui fait
métaphore du sujet, qui le transforme. Cette interprétation, cette transformation du
sujet, est ce que Lacan appelle la reconnaissance. Son point de départ, c’est que
l’interprétation c’est fondamentalement la reconnaissance. Cela suppose un sujet
animé par le désir de reconnaissance.
Par une ponctuation heureuse, l’interprétation réalise donc une parole pleine,
qui reconnaît le sujet en le réhistorisant.
Désir, allusion, manque à être
J’en reste là pour ce moment inaugural de l’enseignement de Lacan pour
passer à la période dite classique. La bibliographie du congrès reprend deux textes
importants de cette période, à savoir L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la
raison depuis Freud où Lacan donnera une nouvelle définition des lois du langage et
de l’inconscient, et le texte La direction de la cure où il va actualiser les principes de
la cure analytique à partir de là. Lacan y dénonce la pratique postfreudienne de la
psychanalyse, telle qu’il la voit exemplifiée dans la publication contemporaine La
psychanalyse d’aujourd’hui. Prétendant dépasser la découverte freudienne à travers
la reconnaissance du contre-transfert, de l’analyse des résistances, elle est devenue
une pratique antifreudienne. Visant à une « rééducation émotionnelle du patient », la

cure s’est dégradée en exercice de pouvoir, oubliant le sujet de l’inconscient au profit
du Moi.
Méconnaissant le ressort des impasses qu’elle crée en se repliant sur l’axe
imaginaire, elle ne peut que les renforcer. C’est ainsi qu’elle répond à la résistance
de l’analysant par un renforcement du pouvoir sous la forme de l’analyse des
résistances.
Lacan critiquera et refondera la pratique de la psychanalyse à travers un
triptyque devenue classique : celle de la tactique, de la stratégie et de la politique.
C’est au niveau de la tactique qu’il situe l’interprétation – l’analyste y paye de mots -,
au niveau de la stratégie le transfert – l’analyste y paye de sa personne -, au niveau
de la politique la finalité de l’analyse – l’analyste y paye de ce qu’il y a d’essentiel
dans son jugement le plus intime.
Quelques mots d’abord sur L’instance de la lettre. Au binaire de la parole et du
langage, s’ajoute la notion de la lettre. Lacan appelle la lettre le signifiant en tant que
détaché de toute valeur de signification et localisé dans une matérialité, comme
lorsqu’elle est imprimée. « Nous désignons par lettre ce support matériel que le
discours concret emprunte au langage.» (E 495) Si la parole et le langage ne sont
pas nouveaux en soi, l’approche des deux est bien différente de celle de Fonction et
champ. Ce n’est plus la loi de l’intersubjectivité qui est au centre, mais les lois
déterminant l’apparition de la signification. L’opposition entre parole pleine et parole
vide passe à l’arrière-plan pour faire place à celle entre métaphore et métonymie.
L’accent est moins sur la parole, que sur le langage comme structure. Lacan aborde
l’inconscient non plus à partir de la cure, mais à partir des formations de
l’inconscient. Il parle des « livres canoniques » en matière d’inconscient. (E 522)
Dans les mécanismes de l’inconscient décrits par Freud, à savoir la condensation et
le déplacement, Lacan reconnaît les mécanismes du langage, la métaphore et la
métonymie. Ce qui est au centre, c’est essentiellement la relation des signifiants
entre eux, sous les deux espèces de la combinaison et de la substitution, le sens
apparaissant comme effet de cette combinaison ou de cette substitution : effet retenu
dans la métonymie, effet émergeant dans la métaphore. Le glissement métonymique
des signifiants dans la chaîne est arrête par la métaphore produisant un effet de
sens. C’est ce que Lacan va formaliser dans le schéma du point de capiton. Exemple
majeur du point-de-capiton sera le Nom-du-Père, qui est en effet « une machine qui
génère du sens ». Ce pont de capiton est la base de ce qu’il va développer comme
graphe du désir. Lacan identifie le symptôme à la métaphore, le désir à la
métonymie. Si le symptôme est une métaphore, le désir est une métonymie (E 528),
écrit Lacan à la fin du texte. Ce désir, qui est pur effet de la structure métonymique
de la parole, n’a plus rien à voir avec le désir de reconnaissance de Fonction et
champ. Qu’est-ce que cela implique pour l’interprétation qui là justement visait la
reconnaissance?
Lacan présentera sa doctrine « classique » de l’interprétation dans son texte
La direction de la cure. Rappelons quelques thèses de ce texte: le but de
l’interprétation n’est pas de convaincre le patient, mais de relancer l’association libre
(E 595), l’inexactitude d’une interprétation n’empêche pas qu’elle soit vraie (E 597),
l’interprétation ne doit pas attendre la consolidation du transfert, la séquence des
effets analytiques va de la rectification des rapports du sujet au réel au
développement du transfert et enfin à l’interprétation (E 598), thèses qui s’inscrivent
dans la grande critique des postfreudiens pour y opposer ce que les textes de Freud
soulignent. Mais la thèse centrale que Lacan développe dans la dernière partie du
texte, c’est celle qu’il faut prendre le désir à la lettre, c’est celle que le désir, c’est son

interprétation. Voilà une phrase qui relie désir et interprétation en les mettant en
série, voire en les identifiant. L’interprétation dans son terme, pointe le désir auquel,
en un certain sens, elle est identique. En effet, l’interprétation n’est pas un
métalangage, elle ne consiste pas dans la traduction d’un texte dans une autre
langue, supposée dire le mot ultime sur le désir. Le désir et l’interprétation, sont la
même chose, comme le rêve et les associations le sont, ainsi que le souligne Freud.
Mais le désir en tant que tel, ne peut pas être saisi. Le désir est ce qui échappe
forcément, ce qui est au-delà. Le désir est la métonymie du manque à être, auquel le
sujet est identifié. L’interprétation devra viser le désir par l’allusion. Lacan évoque la
figure de Saint Jean pointant son doigt sur le ciel vide, passage que Pierre-Gilles
Guéguen reprend dans l’argument du congrès.
Dans Fonction et champ l’interprétation visait la reconnaissance du sujet. Mais
la reconnaissance est finalement toujours une question d’identification,
d’identification à un signifiant, une parole pleine. Dans La direction de la cure, il ne
s’agit pas de reconnaître le sujet en l’identifiant à un signifiant, il s’agit de préserver la
place du désir, auquel le sujet s’identifie, mais justement non pas en tant que
signifiant, mais en tant que manque. Lacan évoque ét les mots, dont l’analyste doit
payer, ét son silence. « A quel silence doit s’obliger maintenant l’analyste pour
dégager au-dessus de ce marécage le doigt levé de Saint Jean de Léonard, pour
que l’interprétation retrouve l’horizon déshabité de l’être où doit se déployer sa vertu
allusive? » (E 641) Ce n’est pas par leur effet métaphorique (en tant que point de
capiton pourrions-nous dire) que les mots de l’analyste font interprétation, ils opèrent
pour autant qu’ils relancent la métonymie de la chaîne signifiante, et par là évoquent
la métonymie du désir. Ce qui compte ce n’est pas tant le signifié qu’ils font émerger,
mais le sens au-delà. L’allusion opère dans la béance entre ce qui se dit et ce qui ne
peut pas se dire, ce qui échappe aux mots. C’est la béance entre le signifié et le
sens au-delà.
Défini à partir des lois du langage, l’inconscient reste d’abord et avant tout un
vouloir-dire. Tout ce qui concerne la satisfaction, tout ce qui est de l’ordre de la libido,
est réduit à la catégorie du désir et reste donc foncièrement soumis au signifiant.
Cela va changer avec le nouveau statut que Lacan donne à l’inconscient dans son
Séminaire XI et le texte qui le reprend Position de l’inconscient. L’inconscient ne sera
plus défini purement à partir du signifiant, du langage, l’objet de la pulsion sera inclus
dans la définition même de l’inconscient. Dans la constitution du sujet, à l’opération
de l’aliénation s’ajoute l’opération de séparation. Si l’inconscient s’ouvre, aussi bien
il se ferme. Sous les espèces de l’objet a, quelque chose de la jouissance est intégré
à l’inconscient. Cela n’est pas sans poser des problèmes pour l’interprétation. Si
l’interprétation est cohérente avec le désir, elle ne l’est pas avec la jouissance.
Qu’est-ce que l’interprétation si l’inconscient ne se définit pas à partir de l’effet de
sens, mais s’il faut faire sa place dans le statut de l’inconscient à l’objet a? Jacques-
Alain Miller souligne que dans le Séminaire XI, la doctrine de l’interprétation reste en
arrière par rapport à la nouvelle définition de l’inconscient. Ce n’est que plus tard que
Lacan tirera les conséquences de ce qu’il avance dans le Séminaire XI, en
accentuant que l’interprétation doit porter sur l’objet petit a comme cause du désir.
(Pas sur le désir comme dans La direction de la cure, mais sur l’objet a, cause du
désir). C’est là que l’acte de l’analyste viendra au premier plan.
Lalangue, désarticulation, équivoque

J’ai dit quelques mots sur le statut de l’inconscient comme intersubjectivité –
l’enseignement inaugural de Lacan -, j’ai dit quelques mots sur le statut de
l’inconscient comme structure signifiante, fût-elle décomplétée par ce qui est d’un
autre ordre mais qui reste quand même défini à partir du signifiant, puisque l’objet a
est défini comme ce qui échappe au signifiant – l’enseignement classique de Lacan -
, j’ai dit quelques mots sur la doctrine de l’interprétation qui y répond à chaque fois.
J’en viens maintenant au dernier enseignement de Lacan, que Jacques-Alain Miller
situe à partir des années ’70, et plus particulièrement à partir du nouveau rapport que
Lacan établit entre langage et jouissance dans le Séminaire XX, Encore, déterminant
un nouveau statut de l’inconscient. Lacan déconnecte signifiant et signifié, il
substitue à l’effet de signification un effet spécial dit de jouissance, rapporté au
signifiant comme à sa cause. « Le signifiant, c’est la cause de la jouissance. » (XX,
27) Il déconnecte le signifiant de l’effet de sens, il désappareille la jouissance de la
pulsion. « La réalité est abordée avec les appareils de la jouissance. Voilà encore
une formule que je vous propose, si tant est que nous centrions bien sur ceci que
d’appareil, il n’y en a pas d’autre que le langage. C’est comme ça que chez l’être
parlant, la jouissance est appareillée. (…) ce langage s’éclaire de se poser comme
appareil de la jouissance. » (XX, 52) Voilà la thèse de Lacan : le langage ne sert pas
tant à la communication qu’il ne sert à la jouissance.
Dans le fil de cette thèse vont apparaître plusieurs concepts nouveaux,
comme l’apparole (en un mot avec 2 « p’s », faisant écho par là à l’appareil) et la
lalangue, s’opposant aux concepts de l’enseignement classique.2[2] Le langage
apparaît comme une réduction de la lalangue, une élucubration de savoir sur la
matière signifiant sonore. « Le langage est ce qu’on essaye de savoir concernant la
fonction de lalangue. (…) Le langage sans doute est fait de lalangue. C’est une
élucubration de savoir sur lalangue.» (XX, 126) «Lalangue sert à de toutes autres
choses qu’à la communication. C’est ce que l’expérience de l’inconscient nous a
montré, en tant qu’il est fait de lalangue, cette lalangue dont vous savez que je l’écris
en un seul mot, pour désigner ce qui est notre affaire à chacun, lalangue dite
maternelle, et pas pour rien dite ainsi. » (XX, 126) Lalangue comporte une
dimension qui est irréductiblement diachronique, puisqu’elle est essentiellement
alluvionnaire. Elle est faite des alluvions qui s’accumulent des malentendus, des
créations langagières, de chacun. Le phénomène essentiel de ce que Lacan a
appelé lalangue, ce n’est pas le sens, c’est la jouissance. Son matériel, c’est le
signifiant isolé, S1, sorti de la chaîne.
En tant que fait de la lalangue, l’inconscient change radicalement de statut.
L’inconscient est moins un vouloir-dire, qu’un vouloir-jouir. Tout le problème est de
savoir ce que l’interprétation, voire l’intervention de l’analyste deviennent dans cette
perspective. Qu’est-ce qu’une interprétation d’ordre analytique si le corrélat de
l’interprétation n’est pas le langage mais la lalangue? Une interprétation qui restitue
lalangue, qui désarticule, qui restitue le statut solitaire du S1, qui le sort de la chaîne
et le coupe de l’effet de sens, c’est une interprétation qui attaque le rapport même de
ce qui s’entend à ce qui se dit. Le site et le moyen propre de cette interprétation,
c’est l’équivoque. L’équivoque vise à désarticuler le signifiant, à aller au-delà du
langage comme l’élucubration de savoir sur lalangue, en tant qu’elle détermine le
parlêtre.
2[2] Jacques-Alain Miller les présente en détail dans son cours de La fuite du sens, publié dans La Cause
freudienne n° 34, sous le titre Le monologue de l’apparole.

L’interprétation à l’envers de l’inconscient
C’est à partir de l’enseignement tardif de Lacan que Jacques-Alain Miller
présente ce qu’il nomme l’interprétation à l’envers, sous-entendu « à l’envers de
l’inconscient, structuré comme un langage ». Comme je l’ai signalé au début, le texte
qui porte ce titre est le texte d’une intervention aux Journées de l’ECF en 1995. Il
oppose l’interprétation à l’instar de l’inconscient à l’interprétation à l’envers de
l’inconscient. De quoi s’agit-il ? La première est l’interprétation à l’époque de
l’inconscient structuré comme un langage, la deuxième l’interprétation à l’époque de
l’inconscient fait de lalangue.
Défini, non pas à partir de la conscience, mais à partir de la fonction de la
parole dans le champ du langage, l’inconscient se tient dans le décalage. Le
décalage entre ce que le sujet veut dire et ce qu’il dit, entre l’intention de signification
propre du sujet, et la trajectoire du signifiant. L’intention du sujet est reprise,
interprétée par le signifiant lui-même, par l’Autre. En ce sens, l’interprétation n’est
pas autre chose que l’inconscient même comme Autre lieu, Andere Schauplatz. Cela
implique que l’interprétation de l’analyste ne vient pas en premier lieu. Quand
l’analyste interprète, il ne prend que le relais de l’inconscient-interprète qui le
précède.
Cela fait écho pour moi avec ce que Lacan dira dans le Séminaire XXIII, Le
sinthome, quand il dit «L’hypothèse de l’inconscient, (…), ne peut tenir qu’à supposer
le Nom-du-Père.» (XXIII, 136) Le Nom-du-Père, qu’est-ce d’autre qu’un principe
d’interprétation, qu’une machine à générer du sens? C’est d’ailleurs pour cela que
l’appel au Nom-du-Père manquant peut déclencher le pousse-à-l’interprétation qui
aboutit au délire paranoïaque. C’est pour cela que nous pouvons appeler la paranoïa
qui construit une variante du délire oedipien du névrosé, du Nom-du-Père, une
maladie de l’interprétation. Cela montre l’affinité entre le délire et l’inconscientinterprète.
L’interprétation n’est pas d’un autre ordre que l’inconscient. Nous avons
vu que, dans son enseignement tardif, Lacan va au-delà du Nom-du-Père, au-delà
de l’inconscient structuré comme un langage, au-delà de l’inconscient interprète. Une
pratique analytique qui vise cet au-delà, ne peut pas interpréter à l’instar de
l’inconscient. Elle doit interpréter en sens contraire de l’inconscient.
Qu’est-ce que cela veut dire? Jacques-Alain Miller nous invite à partir de la
clinique de la psychose et à penser la névrose à partir de la psychose. Nous
trouvons là le phénomène élémentaire, qui met en évidence la présence d’un
signifiant tout seul, en attente d’un deuxième, qui lui donnera sens, qui l’interprétera.
C’est le travail du délire. Une interprétation à l’envers de l’inconscient, ne procède
pas comme le délire, fût-ce le délire oedipien. Il s’agit de retenir le S1, comme
insensé, comme élément de la lalangue.
L’interprétation à l’envers de l’inconscient ne procède pas par ponctuation (terme que
nous connaissons de Fonction et champ et que Miller reprend pour résumer la
doctrine de l’interprétation à l’époque de l’inconscient comme vouloir-dire), n’opère
pas sur le signifiant dans la chaîne, mais par coupure. La coupure isole le signifiant
de la chaîne.