Le Sens - approches systémiques - Gerard Eschbach

Le sens
Approches systémiques
3

Sites internet de l'auteur
www.meta-noia.org
www.beance.org
www.alter-x.org
www.gerard-eschbach.org
Contact avec l'auteur
g.eschbach@meta-noia.org
© www.meta-noia.org - 2011
4

Gérard Eschbach
Le sens
Approches systémiques
www.meta-noia.org
5

Introduction
La vie corporelle est impossible sans l’air. Il en va de même
pour l’esprit qui ne vit et ne survit que dans le sens. Le
sens des mots. Le sens des perceptions. Le sens des articulations.
Le sens entre les lignes. Le sens des rapports.
Le sens des raisons. Et finalement le sens du sens, c’est-àdire
le sens qui donne sens.
Le sens n’est pas à partir de rien. Tout sens se donne
toujours à partir d’une englobante possibilité de sens. Les
différents niveaux de sens s’emboîtent. Tel sens peut
englober un sens plus régional et se trouver englobé, à son
tour, par un sens plus englobant. Un ‘pourquoi’ n’est pas
forcément l’ultime ‘pourquoi’. Il reste toujours un pourquoi
du pourquoi. Mener sa pensée jusqu’au bout d’elle-même
ne va pas sans questionner inlassablement sur un englobant
plus englobant.
Le risque est grand, en étudiant le sens, de s’enliser dans
le ‘vaporeux’. Le présent essai voudrait approcher le fonctionnement
sémantique en articulant non pas des étiquettes
ou des idées abstraites mais la réalité concrète telle
qu’elle se donne ‘nativement’, ‘naïvement’, à travers, par
exemple, les étymologies ou les expériences originaires.
7

L’idée prend forme, se traduit en mouvement et se fixe en
graphie. Le sens fait signe... Il en résulte une multitude
d’approches figurées et schématiques. On en livre ici deux
centaines dans un ordre qui, à dessein, n’est pas linéaire.
Elles inscrivent toutes dans une même perspective qui est
celle de la ‘systémique’. Il s’agit donc essentiellement de
les lire en relation et de les voir fonctionner en interdépendance
Pourquoi une approche systémique ?
La réponse est simple. Pour essayer de comprendre un
ensemble, un tout ou un système sans devoir comprendre
toutes ses articulations internes et l'impossible détail des
parties. Celles-ci sont en effet infinies, et, partant, demandent
une infinité de spécialistes sur fond d'infini débat. Si
bien qu'à la limite le monde peut partir en quenouille avant
d'entrevoir le début d'une possible compréhension. Pour
que les arbres ne cachent pas la forêt, pour que les mondes
ne cachent pas le monde, le recours à la systémique
devient incontournable.
L’intelligibilité, en effet, vient du ‘contenant’ avant de venir
du ‘contenu’. L’intelligence du tout ‘englobant’ précède et
conditionne celle de la partie 'englobée’.
Une approche systémique va à l’encontre de ce qu'on peut
appeler la 'philosophie du boutiquier' qui ne va pas au-delà
de l'addition et de la soustraction d'ingrédients. On ajoute
les 'plus'. On retranche les 'moins'. Cela peut suffire à la
rigueur pour gérer un stock ou cuire une soupe. Mais les
réalités humaines sont d'un autre ordre. Le 'plus' ne
s'ajoute pas forcément au plus et le 'moins' ne s'en
retranche par nécessairement. Au contraire, 'plus' et 'moins'
8

s'étreignent pour donner naissance à une réalité nouvelle.
Il s'agit d'une nouvelle façon de penser et d'agir qui se
déploie dans un nouvel espace épistémologique et pragmatique.
En rupture d'une certaine façon avec Descartes.
Mais sans faire l'économie de l'analyse cartésienne, sans
laquelle elle serait impossible. Il s'agit plutôt du dépassement
dialectique d'une intelligibilité trop unidimensionnelle.
Revanche du tout sur la partie et du tout organiquement
interactif sur le tout structural. Revanche du vivant
sur la mécanique. De tout le vivant non seulement biologique
mais aussi économique, politique, social, culturel...
Le cristal et le vivant
Le modèle archétypique de l'intelligibilité de la structure est
le cristal dans sa géométrie chimique. Celui du système est
le vivant en interaction avec l'ensemble de la vie, avec
l'ensemble de son écosystème. La `structure' est immédiatement
intelligible en elle-même, on pourrait dire en sa
clôture. Le `système', lui, prend son intelligibilité dans son
fonctionnement dynamiquement interactif, sous le signe de
l'ouvert. L'approche systémique se caractérise par la saisie
organique d'ensembles en tant qu'ensembles en interaction.
Un système vivant est une ‘structure’ qui ne peut
fonctionner qu’en étant essentiellement ouverte sur des
échanges. Elle ne survit qu’avec portes et fenêtres. C’est-àdire
avec des entrées et des sorties.
Penser seulement ‘structure’ reste en marge de l'intelligence
des réalités vivantes. Pour comprendre celle-ci il
faut penser ‘système’, et plus spécialement ‘système vivant'.
Une ‘structure’, celle du cristal par exemple, tient
dans la clôture de sa géométrie chimique. Un ‘système
9

vivant’, par contre, ne survit que dans l’ouvert. Ici les ‘contenus’
ne sont pas des ‘choses’ isolables. Ce sont des
réalités vivantes. Organiques. En interdépendance. En
inter-réaction. En interrelation. Impossible de soigner un
organe sans soigner le corps tout entier et, surtout, sans
soigner l’environnement de ce corps.
Système
L'atome de structure d’un système peut être considéré
comme un micro-système non bouclé. Sa plus simple expression
est celle d’une ‘vanne’ électronique, un transistor,
par exemple. Il a trois portes: une entrée, une sortie et une
ligne de commande. On applique une grandeur physique à
l’entrée. Une autre grandeur physique apparaît à la sortie
en fonction de la grandeur physique appliquée. Entrée,
sortie et ligne de commande sont donc comme trois portes
qui ouvrent le système sur un ‘extérieur’.
Du plus simple microsystème au plus complexe des macrosystèmes,
et quel que soit son degré d'emboîtement systémique,
c'est la fonction qui caractérise un système. Et ces
fonctions peuvent être d'une incroyable diversité.
Ce qui d’un ensemble fait fondamentalement un système,
c’est son organisation. Le système ne se comprend pas à
partir de ses éléments constitutifs, ni des liaisons entre ces
éléments, ni même des interactions entre ces liaisons, mais
essentiellement en fonction de ses spécificités organisationnelles.
C’est en tant qu’organisé, et en tant qu’organisé
seulement, que le système est rebelle à la réduction en ses
éléments et transcende la juxtaposition quantitative de la
multiplicité et de la diversité qui le compose. Dans cette
unité complexe organisée le tout est toujours plus que la
10

somme des parties, l’organisation leur conférant en quelque
sorte un supplément d’être, de fonctionnement et d’action
incommensurable aux parties seules. Mais déjà la
partie y est plus que la partie. Le tout organisé est émergence
nouvelle.
C'est le programme qui représente la fonction complexe du
système. Un flux, qu'il soit matériel, énergétique ou informationnel,
entre dans le système, subit une transformation
commandée par la fonction et se trouve ainsi transformé à
la sortie. La nature, la forme, la quantité de l'entrée et de la
sortie dépendent de la complexité du système et de la
nature, de la forme ou de la variété des flux. La valeur 'fonction'
implique toujours l'équivalent d'un programme dont la
complexité dépend de la complexité de la fonction ellemême.
Ce programme peut être invariable et le système
est alors considéré comme programmé. Il peut aussi être
variable selon les nécessités du moment et lui venir chaque
fois du dehors, par une des entrées. Le système est alors
dit programmable.
Emboîtement des systèmes
Chacune des approches systémique se trouve emboîtée
dans l’autre. La vie et partant le système vivant est en interrelation
maximale. Impossible de soigner un organe sans
soigner le corps tout entier sans soigner l’environnement
de ce corps de et, de proche en proche, son emboîtement
interactif avec l’ensemble de la vie, avec l’ensemble de la
‘nature’, avec l’ensemble de l’écosystème.
A chaque niveau systémique, il y a ainsi une entrée et une
sortie en liaison interactive avec les entrées et les sorties
des autres systèmes, englobés et englobants, pour l'inces-
11

sant échange des flux d'alimentation, d'élimination, d'information,
de régulation, de programmation...
Le système ne renvoie pas à la partie élémentaire. Le
système renvoie au système. Entre le plus petit microsystème
possible et la totalité du macro-système cosmique,
‘un’ système est chaque fois un ensemble qui fonctionne à
partir d’autres ensembles dans un plus grand ensemble.
Ainsi la nature: une solidarité de systèmes enchevêtrés, un
tout poly-systémique.
Chaque système est en interaction avec d’autres systèmes
Le tout fonctionnant dans un plus grand système englobant.
Du plus simple jusqu’au plus complexe, du plus élémentaire
jusqu’à son extrême englobant, les systèmes
s’emboîtent interactivement. Chaque source chaude partielle
participant de la source chaude plus englobante. Il en
va de même avec les puits froids.
Les différents systèmes s’emboîtent, chaque fois intégrés
dans un système plus englobant et, à leur tour, englobant
un sub-système en leur dépendance. Chaque système accapare
des flux positifs et rejette des flux négatifs, et cela
dans l’espace de son système englobant. Un système
englobé ne survit et a fortiori ne grandit que si son solde
énergétique global est positif. Cela ne peut se faire qu’au
détriment de son système englobant. Celui-ci, à son tour,
ne survit que sur le compte du système qui l’englobe luimême.
Et ainsi de suite.
Dans l'emboîtement hiérarchique de multiples systèmes, la
fonction du système `englobé' se détermine chaque fois par
la fonction du système plus `englobant'. Ainsi, par exemple,
la fonction d'une usine d'automobiles est de produire des
voitures vendables. Un tel système régit une multitude
12

d'autres systèmes subordonnés, dont la fonction est de
produire des pneumatiques, des projets, des circuits électroniques,
des études de nouveaux modèles, des culasses
de moteurs, etc. Mais cette usine est elle-même en
interaction avec d'autres systèmes, encore plus `englobants',
comme le marché international, la mentalité des
humains face à l'automobile, la production énergétique, etc.
Intelligibilité du complexe
L'approche systémique tient nécessairement compte de la
complexité des interactions, c'est-à-dire de la grande multiplicité
et de la grande variété des éléments, des liaisons,
des interactions non linéaires et de l'organisation en niveaux
hiérarchiquement intégrés. Loin de réduire la complexité,
la systémique la conserve. Elle intègre par différenciation
plutôt que par identification. Elle privilégie les
systèmes complexes ouverts. Elle ne s'occupe pas d'une
seule variable à la fois mais prend en compte des ensembles
de variables simultanément. Sa compréhension est
pluridisciplinaire. Son approche est holistique. Son point de
départ est un tout. La partie n'est pas isolable mais joue en
interaction avec ce tout qui explique les parties.
Pour l'intelligence systémique, les buts sont plus importants
que les détails. La fonction l'emporte sur la structure. Plus
essentiels que les forces sont les flux et spécialement le
flux des informations. D'où le rôle essentiel des entrées,
des sorties et des vannes. Les effets sont plus pertinents
que les interactions. L'équilibre dynamique prime sur la
stabilité statique. L'énergie de commande l'emporte sur
l'énergie de puissance. Le temps prend plus d'importance
que l'espace. La causalité n'est pas linéaire mais circulaire:
13

dans la réciprocité des échanges, elle procède par boucles.
L'indéterminisme et même le désordre ne sont pas exclus a
priori. L'imprévisible, le non reproductible et l'irréversible ne
font pas peur, de même que la différence et le conflit.
Un ensemble interactif de micro-systèmes bouclés les uns
sur les autres peut former un système plus complexe. Il n'y
a théoriquement pas de limite à la complexification. Chacune
des trois `ouvertures' d'un système peut se brancher
sur celles du système voisin, et ainsi de suite, de proche en
proche, d'unité systémique minimale vers la plus grande
unité systémique souhaitée. Avec deux transistors on peut
construire une `cellule' de mémoire. Quatre transistors
suffisent pour construire une 'porte' logique, c'est-à-dire un
microsystème capable de réaliser une des différentes
fonctions logiques élémentaires. Des millions de ces `cellules'
et de ces `portes', reliées entre elles en fonction d'une
organisation spécifique et déterminée par le concepteur,
peuvent former un ordinateur ou tout autre machine cybernétique.
L'analyse `abstrait' inévitablement un système de ses interconnexions.
Dans la réalité, cependant, l'entrée et la sortie
d'un système réel ne sont jamais `en l'air', mais en liaison
interactive avec les entrées et les sorties des autres systèmes,
englobés et englobants. Les sorties et les entrées
des différents sub-systèmes sont interconnectées pour l'incessant
échange des flux. Selon la très grande complexité
interactive dans l'emboîtement des systèmes. Toute une
combinatoire systémique avec l'infinie possibilité d'interconnexions
et d'interactions inter systémiques.
Et pourtant, dans le tissu inter systémique, à l'intérieur de
ces réseaux interactifs, chaque système constitue une spécificité
et fonctionne avec une relative autonomie comme
14

un nœud, une totalité, une unité, un `autos' soi-même... Car
tout en étant en interrelation et en interaction avec d'autres
systèmes, tout en étant bouclé sur d'autres systèmes, un
système se boucle aussi lui-même. Mais toute autonomie
est fonction de réserves disponibles. Et les disponibilités ici
doivent être aussi diverses que les flux de matière, d'énergie,
d'information, en interaction dans le système.
Boîte noire
Le système en lui-même avec son fonctionnement interne
et toute la complexité de ses articulations peut, en effet,
être considéré comme une `boîte noire'. Le terme dit sa
`mystérieuse' complexité. Il dit aussi que cette `boîte' peut
rester obscure sans pour autant empêcher l'intelligence de
ce qu'elle est globalement et de ce qu'elle signifie profondément.
Ce qui, par contre, ne peut absolument pas rester
obscur, c'est la connaissance précise de sa fonction, des
entrées et des sorties.
Méthodologiquement, chaque système, quelle que soit sa
complexité, sa taille ou sa situation au milieu d'autres systèmes,
fonctionne, en tant que système, de façon identique.
Il suffit donc de connaître le fonctionnement d'un
quelconque système pour les comprendre tous. N'importe
quel système peut donc être pris comme 'modèle'. Dès lors
il ne faut pas avoir peur d’analyser le phénomène humain à
l’aide de concepts comme ‘systémique’, ‘englobé/englobant’,
‘emboîtement des systèmes’, ‘source chaude/source
froide’, ‘flux’, ‘entrées’, ‘sorties’, ‘réserves’, ‘accumulateurs’,
‘écosystème’, ‘interactivité’, ‘dégradation de l’énergie’, ‘entropie’,
‘néguentropie’, etc. Dès lors deviennent quasi naturelles
les expressions comme: ‘source chaude de signi-
15

fiants’, ‘accumulateurs sémantiques’, ‘réservoirs d’énergie
spirituelle’, ‘asphyxie spirituelle’, ‘écosystème du sens’...
La compréhension passe par un `modèle'. L'intelligibilité
'systémique' fonctionne par modélisation. On commence
par avoir recours au modèle de fonctionnement qu’est la
‘machine’. Seulement il s’agit ici d’une machine non-mécaniste.
Une autre machine. Une machine de type cybernétique
avec ses interactions auto-gouvernées. N'importe
quel système peut donc être pris comme 'modèle'. Le modèle
cybernétique trouve cependant sa particulière pertinence.
Il s'agit encore d'une 'machine', seulement cette
machine est différente, non mécaniste. Elle fonctionne avec
des interactions auto-gouvernées.
Englobant et englobé
On voudrait commencer pas comprendre au plus près, au
centre ou au point de départ... La compréhension commence
au plus loin. Au commencement de la compréhension
ne sont pas les 'longues chaînes de raisons' mais
une totalité holistique. Comprendre, c'est boucler les
boucles, 'englober'. Ma compréhension est toujours 'englobante'.
La vérité se joue moins au 'dedans' qu'aux limites.
L'argument ontologique, par exemple, est ici révélateur. Il
prend un sens radicalement différent chez saint Anselme et
chez Descartes. La pensée d' Anselme procède dans la
totalité de l'englobant. Descartes part d'un point englobé.
Typique de ce renversement schizoïde où le point de
départ est nécessairement 'dans' la bulle.
Déjà ma compréhension (englobante) est englobée. Déjà
ma compréhension est comprise. Le plein crie famine. "Il
manque quelque chose". La boucle ne se boucle pas. La
16

ulle n'est pas auto-suffisante. Elle reste béante. Gödel
décèle cette 'incomplétude' au cœur de ce que nous
prenons pour le plus massivement logique, à savoir les
mathématiques.
L'approche systémique du réel nous met en garde contre
les 'totalités' qui risquent toujours de n'être que des totalisations
de nos limites.
17

Approches
19

Compréhension
L'esprit questionne. L'esprit comprend. Deux mouvements complémentaires
de la connaissance. C'est cependant la compréhension qui est le
but. Et l'homme n'a de cesse d'élargir le champ de sa compréhension.
Ce faisant il ne cesse de créer des bulles. Ainsi se constituent des
'bulles' de compréhension. Celles-ci sont diverses et inégales parmi les
humains. Une telle différence est la marque propre de la liberté. Mais
chaque bulle particulière se trouve elle-même portée par une bulle plus
englobante, plus 'comprenante', intégrée dans une théorie plus générale,
située dans un espace mental plus large.
Comprendre – cumprehendere – c'est rassembler une dispersion,
embrasser une diversité, étreindre des différences. Comprendre, c'est
boucler une boucle. Comprendre c'est concevoir – cumcipere – nouer
un 'concept', former une représentation mentale. Comprendre c’est
finalement aller jusqu’aux raisons des raisons pour, ultimement, comprendre
les compréhensions elles-mêmes. La compréhension, cependant,
traverse une explication. Expliquer – explicare – déplier, étaler à
plat, enlever les plis, montrer les éléments et les articulations. A travers
l'explication, la compréhension doit exclure. Eliminer les apparences, le
superflu, les fausses raisons, le redondant, les hypothèses provisoires,
etc. Dis-moi ce que tu intègres et ce que tu exclus et je te dirai qui tu
es.
Tous les systèmes que nous pouvons concevoir se trouvent déjà
englobés dans un méta-système anthropologique. Déjà nos intelligibilités
sont situées dans une plus englobante possibilité d'intelligibilité.
Chaque compréhension comprise est portée et englobée par une
compréhension comprenante.
20

Béance
L’humain, l’humain authentique, est ailleurs, plus loin, plus profond que
les faciles superficies dans lesquelles nous risquons sans cesse de le
cantonner. L’ordre du ‘même’ n’épuise pas, et de loin, la totalité. L’humain
est béant sur un ordre qui n’est pas celui des évidences quotidiennes
qui règnent en superficie. Là, les euphories vont au maximum
d’être, d’avoir et de paraître.
Un plein infini remplirait tout l'espace et ne laisserait sa chance à rien
d'autre. La possibilité de nouveauté et partant de création ne se trouve
qu'à travers les vides. L’essentiel advient là où il n’y a rien. Il surgit
dans la béance comme la beauté du Parthénon ou le regard d’un
visage... Mais déjà parler, n'est-ce pas faire être une présence à travers
son absence? La parole ne dit que dans la faille des compacités.
L’essentiel se dit entre les mots. Un texte parle entre les lignes...
L’animal est sans doute trop plein d’animalité pour être béant sur
l’esprit... Accéder à un ordre supérieur implique l’immense traversée
d’un vide. L’homme, lui, ne cesse de l’expérimenter de mille manières.
Pourquoi le chimpanzé ne s’humanise-t-il pas ? Bien des ‘causes’,
physiques ou sociologiques, sont tour à tour avancées pour rendre
raison de l’émergence du spécifique humain. Prises une à une, ces
‘causes’ peuvent se trouver aussi bien chez tel ou tel vivant sans que
pour autant leur présence s’accompagne d’humanisation.
L’extraordinaire socialisation des termites ? L’enfance très prolongée du
lapin ? Le poids relatif de l’encéphale du ouistiti, deux fois supérieur à
celui de l’homme ? Il n’est pas évident que ce qui à l’origine distingue
l’homme des autres mammifères anthropoïdes tienne dans un ‘plus’.
Comme s’il manquait quelque chose au singe pour devenir homme.
C’est plutôt le contraire qui a des chances d’être vrai. C’est en son
manque que l’homme est devenu homme. C’est au creux de sa béance
qu’a pu surgir l’humain. Ensuite le ‘plus’ peut venir par surcroît.
22

La caverne
L'espace de l'humain. L'humain habite un espace. Notre espace d'humanité.
Aucun d'entre nous ne survit sans s'y désaltérer, sans s'y
nourrir, sans y respirer. Pas seulement physiquement!
L’allégorie de la caverne de Platon. La plus vertigineuse question
jamais posée à l’homme. Un soupçon. Un étrange soupçon! La réalité
vraie est-elle seulement ce que les hommes expérimentent dans
l’espace ‘naturel’ qui est le leur depuis leur naissance ? Une si radicale
question ne peut se dire qu’à la limite. Platon, au Livre Septième de la
République, parle donc à travers une allégorie. Agoreuo-allos. Une
parole qui crie un ‘ailleurs’ sur la place publique.
Le réel derrière l'illusion... Ces cavernicoles enfermés depuis leur naissance
peuvent-ils avoir le moindre doute sur ce qui leur paraît être le
‘réel’ ? Manquant de toute référence à l’autre, ce même s’impose à eux
comme un absolu. Il est seul à faire la loi sans la différence. L’autre
Parole venue d’ailleurs n’a que peu de chances de se faire entendre au
milieu de ces voix assurées et entendues. Elèverait-elle la voix que sur
le champ elle se ferait expulser avec violence. D'ailleurs n'a-t-elle pas
l’air ridicule en cet enfermement ? Cette mauvaise conscience de la
caverne. Cette voix trouble-fête des euphories prisonnières. Et pourtant
elle sait... Il faut donc sortir. C'est du `dehors' et du dehors seulement
que le `tout' s'éclaire en vérité. Mais peut-on sortir jusqu'à l'infini ? Sans
doute est-ce là `hybris' à jamais condamnée et qui pourtant ne doit pas
condamner l'effort à la limite. La portée de l’allégorie est infinie. L’humain
n’a pas fini de sortir de la caverne. L’humain n’a pas fini de faire
son exode. Aujourd’hui plus que jamais. L'extrême décision de l'humain
ne cesse de se jouer entre le clos et l'ouvert.
24

Le clos et l’ouvert
Les concepts essentiels de notre condition peuvent se diviser en deux
classes selon qu’ils sont ‘clos’ ou ‘ouverts’. Les premiers nous permettent
de devenir ‘maîtres et possesseurs’. Ils tendent vers un minimum
de sens et un maximum de puissance. Les seconds nous ex-posent et
nous livrent à l’infinie béance. Ils tendent vers un maximum de sens et
nous laissent avec un minimum de pouvoir.
Le sens existentiel de l’humain se cherche à travers des concepts
d’extrême béance comme Dieu, l’être, l’éternité, la facticité, l’existence,
la mort, l’amour, la liberté, le mal... Concepts ‘incontournables’ au sens
premier du terme. On ne peut en faire le tour. On ne peut proprement
les com-prendre (cum-prehendere: étreindre, saisir ensemble).
Une courbe a fondamentalement deux possibilités. Ou bien elle se fait :
boucle qui se boucle sur elle-même. Ou bien elle se fait spirale qui
s’ouvre à l’infini.
Ou bien la consistance du même qui se boucle sur lui-même en sécurité.
Ou bien la transcendance de l’autre infiniment ouvert. L’autre non
seulement dans sa différence horizontale – celle qui, entre in, ex et
cum instaure le déploiement quasi naturel – mais dans sa différence
verticale – celle qui ouvre l’altérité absolue du trans – où l’humain et, à
travers l’humain l’être, se décide ultimement, clos ou ouvert, pour le
même ou pour l’autre. (cf. p.81-82 : les quatre dynamiques fondamentales.)
L’ouvert crucifie le sérieux de tout discours et renvoie la parole à
l’ailleurs d’elle-même. Reste un dire à la limite. Allégorie. Parabole.
Poème.
A moins de n’être que maison des morts, tombeau ou prison, une
maison des vivants ne peut qu'être ouverte. Avec des entrées et des
sorties. Une maison ouverte au souffle de l'Esprit. Au-delà de ce que
nous prenons trop vite pour nos 'horizons indépassables'.
26

Courbure
Il est difficile de comprendre notre ‘modernité’ sans la comparer à ce
qui la précède. C’est alors que le concept de ‘courbure’ révèle sa pertinence.
Au delà de l'espace du géomètre ou du menuisier, il y a l'espace de
l'humain. Cet espace n'est pas d'abord la simple structure spatiale
abstraite et vide de la géométrie, c'est-à-dire celui d'Euclide à 'courbure
zéro'. Il s'affecte au contraire d'une courbure qui peut être positive ou
négative. Dès lors il n'est pas de projet humain qui ne soit informé par
telle courbure.
Quelle courbure ? On sait que la géométrie d’Euclide, c’est-à-dire la
géométrie du menuisier ou celle de nos perceptions habituelles, n’est
qu’une géométrie parmi d’autres géométries possibles. Ce fut le mérite,
au siècle dernier, de mathématiciens comme Lobatchevski ou Riemann
d’avoir établi que toute géométrie commence par s’inscrire dans un
espace d’une certaine ‘courbure’. L’espace euclidien postule implicitement
un espace à courbure nulle. Dans un tel espace, d’un point pris
hors d’une droite on peut mener une seule parallèle à cette droite et la
somme des angles intérieurs d’un triangle y est égale à deux droits.
Mais cette courbure ‘zéro’ n’est qu’une des possibilités parmi d’autres
possibles. On peut construire une géométrie tout aussi logique à partir
d’un espace à courbure ‘positive’ comme le fait Riemann ou à courbure
‘négative’ comme le fait Lobatchevski.
Dans un espace à courbure ‘négative’, les parallèles ont tendance à
s’ouvrir, s’éloignant l’une de l’autre. A partir d’un point pris hors d’une
droite plusieurs parallèles peuvent donc être menées et la somme des
angles d’un triangle est toujours plus petite que deux droits. Dans un
espace à courbure ‘positive’, par contre, les parallèles ont tendance à
se refermer et à se couper aux extrêmes. Donc d’un point pris hors
d’une droite il est impossible de mener une parallèle à cette droite et la
somme des angles d’un triangle est toujours plus grande que deux
droits.
28

Espace de la différence
Pourquoi la différence ? Pourquoi pas le 'même' ? Pourquoi le déploiement
différentiel ? Pourquoi la multiple différence ? Pourquoi l’émergence
d’antagonismes ? Pourquoi pas la neutre in-différence ? Pourquoi
cette inventivité permanente de la vie ? Le même œil évolue
différemment dans les mollusques et les vertébrés. Pourquoi ces
ontogenèses différentielles ? Pourquoi ce jeu ‘gratuit’ où toutes les
formes s’essaient dans tous les sens ? Pourquoi le ‘meilleur’ sélectionné
ne se stabilise-t-il pas une fois pour toutes ?
C’est l’homme qui sort la nature de son in-différence. L’incroyable
complexité de notre monde si infiniment différencié ne sort réellement
de son in-différence qu'à partir de l'homme.
Eternellement pourrait n’être qu’un infini ‘même’ indifférencié. Eternellement
pourrait subsister un infini ‘il y a’ dans son identité. Le même
absolu... Une telle pensée pourtant ne peut être qu’une fiction. Le fait
de pouvoir penser ce conditionnel le contredit en même temps. Que
serait en effet l’être sans la différence ? L’être absolument in-différent
pourrait-il se différencier du silence et même du néant ? Mais déjà est
la question. La plus petite possibilité du plus petit questionnement déjà
sort l’être de l’indifférence. Déjà est la parole. Déjà est la parole qui
articule différentiellement des significations différentielles. Déjà n’est
pas le même in-différent. Déjà l’autre fait irruption. Déjà est la
différence. Avec sa double dramatique, ontologique et logique, d’une
béance et d’un désaccord. En même temps la différence ouvre une
plénitude. Elle expose aux dépassements. Il n’est pas d’espérance
sans traversée de la différence
Mortelle in-différence. Sans différence, sans différence de potentiel,
l'énergie atteint son point zéro. Et partant notre mortalité. Cette loi se
vérifie à tous les niveaux de l'humain, depuis le plus matériel jusqu'au
plus spirituel. Que deviendrait notre monde sans les grandes différences
entre bien et mal, entre erreur et vérité, entre Dieu et Néant,
entre sacré et profane, entre ciel et terre, entre juste et injuste, entre
sens et non-sens, entre besoin et création, entre relatif et absolu, entre
immanence et transcendance, entre réel et idéal, entre ce qui est et ce
qui doit être, entre liberté et oppression, entre péché et grâce... ?
30

Dehors – Dedans
La réalité et le fonctionnement de l'humain, en commençant par son
intériorité, peuvent être considérés comme systémiques à l'image de
n'importe quel système organique vivant. Il fonctionne selon le paradigme
de tout `système' doué d'une entrée, d'une sortie et d'une fonction,
en interaction avec d'autres systèmes englobés ou englobants.
Avec des frontières qui marquent la différence entre un `dedans' et un
`dehors', entre une `clôture' et une 'ouverture'
Au 'dedans' les dynamiques de la pensée et de l'action tendent à
converger en courbure positive dans une sorte de champ de gravitation.
Au 'dehors' ces mêmes dynamiques divergent. Dans l'ouvert d'un
infini. Mais le 'dehors' n'invite pas à la résidence. Il appelle à l'aventure
!
Notre esprit semble plus à l'aise dans le 'dedans' que dans le 'dehors'.
Nos réflexes scolastiques ou académiques ne trouvent-ils pas leur
plaisir à mettre en ordre, à ranger, à classifier, à classer, à étiqueter, à
inventorier, à enregistrer, à répertorier, à recenser, à cataloguer, à coter,
à entretenir, à conserver, à stocker ?
Le rêve sous-jacent de notre modernité (et son illusion) n'est-il pas un
'dedans' absolu sans 'dehors' et sans possible 'dehors' ? L'impossible
englobé qui s'englobe lui-même en oubliant l'incontournable englobant...
La division entre ‘dedans’ et ‘dehors’ passe en même temps entre
‘même’ et ‘autre’. Deux catégories fondamentales. Le même tend logiquement
à se boucler sur lui-même en excluant l’autre divergent et
différent.
32

Révolution copernicienne
On sait que la ‘révolution copernicienne’ renverse l’antique image du
monde. Notre terre n’est plus le centre de la sphère céleste. Désormais
elle gravite, simple planète parmi d’autres planètes, autour d’un nouveau
centre.
Une ‘révolution’ identique s’opère dans le rapport de l’être et du connaître.
Ce qui était centre est mis en orbite. Ce qui était satellite se met
au centre.
Jusqu’alors c’était l’être qui était central. Désormais c’est le connaître
qui devient centre. Le pensable et le possible de l’homme étaient définis
par l’être. Désormais, c’est l’être qui est défini par le pensable et le
possible de l’homme. Ce n’est plus le réel objectif préexistant à sa
saisie par l’homme qui a la primauté mais le ‘je’ connaissant humain.
Cette ‘révolution’ est infiniment lourde de conséquence. Elle assigne au
pensable et au possible de l’homme son nouvel espace de gravitation
et son nouveau centre de gravité. De proche en proche une multitude
de renversements.
De la transcendance à l’immanence. De l’infini à la finitude. De l’absolu
au relatif. De l’être à la phénoménalité. Du logos à la discursivité. De la
valeur à l’affect. De l’objectivité à la subjectivité. Du sens à la structure.
De l’essence au mot. De la vérité à la simple non-contradiction. De la
lumière à la lucidité...
34

Intégration – Exclusion
Chaque espace d'humanité – qu'il soit personnel, social ou culturel – intègre
et exclut. Il intègre ce qui est compossible avec ses préalables. Il
exclut ce qui refuse cette intégration.
Entre cette intégration et cette exclusion se joue en fait son originalité.
Dis-moi ce que tu intègres et ce que tu exclus et je te dirai qui tu es.
L'esprit questionne. L'esprit comprend. Deux mouvements complémentaires
de la connaissance. C'est cependant la compréhension qui est le
but. Et l'homme n'a de cesse d'élargir le champ de sa compréhension.
Comprendre c'est intégrer. Cum-prehendere, saisir ensemble. Rassembler
une dispersion, embrasser une diversité, étreindre une multiplicité.
Comprendre c'est concevoir. Cum-cipere, nouer un 'con-cept', former
une représentation mentale.
Comprendre c’est exclure. Eliminer les apparences, le superflu, les
fausses raisons, le redondant, les hypothèses provisoires, etc.
Comprendre c’est finalement aller jusqu’aux raisons des raisons pour,
ultimement, comprendre les compréhensions elles-mêmes.
Les ‘bulles’ de compréhension sont diverses et inégales parmi les
humains. Une telle différence est la marque propre de la liberté.
36

Culture
Le milieu humain existe chaque fois comme espace de l'humain constitué
en telle région du globe et à tel moment de l'histoire. Espace de la
culture constituée avec ses spécificités et son originalité. Espace de la
raison constituée avec ses possibilités et ses impossibilités épistémologiques
et pragmatiques. Espace de la parole constituée à travers les
philosophies et les lettres. Espace du savoir constitué à travers les
sciences ou les mythes. Espace de la sensibilité constituée à travers
les arts, les modes, les séductions... Espace des constructions. Espace
des innovations. Espace des surgissements. Espace des décadences.
Espace des techniques. Espace des réseaux et des communications.
Espace des affrontements. Espace du désir. Espace des croyances.
Espace des rêves. Espace des projets. Espace des valeurs. Espace
des utopies...
Une culture engendre de plus en plus de différences. Mais déjà elle ne
se constitue qu’à partir d’une concentration de différences. A l’origine
des multiples cultures historiquement apparues il y a cette condition
nécessaire bien que non suffisante de quelque chose comme une
‘oasis’ de densité humaine, le long d’un fleuve nourricier, par exemple,
ou bien dans une plaine fertile. Toute culture est inséparable d’une agriculture
qui sédentarise une concentration humaine croissante. Aucune
grande culture ne s’est constituée sans céréale, ce concentré miraculeux
de glucides, de protides et de lipides avec ses sels minéraux et
ses vitamines...
Ce milieu humain concentré intègre un maximum de différences personnelles,
puisque l’homme est la seule espèce où les individualités se
différencient fortement et se différencient d’autant plus fortement qu’ils
forment une plus grande communauté. C’est une telle communauté
étreignant un maximum de différence qui devient source de culture
marquante. Une telle concentration communautaire induit toute une
série d’autres diversifications et d’autres intensifications comme par
exemple la différenciation des tâches ou la production plus intensive de
subsistance. C’est toujours une différence concentrée en même temps
qu’une concentration différenciée qui fait ce mélange détonnant provocateur
d’humanité.
38

Cultures plurielles
La culture et les cultures. Au singulier, ‘la’ culture s’identifie avec la matrice
universelle du spécifique humain, culture constituante interactivement
humanité constituante. Concrètement cependant elle ne se
manifeste qu’à travers le pluriel de la différence des espaces et des
temps, en autant de cultures constituées. Sur fond d’éternel humain,
sur fond d’universelle culture constituante, chaque culture particulière
se constitue dans la différence comme création originale. Les cultures
sont multiples et différentes. Pourtant elles ouvrent toutes l’homme à
l’universel de la culture.
Chaque culture particulière, située dans un lieu géographique et se
déployant dans une durée historique, peut ainsi se comprendre concrètement
comme espace culturel. La culture existe d’abord comme un
‘milieu’ de vie. Elle se vit avant de s’expliciter. On s’y reconnaît sans
forcément la connaître. C’est dans le sein de sa culture que chaque
homme est chez lui. Elle est comme sa maison paternelle hors de
laquelle il se sent toujours quelque peu étranger et dont il ne prend
pourtant réellement conscience que dans la distance par rapport à elle.
Chaque culture particulière fonctionne à l’intérieur d’un champ culturel.
Chaque culture personnelle dans le champ culturel d’une région à un
moment historique donné. Celui-ci dans un champ culturel géographiquement
et historiquement plus étendu. Ensembles emboîtés interactivement
dans des ensembles de plus en plus larges jusqu’à l’ensemble
des ensembles englobant de la totalité de l'humain. Ces différents
systèmes culturels, jusqu’en leur totalité systémique, sont à la fois
producteurs et consommateurs de sens. Ce ne sont pas des systèmes
clos mais des systèmes ouverts.
40

L’espace autour
Dis-moi ton englobant. J'entends l'ultime espace hors duquel il n'y a
plus pour toi que vide et in-différence. Donc l'espace total de la 'maison'
que tu habites et qui te donne tout ce dont tu as besoin (matériellement,
socialement, psychologiquement, intellectuellement, spirituellement)
pour vivre et pour survivre. Ton absolu 'oïkos'.
La clé de l'intelligibilité de l'humain ne se trouve pas dans le contenu
englobé mais dans le tout englobant. L'intérieur ne devient intelligible
pleinement qu'à partir de l'extérieur. C'est du `dehors' et du dehors
seulement que le `tout' s'éclaire en vérité. Le tout est plus essentiel que
les parties. La forêt explique les arbres et non pas l'inverse. Le
généraliste voit au-delà du spécialiste.
Mais comment mesurer un espace à l’intérieur de cet espace luimême
? Car nous sommes embarqués. La théorie de la relativité einsteinienne
peut servir de paradigme. La ‘longueur’ de nos mètres et la
‘durée’ de nos horloges terrestres sont nécessairement ‘déformées’ de
par leur localisation spatio-temporelle. Nous ne mesurons jamais qu’à
la mesure de nos déformations. Cela exige une ‘sortie’ mentale. Il faut
donc sortir. L’intérieur ne devient intelligible pleinement qu’à partir de
l’extérieur. C’est du ‘dehors’ que vient la lumière.
42

Entre alpha et oméga
Nous n’existons jamais qu’entre. Entre des frontières qui délimitent nos
possibilités épistémologiques et pragmatiques. C’est là, en notre ‘milieu’
entre des ‘extrêmes’, que nous nous efforçons à connaître et à
agir. C’est là que se déploient notre science et notre technique. C’est là
que nous construisons et organisons notre monde.
La question, cependant, ne peut pas ne pas hanter l’esprit humain qui
n’arrive jamais à se sentir complètement chez lui dans la seule bulle de
ce qui est pour lui connaissable et possible.
Que de mystères nous englobent ! Et que de questions. Déjà sur le
plan de la simple nature matérielle. L'univers est-il réellement système,
méga-système, ou est-il irréductible pluralité éparpillée ? Notre possible
épistémologique par rapport à l'univers est-il total ou simplement
régional ? L'univers, qu'il soit total ou régional, est-il intelligible de façon
homogène ou hétérogène ? Qu'est-ce que réellement la ‘matière’ ?
Qu'est-ce que l'énergie ? Qu'est-ce que l'espace-temps ? Le temps estil
absolument irréversible ? Le cosmos est-il un ou bien y a-t-il pluralité
des mondes ? Cette éventuelle pluralité est-elle fondamentalement
complémentaire ou antagoniste ? Existe-t-il des anti-univers ? Les
interactions que nous connaissons (et que nous unifions), sont-elles les
seules interactions ?
Et plus fondamentales encore, ces questions à la frontière de la physis.
Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Qu’est-ce que l’acte
d’être ? Que veut dire fondamentalement ‘il y a’ ? Qu’est-ce que l’existence
? Qu’est-ce que la création ? Qu'est-ce que la nécessité ?
Qu'est-ce que le hasard ?
Et encore plus loin. Qu’est-ce que l’esprit ? Sa foncière insatisfaction.
Sa quête incessante. La raison. L’exigence rationnelle. Le mystère de
la parole. La possibilité de questionner à l’infini. La valeur. La vérité.
L’infinie critique de la critique. La protestation irrépressible de la justice.
La pertinence ou l’impertinence des béances...
44

Englobant
L’humain est incapable de vivre hors du sens. Or le sens n’est pas à
partir de rien. Tout sens se donne toujours à partir d’un sens englobant
plus grand et plus fondamental. Déjà la simple possibilité de dire: “c’est
absurde” présuppose quelque chose comme une englobante possibilité
de sens. Et ultimement, le SENS DU SENS.
Dis-moi ton englobant. J'entends l'ultime espace hors duquel il n'y a
plus pour toi que vide et indifférence. Donc l'espace total de la 'maison'
que tu habites et qui te donne tout ce dont tu as besoin (matériellement,
socialement, psychologiquement, intellectuellement, spirituellement)
pour vivre et pour survivre. Ton absolu 'oïkos'.
La clé de l'intelligibilité de l'humain ne se trouve pas dans le contenu
englobé mais dans le tout englobant.
Derrière la multiplicité des espaces englobés, quel est l'ultime espace
englobant, c'est-à-dire finalement l'espace du sens du sens ?
Totalité : finie ou infinie
Archéologiquement : IL Y A ou JE SUIS
Espace : clos ou ouvert
Temporalité : cyclique ou vectorielle
Immanence ou Transcendance
Même ordre ou Ordres différents
Homme ou Dieu
?
46

Le milieu et les extrêmes
La raison scientifique est comme une ‘bulle’ qui flotte sur un infini. Sa
cohérence sphérique occupe le vaste espace du milieu. Les extrêmes
en sont exclues. Quel sens, cependant, peut-il avoir, le milieu, sans ses
extrêmes ?
Quelle est la raison de la raison ? Une telle question prend la critique
de court. Elle marque un arrêt impuissant car une telle question déborde
le possible de la raison elle-même et ouvre un infini béant. Voici la
raison saisie de vertige. Pourtant une telle question n’a rien d’irrationnel.
Chercher la raison est pourtant un questionnement qui s’identifie à la
raison elle-même. Pourquoi alors ce vertige impuissant ? La raison, en
effet, touche ici une antinomie radicale. Elle est questionnement de
raison à l’infini, critique et critique de la critique à l’infini, possibilité
conquérante ouverte à l’infini. En même temps l’ouverture infinie de son
acte bute sur la clôture tautologique de son être-même: la raison de la
raison c’est la raison. Il y a la raison. L’archè résiste à la naturelle cture
rationnelle. Comme son irréductible altérité. La raison de la raison.
Mais aussi la raison de l’être. Et l’être de l’être...
Le sens existentiel s'identifie avec la raison d’exister, la raison de vivre,
la raison d’être embarqué. Au-delà de son acception simplement abstraite
et intellectuelle, il faut lui rendre toutes ses dimensions concrètes.
L’échec. La mort. Le scandale... Etre expulsé du ‘milieu’ et projeté vers
les ‘extrêmes’. Lorsque les ponts sont brûlés, reste une absolue béance
où le sens peut se donner absolument. Les grandes ‘conversons’ en
témoignent.
Entre to be or not to be... A l’encontre de l’absurde, de la déraison, du
non-sens. Savoir où l’on va. Ne manquer ni de boussole ni de référentiel.
Etre paré pour affronter les tempêtes. Une réponse au ‘pourquoi’
multiforme et en même temps unique que l’humain ne peut pas ne
pas se poser lorsqu’il prend conscience de sa condition.
48

Déjà
Déjà... C'est-à-dire avant que je n'intervienne. Déjà est ce qui me précède,
ce qui me dépasse, ce que je n’arrive jamais ni à intégrer ni à
englober, donc à ‘com’-prendre. Précédant, entourant, englobant mon
être et mes possibilités déjà est ce dont je ne dispose pas et qui
dispose de moi.
Déjà est la matière. Déjà est la rationalité du réel. Déjà est la logique.
Déjà est la pensée. La matière peut-elle expliquer l’existence de la
matière ? La rationalité du réel peut-elle expliquer l’existence de cette
rationalité ? La logique peut-elle expliquer l’existence de la logique ? La
pensée peut-elle expliquer l’existence de la pensée ?
Déjà est ‘il y a’... Un aveu d’impuissance devant l’ultime facticité. L’esprit
peut-il s’en satisfaire ? Pourquoi y a-t-il ?
Déjà est la pensée. Pour vérifier objectivement l'hypothèse matérialiste
il faudrait personne qui ne pense ! Autrement le jeu est faussé. Mais
déjà nous sommes embarqués dans le logos. Déjà le même se creuse
en béance. Déjà nous sommes et pensons à partir de la différence.
Déjà est la vie. Réduire la vie à la structure ? Réduire le sens à l'articulation
? Mais de telles tentatives sont pipées ! Parce que, déjà, est la
vie. Parce que, déjà, est l'homme.
Déjà le ‘plus’ est au départ ! L’entropie ne peut être vaincue que par
néguentropie. Le ‘moins’ ne peut expliquer le ‘plus’ que parce que,
déjà, le ‘plus’ le précède.
Avant de comprendre, déjà tu es compris. Ici on voudrait pouvoir partager
l’expérience et la certitude fondamentale d'un Saint Augustin. Dieu
existe avant que tu n'existes. Déjà Dieu est là. Déjà tu n’existes que
dans l’englobant divin. Sa présence précède la rencontre. La rencontre
précède la conscience que tu peux en avoir.
Nous ne sautons jamais par-dessus un « à partir de ». Toutes nos possibilités
de penser et d’agir ne peuvent jamais être qu’à partir d’un déjàlà.
Notre possible, quels que soient les progrès à venir, reste irrémédiablement
béant sur un préalable englobant.
50

Ultime englobant
Chaque espace humain, ultimement, se constitue à partir d'options fondamentales
sur les enjeux fondamentaux.
Dis-moi le sens englobant derrière les multiples sens englobés qui
régissent ton existence concrète. C'est-à-dire l'espace total de la
'maison du sens' que tu habites et qui te donne ultimement le souffle
pour vivre et pour survivre
L'extrême englobant du sens ne peut-il ultimement ne pas se confondre
avec Dieu ? Mais une fois rompue la grande alliance avec le divin et
brisé le lien théo-onto-logique, l'humain se boucle en sa boucle et
instaure sa 'bulle'. Le strict possible humain en stricte immanence.
Dès lors Dieu n’est plus l’ultime englobant. Il est lui-même englobé
dans un plus englobant que lui. Il relève désormais du seul possible
humain. Et ce possible le déclarera de plus en plus comme impossible.
Dans la meilleure des hypothèses une chance lui est laissée aux
limites. Ainsi pour Kant, au-delà des possibilités ‘théoriques’ de la
raison, s’impose un impératif catégorique. Une pure exigence ‘pratique’.
Et celle-ci ne peut pas ne pas postuler au-dehors de la sphère du
possible de l’homme un quelque chose qui prend nom Dieu, et liberté,
et immortalité. Non plus certitude. Simple postulat.
A travers sa ‘révolution copernicienne’ anthropocentrique la modernité
se refuse la possibilité d’un sens plus englobant qu’elle-même, et,
partant, le don d’un sens qui ne soit pas sa propre production.
Il s'agit d'un gigantesque renversement par rapport aux âges précédents.
Le sens n’est plus donné objectivement mais se donne en
subjectivité. Il y avait un espace du sens total capable d’intégrer les
sens particuliers; désormais le sens désintégré éclate en multiples
sens. Le lien du sens était donné à partir des ‘extrêmes’; il veut se
nouer maintenant à partir du ‘milieu’. L’étrange renvoyait vers les
extrêmes de l’être; il envahit désormais le cœur de l’être. Le questionnement
se faisait ‘dans’ la réponse; maintenant toute réponse se dilue
dans le questionnement.
52

Ecologie
Non pas l’idée un peu fade récupérée, ici et là, en faciles idéologies.
Mais la tâche la plus haute et sans doute le plus grand défi lancé à
notre temps. On pense d’abord aux simples possibilités de survie matérielle.
Les possibilités de survie d’authentique humanité sont encore
beaucoup plus menacées.
Oïkologie. Le `logos' invité en notre `oïkos'. C'est-à-dire en notre maison
d'humanité. C'est-à-dire dans toute la maison de l'humain. C'est-àdire
dans la maison de tout l'humain.
Il vient et nous force à réfléchir sur nos clôtures et nos ouvertures. Il
vient lorsque nous prenons conscience que nos puits sont obstrués et
nos sources polluées. Elle vient lorsque les flux énergétiques se font
insuffisants et que les réservoirs se vident. Elle vient lorsque les
éboueurs ne suffisent plus à la tâche. Elle vient lorsque nous nous
sentons vivre au-dessus des possibilités d'approvisionnement et de
recyclage de notre terre. Il vient et nous force à réfléchir sur nos
clôtures. Il vient nous faire prendre conscience des frontières et des
limites. Il vient nous rappeler que le dedans n'est possible que par le
dehors. Il vient dissiper nos illusions.
Pourquoi l'humain n'arrive-t-il pas à se réconcilier avec l'humain ? Pourquoi
toutes nos idéologies optimistes finissent-elles par se retrouver si
lamentablement dans les poubelles de l'histoire ? Une réponse sans
cesse insiste. Et elle est seule à résister à sa négation. Elle crie la
raison de l'échec et l'urgence d'une conversion. L'humain n'est pas à
partir de lui-même, clos en lui-même.
La tentation est permanente de ne considérer la maison de l'humain
que dans son état de nature. Cependant elle ne s'accomplit pleinement
que dans son état de grâce.
54

Le système
Ce qui d’un ensemble fait fondamentalement un système, c’est son
organisation. Le système ne se comprend pas à partir de ses éléments
constitutifs, ni des liaisons entre ces éléments, ni même des interactions
entre ces liaisons, mais essentiellement en fonction de ses
spécificités organisationnelles. C’est en tant qu’organisé, et en tant
qu’organisé seulement, que le système est rebelle à la réduction en ses
éléments et transcende la juxtaposition quantitative de la multiplicité et
de la diversité qui le compose. Dans cette unité complexe organisée le
tout est toujours plus que la somme des parties, l’organisation leur
conférant en quelque sorte un supplément d’être, de fonctionnement et
d’action incommensurable aux parties seules. Mais déjà la partie y est
plus que la partie. Le tout organisé est émergence nouvelle.
Atome de structure d’un système. Un micro-système non bouclé. Sa
plus simple expression est celle d’une ‘vanne’ électronique, un transistor,
par exemple. Il a trois portes: une entrée, une sortie et une ligne de
commande. On applique une grandeur physique à l’entrée. Une autre
grandeur physique apparaît à la sortie en fonction de la grandeur
physique appliquée. Entrée, sortie et ligne de commande sont donc
comme trois portes qui ouvrent le système sur un ‘extérieur’.
Du plus simple microsystème au plus complexe des macrosystèmes, et
quel que soit son degré d'emboîtement systémique, c'est la fonction qui
caractérise un système. Et ces fonctions peuvent être d'une incroyable
diversité.
56

Différence de potentiel
Un système vivant ne peut fonctionner qu’en étant ouvert sur des
échanges. Il ne survit qu’avec portes et fenêtres, c’est-à-dire avec des
entrées et des sorties. Les grandes entrées et les grandes sorties,
celles qui ‘branchent’ un système sur ses flux vitaux d’énergie, de
matière et d’information, peuvent s’appeler ‘source chaude’ et ‘puits
froid’. Il ne peut y avoir de dynamique systémique que s’il existe entre
source chaude et puits froid une différence de potentiel.
Bien que d'un autre ordre, la réalité spirituelle telle que l'humain peut
l'appréhender, ne quitte pas le sein de la nature. Il doit donc être possible
d'appréhender son fonctionnement sur le modèle de celui des
réalités matérielles. D'où le très grand intérêt de passer par l'intelligibilité
de la systémique spirituelle. L’énergie spirituelle ne ‘fonctionne’
pas différemment de l’énergie tout court. Les raisons profondes de sa
vie et de sa mort sont de l’ordre de l’entropie et de la néguentropie.
Le paradigme thermodynamique les met en lumière. Entre déclins et
renaissances. Entre fatigue et vitalité. La dégradation de l’énergie
spirituelle. Les ressourcements prophétiques d’une ‘foi’ commune. Les
capteurs bien ou mal orientés. Les réservoirs vides ou pleins. Les
recyclages possibles ou impossibles. La vitalité ou les renaissances
impliquent haute énergie spirituelle et grande dynamique néguentropique.
Les déclins prennent la pente en sens inverse. Mortelles indifférences
!
Dis-moi ton puits froid et je te dirai la force qui t’habite. La 'source
chaude' reste stérile tant qu'elle ne rencontre pas, en face d'elle, un
'puits froid'. Car l'énergie est fille de la différence de potentiel entre les
deux.
Mortelle indifférence... Le sens, fils de la différence, fonctionne entre
une source chaude et un puits froid. Sa dynamique est fonction de
cette différence de potentiel. Plus elle est grande, plus le sens est
pertinent.
58

Réservoirs d’énergie spirituelle
Les réservoirs d'énergie spirituelle prennent une importance capitale
dans le fonctionnement `systémique' du Souffle, entre Source chaude
et Puits froid. Même si la Source chaude venait à perdre de son
énergie, le moteur peut continuer à tourner, au moins durant un certain
temps. A condition que les réservoirs ne soient pas vides.
Aucun système ne peut fonctionner avec des accumulateurs à plat. Le
`système' humain moins que tout autre. C'est parce que ses réservoirs
d'énergie spirituelle et de ressources d'humanité ne sont pas vides et
restent malgré tout encore `branchés' sur la source chaude que
l'humain est capable de traverser sans mourir des espaces désertiques
où le sens s'étiole et où l'absurde prolifère. Mais si les réserves
s’épuisent ?
La méconnaissance de l'importance des réservoirs d'énergie spirituelle
peut entretenir de fallacieuses illusions. Celle, entre autres, de croire à
une `génération spontanée' du souffle là où c'est en fait l'énergie
`accumulée', peut-être durant de longs siècles précédents, qui continue
d'alimenter la différence de potentiel et d'empêcher ainsi ‒ pour combien
de temps ? ‒ l'asphyxie.
Toute culture, collective ou personnelle, accumule des réserves de
sens sous des formes très diverses et complémentaires. Il suffit d'en
évoquer ici quelques-unes. Ainsi la masse des `coutumes' et des
`traditions' d'une famille ou d'un peuple. Les `valeurs' transmises de
génération en génération. Les `monuments' laissés par l'histoire. Les
`modèles' d'action et de comportement. Les `pourvoyeurs de sens' que
sont les `sages', les `héros' ou les `saints'. Les `œuvres' d'art et leur
rayonnement esthétique. Les `paysages' qui inspirent...
60

Interrelation systémique
Chaque système est en interaction avec d’autres systèmes Le tout
fonctionnant dans un plus grand système englobant.
Les différents systèmes s’emboîtent, chaque fois intégrés dans un
système plus englobant et, à leur tour, englobant un sub-système en
leur dépendance. Chaque système accapare des flux positifs et rejette
des flux négatifs, et cela dans l’espace de son système englobant. Un
système englobé ne survit et a fortiori ne grandit que si son solde
énergétique global est positif. Cela ne peut se faire qu’au détriment de
son système englobant. Celui-ci, à son tour, ne survit que sur le compte
du système qui l’englobe lui-même. Et ainsi de suite.
Un système vivant est une ‘structure’ qui ne peut fonctionner qu’en
étant essentiellement ouverte sur des échanges. Elle ne survit qu’avec
portes et fenêtres. C’est-à-dire avec des entrées et des sorties.
Cette essentielle ouverture ne se nie que sous peine de mort. Un système
peut certes fonctionner en clôture. Mais seulement pour un
temps. Toute autonomie est ici fonction de réserves disponibles. Un
système ne peut se fermer que s’il a des réservoirs garnis et des
possibilités de recyclage interne de ses déchets.
A chaque niveau systémique, il y a une entrée et une sortie en liaison
interactive avec les entrées et les sorties des autres systèmes, englobés
et englobants, pour l’incessant échange des flux d’alimentation,
d’élimination, d’information, de régulation, de programmation...
Le système ne renvoie pas à la partie élémentaire. Le système renvoie
au système. Il y a comme un emboîtement interactif des systèmes des
plus petits aux plus grands. Entre le plus petit micro-système possible
et la totalité du macro-système cosmique, ‘un’ système est chaque fois
un ensemble qui fonctionne à partir d’autres ensembles dans un plus
grand ensemble. Ainsi la nature: une solidarité de systèmes enchevêtrés,
un tout poly-systémique.
62

La source chaude de nos sources chaudes
Face au puits froid, le surplombant en quelque sorte, se tient la source
chaude de nos énergies spirituelles. Ses manifestations sont elles
aussi infinies. La foi. La certitude. La lucidité. La joie. L'espérance. La
paix. Agapè. La générosité. L'inspiration. La conversion. L'enthousiasme...
Cette source chaude peut-elle être ultimement ailleurs qu'en
Dieu ? Tu peux certes vivre en ignorant ta source chaude. Elle, elle ne
t'ignore pas. Sous peine de mort !
La source chaude est là où est l'éternelle jeunesse de l'esprit,
l'exigence de sens et de vérité, l'appel de lumière, l'inlassable provocation
vers plus loin et plus haut. Le puits froid est du côté de la
dépression, de l'asthénie, de la fatigue, de la paresse, de l'indifférence,
de l'ignorance crasse, de l'abrutissement, des démissions... Le questionnement
face à l'ignorance, l'intelligence face à la bêtise, le certitude
face au doute, la clarté face à la confusion, la raison face aux incohérences,
le sens face à l'absurde...
64

Le sens du sens. Le souffle du souffle
Dis-moi le sens englobant derrière les multiples sens englobés qui
régissent ton existence concrète. C'est-à-dire l'espace total de la 'maison
du sens' que tu habites et qui te donne ultimement le souffle pour
vivre et pour survivre. Les différents niveaux de sens s’emboîtent. Un
‘pourquoi’ n’est pas forcément l’ultime ‘pourquoi’. Il reste encore et
encore un pourquoi du pourquoi. Chaque sens constitué vit ainsi par
grâce d'un sens constituant. Il se donne dans l'espace d’un sens plus
grand et plus fondamental qui l'englobe et le porte. Ce sens constituant
est tellement discret qu’il ne se manifeste pas habituellement en pleine
lumière. Il est comme l'âme dans un corps. Il reste toujours pauvre face
à la richesse des sens constitués.
L'extrême englobant du sens ne peut ultimement que se confondre
avec cet extrême que nous appelons Dieu. Si Dieu était un ‘ce que’
définissable et compréhensible, il relèverait du même ordre que n’importe
quel ‘objet’ de connaissance ou d'action. En tant qu’objet de
‘science’, il se trouverait quelque part le long ou au bout d’une ‘longue
chaîne de raisons’. Une telle compréhension serait sous le signe de la
nécessité logique. Elle s’imposerait à n’importe quel esprit utilisant la
bonne méthode.
Mais Dieu n’est pas un ‘ce que’ objectivable. Sous peine de se nier
comme Dieu, il ne peut être qu’absolu non-objet. Pur ‘Que’ sans ‘ce
que’. Donc in-saisissable, in-compréhensible, proprement impensable.
L’ultime sens englobant, le sens du sens, reste extrême béance. Sans
‘ce que’. Simplement QUE – qu’il y ait du sens, que ne soit pas
absolument le non-sens... – l’acte d’être même du sens, sans contenu
et possibilité absolue de tout ‘ce que'
66

Oubli de l’englobant
Le péché le plus grave contre l'écosystème du sens est de nier son
essentielle ouverture. Nous avons cru pouvoir le faire fonctionner en
clôture, comme une simple mécanique, crispé sur lui-même, bouclé en
schizoïde autonomie auto productrice. Nous nous voulions maîtres et
possesseurs du système total lui-même. Bien plus, maîtres et possesseurs
aussi de sa source chaude et de son puits froid. Maîtres et
possesseurs donc de toute sa différence de potentiel, c'est-à-dire de
toute son énergie spirituelle créatrice.
Nous nous sommes mis à boucler en clôture notre espace d'humanité.
Nous avons cru pouvoir faire fonctionner exponentiellement nos possibilités
dans l'enfermement de notre schizoïde autonomie, bouclant en
un gigantesque feed back les sorties de notre système sur ses entrées.
Nous avons oublié l’essentielle ouverture de tout système vivant. L’écosystème
du sens encore plus que tous les autres. Obnubilés par nos
prouesses et béats devant nos aménagements intérieurs nous avons
oublié qu’il y a un ‘dehors’ de notre caverne. Insouciants des lois de
l'énergie et de l'incontournable entropie de tout système clos. Comment,
par exemple, faire fonctionner exponentiellement une dynamique
infinie – le `progrès', tels que nous l'imaginions – à l'intérieur
d'un espace fini ?
Nous pensions nos horizons illimités. Nous avons cru que, sans l'Autre,
tout était possible. Nous avons déclaré `indépassable' notre horizon.
Nous n'avons pas fini de mesurer l'étroitesse de notre pensée et des
petites lueurs de nos lumignons que nous prenions pour les `Lumières'.
Nous avons oublié l'essentielle ouverture de tout système vivant.
L'écosystème du sens encore plus que tous les autres. Obnubilés par
nos prouesses et béats devant nos aménagements intérieurs nous
avons oublié qu'il y a un `dehors' de notre caverne.
Ce n'est que pour un temps seulement que le système fermé peut ainsi
se donner l'illusion de tourner quand même.
68

Transformation
Le logos pro-voque. Pro: en avant. Vocation: appel, exigence. Le logos
affronte l'in-différence, la non-différence, pour que surgisse du nouveau.
Que serait l’être sans la différence ? L’être absolument ‘in’-différent
serait-il autre que le néant silencieux ? Mais déjà il n’y a pas rien. Déjà
est la question elle-même. Déjà est le questionnant. Déjà est la différence
plutôt que l'in-différence. Déjà il y a quelque chose plutôt que
rien. Déjà est l’homme, différence ouverte à l’infini qui ouvre à l’infini un
espace de la différence.
D’un plein, quel qu’il soit, clos dans sa plénitude, jamais rien d’autre ne
peut surgir. Il n’y a de transformation qu’à travers une provocation. Le
bloc de marbre ne devient statue qu’à travers l’agression et la violence
du ciseau et du marteau. Déjà on pressent que c’est à travers la
rupture qu’advient une plénitude. L’affrontement d’altérité enrichit. La
traversée de différence signifie accroissement. A travers la distance
une plus authentique proximité se gagne.
Dans un système, c'est le programme qui représente la fonction
complexe. Un flux, qu'il soit matériel, énergétique ou informationnel,
entre dans le système, subit une transformation commandée par la
fonction et se trouve ainsi transformé à la sortie. La nature, la forme, la
quantité de l'entrée et de la sortie dépendent de la complexité du
système et de la nature, de la forme ou de la variété des flux. La valeur
`fonction' implique toujours l'équivalent d'un programme dont la
complexité dépend de la complexité de la fonction elle-même. Ce
programme peut être invariable et le système est alors considéré
comme programmé. Il peut aussi être variable selon les nécessités du
moment et lui venir chaque fois du dehors, par une des entrées. Le
système est alors dit programmable.
70

La traversée du non
C’est la faille qui sauve le oui de lui-même. C’est la béance qui l’ouvre
à l’autre possible. C’est sa vulnérabilité qui lui donne chance d’altérité.
S’ouvrir à l’autre et l’étreindre. Mourir dans cette étreinte pour surgir
nouveau. Et ne se boucler pas sur ce nouveau même. Mais encore
s’ouvrir. Affronter encore l’autre. Et l’autre de l’autre. Infiniment.
Comme une fissure au sein de l’inconditionnel ‘oui’ que la nature ne
cesse de se dire à elle-même. Cette fissure va s’élargissant en gigantesque
faille.
Si le oui jamais ne dit non à lui-même, jamais rien d’autre ne sera. S’il
refuse de s’ouvrir à l’autre, de l’affronter, de le traverser, il ne restera
éternellement qu’un oui à lui-même. Clos sur soi. Piégé, fût-ce en sa
perfection.
Tout est donné en ce ‘non’. Tout reste à conquérir et à se déployer.
Progressivement. Dialectiquement.
La traversée du NON provoque le OUI vers l'Autre. Avec ce non est
donnée, nouvelle nature, la possibilité de l’humain.
Dans cette distance s’ouvre un espace nouveau et s’instaure la possibilité
d’un monde nouveau. Le monde de la culture, c’est-à-dire le
monde de l’émergence de l’humain.
72

La négation féconde
La dialectique implique un moment de négativité. C’est son moment
essentiel.
Paradoxale efficience de la négativité ! Paradoxale efficience de ce
moment de refus, de distance, de différence, béant sur l’autre !
La nouveauté autre n’est possible qu’à travers un vide béant au cœur
de ce plein. Une position ne se dépasse en altérité nouvelle qu’à
travers son affrontement avec une opposition. C’est dire qu’il ne peut
s’agir d’un vide pour lui-même. Le vide en-soi est vide et reste vide. Ici
il faut une négativité active, un acte d’opposition.
Différence ouverte à l'infini, l’homme est l’être en exode qui ouvre à
l’infini un espace de la différence. Il est un animal différentiel instaurateur
de béance dans la plénitude d’un donné-nature et sans cesse
‘pro’-voqué à combler cette béance tout en instaurant continuellement
de nouvelles béances dans tous les comblements eux-mêmes.
La rencontre de différence est féconde. La rencontre d'extrême
différence est infiniment féconde. C'est ainsi que se rencontrent
Athènes et Jérusalem. La plus gigantesque rencontre de différence
imaginable. L'homme occidental ne se comprend pas lui-même s'il
méconnaît les gigantesques différences qui se sont affrontées et interfécondées
pour lui donner naissance
74

L’affrontement du même par l’autre
Vivre, c’est affronter. Il n’y a pas de vie et donc de dialectique sans
affrontement entre le même et l’autre.
Pour qu’il puisse y avoir autre chose que le ’même’, il faut qu’il se nie
en tant que’ même’ et s’affirme en s’opposant comme autre. Mais une
négation qui s’affirme est affirmation. Une opposition qui se pose est
position. L’autre se reprend comme un même et tend à se clore sur luimême.
Il lui faut rencontrer son autre.
La véritable dialectique signifie cette progression ininterrompue de
toute position qui rencontre sans cesse une op-position, laquelle opposition,
se fixant en sa position, doit à son tour affronter une nouvelle
opposition. Et ainsi de suite.
Si l’affrontement se réduit à la simple suppression de l’un par rapport à
l’autre,il n’y a pas de dépassement. Reste simplement une position. Le
combat cesse faute de combattants !
La gestation de l'Occident à travers un radical affrontement devient
paradigme d'universelle fécondité des Alters. Quelque chose de décisif
(pour l'humain universel) s'est jouée en Occident. C'est-à-dire le plus
grand affrontement d'extrême différence.
76

La dynamique du non
Singulière dynamique du NON ! L’homme est l’être en exode qui risque
l’autre dans l’incessante négation du même. Libérant la différence.
Etreignant la différence. Dépassant la différence.
L’indifférence ne parle pas. La parole commence avec la différence.
Nous ne parlerions pas si nous étions pleins. Nous ne parlerions pas si
nous n’étions que ce que nous sommes. L’animal est trop plein d’animalité
et de lui-même pour pouvoir parler. L’in-différence ne parle pas.
La parole commence avec la distance et avec la différence. La parole
commence avec le refus. La nature ne peut que se dire inconditionnellement
‘oui’ à elle-même. C’est le ‘non’ qui ouvre la possibilité du
logos. Ensuite, un infini se donne à travers ce ‘non’.
La pensée est essentiellement acte critique. Elle commence par discerner.
C’est-à-dire par refuser les limites et les enfermements. “Tout
était mêlé, dit Anaxagore, mais vint l’entendement qui sépara tout pour
le mettre en ordre.” Au Livre de la Genèse, c’est l’Esprit qui plane sur le
tohu-bohu... Pour séparer. Pour créer. C’est ainsi que le logos se fait
poïète - créateur - d’infinie nouveauté.
Le ‘non’ de l’esprit n’est pas le tout de l’esprit. Plus profondément celuici
est ‘oui’. Un ‘oui’ cependant qui n’est pas pour le milieu mais pour les
extrêmes. Un OUI différente. Un OUI nouveau.
Le logos décompacte. Le moment essentiel de la dialectique est de
négation. C’est l’esprit, et l’esprit seul, qui est capable de réelle négation.
Le VIDE des interstices devient plus pertinent que les PLEINS.
78

La négation ‘pro’-ductrice
C’est en surmontant une opposition que la position se consolide. C’est
dans son passage à travers la négation que l’affirmation accède à sa
vérité.
Un même affirmé et posé absolument comme soi-même reste nécessairement
clos sur lui-même. A partir de ce même, clos sur lui-même,
jamais rien d’autre ne peut être.
Pour qu’il puisse y avoir autre chose que le ’même’, il faut que le même
se nie en tant que ’même’ et s’affirme en s’opposant comme ‘autre’.
Ainsi peut commencer une indéfinie marche en avant. Un pied avant
l’autre. Un pied devant l’autre.
Une négation qui s’affirme ne peut pas ne pas être affirmation. Une
opposition qui se pose ne peut pas ne pas être position. L’autre risque
sans cesse de se reprendre comme un même, et de se clore sur luimême.
A moins de laisser ouverte l’infinie altérité de l’autre-autre.
80

Les quatre dynamiques fondamentales
de notre verbe
Ouvrez n’importe quel dictionnaire. Commencez en ‘a’ et survolez
l’ensemble des verbes. Combien en trouvez-vous qui, directement ou
indirectement, n’auraient aucun lien avec l’un ou l’autre de ces ‘radicaux’
? A eux quatre, ils marquent une sorte de référentiel dialectique
d’un champ dynamique pour l’ensemble des verbes du logos. Ils définissent
l’espace matriciel du logos.
Ce sont comme les particules fondamentales, les préfixes présidant au
sens, qui affectent les radicaux sémiologiques du verbe.
TRANS : comme transformer, transporter, transfigurer, transcender...
CUM : comme concilier, comprendre, communier, compléter...
EX : comme expliquer,extraire, exalter, exister, expédier...
IN : comme insister, inclure, incarner, introduire, infatuer...
Ces quatre radicaux de notre verbe sont au cœur de notre epistèmè et
de notre praxis. Radicaux à la racine de toute articulation et de toute
signification.
Originelles affectations de toutes les dynamiques. Coordonnées fondamentales
de tous les lexiques possibles. Dimensions premières avant
même les concepts. In-tentions originaires du parler.
A eux quatre, ils marquent une sorte de référentiel dialectique d’un
champ dynamique du logos
82

Le champ dynamique du logos
Les quatre polarités définissant le champ dynamique de la différence et
du dépassement dialectique.Comme si le logos ne pouvait être pleinement
chez lui que dans cet espace quadri-polaire de la possibilité
dialectique.
EX provoque en quelque sorte le IN hors de lui-même. La tension se
résout dans le CUM et se dépasse dans le TRANS.
Une logique apparemment illogique. Elle s’appelle ‘dialectique’. Il ne
faut pas la confondre avec ses sous-produits. Avant même que le mot,
en son sens moderne, n’ait encore droit de cité dans l’espace mental
occidental, la réalité est là, vigoureuse, encore libre de toute prison
idéologique. Pas encore constituée en mode de pensée et d’explication,
mais déjà constituante d’une extraordinaire dynamique de l’être.
84

Dialectiques tronquées
Une dialectique à deux moments perpétue un mouvement pendulaire.
Par exemple la ‘dialectique’ simplement binaire comme celle du
’yin’ et ’yang’ chinois, sans différence verticale et sans troisième terme.
Infinie oscillation entre IN et EX. Les deux termes se balancent selon
une inter-compénétrabilité infiniment complexe. Un tel mouvement ne
fait que rythmer, de déséquilibre en équilibre et d’équilibre en déséquilibre,
l’être éternellement imperturbable.
Une dialectique à trois moments tend à s’arrêter dans le bouclage
de la boucle. IN traverse sa différence ex pour se dépasser dans le
CUM. Un réel procès d’altérité y est donc possible. Cependant ce
troisième terme, même s’il est capable de relancer une nouvelle triade,
reste de l’ordre de l’aboutissement. Une plénitude s’y donne dans la
synthèse du CUM. Le mouvement différentiel reste globalement piégé
par l’horizontalité. La transcendance se refuse au profit de la totalisation.
Seule une dialectique à quatre moments procède dans l’ouvert du
dépassement infini. Ainsi la dialectique véritablement totale qui connaît
un quatrième terme signifiant son ‘ex’-plosivité permanente. 'In' traverse
sa différence EX pour se dépasser infiniment à travers le CUM vers
le TRANS. Ce n’est que la quatrième dimension, celle de la transcendance,
qui peut conférer à la dialectique sa réelle dynamique, sa dynamique
infinie. c’est-à-dire d’être plus qu’un simple mécanisme rationnel.
86

Dialectique infinie
L’authentique dialectique refuse de se laisser piéger par les totalisations
horizontales.
Elle connaît une quatrième dimension. qui signifie son ‘ex’-plosivité
permanente.
L’authentique possibilité dialectique implique une double ouverture et
partant une double rupture. L’une horizontale et l’autre verticale.
Ouverture horizontale de l’altérité différentielle. Ouverture verticale de
l’altérité transcendante. La première s’ouvre dans la différence entre le
‘même’ et l’ ‘autre’. La seconde s’ouvre dans la différence de la différence,
c’est-à-dire la transcendance.
Le TRANS dit l’ouvert de l’humain. Il dit en même temps que l’homme
n’a pas le dernier mot sur lui-même.
88

Trans
Paradoxe du trans. Il est simultanément extrême fragilité et extrême
puissance. A la réalité humaine qu’il affecte, il confère en même temps
une singulière faiblesse et une extraordinaire capacité de survie malgré
toutes vicissitudes de l’histoire.
Hegel, trop séduit par le système et la totalisation pour garder à la dialectique
sa dynamique de rupture et son infinie ouverture d’altérité,
succombe finalement à la tentation de la clôture. Clôture de l’identification
du réel au rationnel. Clôture de la totalisation en finitude du processus
dialectique. La dialectique finalement au rouet du système !
La dialectique moderne veut fonctionner essentiellement à trois termes:
thèse, antithèse, synthèse, cette triade pouvant être répétée et poursuivie
de niveau en niveau.
Tenir la dialectique jusqu’au bout est à la limite impossible. Déjà le processus
dialectique lui-même se trouvera distendu dialectiquement,
selon le double héritage païen et judéo-chrétien, entre une double
polarité, à savoir l’ouverture à l’infinie altérité et a clôture dans la
totalisation d’identité.
Mais même dans cette répétitivité le troisième terme, la “synthèse”,signifie
chaque fois l’arrivée à un résultat. Il suffit ensuite de
reprendre cette triade. Elle se suffit en quelque sorte à elle-même. La
répétition faisant le reste. La synthèse devenant thèse à laquelle s’oppose
une nouvelle antithèse, et ainsi de suite. Le processus fait se
suivre des différences. Il n’ouvre pas à la différence de la différence.
90

COMposantes et EXposantes
Les premières garantissent les cohérences et les harmonies. Les secondes
ouvrent la démesure.
Tout projet culturel s’inscrit dans un tel espace dynamique. Cependant
il insiste différentiellement dans telle ou telle direction et a tendance à
privilégier telle ou telle région pour l’occuper. Chaque projet humain
particularise ainsi l’unité fondamentale du continuum sémiologique
originaire en espaces constitués différentiels.
Dans cette polarisation différentielle l’axe vertical marque la différence
essentielle.
L’homme occidental n’est pas né par parthénogenèse ! Il est né de père
et de mère. Sa mère est païenne. Son père est judéo-chrétien. De son
héritage maternel, il tient ses ‘composantes’. De son héritage paternel,
ses ‘exposantes’. Les deux se sont étreintes dans la rencontre providentielle
entre notre mère païenne et notre père judéo-chrétien.
COMPOSANTES ― EXPOSANTES
absolu 'Il y a' ― absolu ‘Je Suis’
fini ― infini
même ― autre
milieu ― extrêmes
mesure ― démesure
nature ― personne
être ― exister
continuité ― rupture
destin ― dessein
cosmos ― création
structure ― gratuité
nécessité ― liberté
objet ― projet
cycle ― histoire
éros ― agapè
harmonie ― aventure
sécurité ― risque
ordre ― contingence
possible ― impossible
92

Rupture - dépassement
Le même reste enfermé dans son même. L’autre reste en-fermé dans
son même. Chacun ignore l’autre?. Rien ne se passe.
La dialectique est contradiction ET assomption-dépassement de la
contradiction. L’affirmation affronte la négation. La négation affronte
l’affirmation. Cet affrontement, cependant, ne reste pas affrontement
indéfini au même niveau. Il ne se termine pas non plus par la victoire
unilatérale de l’un sur l’autre, ce qui ne ferait qu’enfermer le processus
dans une affirmation stagnante. Au contraire, de cet affrontement surgit
un TROISIEME moment qui reprend en assomption de dépassement –
Auf-heben, en allemand – les deux premiers moments antagonistes et,
par conséquent, signifie surgissement de nouveauté.
Ce troisième terme nouveau, en s’affirmant, affronte une nouvelle
négation. Et ainsi de suite. Le processus total de la dialectique devient
ainsi mouvement en avant, progrès. Une chose n’est vivante, écrit
Hegel dans la Science de la Logique II, que dans la mesure où elle
contient en soi la contradiction et où elle est cette force de saisir et de
maintenir en soi la contradiction.
Le moment de négation est donc le moment essentiel de la dialectique.
Est-ce étonnant puisqu'il s'agit du moment essentiel de l'esprit ? D’un
plein, quel qu’il soit, clos dans sa plénitude, jamais rien d’autre ne peut
surgir. La nouveauté autre n’est possible qu’à travers un vide béant au
cœur de ce plein. Une position ne se dépasse en altérité nouvelle qu’à
travers son affrontement avec une opposition. C’est dire qu’il ne peut
s’agir d’un vide pour lui-même. Le vide en-soi est vide et reste vide. Ici
il faut une négativité active, un acte d’opposition.
94

Le ‘non’ créateur
Il n’y a pas de valeur qui ne soit fondamentalement exigence de différence.
Que serait, en effet, le Bien en soi, le Vrai en soi, le Beau en soi,
le Juste en soi... s’il n’y avait pas en face, antagoniste provocateur, le
mal, le faux, le laid, l’injuste ? Dans la faille entre le même et l’autre
s’ouvre l’espace de la différence, l’espace d’une nouvelle nature et la
chance d’un monde nouveau que nous pouvons aussi appeler ‘culture’
Le surgissement du NON au sein de l’inconditionnel ‘oui’ de la nature à
elle-même représente une fissure qui va s’élargissant en gigantesque
faille. Une distance se creuse 'entre'. Entre immédiat et différé, entre
présent et passé, entre présent et futur, entre le désir et son effectuation,
entre le même et l’autre, entre l’apparaître et l’être, entre la
présence et l’absence, entre ce qui est et ce qui doit être...
Singulière dynamique du NON ! L’homme est l’être en exode qui
risque l’autre dans l’incessante négation du même. Libérant la différence.
Etreignant la différence. Dépassant la différence. Si le même
jamais ne dit non à lui-même, jamais rien d’autre ne sera. Il ne peut
que rester éternellement lui-même, clos en soi, piégé, fut-ce en sa
perfection, s’il refuse de s’ouvrir à l’autre, de l’affronter, de se laisser
traverser par lui. C’est la faille qui le sauve de lui-même et l’ouvre à
l’autre possible. C’est sa vulnérabilité qui lui donne sa chance
d’infini. S’ouvrir à l’autre et l’étreindre. Mourir dans cette étreinte
pour surgir nouveau. Et ne se boucler pas sur ce nouveau même.
Mais encore s’ouvrir. Affronter encore l’autre. Et l’autre de l’autre.
Infiniment.
96

Dialectique pascale
Le quatrième moment dialectique est celui de l’Exode in-fini. Un
TRANS qui ne cesse de faire mal là où l’humain n’arrive à étreindre sa
plénitude sur elle-même. Un TRANS qui crève inlassablement l’horizon
des euphories immanentes.
Scandale que cette quatrième dimension et grandeur pourtant ! Par
elle, la raison est crucifiée et provoquée au douloureux dépassement
d’elle-même. En même temps elle confère l’immortalité à ce qui sans
elle est voué à la mort. L’histoire d’Israël, depuis quatre mille ans, est là
pour témoigner.
Sans lui, pourtant, l’authentique humain n’est pas. Car l’homme est
l’être en exode qui risque l’autre dans l’incessante négation du même.
Libérant la différence. Étreignant la différence. Dépassant la différence
La dialectique non châtrée est pour la transcendance. Elle traverse un
monde qui résiste à l’ailleurs. Elle affronte les choses qui refusent de
devenir autres que ce qu’elles sont. Elle est folle et fougueuse aventure
‘hors de’.
98

Deux logiques
Ultimement deux logiques différentes régissent l’action et la pensée.
Elles fonctionnent en quelque sorte sur les deux versants opposés de
l’être.
D’un côté la consistance du même qui se boucle sur lui-même en
sécurité. De l’autre côté la transcendance de l’autre infiniment ouvert.
L’autre non seulement dans sa différence horizontale – celle qui, entre
in, ex et cum instaure le déploiement quasi naturel – mais dans sa
différence verticale – celle qui ouvre l’altérité absolue du trans – où
l’humain et, à travers l’humain l’être, se décide ultimement, clos ou
ouvert, pour le même ou pour l’autre
Les tendances profondes de notre corps et de notre esprit vont vers
l’intégration. Il n’est pas de vie sans assimilation. Comprendre ne va
pas sans étreindre les différences. L’autre qui refuse le giron du même
ne peut que se voir expulsé. Mille mécanismes de défense jouent
contre lui. Sans lui, pourtant, l’existence perdrait sa dimension
essentielle. Ce ‘de trop’ expose nos certitudes et nos sécurités dans
l’exode de la liberté. A travers le risque.
100

101

Exode infini
Avant d’être loi de l’esprit, la ‘dialectique’ est d’abord très profonde loi
de l’Alliance. Elle tire sa pertinence de l’expérience du mystère pascal.
Rupture. Exode. Traversée vers la Terre Promise. Crucifixion. Mort qui
éclate en Résurrection. La paradoxale vérité que l’essentiel advient
dans le pas-sage. Non pas en ‘in’-sistant sur le plein mais en ‘ex’sistant
à travers la béance.
A travers toute l’expérience humaine, c’est dans la Bible et dans la
Bible seulement que ce HORS DE et cet ‘EN AVANT trouvent leur
pleine pertinence.
L’Exode est l’expérience originaire dans la Bible et la lumière centrale
de son écriture. C’est à partir de l’Exode que prend sens et ce qui
précède et ce qui suit.
Exode de toutes choses hors du néant. Irruption de l'originel Alpha qui
tend en suite vers Oméga, dans l'ouverture d'un en avant vers ce topos
du futur qui est u-topos. Si bien que la véritable genèse est moins au
début qu'à la fin.
La force originaire, profonde, de la dialectique n’est pas d’abord dans
l’instrumentalité logique d’un processus explicatif mais dans une irréductible
réalité historiquement expérimentée et vécue, fondatrice de
nouvelle humanité: la Pâque biblique.
Le quatrième moment dialectique est celui de l’Exode et de la Pâque
in-finie. La double ouverture d’altérité n’a été réellement possible que
dans et à partir de l’espace judéo-chrétien où, émergence absolument
unique, l’autre a une priorité logique, ontologique, sur le ‘même’.
Si la dialectique est d’une certaine façon un affront à la logique simplement
logique, c’est qu’avant d’être loi de la pensée elle est une loi
expérimentale de la liberté.
La dialectique est-elle fondamentalement possible ailleurs qu’en régime
de grâce ? Lorsqu’aucune négativité n’est plus absolue mais qu’à travers
une mystérieuse gestation, elle travaille à l’enfantement de l’autre.
102

103

Envers – Endroit
Sans doute l’esprit se manifeste-t-il avec plus de pertinence là où il
manque.
L’esprit est là où il n’est pas. Non pas dans un plein mais dans un vide.
Un vide qui traverse le plein. Une plénitude vide. Un vide plein. Proprement
insaisissable. Il n’est nulle part en particulier. Il agit partout en
même temps. L’esprit inter-vient. Plus on essaye de le dé-finir, d’en
faire le tour, de le ‘saisir’, de le comprendre, plus il se retire. Comme s’il
ne devait rester que la pauvreté d’une absolue nudité.
L’esprit est ouvert. Il ne se laisse pas enfermer. Aussi finit-il toujours par
trouver l’issue de la caverne. L’esprit est distance. Il ne ‘colle’ pas mais
‘décolle’. L’esprit est entre. Entre les compacités matérielles, les solidités
corporelles, les nécessités structurales. L’esprit sait lire entre les
lignes. Non pas là où c’est écrit noir sur blanc mais là où c’est blanc sur
noir.
L'esprit ne se 'définit' donc pas. N'est jamais définissable que le 'ce
que' d'une essence substantielle. Mais le 'CE QUE' de l'esprit demeure
évanescent. Il ne reste jamais qu'un 'QUE'
Sans doute l'esprit se manifeste-t-il avec le plus de pertinence là où il
manque. Lorsque son absence l'appelle ou que son envers crie son
endroit. La bêtise, par exemple, ou la force brute, ou l'indifférence, ou
l'injustice, ou l'absurde...
104

105

L’esprit trouble-fête ?
Il n’en fut pas toujours ainsi. C’est la schizoïdie moderne qui a rompu
les liens entre le corps et l’âme, entre la pensée et la vie. Les puissances
du corps et de l’âme qui, jusque là, savaient allier leurs différences,
se mettent à jouer les antagonismes.
L’unité étant perdue, chaque puissance est perçue comme aliénant
l’autre.
L’esprit ne serait-il pas responsable de ce que l’homme ne soit jamais
autre chose qu’un animal sous-développé ? Voyez Ludwig Klages: «
Der Geist als Widersacher der Seele » ! L’esprit, l’antagoniste de l’âme.
Voyez Oswald Spengler: « Le déclin de l’Occident », rançon d’un péché
de l’esprit contre la vie.
Une perspective largement et variablement partagée. J.-J. Rousseau ‒
Friedrich Nietzsche ‒ Oswald Spengler ‒ Ludwig Klages ‒ Jean-Marie
Guyau ‒ Wilhelm Dilthey ‒ Henri Bergson ‒ Wilhelm Reich ‒ Herbert
Marcuse ‒ Georges Bataille... Un feu d'artifice de perspectives: Retour
aux données immédiates. L’éros cosmogonique déchaîné. Les Pulsions
vitales créatrices. L’Affirmation du vouloir-vivre. La liberté sauvage.
L’instinct sans tabou. La joie de vivre jubilante. La folle création spontanée.
La fête permanente. L’exubérance dionysiaque. L’orgie sans
fin...
La civilisation est-elle la mort inévitable d’une culture ? Faut-il, comme
Klages, accuser l’esprit ? Ne faut-il pas plutôt en chercher la cause
dans quelque déraillement de l’esprit consécutif à une hyper-intellectualisation,
comme le pense un Max Scheler ?
106

107

A partir d’un vide
Nos réflexes physicalistes et substantialistes ne valorisent que le plein.
Il semblerait normal que le couronnement du règne biologique, l’homme,
soit un animal ‘plus’ quelque chose.
Il faut oser le paradoxe. L’homme est un animal ‘moins’.
L’animal est sans doute trop plein d’animalité pour être béant sur
l’esprit.
L’homme est comme une blessure au flanc de la nature. La vie de
l'Esprit commence non pas avec nos pleins mais avec nos vides.
Misère et grandeur de l’homme frustré en sa simple animalité, en sa
seule naturalité, ex-posé à créer, par médiation symbolique, à travers la
parole, un monde toujours autre, toujours nouveau.
L’homme est une autre nature, une nouvelle nature. Chez l’homme, le
‘donné’ naturel ne peut plus jamais être simplement ‘donné’. Jusque
dans sa matérialité, l’homme est ‘autre’ que ce qui est donné.
La corporéié humaine est autre que le corps donné. La main de l’homme
est autre qu’un simple organe de préhension. L’œil de l’homme est
autre qu’un simple organe de vision. Chaque organe est ce qu’il est et
en même temps ce qu’il n’est pas. Ouvert à autre chose que ce pour
quoi il est donné. Ouvert à une infinie disponibilité.
108

109

Structure – Acte
L'acte surgit aux antipodes de la structure. La structure 'est'. L'acte 'fait'
être.
L'acte est origine. Nouvelle origine. A la limite à partir de rien. Surgissement
actif originel et original. Il n'a sa source qu'en lui-même en tant
qu'acte.
Ultimement l'acte ne peut pas venir d'un 'donné', d'une 'nature' déjàdonnée.
Il ne peut venir que de quelque chose comme un 'je', jaillissement
originaire, source autonome sans préalable. Venant d'un autre
que lui-même il ne serait pas acte mais simplement production, fabrication,
émission, effluence, débordement, épanchement, écoulement,
émanation...
L'acte est de l'ordre de l'événement, c'est-à-dire d'un advenir. Ça vient.
Ça sur-vient. Ça sur-prend. Une irruption d'imprévu et de nouveauté.
La catégorie d'histoire n'est pas moins essentielle dans la Bible que
celle de création. Rien n'est avant l'acte créateur sinon l'acte lui-même.
L'acte créateur est le premier acte historique. Il est commencement de
l'histoire. A partir de lui, l'être surgit dans l'histoire. A partir de lui, l'être
s'identifie à l'histoire. Non seulement durant les six premiers jours...
La structure est sous le signe du ‘il y a’. L’acte est de l’ordre du surgissement
créationnel ex nihilo.
110

111

Peut-on définir l’esprit ?
Plus on essaye de le définir, d’en faire le tour, de le ‘saisir’, de le comprendre,
plus il se retire. Comme d’il ne devait rester que la pauvreté
dune absolue nudité.
L’esprit ne se ‘définit’ pas. N’est jamais définissable que le ‘ce que’
d’une essence substantielle. Mais le ‘ce que’ de l’esprit demeure évanescent.
Il reste le ‘que’ béant de l’acte de son surgissement.
Je ne peux pas saisir l’esprit. C’est lui qui, déjà, me saisit. C’est lui qui
me définit. C’est lui qui ‘englobe’ mes possibilités intellectuelles. Cellesci
ne sauraient donc pas l’englober à leur tour.
L’esprit ne serait-il donc que fantomatique illusion ? Certes non. Car
l’esprit s’appréhende. Je fais en permanence l’expérience pertinente de
sa présence et de sa réalité. Je ne peux pas dire ce qu’il. Je ne peux
pas dire qu’il n’est pas ! Il appelle une intelligibilité de l’ouvert.
L’esprit est béance et ne peut être appréhendé qu’en béance. Je peux
pourtant m’en faire une certaine ‘idée’. Une idée ‘négative’ seulement.
Une ‘idée-à-travers-un-vide’. Une ‘idée-à-la-limite’.
L'esprit ne se 'définit' pas. N'est jamais définissable que le 'ce que'
d'une essence substantielle. Mais le 'CE QUE' de l'esprit demeure
évanescent. Il ne reste jamais qu'un 'QUE'
Pourrait-il en être autrement ? L’esprit n’est pas un ‘objet’ logeable.
L’esprit est une dynamique qui traverse l’humain de part en part.
112

113

A travers
Les innombrables efforts, inlassablement réitérés, de trouver à l’esprit
un ‘siège’, un ‘centre’, un ‘organe’ ou une circonvolution d’organe, se
sont tous soldés par un échec.
L’esprit n’est pas‘ dans’. Il n’est pas non plus ‘autour’. Il est ‘à travers’.
Coupez le cerveau en aussi petites portions que vous voulez, jamais
vous ne trouverez l’organe de la pensée ! Vous ne trouverez probablement
que le ‘support’ matériel de l’esprit, quelque chose comme sa
‘béquille’.
L’esprit ne traverse pas seulement les corps. Il traverse toutes les
compacités. Des particularités vers l’universalité. De la confusion vers
la clarté. De la subjectivité vers l’objectivité. De la dispersion vers
l’unité. De l’incohérence vers la cohérence. De la complication vers la
simplicité. D l’absurde vers le sens. De l’in-différence vers la différence...
Pourquoi chercher l’esprit là où il ne peut pas être, là où il serait en
contradiction avec lui-même ?
114

115

A travers la matière
Les monismes matérialistes ne peuvent que refuser toute ‘réalité’
propre à l’esprit. Si, en effet, le réel est d’un seul ordre, à savoir l’ordre
matériel, quelle place pourrait-il rester à l’esprit ? A l’encontre des vues
monistes du ‘réel’, il faut venir à la dialectique et voir le réel total en
tension entre polarités contraires qui s’affrontent.
L’esprit est ainsi l’autre qui provoque le même vers son dépassement.
Est-ce à dire que l’esprit est sans ‘substance’ ? Un épi-phénomène ?
Une illusion ? Un faux-semblant ? Une simple idéalité conceptuelle ?
La 'substance' de l'esprit, cependant, est au-delà de la substance puisque
toute substance n'est qu'à partir de l'esprit. Dans les interstices. A
travers les failles vient le sens.
L'esprit surgit 'à travers'. A travers son 'autre' qu'on peut appeler 'matière’.
Mais que veut dire 'matière' ? Materia. Mater. Ce à partir de quoi
tout est construit. Mais qu’est finalement ce ‘à-partir-de-quoi’ ?
On se trouve finalement loin de la 'matière' au sens vulgaire. A chaque
niveau d'analyse il s'agit chaque fois d'un 'construit' à 'déconstruire',
d'une compacité à décompacter.
L’esprit est ainsi l’autre qui provoque le même vers son dépassement.
La matière de cette table ? Du bois. ― La ‘matière' du bois ? Des
‘fibres ligneuses’. ― La matière de ces fibres ? Des molécules de
cellulose. ― La matière de ces molécules ? Des atomes de carbone,
d’hydrogène et d’oxygène. ― La matière des atomes ? Des particules
atomiques. ― La matière de ces particules ? Des ‘grains d’énergie’,
des ‘charges électriques’, des ‘quanta’, des ‘quarks’, des ‘particules de
charme’... Autant de désignations qui couvrent des formules de type
mathématique
Où reste la ‘matière’ ?
116

117

A travers les interstices
L’essentiel humain passe à travers. Parler c’est traverser infiniment le
champ sémantique. L’animal n’accède pas à la parole parce que le
signe reste prisonnier de la chose, de la situation, des liens... L’homme
parle grâce au signe libéré, dans l’exode hors d’un monde bouclé en sa
compacité. L’essentiel passe à travers les structures et les constructions
pour surgir en leur béance.
L'esprit traverse les compacités matérielles et structurelles. Il 'décompresse'
les solidités. C'est dans les interstices, à travers les failles,
que vient le sens. Entre les lignes. Entre les mots. L’éros animal tend
toujours vers un ’quelque chose’ de déjà donné. L’éros humain peut
tendre vers là où il n’y a encore rien. Comme si l’essentiel du monde
était dans les interstices du monde. Comme si l’essentiel des choses
était entre les choses. Comme si l’essentiel du texte se lisait entre les
lignes.
L'esprit est dans la traversée des compacités. Des particularités vers
l’universalité. De la confusion vers la clarté. De la subjectivité vers
l’objectivité. De la dispersion vers l’unité. De l’incohérence vers la
cohérence. De la complication vers la simplicité. De l’absurde vers le
sens. De l’in-différence vers la différence.
118

119

L’esprit n’est pas en l’air
Un esprit sans corps reste hors de portée de notre expérience. L’esprit
s’expérimente toujours de façon physique comme esprit incarné. L’activité
spirituelle est vécue et sentie à travers la corporéité. L’esprit est à
travers le corps. L'activité spirituelle de l'homme n'est pas abstraite de
sa condition d'incarnation.
L’esprit dit ‘je’ et prend conscience de soi comme unique. Chaque fois
qu’un ‘je’ se dit, émerge une présence originale. La personne est cette
émergence. Il s’y célèbre l’alliance du ‘dehors’ et du ‘dedans’. La communion
entre l’âme, l’esprit et le corps.
L’âme prend corps... Le corps épouse l’esprit... La réalité spirituelle
s’expérimente en même temps charnelle. Et la dimension charnelle,
spirituelle. Le corps se vit comme un microcosme traversé par la
béance. Il se fait médiateur entre l’horizontale et la verticale.
A la croisée de l’horizontale et de la verticale. Le ‘cœur’ est l’absolue
réconciliation de mon esprit avec mon corps et de mon corps
avec mon esprit. Dans l’unité du ‘moi’. Le ‘cœur’ est l’instance de
cette communion. Le ‘cœur’, loin d’être une ‘partie’ d’un tout, est ce
‘tout’ lui-même en tant qu’il s’exprime dans la réalité de notre
condition d’incarnation. Le ‘cœur’ signifie l’essentielle unité de toutes
les composantes et de toutes les ‘puissances’ (ou potentialités)
de l’homme. Corporelles, psychologiques, intellectuelles, spirituelles,
sociales, culturelles... Toutes s’y enracinent et y puisent leur
sève.
120

121

L’esprit traverse le corps
L’esprit est là. En même temps il est ailleurs. Il surgit dans la ‘béance’
des réalités simplement biologiques. Il est ‘entre’. Il est ‘à travers’. A
travers le cerveau. A travers le corps. A travers ‘mon’ corps.
L’esprit traverse le corps verticalement. Par lui le corps vit sa transcendance.
Le corps vibre à l’unisson de l’esprit. L’esprit vibre à l’unisson
du corps. L'esprit pétrit la matière. La matière donne corps à
l'esprit. Le corps se trouve transfiguré par la traversée de l'esprit. C’est
à travers le corps que l’esprit se fait savant ou technicien, capable de
scruter la matière et de la transformer. C’est à travers le corps que
l’esprit chante, sourit, accueille ou se retire... L’esprit est à travers le
corps
Pour ne pas rester vaporeuse la pensée a besoin de mains pour manipuler
et de pieds pour marcher.
Penser ne va pas sans fatigue ni sans retentissement corporel. La
pensée peut rendre le corps malade comme le corps malade peut
perturber la pensée.
Le corps se trouve transfiguré par la traversée de l'esprit.
122

123

Il n’est réellement vivant que dans les béances
L’esprit est à travers les béances
La théologie dite ‘négative’ reste sans doute l’approche qui fait le moins
violence à la vérité du mystère divin. Elle professe que ce que nous
nions de Dieu est plus éloigné de l’erreur que ce que nous en
affirmons. La ‘béance’ divine se refuse à nos concepts et résiste à nos
possibilités intellectuelles. Seule une approche ‘mystique’, une approche
par le vide, permet une rencontre, à la limite, de l’indicible et
inexprimable mystère.
Analogiquement, pourquoi ne pas oser l’expression d’anthropologie
‘négative’ ? Une telle analogie se justifie et se fonde sur la parenté de
l’homme avec Dieu, créé qu’il est ‘à son image et à sa ressemblance’,
et révélé ‘divin’ par grâce. Mais on peut parler également, et dans la
logique de toute notre approche, d’anthropologie de la ‘béance’.
‘L’homme passe l’homme’, dit Pascal avec infiniment de pertinence. A
sa manière le mystère humain est indicible et reste proprement
inexprimable. Nous ne pouvons réellement en parler qu’à la limite.
L’essentiel de l’humain étant ‘à travers’.
L’anthropologie négative dit ‘oui’ à travers un ‘non’. Elle a plus
volontiers partie liée avec le silence. Et pourtant elle doit se dire aussi.
Il lui reste à parler autour. Elle parle dans les béances du plein. En ne
cessant d’entretenir cette étonnante pensée de derrière.
124

125

Surgissement du JE
Surgissement de radicale nouveauté et d’inédite originalité, le JE s’affirme
comme différence. Par lui l’être sort de l’indifférence.
Chaque ‘JE’ surgit comme conscience de soi et comme conscience
de... Nouveau centre autonome. Juge souverain. Sujet responsable.
Personnalité de droits et de devoirs. Exigence éthique et rationnelle.
Le JE rassemble dans l’unité la multiple diversité qui me constitue.
Mon corps, mon hérédité, mes tendances, mes affects, ma pensée,
mes souvenirs, mes rêves, ma vie sociale, mes engagements, mes
expériences, mes projets, etc.
A la verticale
La vérité totale du JE et partant de l’esprit est à la verticale.
En ses profondeurs l’esprit est communion à Dieu et à l’universel et
donc ouvert à la communion entre tous les esprits.
L’esprit est infiniment ouvert sur sa Source vivante. L’expérience mystique
fait sentir les divines profondeurs au fin fond de toi-même
Ayant perdu l’axe vertical de notre dimension infinie, nous en sommes
réduits à chercher la source de notre esprit dans le cul-de-sac d’un ‘ça’
de tendances et de pulsions.
Ce faisant nous oublions que l’esprit est capable de faire l’EXPERIEN-
CE de sa source transcendante.
126

127

La différence de potentiel
La dynamique de l’esprit est fonction de la différence de potentiel énergétique
entre une source chaude et un puits froid.
Puits froid: Dépression, asthénie, fatigue
Paresse, indifférence
Ignorance crasse
Abrutissement, démissions...
Source chaude: Eternelle jeunesse de l’esprit
Exigence de sens et de vérité
Inlassable pro-vocation
Appel de lumière...
En fait il s’agit de concepts dialectiquement antithétiques relatifs l’un à
l’autre. La source chaude n’est qu’en face d’un puits froid. Le puits froid
n’est qu’en face d’une source chaude.
Source chaude et le puits froid se déterminent concrètement à travers
l’analyse de chaque système énergétique.
Un exemple suffit ici pour saisir ce qu'est concrètement la source
chaude et le puits froid de l'énergie spirituelle dans un espace culturel
comme celui du bouddhisme. Le puits froid de l'existence humaine est
le `karma', cet enchaîne-ment au cycle fatal des réincarnations,Face à
cet entropique destin,la source chaude de l'illumination qui urge la
libération.
128

129

Les réservoirs de la dynamique
Aucun système ne peut fonctionner avec des accumulateurs à plat. Le
`système' spirituel moins que tout autre.
Même si la Source chaude venait à perdre de son énergie, le moteur
peut continuer à tourner au moins durant un certain temps. A condition
que les réservoirs ne soient pas vides. D’où l’importance capitale des
réservoirs d'énergie spirituelle dans le fonctionnement `systémique' de
l’esprit entre Source chaude et Puits froid.
Toute culture, collective ou personnelle, accumule des réserves de
sens ‒ des réserves d’esprit ‒ sous des formes très diverses et complémentaires.
Les réservoirs de la dynamique spirituelle: éducation, culture, coutumes,
langues, formation, mémoire, apprentissage, expérience, méthode,
savoir, monuments, savoir-faire, sages, héros, modèles, paysages,
saints, rencontres, souvenirs, traditions, réflexes, contacts, œuvres,
etc.
Ces réservoirs sont la ‘culture’, la culture au sens le plus pertinent du
terme c’est-à-dire ce qui est labouré et ensemencé en vue de moissons
futures.
La méconnaissance de l'importance des réservoirs d'énergie spirituelle
peut entretenir de fallacieuses illusions. Celle, entre autres, de croire à
une `génération spontanée' du souffle là où c'est en fait l'énergie
`accumulée', peut-être durant de longs siècles précédents, qui continue
d'alimenter la différence de potentiel et d'empêcher ainsi ‒ pour
combien de temps ? ‒ l'asphyxie.
130

131

Systémique spirituelle
Pour comprendre les réalités vivantes il ne faut pas penser ‘structure’. Il
faut penser ‘système’. ‘Système vivant. Une ‘structure’, celle du cristal
par exemple, tient dans la clôture de sa géométrie chimique. Un ‘système
vivant’, par contre, ne survit que dans l’ouvert.
Les réalités spirituelles se comprennent à travers le paradigme des
réalités naturelles et matérielles. Il faut commencer par réfléchir sur ce
qu'est un système ou un écosystème et comment il est menacé de mort
lorsque lui est refusée l'ouverture.
Ces réalités humaines peuvent être considérés comme systémiques à
l'image de n'importe quel système organique vivant. Il fonctionne selon
le paradigme de tout `système' doué d'une entrée, d'une sortie et d'une
fonction, en interaction avec d'autres systèmes englobés ou englobants.
Avec des frontières qui marquent vitalement la différence entre
un `dedans' et un `dehors', entre une `clôture' et une 'ouverture'.
Du plus simple jusqu’au plus complexe, du plus élémentaire jusqu’à
son extrême englobant, les systèmes s’emboîtent interactivement.
Chaque source chaude partielle participant de la source chaude plus
englobante. Il en va de même avec les puits froids.
132

133

L’esprit dit non
L’esprit, grand antagoniste, dit ‘non’. Protestant au cœur de l’homo animalis
en exode vers son dépassement. Tout est donné en ce ‘non’. Tout
reste à conquérir et à se déployer. Progressivement. Dialectiquement.
Si le oui jamais ne dit non à lui-même,jamais rien d’ autre ne sera. S’il
refuse de s’ouvrir à l’autre, de l’affronter, de le traverser, il ne restera
éternellement qu’un oui à lui-même. Clos sur soi. Piégé, fût-ce en sa
perfection.
Comme une fissure au sein de l’inconditionnel oui’ que la nature ne
cesse de se dire à elle-même. Cette fissure va s’élargissant en gigantesque
faille
Avec ce non est donnée, nouvelle nature, la possibilité de l’humain,non
pas d’abord comme substantif mais comme verbe actif...
Le NON de l'homme, le plus faible roseau de la nature La pensée,
s’identifie avec l’originaire NEGATION qui creuse infiniment la béance
du monde pour la combler infiniment.
134

135

La négation motrice
Tout est donné en ce ‘non’. Tout reste à conquérir et à se déployer.
Progressivement. Dialectiquement. Si le ‘même’ jamais ne dit non à luimême,
jamais rien d’ ‘autre’ ne sera. S’il refuse de s’ouvrir à l’autre, de
l’affronter, de le traverser, il ne restera éternellement que lui-même.
Clos en soi. Piégé, fût-ce en sa perfection. C’est la faille qui le sauve de
lui-même. C’est la béance qui l’ouvre à l’autre possible. C’est sa vulnérabilité
qui lui donne chance d’altérité. S’ouvrir à l’autre et l’étreindre.
Mourir dans cette étreinte pour surgir nouveau. Et ne se boucler pas
sur ce nouveau même. Mais encore s’ouvrir. Affronter encore l’autre. Et
l’autre de l’autre. Infiniment.
La ‘dialectique’ au sens réel du mot signifie conquête de positivité à
travers la négativité.
Le moment essentiel de la dialectique est de négation.
136

137

DIS-cerner
La pensée est essentiellement acte critique. Elle commence par DIScerner,
c’est-à-dire par décompacter la massive solidité du monde.
Tout était mêlé, dit Anaxagore, mais vint l’entendement qui sépara tout
pour le mettre en ordre.
C'est le souffle vivant de l'Esprit qui plane sur le tohu-bohu primordial
pour séparer. Se faisant logos poïète, créateur d'infinie nouveauté.
Dis-cerner c’est briser les liens, casser les liaisons, libérer des clôtures
L’esprit est ainsi critique et critique de la critique à l’infini.
L’esprit DIS-cerne
DIS-socie,
DIF-férencie
DIS-tingue...
Habitudes mentales, amalgames, évidences trompeuses, obstacles
épistémologiques, lieux communs, réflexes paresseux, dogmatismes,
clichés faciles, académismes, confusions, etc. etc.
Rompre des liens pour ouvrir des disponibilité pour d’autres liaisons
La critique est instance de crise au cœur de toute certitude donnée
qu’elle creuse en béance pour que soit une plus vraie vérité.
138

139

Comprendre à travers la différence
L’espace du logos se déploie entre une multitude de polarités antithétiques.
Cherchez dans votre lexique habituel tous les mots qui y ont
également leur contraire, comme par exemple construire/détruire, etc.
N’en oubliez pas. Supprimez ces nombreux couples antithétiques. Avec
les mots restants, essayez de dire des choses pertinentes. Vous mesurerez
combien cela s’avère impossible. Tant il est vrai que, directement
ou indirectement, nous parlons et nous pensons sur fond de différence.
Parler et penser c’est ‘pro’-voquer des différences et les dépasser en
avant
L’intelligibilité est au prix de dichotomies. Il n’y a de pertinence qu’à
travers la différence. Mais ces dichotomies doivent à leur tour être relativisées.
Car elles n'existent, concrètement, nulle part à l’état pur. Il
s’agit plutôt d’essences ou de concepts-polaires au service d’une
typologie différentielle créatrice, dialectiquement, d’intelligibilité.
Intelligibilité différentielle. En dégageant les significations antinomiques
on veut essentiellement dégager un espace. Un espace de tension
dialectique entre polarités antithétiques ou concepts-polaires au service
d'une typologie différentielle créatrice, dialectiquement, d'intelligibilité. Il
ne peut, en effet, y avoir d'intelligibilité qu'à travers la différence. Ces
polarités ou concepts qui se répondent en s'opposant ne sont pas des
étiquettes couvrant des contenus fixes et définis. Il s'agit plutôt de
concepts ouverts qui visent au-delà vers une 'essence' qui se précise
progressivement.
Dès lors l'essence se révèle non pas de chaque côté où les termes
sont marqués dans leur exclusive, mais ENTRE les deux. Une 'essence'
à la fois très lointaine et tout proche qui joue à cache-cache et qui
invite à jouer avec elle.
140

141

Articulation et signification
Deux dimensions caractérisent la démarche de l’esprit humain: le
processus articulatoire et la visée significatrice. Le premier articule son
objet selon la structuralité nécessaire de la cohérence d’un système qui
tend vers la clôture. La seconde est créatrice de significations dans
l’ouverture du sens. Concrètement ces dimensions se distinguent comme
deux polarités divergentes. Elles sont interactivement et dialectiquement
complémentaires. Pourtant telle ou telle activité de l’esprit
privilégie plutôt l’une ou l’autre, la science, par exemple, plutôt le logos
articulant, la philosophie, plutôt le logos signifiant.
La pensée est congénitale à la discursive. Elle se constitue et fonctionne
par structuration, destructuration et restructuration de concepts, de
jugements et de raisonnements. Elle procède par articulation, désarticulation
et ré-articulation d’éléments et de complexes structurels selon
des médiations reliantes ou des enchaînements.
Le schéma, toujours le même, est simple: structure de départ — désarticulation
— éléments — ré-articulation — nouvelle structure.
Il est vrai que rien n'existe concrètement qui ne soit 'construit', de l'atome
aux formes les plus complexes de la vie, de la pierre éclatée de
l'homme préhistorique aux prouesses de la technique avancée, des
premiers balbutiements du langage aux plus sublimes paroles poétiques
ou mystiques. Tout est articulé, désarticulé, ré-articulé, structuréensemble,
construit.
Paradoxale efficience de la négativité ! Paradoxale efficience de ce
moment de refus, de distance, de différence, béant sur l’autre !
Depuis le premier outil. Depuis les premiers balbutiements. Tout
commence avec la désarticulation ! L’articulation se désarticule pour
que soit possible une nouvelle, une autre articulation. Articulation
croissante comblant une béance croissante de signification. Signification
croissante comblant une béance croissante d’articulation.
142

143

Entre articulation et signification
Il faut souligner très fort l’unité de l’esprit humain. Reste cependant la
différence entre les deux régimes du logos, c’est-à-dire entre le logos
articulant et le logos signifiant. Différence incontestablement féconde.
Dialectiquement.
Deux dimensions caractérisent la démarche de l’esprit humain: le processus
articulatoire et la visée significatrice. Le premier articule son
objet selon la structuralité nécessaire de la cohérence d’un système qui
tend vers la clôture. La seconde est créatrice de significations dans
l’ouverture du sens.
Concrètement ces dimensions se distinguent comme deux polarités
divergentes. Elles sont interactivement et dialectiquement complémentaires.
Pourtant telle ou telle activité de l’esprit privilégie plutôt l’une ou
l’autre, la science, par exemple, plutôt le logos articulant, la philosophie,
plutôt le logos signifiant.
Parler, c’est articuler des signes. Dans un système minimal, à chaque
signe correspond une signification et une seule. Le signe est figé dans
sa signification et la signification est figée dans son signe. Le signe est
univoque et se confond avec le signal. Le ‘langage’ animal fonctionne
ainsi. A l’autre extrême, deux éléments de signes différents sont capables
de produire par articulation combinatoire un infini de signes
signifiants et, partant, un infini de significations. L’homme a cette
capacité. Entre ces deux possibilités extrêmes, les langages humains
pouvaient opter entre, d’une part, inventer de plus en plus de signes
élémentaires en faisant l’économie d’une trop grande articulation, ou
bien, d’autre part, partir de peu de signes élémentaires pour articuler de
plus en plus de significations. Le progrès du langage humain s’est
engagé dans cette dernière direction.
144

145

La science
La science n’est pas illumination d’un mystère transcendant. Elle n’est
pas non plus reflet ou photographie du réel. La science est la raison en
acte et en marche à travers le cheminement laborieux de l’activité
rationnelle humaine qui réalise progressivement l’accord de l’esprit
avec lui-même, l’accord de l’esprit avec l’autre que lui-même et l’accord
des esprits entre eux.
La science est une construction logiquement et rationnellement cohérente
qui tient sa vérité et sa certitude de cette cohérence elle-même.
La science est une construction. Elle n’est pas illumination d’un mystère
transcendant. Elle n’est pas non plus reflet ou photographie du
réel. Elle est construction au sens passif et actif du terme. Non pas
entité absolue mais fruit d’un travail, et d’un travail humain.
La vérité de cette construction ne lui vient ni de sa conformité au ‘réel’,
ni de son efficacité pratique, mais de sa propre démarche, dialectiquement
progressive, vers la cohérence logique et rationnelle. La science
en marche est à elle-même sa propre vérification. Il y a donc une
démarche critique interne au processus totalisant qui garantit la vérité
du processus lui-même. La raison scientifique opère ainsi, critiquement,
sa propre validation.
La science progresse donc à travers un processus d’articulation, de
désarticulation et de ré-articulation en construisant par structuration,
déstructuration, restructuration, une totalité logico-matérielle croissante.
Construction logiquement et rationnellement cohérente qui tient sa
vérité et sa certitude de cette cohérence elle-même.
146

147

L’esprit décompacte
Comment cette non-substance, ce vide, cette béance qu’est l’esprit
peut-elle être dynamique créatrice d’altérité nouvelle? L’idée qu’on peut
s’en faire ne peut être elle-même que négative. Une ‘idée-à-travers-unvide’.
Une ‘idée-à-la-limite’.
Du côté des béances... Etonnement... Aventure spirituelle... Quête incessante...
Questionnement... Recherche... Hypothèses... Antithèses...
Paradoxes... Indicible... Humour...
L’esprit peut rester englué dans la compacité. L’esprit figé, solidifié,
dans l’habitude, la routine, le cliché...
La dynamique de l’esprit vide et se déploie à travers ce vide. Il ne s’agit
pas d’un vide vide. Il s’agit d’un vide plein. Un vide actif. Non pas substantif
mais verbe. Comme VIDER.
La traversée dialectique de l'esprit est identiquement traversée des
compacités. L'infini OUI de la nature, ce oui que la nature ne cesse de
se dire et de se répéter à elle-même est traversé par le NON de
l'homme, le plus faible des roseaux.
C’est l’esprit, et l’esprit seul, qui est capable de réelle négation. La
négation n’est dialectiquement motrice que parce que l’esprit a toujours
quelque chose de nouveau à dire... Par-delà tout déjà-dit. Il a toujours
quelque chose de nouveau à créer au-delà de tout déjà-créé. Le logos
décompacte pour articuler et signifier un monde nouveau. L’esprit
contre-dit pour dire autre chose. L’esprit nie en vue de... Mais le ‘non’
de l’esprit n’est pas le tout de l’esprit. Plus profondément celui-ci est
‘oui’. Mais un 'oui' d'ailleurs et pour ailleurs.
148

149

Intériorité de l’esprit
En extériorité, l'esprit ne se manifeste qu'à travers ses reflets. Il n'est
réellement vivant qu'en intériorité. En moi. C'est là qu'il prend son souffle.
Je ne peux pas saisir l’esprit. C’est lui qui, déjà, me saisit dans mes
profondeurs. C’est lui qui me définit. C’est lui qui ‘englobe’ mes possibilités
intellectuelles. Celles-ci ne sauraient donc pas l’englober à leur
tour. L’esprit ne serait-il donc que fantomatique illusion ? Certes non.
Car l’esprit s’appréhende. Je fais en permanence l’expérience pertinente
de sa présence et de sa réalité. Je ne peux pas dire ce qu’il. Je
ne peux pas dire qu’il n’est pas ! Il appelle une intelligibilité de l’ouvert.
L’esprit dit ‘je’ et prend conscience de soi comme unique. Chaque fois
qu’un ‘je’ se dit, émerge une présence originale. La personne est cette
émergence. Il s’y célèbre l’alliance du ‘dehors’ et du ‘dedans’. La communion
entre l’âme, l’esprit et le corps,
La personne surgit là où l'animal humain ne se boucle pas sur luimême.
Elle fait irruption en béance, réfractaire aux classifications et
aux étiquettes. Parce qu'elle est essentiellement liberté. Elle se manifeste
souvent là où on l'attend le moins. Liberté personnelle. Donc
altérité en infini renouvellement. Donc création permanente de nouveauté.
Donc aussi imprévisible – et parfois scandaleuse – originalité.
La personne est ouverte sur son mystère qui est à sa manière un
tremendum et un fascinosum. Et ce mystère célèbre la rencontre et
l’alliance avec l’Autre.
150

151

L’autre moitié
L’essentiel se rencontre dans l’autre moitié. L’espérance, l’amour, la
liberté, Dieu... Le monde a mal à la moitié qui lui manque. Toutes
les philosophies du monde ne font que balbutier ce manque.
La simple transparence du monde n’est qu’en surface. Derrière les
évidences scientifiques, et dans une autre lumière, le monde est à
deux moitiés. Une présente et une absente. Etonnante expérience
que de rencontrer chaque fois l’autre moitié du symbole et de découvrir
comment ‘colle’ la vertigineuse fracture du monde.
C'est dans l'autre moitié que se rencontre l'espérance. C’est ta
parole qui peut la dire. Elle peut aussi crier la désespérance. C’est
ta parole qui décide de toi en même temps que tu décides d’elle. Où
ailleurs chercherais-tu ta liberté ? Elle dit ton amour, cette parole.
Elle peut aussi dire ta haine. Elle est faite pour la communion et en
même temps elle peut refuser le dialogue. Elle dit ton projet. Elle
peut également s’enliser dans ton vide et tourner en rond. Elle dit
tes raisons. Elle peut aussi formuler tes doutes. Elle dit ta prière.
Elle peut pareillement proférer la malédiction. Elle peut blesser
aussi bien que guérir les blessures. Elle chante la vie. Elle peut
aussi marmonner tes rancœurs. Elle te réconcilie avec les autres et
avec toi-même. Elle peut aussi refuser le pardon. N’est-ce pas la
parole qui sauve le fils prodigue ? Lorsqu’il commence par balbutier
dans le secret de son cœur: “Oui, je me lèverai...”
L’homme symbole de l’Autre. Sa moitié visible ne cesse d’appeler
l’autre moitié, invisible...
152

153

Symbole
Le symbole: une moitié donne la clé de l'autre moitié. Les deux morceaux
d’un tesson brisé qui, en ‘collant’ parfaitement ensemble, prouvent
une identité. Chaque moitié symbolique est ainsi béante sur l’autre
moitié.
Le symbole est d’abord un ‘quelque chose’ pris du sein de la nature. A
la limite, n’importe quel ‘objet’ ou même n’importe quelle partie d’objet.
Mais il le faut briser. L’objet devient ‘inutile’; il est bon à être jeté. Mais
c’est là qu’il devient intéressant pour l’homme !
N’est-ce pas une conduite étrange – étrangère à la nature – de donner
ainsi valeur à un objet brisé ? Mais cette valeur est ailleurs. Elle est
autre. Elle est nouvelle. Elle est différente. Et cette différence, c’est la
signification.
Il n’existe aucun mot qui ne reste affecté de matérialité et de naturalité.
Même les termes les plus abstraits collent à la terre. Les étymologies
témoignent des enracinements tangibles. Ainsi, l’esprit. Respiration,
souffle, vent... Et en même temps plus. Une moitié seulement reste
déplacement d’air. L’autre moitié, symbole, souffle ailleurs et autre
chose. C’est l’esprit qui rompt le monde pour l’ouvrir à son ailleurs.
La source active du symbole est d'ordre sacral. C'est le sacré qui
informe en ses profondeurs les puissances symbolisantes à la racine
de tout symbole symbolisé. Là où toute moitié témoigne de l’autre
moitié qui toujours se dérobe dans l’infinie différence pour s’y reconnaître
quand même. 'Fascinosum' de l’originaire identité d’avant la
brisure. 'Tremendum' de la différence béante infiniment.
Tout parle puisque tout peut être symbole. Tout peut devenir signe,
hanter l’ailleurs... et faire signe. De même que deux moitiés d’un tesson
brisé, en montrant la parfaite correspondance de leur brisure, peuvent
être signe de reconnaissance, symbole au sens étymologique.
Sumbolon, sumballein, mettre ensemble. Aucune des deux moitiés ne
se suffit à elle-même. Chacune ne prend sens qu’avec l’autre. La
visible avec l’invisible.
154

155

Le non-dit
La nature se dit inconditionnellement ‘oui’ à elle-même. L’humain – le
spécifique humain qui est verbe actif avant d’être substantif – émerge
dans un ‘non’. Avec lui s’ouvre une fissure qui va s’élargissant en
gigantesque faille. Une distance se creuse entre. Entre immédiat et
différé, entre présent et passé, entre présent et futur, entre le désir et
son effectuation, entre l’être et l’apparaître, entre le possible et l’impossible,
entre le dit et le non-dit, entre ce qui est et ce qui doit être...
Avant la parole n’est que le tohu bohu. Avec elle l’autre advient. La
parole commence avec la négation du néant. Elle fait surgir l’être. Au
singulier et au pluriel. Comme aux origines du monde, c’est le logos qui
ne cesse d’être créateur. Que serait le simple donné naturel, que serait
l’être du monde, s’il restait prisonnier du silence ? Accéder à la parole,
c’est d’abord rompre l’éternel silence du monde. Et l’émergence de
l’homme signifie cette rupture. Avec lui tout se met à parler. Et tout en
lui, geste, main, regard, posture, attitude, démarche, rythme, devient
parlant. L’humain signifie le déploiement d’un espace où tout parle.
La parole à l'ailleurs d'elle-même... Reste un dire à la limite. Allégorie.
Parabole. Poème. Symbole. L’extrême fragilité du sens existentiel, sa
béance, sa ‘faiblesse’, renvoient vers la ‘force’ d’un autre ordre. Non
pas en continuité mais en rupture. Béant sur un ‘ailleurs’. Béant sur une
éternité. Béant sur un autre ordre. Béant sur un 'pourquoi’ infini. Béant
sur un exode incessant. Béant sur une gratuité absolue.
Le dit appelle le non-dit et celui-ci veut se dire. Dans la rupture et le
dépassement de la rupture se dit autre chose. Les signifiants sans
cesse se brisent et se recollent, s’éloignent et s’embrassent, pour que
surgisse du signifié. Le symbole, ainsi, dit un infini. Mais il ne le dit
jamais que dans la nostalgie de l’autre moitié.
156

157

Entropie et néguentropie
L’entropie signifie la dégradation de l’énergie spirituelle. Du côté de de
l’indifférence, de la clôture, de la nécessité. La néguentropie signifie
l’esprit victorieux sur l’entropie. Du côté de la différence, de l’ouverture,
de la liberté.
Que faudrait-il faire pour vaincre l'entropie ? Le savant Maxwell imagine
pour cela un `démon'. Soit un récipient dans lequel règne l'équilibre
thermique, c'est-à-dire l'entropie maximale. Il faut diviser ce récipient en
deux parties, appelées respectivement `chaude' et `froide', grâce à une
séparation étanche munie seulement d'un clapet. Le démon doit surveiller
l'agitation au hasard des molécules et ouvrir chaque fois le clapet
pour laisser passer dans la partie `chaude' une molécule rapide qui se
présenterait du côté `froid' et pousser dans la partie `froide' une molécule
lente qui se présente du côté `chaud'. Peu à peu toutes les molécules
lentes se trouvent dans la partie `froide' et toutes les molécules
rapides, dans la partie `chaude'.
Rétablir une telle différence de potentiel signifierait incontestablement
la victoire sur l'entropie. Mais quel serait le prix d'un tel travail ? En
vertu du second principe de la thermodynamique la dépense d'énergie
nécessaire serait supérieure à celle qu'on gagnerait ! Imaginons
cependant ce démon infatigable et d'un dévouement sans limite. Soit.
Seulement l'existence même d'un tel être est d'une extrême improbabilité
! Et, dut-il exister, pour produire de la néguentropie à l'intérieur
du système clos que constitue le récipient, le démon ne pourrait pas ne
pas créer de l'entropie en-dehors de lui, c'est-à-dire dans l'ensemble du
système environnant. Le système `récipent-démon-environnement', en
sa clôture, reste piégé. Il ne peut échapper à l'entropie.
La néguentropie ne peut venir du système lui-même, bouclé en sa clôture.
Elle ne peut venir que du dehors.
158

159

La raison conquérante
C'est dans la nature de la raison d'être conquérante. Elle ne renie son
'impérialisme' qu'en se reniant elle-même. La raison est pour ellemême
juge souverain du possible et de l’impossible. Norme du possible
et de l’impossible, la raison signifie la limite de la liberté humaines. En
elle la liberté s’ouvre un champ quasi infini, mais elle est elle-même
l’ultime nécessité englobante de la liberté. C’est entre la double nécessité
de l’être – déjà n’est pas le non-être ! – et de la raison que s’ouvre
l’espace du possible humain, c’est-à-dire l’espace où peut s’articuler à
l’infini le monde nouveau de l’humain.
La science est raison en acte et en marche. Scandale pour le fixisme
traditionnel qui tablait sur des contenus absolus et sur de l’acquis définitif.
La raison en marche découvre que ce qui est absolu en elle, ce
n’est jamais son ‘contenu’ toujours variable historiquement mais son
pur espace ‘contenant’, sa pure ‘forme’ normative.
La science est une construction logiquement et rationnellement cohérente.
La vérité de cette construction ne lui vient ni de sa conformité au
‘réel’, ni de son efficacité pratique, mais de sa propre démarche, dialectiquement
progressive, vers la cohérence logique et rationnelle. La
science en marche est à elle-même sa propre vérification.
160

161

Structure - rupture
Aussi bien sur le plan de la pensée que de l'action humaine il n'est pas
de création qui ne passe par une destruction. Le dernier mot n'est pas
à la structure mais à la rupture.
Alors que l’animal vit dans un monde enchaîné où les choses se donnent
nouées sur elles-mêmes et liées entre elles par des liens univoques,
l’homme se donne un monde en rupture de liens. Et dans ce
monde aux liens rompus tout peut se relier de façon nouvelle. Cette
capacité de destructurer et de restructurer, de désarticuler et de réarticuler,
est la possibilité autant manuelle qu’intellectuelle de l’homme
un, spirituellement matériel et matériellement spirituel. Jeu interactif
entre le geste et l’idée dans l’unité du travail créateur
L’arc est d’abord absent là où sont trop présentes la branche et la liane.
Pourtant il doit déjà hanter cette absence pour pouvoir imposer sa
pertinence là où d’abord il n’est pas. Sans cette absente présence, il ne
serait jamais. Pour fabriquer un arc, il faut nier la branche et en même
temps la récupérer comme bois. Il faut nier la liane et en même temps
la reprendre comme corde.
Récupérer et reprendre dans l’autre. C’est la possibilité même de la
signification. La signification est la possibilité spécifiquement humaine
de nier le même présent au profit d’un autre absent, et de rendre cet
absent présent. Ainsi apparaît la liaison indissociable entre nouvelle
’stucturation’ et nouvelle ’signification’, entre homo faber et homo sapiens,
entre science qui déchiffre le monde et technique qui restructure
les chiffres ainsi libérés, chaque signification en marche appelant de
nouvelles structurations et chaque structuration acquise se destructurant
et se restructurant pour de nouvelles significations... A l’infini.
162

163

La structure
L’ancienne intelligibilité visait à connaître le mystère du lien ontologique
des êtres et des événements. C’est pourquoi elle spéculait sur des
‘principes’, des ‘vertus’, des ‘forces’, des ‘influences’, etc. sensés nouer
le monde conçu comme une totalité ‘symbiotique’.
La nouvelle intelligibilité mécaniste n’appréhende plus un monde
ontologiquement lié mais un univers logiquement structuré selon des
rapports mathématiques dans un espace-temps géométrique. Elle n’est
plus centrée sur l’être mais sur la structure. L’être, en quelque sorte
démystifié, est livré dans sa nudité à la manipulation.
Le concept de 'structure', devenu un concept cardinal dans l’épistémé
moderne, livre toute chose à l’articulation, à la désarticulation et à la
réarticulation. Dans la certitude que tout relève d’une vaste combinatoire
et peut se construire et se déconstruire, théoriquement et pragmatiquement,
intelligiblement et efficacement, dans la stricte extériorité
transparente de l’espace et du temps. A travers la 'psychanalyse' de la
'matière' résiste seule la notion de structure devenue ainsi une notionclé
de l’intelligibilité moderne. Dégagée des projections anthropomorphes,
délaissant le plan métaphysique, elle opère le passage de l’ontologique
au logique, de l’être à la relation intelligible. Rapport logique,
calculable, traduisible en fonction de type mathématique
Voici H-O-H. C’est la même eau. Mais pour ainsi dire dans sa nudité.
Simple formule. L’eau devenue intelligible. Non plus 'essence' mais
pure structure. Simple rapport logique qui traduit la structure moléculaire
de l’eau et qui me livre en même temps sa loi de construction. H
et O ne sont pas d’abord de l’hydrogène et de l’oxygène au sens où ils
renverraient à des ‘composants’ essences ou substances. Ce sont
d’abord des symboles comme d’autres symboles de type mathématique.
164

165

Structuration
La pensée est d’abord discursive. Elle se constitue par structuration,
destructuration et restructuration de concepts, de jugements et de
raisonnements. Elle procède par articulation, désarticulation et réarticulation
d’éléments et de complexes structurels selon des médiations
reliantes ou des enchaînements. Structurations, articulations et médiations
définissent une sorte de mécanisme mental toujours plus ou
moins formel et ayant un certain degré de généralité
La signification est la possibilité spécifiquement humaine de nier le
même présent au profit d’un autre absent, et de rendre cet absent
présent. Ainsi apparaît la liaison indissociable entre nouvelle ’stucturation’
et nouvelle ’signification’, entre homo faber et homo sapiens,
entre science qui déchiffre le monde et technique qui restructure les
chiffres ainsi libérés, chaque signification en marche appelant de
nouvelles structurations et chaque structuration acquise se destructurant
et se restructurant pour de nouvelles significations... A l’infini.
La béance ne peut être que le propre de l'esprit. La matière, en effet,
fonctionne en bouchant les trous. Il est vrai que rien n’existe concrètement
qui ne soit ’construit’, de l’atome aux formes les plus complexes
de la vie, de la pierre éclatée de l’homme préhistorique aux prouesses
de la technique avancée, des premiers balbutiements du langage aux
plus sublimes paroles poétiques ou mystiques. Tout est articulé,
désarticulé, réarticulé, structuré-ensemble, construit. Pourtant l’essentiel
humain surgit à travers la destruction des constructions. Il n’est pas
en continuité mais en rupture. Il advient du côté de l’autre.
166

167

Rationalité constituante
La raison constituante est tellement discrète qu’elle ne se manifeste
pas habituellement en pleine lumière. Leibniz déjà disait des principes
qu’ils étaient comme les muscles et les tendons le sont pour marcher,
quoiqu’on n’y pense point. Elle est pauvre en face de la richesse de la
raison constituée. Elle est servante. Elle est outil de tout outil. Mais elle
est reine aussi. Norme suprême de toute pensée réfléchie et de toute
action cohérente. Juge souverain de ses pouvoirs. Ancillaire et néanmoins
souveraine possibilité d’un non, d’une distance, d’une rupture,
faisant irruption au cœur de la nature.
A travers ses aventures historiques, la raison reste immuable dans ses
exigences. Quelles que soient les formes concrètes de son application,
la raison demeure imperturbablement ouverture critique et exigence de
rationalité. En tant que constituante, la raison reste immuablement exigence
axiologique. Et c’est cette raison activement constituante, raison
de toute raison historiquement constituée, qui régit universellement
l’espace matriciel de l’humain, l’espace du logos.
La ‘science’ n’est pas simplement la science constituée, c’est-à-dire
l’édifice imposant de l’ensemble des concepts, des connaissances, des
méthodes, des lois et des théories. L’état de la science à un moment
donné de sa démarche n’est jamais qu’un état relatif et révisable.
Derrière les sciences constituées est à l’œuvre la science constituante,
c’est-à-dire la conquête de la raison scientifique. Une aventure jamais
achevée de l’intelligibilité scientifique.
168

169

Espace de la science
La science se construit et se totalise en postulant – postulare: demander
qu’on lui accorde – un certain espace d’intelligibilité.
Cet espace est totalitaire: rien, en droit, n’échappe à cette intelligibilité,
même si, de fait, provisoirement, il reste des zones d’ombre ou de
mystère. Cet espace est cohérent: le même type d’intelligibilité le régit
de part en part. Cet espace est homogène: il n’y a pas de rupture
d’intelligibilité. Cet espace est structural: ne porte pas sur l’être mais
sur la structure; tout est articulable, désarticulable et réarticulable,
analytiquement et synthétiquement, inductivement et déductivement,
selon des rapports calculables. Cet espace est déterministe: les
rapports entre les parties et entre le tout et les parties sont nécessaires
et se traduisent par des relations logico-mathématiques. Même l’
‘indéterminisme’ est traité de façon déterministe. Cet espace est
objectif: il porte strictement sur un ‘ce que’, exclusif de tout ‘projet’ et de
toute ‘intention’. Dans un tel espace les assertions sont fondamentalement
hypothético-déductives.
La science ‘constituante’ provoque sans cesse la science ‘constituée’
en avant d’elle-même. Dans son évolution d’ensemble, la science
progresse dialectiquement. L’histoire des sciences est l’histoire
mouvementée de victoires remportées sur la contradiction. Une vérité
scientifique est chaque fois une contradiction (provisoirement) surmontée.
En attendant de rencontrer une nouvelle contradiction qui
l’obligera à se dépasser. La perspective d’une science qui avancerait
en ligne continue par simple ’accumulation’ répond à une image naïve.
Ce sont les crises qui sont motrices du progrès scientifique. Le progrès
des sciences signifie quelque chose comme une révolution permanente.
170

171

Progressivité historique
L’idée aime se retrouver avec l’idée dans le monde du même. Là règne
l’ordre homogène de la transparence, de la clarté et de la distinction, et,
partant, de la compréhension et de la prévisibilité. Les choses sont
appelées à s’ordonner logiquement les unes aux autres et à se tenir
solidement par la main. Dans ce réseau de liens serrés la surprise ne
peut être que passagère, vite arraisonnée par la nécessité de l’ordre du
même qui tend à se faire totalitaire.
Quelque chose, cependant, ne se laisse jamais complètement intégrer
dans la sphère idéelle. C’est le réel. Non pas l’idée du réel, mais le
réel-réel. L’idée fait très vite le tour de toute l’étendue de son domaine.
Le réel, lui, déborde toujours les compréhensions. Il ne se livre pas
entièrement. Il ne se laisse prendre que par un bout de lui-même. Ce
qu’il a d’unique et de particulier résiste aux généralités. Sa dimension
de facticité déborde les nécessités logiques. Cet autre de l’idée
provoque l’idée à ériger ses défenses et à se réfugier dans l’espace
apprivoisé de son possible ‘idéel’. C’est là qu’elle construit ses citadelles
idéologiques. Mais combien de temps ces fortifications restentelles
imprenables ? L’autre se révèle toujours, à terme, plus fort que les
sécurités du même. Les idéologies ne tiennent que pour un temps,
vaincues par les morsures de l’expérience, les béances de l’histoire et
les négativités qu’elles-mêmes ne cessent d’engendrer.
Le pénible passage de l'abstrait au concret se voit dans la lente évolution
du domaine scientifique depuis les Grecs jusqu'à aujourd'hui.
Plus l'objet d'un domaine est concret, plus son accès au statut
scientifique est difficile.
Les Grecs ont fondé la mathématique et posé l’idéal mathématique
comme principe de toute science. Paradoxalement la valeur même de
leur découverte allait jouer comme obstacle et comme limite. Telle était
la séduction de l’idée que toute compromission avec son ’autre’, c'està-dire
le réel concret, semble impensable. Le lent accès des différents
domaines au statut scientifique en témoigne.
172

173

Analyse – synthèse
La pensée ne penserait pas sans cette fondamentale différence. Analyse
et synthèse constituent les deux mouvements essentiels de la
pensée. Chacun de ces mouvements peut être privilégié selon le
rapport du sujet pensant avec l’objet pensé et, partant, dominer globalement
tel ou tel processus articulatoire. Ainsi, par exemple, tel
raisonnement mathématique procédera plutôt selon le mouvement
synthétique; tel moment d’une explication physique sera plutôt sous le
signe de l’analyse.
Mais la démarche d’ensemble de la pensée, aussi bien dans son
mouvement total que dans chaque moment de son processus, implique
dialectiquement la complémentarité des deux mouvements antithétiques
que sont l’analyse et la synthèse. Renan n’a-t-il pas dit fort judicieusement
que toute connaissance était une analyse entre deux
synthèses ? Cela est vrai non seulement de la connaissance dans son
ensemble, non seulement de chaque connaissance particulière, mais
même de chaque moment le plus élémentaire de chaque connaissance.
Cela est vrai déjà au niveau de la simple perception. Voir un
arbre n’est-ce pas, à partir d’une aperception synthétique, première et
confuse, distinguer analytiquement, pour percevoir l’unité synthétique
de ce que nous pouvons désigner et penser comme ‘arbre’ ? Cela est
vrai au niveau des processus les plus complexes de la recherche, de la
découverte et de l’explication scientifiques.
C’est grâce à cette articulation dialectique de deux mouvements de la
pensée, le mouvement inductif et le mouvement déductif, que l’esprit
réalise progressivement l’accord avec le réel naturel. Ce travail est à
l’œuvre dès la simple perception. Pour l’homme le ’sentir’ et le ’voir’
sont déjà pétris d’idée parce que déjà assumés dans la conduite du
logos. Avec le langage commence la science. L’articulation discursive
du langage prend de plus en plus en charge l’articulation rationnelle
d’un cosmos dans l’unité du logos indissociablement parole, calcul et
raison.
174

175

Entre idée et réel
La science en tant qu'expérimentale procède dialectiquement entre les
deux polarités différentielles que sont le donné naturel et l’idée. Claude
Bernard dégage le moment ternaire de ce processus expérimental: le
fait suggère l’idée. L’idée dirige l’expérience. L’expérience juge l’idée.
C’est grâce à cette articulation dialectique de deux mouvements de la
pensée, le mouvement inductif et le mouvement déductif, que l’esprit
réalise progressivement l’accord avec le réel naturel. Ce travail est à
l’œuvre dès la simple perception. Pour l’homme le ’sentir’ et le ’voir’
sont déjà pétris d’idée parce que déjà assumés dans la conduite du
logos. Avec le langage commence la science. L’articulation discursive
du langage prend de plus en plus en charge l’articulation rationnelle
d’un cosmos dans l’unité du logos indissociablement parole, calcul et
raison.
De la simple perception subjective à la perception objective des faits,
faits scientifiques, de la perception objective des faits à l’articulation
rationnelle des rapports entre les faits, lois scientifiques, de l’articulation
des rapports entre les faits à l’articulation de rapports entre les rapports,
théories scientifiques, s’opère une progressive conquête dialectique
de l’intelligible sur le sensible, du rationnel sur l’empirique, de
l’esprit sur la matière. Et cette conquête évolutive et révolutive est
donnée, inchoativement, dès que le spécifique humain émerge à la fois
en continuité et en rupture avec la nature.
176

177

Les rapports
L’attitude naïve consiste à croire en un objet en soi autour duquel
graviterait un sujet en soi, pour le connaître en le découvrant et en s’en
faisant une représentation-reflet. Le renversement de cette attitude
représente incontestablement un effort critique par sa prise de distance
par rapport à la séduction naïve qu’exerce ‘naturellement’ l’objet sur le
sujet. Dans ce renversement c’est le sujet qui devient central et qui
prend conscience que c’est finalement grâce à lui – grâce à ses
structures sensorielles et intellectuelles – que l’objet se manifeste de
telle façon alors qu’il pourrait fort bien se manifester autrement si la
structure du sujet connaissant était autre.
Ce renversement signifie quelque chose comme une révolution copernicienne
sur le plan épistémologique. Une critique plus critique, cependant,
découvre dans ces deux perspectives antithétiques une naïveté
encore plus fondamentale, à savoir la croyance en un ‘absolu’ de type
métaphysique: un objet ‘en soi’ et un sujet ‘en soi’... Elle les dépassera
dialectiquement.
Le débat cosmologique fut faussé par cette croyance naïve en des
points absolus de l’univers. Nous savons aujourd’hui qu’il est presque
aussi faux – ou aussi vrai – d’affirmer que la terre tourne autour du
soleil que d’affirmer que le soleil tourne autour de la terre. La première
affirmation n’est pas plus vraie que la seconde; elle est simplement
plus commode pour un observateur placé à l’intérieur du système
solaire.
C’est que la notion de rapport (logico-mathématique) s’est substituée
aux réalités ‘en soi’ (métaphysiques). Rapport entre soleil et terre.
Rapport entre sujet et objet. L’objet de la science n’est plus un objet en
soi ayant sa vérité et même sa réalité indépendamment du sujet
connaissant. L’objet de la science c’est le rapport lui-même entre un
sujet et un objet. Rapport purement logique qui se traduit mathématiquement
178

179

Hypothético-déductif
L'idée de derrière... Si... alors. Le processus est hypothético-déductif. Il
faut confronter l’idée aux faits. L’hypothèse n’a de signification scientifique
que si elle est vérifiable. Il faut donc inventer les moyens de
vérification. Et là encore procéder hypothético-déductivement. En
l’occurrence, on le sait, c’est Pascal qui a inventé aussi bien le dispositif
expérimental que les conditions d’expérimentation pour la vérification
de l’hypothèse de Toricelli. L’hypothèse dirige l’expérience.
L’expérience juge l’idée.
L’objet de la science n’est plus un objet en soi ayant sa vérité et même
sa réalité indépendamment du sujet connaissant. L’objet de la science
c’est le rapport lui-même entre un sujet et un objet. Rapport purement
logique qui se traduit mathématiquement. La science constitue donc un
dépassement dialectique des deux perspectives antithétiques premières.
Objectivité et subjectivité se dépassent pour se reprendre en
totalité logico-matérielle que nous appelons ‘univers’. Cet univers n’est
ni simplement donné ni simplement reçu. Il est construit. Il est en
quelque sorte créé par la science.
Le nouvel esprit scientifique relativise son discours comme ‘un’ discours
possible sur la totalité. Il vise des relations plutôt que le ‘réel’. Il
procède et se constitue hypothético-déductivement. Son ‘matérialisme’
n’est plus de substance mais simplement de structure.
La science est hypothético-déductive non seulement dans son processus
interne mais encore dans sa possibilité constitutive radicale. La
partie jouée présuppose en effet le ‘jeu’ et les ‘règles’ du jeu !
180

181

Dogmatisme – Scepticisme
Une crise affecte aujourd’hui les sciences. Elle est surtout sensible
dans les sciences fondamentales, à savoir la mathématique et la
physique. Les autres sciences, la biologie par exemple, fonctionnent
dans l’espace des sciences fondamentales. Elles sont en quelque sorte
englobées par elles. Elles ne se posent donc pas les questions essentielles.
Elles continuent de fonctionner comme une sorte de meccano, à
partir de ’pièces’ disponibles, quelles que soient les béances derrière
ses matériaux et derrière ses lois de construction.
Il y a là un tournant épistémologique d’une importance capitale qui
ouvre la perspective moderne sur la vérité scientifique. Celle-ci ne peut
plus se constituer en absolu dogmatique; elle se fait critiquement relative.
Ce relativisme n’est pas sceptique puisque l’esprit en rend raison.
La science est dépassement dialectique du dogmatisme et du scepticisme.
Les deux trouvent la vérité à travers leur affrontement et dans
leur dépassement. Le dogmatisme affirme, le scepticisme nie ou met
en question. Le dogmatisme campe sur ses certitudes. Le scepticisme
laisse les questions ouvertes. Le dogmatisme appuie le pas sur la terre
ferme. Le dogmatisme lève le pied pour pouvoir avancer.
182

183

L’englobant de la science
Un espace ne peut être dit 'absolu' qu'à la condition qu'il ne soit pas
englobé par un espace plus englobant. Or chacun de nos espaces humains
n'est jamais que relatif. Mais chaque fois que nous voulons l'enfermer
sur lui-même, en d'autres termes, chaque fois que nous voulons
en faire l'espace unique et total de nos possibilités, nous l'érigeons en
absolu. Mais cela se révèle être sans doute la plus gigantesque de nos
illusions.
On ne se libère de cette illusion que par le questionnement critique,
c'est-à-dire par la quête infinie du 'pourquoi' derrière chaque 'pourquoi'.
Une authentique écologie (oïkologie) épistémologique ne peut pas
passer à côté de la question de l'englobant de tous les englobants.
Derrière la multiplicité des espaces englobés, quel est l'ultime espace
englobant, c'est-à-dire finalement l'espace du sens du sens ? Ici
l'éventail des options ouvre l'indéfinie différence des engagements.
Cet espace que la science ne peut pas ne pas se donner, sous peine
de se nier elle-même, recouvre-t-il la totalité de tout espace possible de
l’intelligibilité ? Cet englobant que la science pré-suppose sans pouvoir
en rendre raison constitue l’originaire postulat de la science. Le ‘régionalisme’
est tentation permanente de l’esprit humain. Le ‘cosmos’ est
toujours à la mesure de notre possible. Quelle que soit la dimension de
notre totalisation. Notre possible nécessairement totalise. Notre raison
totalise. Notre impossible possible est critique de la critique à l’infini.
Avec la science il ne s'agit encore que de l'englobant d'intelligibilité. Par
contre, Une question comme "pourquoi la science ?" la situe elle-même
flottante dans un autre espace qui n'est plus simplement 'scientifique', à
savoir l'espace du 'sens'. Ainsi l'englobant de la science se trouve luimême
englobé dans un englobant plus large. La 'maison' science se
situe dans un oïkos plus englobant.
Et chaque espace 'englobant' d'un espace 'englobé' marque la béance
de celui-ci. Mais où trouvera-t-on l'ultime espace englobant qui n'est luimême
béant sur aucun autre ?
184

185

Le sens
Le sens ? Même en fuyant la question on ne sort pas de son englobant
! Même le non-sens en vit à sa manière.
On trouve le sens est partout... du côté du sentir, de la compréhension,
du signifier, de l'expliquer, de la direction, de l'orientation, de la valorisation,
de la raison d'être... Ici il s’agit du sens de l’existence... La
raison d’exister, la raison de vivre, la raison d’être embarqué. Face à
l’absurde, à la déraison, au non-sens. Savoir où l’on va. Ne manquer ni
de boussole ni de référentiel. Etre paré pour affronter les tempêtes.
Le sens appelle à travers son absence ou son contraire, à savoir l’absurde,
l’incompréhensible, l’irrationnel...
Contrairement à l’animal à qui le sens est pour ainsi dire donné
d'emblée, l'homme est l'être en qui le sens se décide. L’animal ne ‘perd’
jamais le sens. Seul l’homme peut le perdre. Il lui appartient de se le
donner.
La protestation du sens est identiquement la protestation de la différence.
Là où ça ne proteste plus, il n’y a plus de sens. Reste le règne
de l’indifférence. En traversant la différence l’humain se décide. L’indifférence
est stérile et insignifiante.
L’indifférence tend vers le sens zéro. Le sens est fils de la différence.
On peut même affirmer d’emblée que plus est forte la différence, plus
fort est le sens. En même temps c’est le sens qui provoque inlassablement
la différence. Sans lui, dans le cosmos, régnerait l’absolue
équivalence.
Il n’y a pas de valeur qui ne soit fondamentalement exigence de différence.
Que serait, en effet, le Bien en soi, le Vrai en soi, le Beau en soi,
le Juste en soi... s’il n’y avait pas en face, antagoniste provocateur, le
mal, le faux, le laid, l’injuste ? Or le sens implique que les valeurs
‘valent’.
186

187

Notre espace d’humanité
Notre espace d’humanité. Aucun d’entre nous ne survit sans s’y désaltérer,
sans s’y nourrir, sans y respirer. Pas seulement physiquement !
L'humain habite un espace. Cet espace n'est pas d'abord la simple
structure spatiale abstraite et vide de la géométrie, mais un espacetemps
concret et vivant. Un espace où les 'contenus' sont en interaction
avec le 'contenant'. Un espace qui est en même temps 'plus' que la
somme des parties qui l'occupent et qualitativement différent d'elles. Un
espace quasi biologique qui a déjà sa densité et son intensité spécifiques.
Quelque chose comme un milieu de vie, un habitat... Une
maison. Ma maison...
L’espace de l’humain constitué à travers sa diversité spatio-temporelle.
Espace de la raison constituée avec ses possibilités et ses impossibilités
épistémologiques et pragmatiques. Espace de la parole
constituée à travers les philosophies et les lettres. Espace du savoir
constitué à travers les sciences ou les mythes. Espace de la sensibilité
constituée à travers les arts, les modes, les séductions. L’espace des
rêves, des projets et des utopies. L’espace des valeurs. L’espace des
croyances. L’espace des techniques et des constructions. L’espace des
réseaux et des communications...
Avant même que 'je' ne devienne homme, déjà il y a un espace qui me
précède et où le 'çà' du sens de l'humain se déploie ou se retire.
Cet espace de l’humain est matriciel. Il porte en gésine. Le petit de
l’homme sorti du sein biologique n’est encore, d'une certaine façon,
qu’une sorte de ‘matière première’ à hominisation. Son humanité fœtale
n’arrive à maturation qu’à travers un long engendrement dans l’espace
humain du sens.
188

189

Sens constitué et sens constituant
Concrètement, le discernement n’est pas toujours facile, l’englobé se
prenant pour l’englobant. Sans oublier qu’un 'englobant' peut se trouver
'englobé' à un niveau plus large
Le sens constituant est tellement discret qu’il ne se manifeste pas
habituellement en pleine lumière. Il reste toujours pauvre face à la
richesse des sens constitués. Il est comme l'âme dans un corps.
Le sens constituant. Le sens du sens. C’est-à-dire le sens qui donne
sens. Le sens qui porte et englobe les sens ‘constitués’. Le sens qui
proteste contre l’absurde. Le sens qui résiste au non-sens. Le sens qui
ouvre les horizons. Le sens qui met en perspective. Le sens qui
rassemble ce qui est dispersé et disperse ce qui s’agglutine. Le sens
qui libère les ‘pourquoi’ de l’angoisse. Le sens qui affecte d’un ‘plus’ le
verbe être. Le sens qui crève les cercles vicieux. Le sens qui fait que
les raisons se tiennent et s’entretiennent. Le sens qui lit entre les
lignes. Le sens qui met en transparence. Le sens qui ne perd pas
l’humour.
Le sens constitué. C’est-à-dire le sens historiquement et socialement
constitué. Le ‘sens’ que nous nous donnons pour vivre et survivre. Le
sens ‘commun’ de notre compréhension. Le sens partagé de notre
expérience... Mais aussi (hélas!) Le ‘sens’ de nos facilités et de nos
pares-ses. Le ‘sens’ de nos démissions. Le ‘sens’ qui nous fige dans
nos habitudes... Les succédanés du sens: Le sens factice. Le sens
fabriqué. Le sens pacotille du quotidien. Le sens des horizons convenus.
Le sens du ronron habituel. Le sens ‘mini’ de l’ élémentaire. Le
sens mercenaire. Le sens utilitaire. Le sens anonyme du ‘on’. Le sens
du divertissement. Le sens des paradis artificiels. Le sens de la fuite en
avant. Le sens des façades. Le sens futile du moment. Le sens
pathologique. Le sens coprophage...
190

191

Le surgissement du logos
Si n’était pas la parole... Ce conditionnel est lourd d’absurde. Mais sans
la parole l’absurde lui-même n’aurait pas de sens. Rien n’aurait de
sens. Bien moins, rien n’existerait. Que serait en effet l’être immergé
dans un silence impénétrable ? Rien ne serait. Même pas le néant
puisque le néant lui-même a encore besoin de se dire.
Sans la parole... On peut essayer d’imaginer, à la limite – à l’extrême
de la limite ! – un silence éternel et absolu. Mais c’est encore, c’est
toujours, un silence qui parle ! Et s’il se taisait ? Alors plus rien... rien...
rien... Même pas les points de suspension !
L’humain n’est pas sans cette parole par laquelle l’homme se dit en
proférant le verbe qui lui donne sens.
L’homme parle. Il dit et se dit à travers ce dire. L’humain est création du
verbe. En même temps le verbe est création humaine. Le cercle n’est
vicieux que dans le monologue.
Il n'y a d'humain que là où se dit une culture, c’est-à-dire un champ
sémantique défriché, labouré et ensemencé.
Une culture... c’est-à-dire un discours multiforme à travers les temps et
les lieux. Un discours polyvalent fait aussi bien de gestes constructeurs
et de graphies symboliques que de sonorités verbales. Un discours à la
fois matériel et idéel. Un discours tour à tour logique et prophétique.
Le ‘fond’ de culture: un ‘discours’ de base. Derrière les discours au
pluriel se tient chaque fois un Discours au singulier qui les englobe. La
multiplicité des discours d’une culture se profèrent interactivement sur
fond de murmure de ce Discours. Donateur de cohérence, d’unité, de
totalité, de valeur et de sens.
192

193

La personne donatrice de sens
Le sens ne surgit pas de l’identité mais de la différence. L’acte du sens
sort l’être de son in-différence et le situe dans la différence. L’instance
différenciatrice par excellence est la personne humaine en sa liberté.
Le spécifique humain n’est pas en continuité. Il est en rupture. Essentiellement
sous les espèces de la personne. Ce n’est pas le ‘on’ mais la
‘personne’ qui dote l’humain de son sens existentiel.
La personne est un absolu au cœur de la contingence.
La personne est l’homme qui passe infiniment l’homme.
La personne est dissidence.
La personne n'est pas règle mais exception.
La personne ne se définit pas, elle est hors de...
La personne ne se démontre pas, elle se montre.
La personne n’est jamais épuisée par ce qui l’exprime.
La personne ne fait pas le tour de son propre mystère.
La personne est création continue.
La personne est en route, dans le dépassement..
La personne n'est jamais asservie La personne a horreur du plein.
La personne sait être ailleurs.La personne respire l'humour.
La personne s'accomplit dans ce qui vaut plus que la vie.
La personne est riche de ce qui lui reste dans la nudité.
Ce n’est pas la ‘nature’ qui dote l’humain de son sens existentiel mais
la liberté. Selon la ‘nature’, en effet, l’homme n’est qu’un animal livré à
la biologie. La ‘nature’ n’a ni compréhension ni respect pour les valeurs
spécifiquement humaines qui restent proprement ‘contre-nature’. La
sainteté, par exemple, ou l’exigence morale.
L’âme prend corps... Le corps épouse l’esprit... La réalité spirituelle
s’expérimente en même temps charnelle. Et la dimension charnelle,
spirituelle. Le corps se vit comme un microcosme traversé par la
béance. Il se fait médiateur de sens.
194

195

Ouvert sur un infini
Les concepts essentiels de notre condition peuvent se diviser en deux
classes selon qu’ils sont ‘clos’ ou ‘ouverts’. Les premiers nous
permettent de devenir ‘maîtres et possesseurs’. Ils tendent vers un
minimum de sens et un maximum de puissance. Les seconds nous exposent
et nous livrent à l’infinie béance. Ils nous laissent avec un
minimum de pouvoir. Mais tendent vers un maximum de sens. .
Béant sur un ‘ailleurs’. Béant sur une éternité. Béant sur un autre ordre.
Béant sur un ‘pourquoi’ infini. Béant sur un exode incessant. Béant sur
une gratuité absolue.
Le sens est d’autant plus en béance qu’il est plus englobant et plus
constituant. L’extrême sens est extrême béance. L’absence de Dieu en
témoigne.
Les concepts de l'extrême sont en même temps d'extrême béance.
Comment 'faire le tour' de concepts tels que Dieu, l’être, l’éternité, la
facticité, l’existence, la mort, l’amour, la liberté, le mal... ? L’extrême
fragilité du sens extrême, sa béance, sa ‘faiblesse’, renvoient vers la
‘force’ d’un autre ordre. Non pas en continuité mais en rupture.
196

197

Composantes et exposantes
Deux longues séries d'antinomies radicales dont on n'évoque ici que
les axes majeurs. Les premières garantissent les cohérences et les
harmonies. Les secondes ouvrent la démesure.
L'humain, dans toutes ses dimensions, qu'elles soient personnelles,
sociales, historico-culturelles, est enfant de la différence. Cette différence
fondatrice non seulement le fait naître et grandir, elle le constitue
en son être profond. Derrière les multiples différenciations, entre ‘droite’
et ‘gauche’ par exemple, se tiennent des différences plus fondamentales.
Celles-ci se fondent finalement sur les deux dimensions
antithétiques fondatrices que sont les 'composantes' et les 'exposantes'.
L’homme occidental ne se comprend pas lui-même s’il méconnaît les
gigantesques différences qui se sont affrontées et inter-fécondées pour
lui donner naissance. Il n’est pas né par parthénogenèse ! Il est né de
père et de mère. Sa mère est païenne. Son père est judéo-chrétien. De
son héritage maternel, il tient ses ‘composantes’. De son héritage
paternel, ses ‘exposantes’
Le moteur de cette étreinte d’extrême différence est dialectique. Le
génie païen avait bouclé en harmonie la plénitude immanente de
l’humain. C’est cette positivité de la perfection ’thétique’ qu’affronte la
négativité ’antithétique’ des significations judéo-chrétiennes.
Deux conceptions radicalement différentes de la totalité. Deux visions
radicalement différentes de l’homme. Deux espaces du pensable et du
possible.
La rencontre providentielle entre notre mère païenne et notre père
judéo-chrétien fait s'étreindre les maternelles composantes et les
paternelles exposantes.
198

199

Constructeurs de la cité idéale
et aventuriers de l’eschatologie
Une telle typologie différentielle renvoie à une opposition profonde au
cœur du sens de l’humain. Deux types humains. Deux projets d’humanité.
Chercher refuge dans le repli protecteur de l’Age d’or et de la Cité
idéale. Ou bien marcher vers la terre promise en risquant l’aventure et
en consommant les ruptures.
Intelligibilité différentielle. Cette opposition d'antinomies n'est pas pour
dichotomiser le réel et le fixer en dualisme. En dégageant les significations
antinomiques on veut essentiellement dégager un espace. Un
espace de tension dialectique entre polarités antithétiques ou conceptspolaires
au service d'une typologie différentielle créatrice, dialectiquement,
d'intelligibilité. Il ne peut, en effet, y avoir d'intelligibilité qu'à travers
la différence.
Ces polarités ou concepts qui se répondent en s'opposant ne sont pas
des étiquettes couvrant des contenus fixes et définis. Il s'agit plutôt de
concepts ouverts qui visent au-delà vers une 'essence' qui se précise
progressivement. Pour dégager l'essence derrière le concept "aventuriers
de l'eschatologie", par exemple, un ensemble de phénomènes,
de dimensions, de projets, d'archétypes, etc., donc un ensemble de
concepts de même famille, s'appellent réciproquement et convergent
vers cette 'essence'. Il en va de même pour le concept "constructeur de
la cité idéale".
L'essence de chaque famille antithétique se dégage ainsi en gagnant à
la fois en 'compréhension' et en 'extension'. Dès lors l'essence se
révèle ENTRE les deux.
200

201

A travers
L’esprit ne traverse pas seulement les matérialités. Le champ qu’il
traverse est large comme l’esprit lui-même. Traversée des particularités
vers l’universalité. Traversée de la confusion vers la clarté. Traversée
de la subjectivité vers l’objectivité. Traversée de la dispersion vers
l’unité. traversée de l’incohérence vers la cohérence. Traversée de la
complication vers la simplicité. Traversée de l’absurde vers le sens.
Traversée de l’indifférence vers la différence...
Le sens humain se déploie en l’ouvert. A travers un champ de tensions
dynamiques entre des essences antithétiques.
Parler, c’est aussi traverser inlassablement le langage lui-même. Car
celui-ci n’est que l’outil de la parole. Outil merveilleux, mais outil seulement.
Donc service. La parole le traverse comme la création traverse
les codages. La parole véritable, parle contre le langage.
La logique de la traversée... Une logique apparemment illogique. Un
affront à la logique simplement logique.
L’essentiel humain passe à travers. L’homme parle grâce au signe
libéré, dans l’exode hors d’un monde bouclé en sa compacité. L’essentiel
passe entre les structures pour surgir en leur béance.
Fils de la béance. Béant sur un ‘ailleurs’. Béant sur une éternité. Béant
sur un autre ordre. Béant sur un ‘pourquoi’ infini. Béant sur un exode
incessant. Béant sur une gratuité absolue.
Le sens est d’autant plus en béance qu’il est plus englobant et plus
constituant. L’extrême sens est extrême béance. L’absence de Dieu en
témoigne.
202

203

L’enfermement du souffle
L’humain se coupe de la plénitude de l’être, prend son autonomie,
boucle sa boucle et s’enferme dans sa ‘bulle’.
Nous nous voulions maîtres et possesseurs du système total lui-même.
Partant maîtres et possesseurs aussi de sa source chaude et de son
puits froid. Maîtres et possesseurs donc de toute sa différence de
potentiel, c'est-à-dire de toute son énergie spirituelle créatrice. Maîtres
et possesseurs non seulement de notre possible englobé mais aussi de
notre impossible englobant.
Nous nous sommes mis à boucler en clôture notre espace d'humanité.
Nous avons cru pouvoir faire fonctionner exponentiellement nos possibilités
dans l'enfermement de notre schizoïde autonomie, bouclant en
un gigantesque feed back les sorties de notre système sur ses entrées.
Par quel miracle l'humain bouclé sur lui-même ne succomberait-il pas à
son entropie ? Notre modernité vit dans l'illusion d'un tel miracle. Obnubilés
par notre possible sans aller jusqu'aux raisons profondes de ce
possible nous croyons que l'humain est à lui-même sa propre source
chaude. Pourquoi l'homme, fabricateur d'outilité, fabricateur de texture,
fabricateur de texte, ne serait-il pas aussi fabricateur de ce qui lui vient
d'ailleurs, par grâce ?
La clôture moderne, en bouclant la totalité du sens en immanence et en
faisant de l’homme schizoïde le créateur absolu du sens absolu, s’était
donné l’illusion d’une infinie ‘ouverture’. Comme si le mythe de la ‘lucidité’
était le plus aveuglant de tous ! En fait, c’est en clôture qu’elle
fonctionne. Et cet enfermement lui coupe radicalement toutes les chances
de survie. C’est-à-dire toutes les chances de la néguentropie.
Inexorablement l’entropie gagne... C’est-à-dire la mort.
204

205

L’écosystème du sens
Les réalités spirituelles se comprennent à travers le paradigme des
réalités naturelles et matérielles. Il faut commencer par réfléchir sur ce
qu'est un écosystème et comment il est menacé de mort lorsque lui est
refusée l'ouverture. Tout se passe, en effet, comme si, à l'image du
monde matériel, l'ordre spirituel se déployait dans un écosystème
spécifique d'énergie spirituelle. Dans la biosphère il y a des éléments
vitaux comme l'eau ou l'air qui sont pourtant bien communs. Nous n'en
prenons réellement conscience que lorsqu'ils viennent à manquer.
Ainsi en va-t-il du sens. Jusqu'à aujourd'hui nous ne savions pas son
absence mortelle. Nous vivions inconsciemment dans sa surabondance.
Nous le produisions tout naturelle-ment plus que nous ne le
consommions. Nos réservoirs en débordaient.
L'écosystème du sens est la grande maison du sens, la grande matrice
spirituelle dans laquelle s'engendre et s'éduque l'humain en tant qu'humain.
Il s'agit ici du système total du sens. Non pas de tel ou tel sens
particulier, non pas de telle ou telle culture particulière, mais du sens
absolu, c'est-à-dire du sens du sens.
Il n'existe pas de grande culture qui ne se soit constituée sans une
source chaude puissante de signifiants absolus: Dieu, l'Etre, le Cosmos,
les Valeurs, le Sens... Egalement avec des accumulateurs sémantiques
bien chargés comme la tradition, la religion, l'éducation, la
sagesse commune, les monuments de l'art et de l'esprit...
Même l’absurde le plus radical, aujourd’hui, ne succombe pas à sa
propre logique parce que ne sont pas encore à plat les puissants
accumulateurs d’énergie sémantique. Elle ne peut que vouloir refouler
ce sans quoi elle ne pourrait survivre et qui, pourtant, contredit si
diamétralement ses présupposés. Car nos audaces d’aujourd’hui ne
fonctionneraient pas sans cette formidable réserve de sens, véritable
capital d’énergie spirituelle constitué au cours des siècles d’intense vie
spirituelle de l’histoire occidentale.
206

207

Entropie
Pourquoi le ‘mouvement perpétuel’ est-il impossible ? Pour-quoi un
système ne peut-il fonctionner indéfiniment dans sa clôture ? En 1850,
Carnot et Clausius ont énoncé le second principe de la thermodynamique.
Depuis nous savons que toute énergie est soumise à son
inexorable dégradation. Cette dégradation est irréversible. Cela veut
dire concrètement qu’un système clos, où l’énergie est obligée de se
recycler pour ainsi dire en ‘vase clos’, tend vers un équilibre thermique
qui signifie sa mort. Cette dégradation s’appelle ‘entropie’.
L’entropie est ‘naturelle’ descente. N’y a-t-il pas de ‘remontée’ ? Pour
désigner une telle contrepartie de l’entropie on a forgé le concept de
‘néguentropie’. Celle-ci, cependant, contrairement à l’entropie, ne va
pas de soi. Elle est tâche laborieuse.
Mortelle indifférence ! Lorsque la différence de potentiel tend vers zéro.
Aucun système ne peut se régénérer dans sa clôture. L’ensemble de
notre univers considéré comme un super-système clos va progressivement
se désorganisant jusqu’à sa mort inéluctable.
Comment vaincre l’entropie ? La savant Maxwell invente pour cela un
‘démon’. Soit un récipient dans lequel règne l’équilibre thermique, c’està-dire
l’entropie maximale. Il faut diviser ce récipient en deux parties,
appelées respective-ment ‘chaude’ et ‘froide’, grâce à une séparation
étanche munie seulement d’un clapet. Le démon doit surveiller
l’agitation au hasard des molécules et ouvrir chaque fois le clapet pour
laisser passer dans la partie ‘chaude’ une molécule rapide qui se
présenterait du côté ‘froid’ et pousser dans la partie ‘froide’ une
molécule lente qui se présente du côté ‘chaud’. Peu à peu toutes les
molécules lentes se trouvent dans la partie ‘froide’ et toutes les
molécules rapides, dans la partie ‘chaude’.
Le démon infatigable ne pourrait pas ne pas créer de l’entropie endehors
de lui, c’est-à-dire dans l’ensemble du système environnant. Le
système ‘récipient-démon-environnement’ reste piégé.
208

209

Hors de la caverne
Il faut ici relire l'allégorie de la caverne de Platon au Livre Septième de
la République. Une allégorie - agoreuo-allos - une parole qui s'ouvre
pour crier un ‘ailleurs' sur la place publique. Parabole de notre univers
clos dans son “horizon indépassable” selon l'expression de Sartre, le
grand spécialiste de nos enfermements.
La caverne représente notre espace humain avec ses limites et dans
sa clôture. L'homme y est enchaîné par les nécessités `naturelles' de
sa condition. Son regard et sa manière d'être sont conditionnés par les
multiples contraintes qui lui viennent de naissance et, ensuite, par
acquis: ses possibilités physiques et physiologiques, son héritage
culturel, son éducation, les réflexes naturels et acquis, ses habitudes
mentales, le mimétisme social... L'illusion d'une caverne infinie oblitère
les chances du dehors.
Ton retour dans la caverne te laisse ridicule trouble-fête dans le petit
monde des évidences naturelles. Bien plus, tu risques la mort. Car la
moyenne ne pardonne jamais à l'unique de l'avoir quittée pour la vérité.
Te voilà `alter' absolu.
L’humain n’a pas fini de sortir de la caverne L'humain n'a pas fini de
faire son exode. Aujourd'hui encore. Aujourd'hui plus que jamais. Il est
vrai que nous l'avons aménagée, la caverne de notre monde moderne.
Elle a été immensément élargie. Eclairée désormais à l'électricité,
sonorisée avec puissance et haute fidélité et dotée de mille facilités,
elle est devenue encore plus confortable. Le jeu des ombres s'est
perfectionné. On n'en perd pas le moindre détail sur les petits écrans
de la télévision. Les médias s'amusent à orchestrer et à amplifier les
débats des cavernicoles...
210

211

La tentation schizoïde
Cela commence vers l’an 1100. Très timidement encore. Et de façon
quasi innocente. Parmi les protagonistes nous trouvons un homme à la
destinée singulière, Abelard, un des premiers ‘modernes’. Chez ce
‘maître de la dialectique’ un drame se joue entre la raison et la foi. C’est
avec la crise nominaliste, en effet, que l’intelligence occidentale commence
à succomber à la tentation schizoïde.
La source de l'idéalisme est dans l'absolu `je pense' clos sur lui même.
Du nominalisme à Descartes et à toutes les formes d'empirismes et
d'idéalisme, s'est imposé le postulat qu'un au-delà du possible de
l'homme est impossible; qu'un au-delà de l'idée est illusoire; qu'un audelà
de la pensée — de `ma' pensée ! — est impensable.
Dès lors, que peut-il rester d'une réalité hors de moi, de la réalité `en
soi' ? Simplement un `x' non seulement inconnu mais encore inconnaissable.
N'est donc `réel' que ce qui l'est `pour moi'. N'est plus vrai
que ce que je perçois comme vrai. N'est vrai que ce que je `sens'
comme vrai. N'est vrai que ce que je totalise comme vrai. `Je pense' se
fait ainsi l'origine, le fondement absolu, le critère ultime de la vérité.
Bien plus le ‘connaissant' se fait pour ainsi dire créateur du `connu'.
L'humain s'enferme en immanence. Ce phénomène s'est accentué de
façon quasi exponentielle au cours des derniers siècles. Le monde
coupe ses liens ontologiques avec l'Autre transcendant et se boucle sur
lui-même en immanence. Les naturelles ouvertures sur la transcendance
sont colmatées. Les béances sur Dieu sont comblées. L'homme
boucle la boucle de l'humain autonome autour de son centre schizoïde.
212

213

Anthropocentrisme
La schizoïdie anthropocentrique par laquelle la modernité accède à
elle-même boucle l’autonomie en clôture totale dans le grand enfermement
de l’humain sur l’humain. Pour la première fois depuis que l’homme
existe, un système culturel et anthropogène prétend se fermer en
absolue autonomie et à fonctionner en voulant se donner lui-même sa
source chaude, son puits froid et ses accumulateurs sémantiques.
L’humain se coupe de la plénitude de l’être, prend son autonomie,
boucle sa boucle et s’enferme dans sa ‘bulle’.
Dieu n’est plus l’ultime englobant. L’homme, maître et possesseur de la
totalité, veut ultimement tout englober.
Bouclant la boucle de l’homme sur lui-même, nous nous sommes
constitué un empire d’humanité. De façon auto-gène. Sans l’Autre. En
autonomie. Sans l’Autre. Avec nos longueurs à nous, nos largeurs à
nous, nos hauteurs à nous et nos profondeurs à nous. Quelque chose
comme une caverne – oui, impertinente pertinence d’un Platon, déjà ! –
une caverne aux prétentions infinies, mais ultimement caverne quand
même.
Là nous nous sommes ouvert un monde de possibilités simplement
phénoménales. L’infinité de ces possibilités pouvait nous donner assez
de vertige pour nous étourdir face aux questions essentielles. Alors
nous nous sommes mis à ne plus chercher notre humanité que dans le
vaste jeu de ces possibles, dans l’extension de notre champ d’être et
d’action, dans notre ‘présence’ au monde et notre emprise sur lui, sur
les autres, sur l’histoire...
La source chaude et le puits froid du sens étant enfermés en absolue
finitude, le souffle du sens total se donne ainsi, en lui-même et pour luimême,
à partir de son enfermement en immanence.
214

215

La bulle
L’humain se coupe de la plénitude de l’être, prend son autonomie,
boucle sa boucle et s’enferme dans sa ‘bulle’.
L'homme se veut être 'maître et possesseur' de l'univers. Mais il a beau
faire tout ce qu'il voudra, son 'royaume' ne pourra jamais être autre
chose qu'une 'bulle' qui flotte dans un vide englobant.
Le fils de la mère grecque revendique pour soi l’héritage paternel.
L’homme révélé divin par grâce veut devenir dieu sans le Père. L’homme
manifesté divin à travers l’expérience judéo-chrétienne veut poursuivre
seul cette expérience sans Dieu.
La judéo-chrétienne démesure, jusque là verticalisée, rompt la ’mesure’
de l’Alliance et, chargée d’une dynamique qui lui vient de l’Autre, se
reprend en autonomie et explose en horizontalité. Alors commence
l’aventure de la grande schizoïdie qui boucle le divin possible de
l’homme sur lui-même et le déploie, anthropocentrique, en son immense
caverne d’Utopie.
Une fois l’Alliance rompue, une fois Dieu refoulé, il reste à l’homme le
repli autistique sur soi-même. Quelque chose comme une schizophrénie.
L’esprit coupé. L’esprit divisé. L’esprit cassé. Nous n’avons
plus besoin de toi ! Voici que le possible humain expulse la grâce et se
voit livré aux péchés capitaux. C’est-à-dire aux sources du péché. Et en
premier lieu, l’orgueil. Les choses peuvent-elles désormais tourner
autrement qu’après l’originelle rupture ? Vous serez comme des dieux.
La séduction du tentateur devenait irrésistible. Ensuite... Ils virent qu’ils
étaient nus. Reste la honte ou l’exhibitionnisme. La modernité opte
pour le deuxième terme de l’alternative.
La schizoïdie s’absolutise. De l’absolu divin vers l’absolu en immanence
anthropocentrique. A la place du Verbe de Dieu qui éclaire tout
homme, lumière constituante de toute lumière, le verbe de l’homme
s’auto-éclairant.
216

217

Le miroir brisé
Le 'cœur' est comme la ‘source chaude’ de notre dynamique spirituelle,
riche d’une réserve d’énergie résiduelle qui lui reste de son originaire
surgissement créationnel. Il est profonde fidélité à la grande spiration
des origines. Comme le petit enfant qu’on ne cesse jamais d’être au
fond de soi-même le ‘cœur' vit et agit en très grande proximité avec sa
‘nativité’ première. Il dit comme ‘naturellement’, comme ‘naïvement’, un
‘oui’ serein à l’être, en accord fondamental avec la nature vraie des
choses. Avant les mille ‘complications’ postérieures de l’existence.
Béant sur la Béance des insondables profondeurs divines, le ‘fin-fond’
de ton ‘cœur’ est ton être même à sa source, tel que sorti des mains de
Dieu, à son image et à sa ressemblance, au premier matin de la
création et tel que vagissant dans l’Esprit sa divine filiation de grâce.
Ton ‘cœur’ n’est pas à soi-même ni son propre principe ni son maître
absolu. Naturellement, nativement, naïvement, tel qu’il sort du Souffle
créateur, le ‘cœur’ est donné en alliance et en profonde et fondamentale
fidélité. Il est parfaitement orienté. Immédiatement cependant,
dès le début de l’aventure humaine, l’infidélité le guette. Il peut boucher
sa béance et se fermer à l’Autre qui le fonde.
Déroutant mystère de la liberté humaine... Inquiétant mystère du
péché... Le ‘cœur’ est transparent à la Lumière du Verbe qui illumine
tout homme. Ton ‘cœur’ est le lieu de la vérité en toi. Que tu en prennes
conscience ou non, lorsque ton ‘cœur’ est perverti, tout est perverti !
Lorsque la grande relation verticale de divine humanisation est
dénaturée, tout est dénaturé.
218

219

Refoulement
Dieu refoulé comme est refoulée une angoisse. Car celui qui est ainsi
refoulé a été ’connu’, au sens biblique du terme, concrètement et existentiellement
rencontré. Même si un tel ou un tel peut croire ne l’avoir
pas personnellement rencontré, la ’rencontre’ pourtant le marque parce
que, déjà, il se trouve enfanté dans cette matrice culturelle, en cette
histoire vécue, qui, elle, en a fait l’expérience vivante. L’homme moderne
ne peut donc pas ne pas être ’complexé’ de Dieu ! On ne lutte
pas toute une nuit avec l’Autre sans se trouver, comme Jacob, boitillant
au matin. Mais finalement, est-ce Dieu qui est ainsi refoulé ou est-ce
l’homme qui se refoule devant Dieu ?
On ne refoule pas la transparence. Les mécanismes de refoulement
naissent avec le mensonge et le péché. Notre schizoïdie n’est pas un
fait neutre. Il s’agit d’une schizophrénie coupable. C’est justement cette
culpabilité qui se refoule.
Mais est-ce Dieu qui est refoulé ? Ou est-ce l’homme qui se refoule
devant Dieu ?
L’homme moderne a beau protester. Il ne pourra jamais faire comme
s’il était seulement sorti de la cuisse de Jupiter.
Dieu refoulé: tout devient dieu. C’est-à-dire idole. Majuscules ! La
raison coupée du Réel absolu, la raison renvoyée à sa propre justification
par elle-même, ne peut pas ne pas ériger ses idées en ‘absolu’.
Toutes ses idées. Chacune de ses idées. Multiples rationalisations.
Autant de mécanismes de défense. Chaque fois le retour du refoulé
sous des avatars différents. Une floraison d’ismes.
220

221

Dieu chassé
Dieu chassé de notre paradis. Les dessous du jeu du Prince de ce
monde n’ont probablement jamais été autant soupçonnés qu’en nos
jours où cette folle aventure commence à tourner mal. La schizoïdie
des filles et des fils de Dieu n’a cessé de nouer sa cohérence dans
l’autistique constitution d’un espace de pure immanence. Contre le
Père. De cet espace – culturel, mental, épistémologique, pragmatique –
de stricte ’humanité’, il fallait – symétrique inversion du récit de la
Genèse ? – chasser Dieu.
De trop, donc, le père judéo-chrétien, devant la revendication d’une origine
purement parthénogénétique à partir de la seule vierge Athena. De
trop, le Père de l’Etre, du Bien et de la Vérité puisque nous suffisent
nos propres productions, nos propres valeurs, nos propres lucidités.
Puisque nous prétendons être à nous-mêmes notre propre source. De
trop, outrageusement de trop, le Père avec son Fils et le saint Esprit !
Contre l'Alliance. A la Parole qui veut nouer toutes choses dans la
fidélité de l'amour s'oppose un discours qui mobilise dans la division.
Quelque chose comme un pacte factieux d'éléments rebelles, un pacte
schizoïde.
Pourtant on n’en finit pas de chasser Dieu. Il résiste au-delà de toute
logique et de toute cohérence. Car la logique et la cohérence ne sont
que de surface. Profondément, beaucoup plus profondément, occultée,
refoulée, se joue, fascinante et effrayante, la grande dramaturgie.
Mystérieuse négative théologie négative ! Le corps à corps des esprits,
plus meurtrissant que le combat de Jacob avec l’Autre. L’homme n’en
sort jamais que déhanché. Et la lutte reprend... La théomachie se
poursuit.
222

223

Maître et possesseur de l’idée
Devenir maître et possesseur de la nature. Ce rêve cartésien ne pourrait
se formuler s’il n’avait été précédé, plus de cinq siècles auparavant,
de cet autre rêve de devenir maître et possesseur du sens. Est-il possible
de maîtriser la nature avant de s’être rendu maître des essences
et du verbe ?
L’idée aime se retrouver avec l’idée dans le monde du ‘même’. Les
choses sont appelées à s’ordonner logiquement les unes aux autres et
à se tenir solidement par la main. Dans ce réseau de liens serrés la
surprise ne peut être que passagère, vite arraisonnée par la nécessité
de l’ordre du même qui tend à se faire totalitaire
Par manque d’ouverture à l’autre, par absence de référentiel qui la
transcende, l’idée bouclée sur elle-même en idéologie ne peut que
s’enfermer sur sa propre auto-justification. Cercle vicieux de la logique
qui tourne en rond jusqu’à se trouver condamnée à justifier l’injustifiable.
Idée... En ton nom que de terreurs engendrées !
Quelque chose, cependant, ne se laisse jamais complètement intégrer
dans la sphère idéelle. C’est le réel. Non pas l’idée du réel, mais le
réel-réel. L’idée fait très vite le tour de toute l’étendue de son domaine.
Le réel, lui, déborde toujours les compréhensions. Il ne se livre pas
entièrement. Il ne se laisse prendre que par un bout de lui-même. Ce
qu’il a d’unique et de particulier résiste aux généralités. Sa dimension
de facticité déborde les nécessités logiques.
L’autre se révèle toujours, à terme, plus fort que les sécurités du même.
Les idéologies ne tiennent que pour un temps, vaincues par les morsures
de l’expérience, les béances de l’histoire et les négativités
qu’elles-mêmes ne cessent d’engendrer.
Eidolos: idole... L’idée est sa création devant laquelle l’homme risque
de se prosterner
224

225

Sans transcendance ?
Ayant perdu ses références verticales, notre culture s'est mise à fonctionner
de façon unilatérale. Châtrée de la transcendance, elle se
complaît dans son petit monde unidimensionnel où prolifèrent les
redondances. Là elle trouve et fonde ses valeurs. Là elle élaborent ses
nouveaux modèles.
Dans la mesure où la schizoïdie bouclait la boucle sur elle-même, il
fallait bien que l’irréductible transcendance humaine se logeât sur un
vecteur disponible. Le ‘progrès’ est la transcendance investie dans
l’immanence du vecteur de la temporalité historique.
La transcendance est évacuée. Pourquoi ne le serait-elle pas ? Puisque
au-delà de l'être phénoménal il n'y a que vide et néant.
Exit donc la `transcendance'. Reste seulement une `visée transcendantale'
La vraie transcendance étant évacuée, on se donne les `Ersatz' qu'on
peut. Tant il est vrai que l'homme n'est homme que dans le dépassement.
Aujourd'hui cette `transcendance' de substitution joue essentiellement
en immanence. Et de mille façons, visibles ou invisibles. Elle se retrouve
dans la fuite en avant de la croissance pour la croissance qu'on
appelle `progrès'. On la rencontre à travers la démesure de nos projets
d'aménagement et la hardiesse de nos constructions. Elle n'est pas
absente de la compétitivité dans la recherche ou l'industrie. Elle stimule
les concours. La chasse à tous les sens du mot ne serait pas sans elle.
Elle habite l'orgie et le sexe débridé. C'est elle qui fait battre des
records. Les courses à la nouveauté s'en nourrissent. Elle se cache
derrière l'évasion dans les drogues. Elle anime les esthétiques de
l'immédiat infini. Sans elle il n'y aurait pas de compétition sportive. On
peut la soupçonner même derrière les plénitudes nihilistes, les ivresses
du néant ou plus simplement le plaisir de transgresser l'interdit.
226

227

L’homme responsable de l’humain
A l'homme devenu 'suprême' revient la tâche d'inventer l'homme et de
réinventer inlassablement l'homme ! Tâche de Sisyphe sans cesse
reprise et sans cesse échouée. Désormais l'homme est responsable de
l'homme. Radicalement. Sans recours et sans garant autre que l'homme.
Coupé du Verbe de Dieu l’humain en est réduit à trouver en son autoéclairage
ses propres lumières.
Dieu n’est plus l’ultime englobant. Il est lui-même englobé dans un plus
grand que lui. Il relève désormais du seul possible humain. Et ce
possible le déclarera de plus en plus comme impossible. Dans la
meilleure des hypothèses une chance lui est laissée aux limites. Ainsi
pour Kant... Non plus certitude. Simple postulat.
Voilà donc le possible de l'homme livré à lui-même. Une grande
euphorie pour celui qui se veut être `maître et possesseur' de toutes
choses. Mais, en même temps, une tâche qui se fait infinie. Car
désormais il s'agit de fonder ses fondements, de certifier ses certitudes
et de valoriser ses va-leurs. Sans recours.
La justification s'interdisant un dehors d'elle-même, c'est désormais à
l'intérieur de la clôture qu'il faudra fonder et justifier. Le vrai, par
exemple, ne pouvant plus se fonder autrement que par la seule noncontradiction
à l'intérieur d'une totalisation schizoïde. Dès lors seule
l'articulation interne, c'est-à-dire la méthode, est capable de faire la
vérité. Empirismes et rationalismes se justifient tour à tour par une
insistance sur un `je perçois' ou un `je conclus'. Phénomènes ou
rapports logiques, qu'importe au fond puisque l'intelligence reste
prisonnière de son seul possible.
Quelle justification reste possible ? Lorsqu'il n'y a plus de valeur qui ne
soit enclose dans les limites de l' `humain trop humain'. Lorsque toute
légitimation tourne en rond, autour d'elle-même. Lorsque tout peut
devenir légitime parce que tout peut se légitimer.
228

229

L’absurde
L’absurde naît de l’enfermement. Lorsque les existences schizoïdes se
retrouvent sans lien avec l’être total, sans lien avec la raison totale,
sans lien avec le sens total. Reste alors l’être cassé. L’absurde en
emplit les interstices.
Reste la tâche impossible de rassembler les morceaux de la raison
éclatée. La prétention moderne de “devenir maîtres et possesseurs de
la nature" était logée et fonctionnait dans un système qui se prenait
pour absolu. Mais, en fait, nous le découvrons aujourd'hui englobé
dans un plus large système qui ne peut que le relativiser.
Une inquiétante dichotomie nous habite. Une étrange schizophrénie
nous gagne. Elle porte toutes les marques d'une psychose. Le
refoulement et la mise en place de mécanismes de défense. Nous
refoulons Dieu. Nous dressons nos défenses contre lui.
Nous n'avons pas fini de mesurer l'étroitesse de notre pensée et la
faiblesse des petites lueurs de nos lumignons que nous prenions pour
les `Lumières'.
Comment, dans la rupture du lien théo-onto-logique, nouer la schizoïdie
? Toute la modernité se bat jusqu'au désespoir et jusqu'à l'absurde
avec cette question radicale.
230

231

Les illusions
Notre modernité, encore trop éblouie par ses propres prouesses, n'a
pas encore pris la mesure exacte de ses illusions
Nous avons logé notre prétention de “devenir maîtres et possesseurs
de la nature" dans un système qui se prenait pour absolu. Nous le
découvrons aujourd'hui englobé dans un plus large système qui ne
saurait le contenir et qui ne peut que le relativiser.
Nous avons cru que la dynamique du sens surgissait ex nihilo ou
encore sortait de la cuisse de Jupiter comme la chose la plus `naturelle'
du monde. Nous prenons une plus grande conscience - le paradigme
de notre écosystème matériel nous éclairant - que nos possibilités tiennent
d'une plus englobante donation de sens.
Nous vivons dans l'illusion d'un `ouvert' grandissant que nous ne cessons
de nous octroyer à nous-mêmes. Voyez la `liberté'. Sans règle.
Sans contrainte. Sans bornes. Sans `maison'... Clocharde. `Ouverte'
simplement pour la satis-faction d'elle-même et finalement pour rien
d'autre qu'une profonde frustration. En nous bouclant sur notre possible
clos sur lui-même, nous nous bouclons dans l'absurde. C'est en ouvrant
l'espace de l'humain à l'infini de Dieu que s'ouvre grand un espace
pour l'espérance.
Ici l'impossible Démon de Maxwell doit céder sa place à l'Ange de la
grâce.
232

233

Pollution spirituelle
Aujourd’hui, plus que jamais, urge quelque chose comme une écologie
du souffle. C’est lorsque l’air empeste que nous pensons à ouvrir nos
fenêtres. C’est lorsque le souffle vient à manquer que nous nous
souvenons qu’il y a un dehors. C’est lorsque nous étouffons sous les
déchets que nous vient l’idée d’une écologie.
Jamais autant qu’aujourd’hui risquions-nous l’asphyxie spirituelle. Pourtant
n’a-t-il jamais existé une civilisation aussi riche en productions
culturelles que la nôtre ? Certes. Mais il manque à cette prolifération de
sens ‘constitué’ un espace ouvert à sa démesure.
Les réalités spirituelles se comprennent à travers le paradigme des
réalités naturelles et matérielles. Tout se passe, en effet, comme si, à
l’image du monde matériel, l’ordre spirituel se déployait dans un écosystème
spécifique d’énergie spirituelle.
Quelle valeur a l'eau lorsqu'elle surabonde ? Elle peut prendre un prix
infini lorsque tu es perdu dans le désert. Nous n'avons pas fini de
traverser notre désert spirituel. Pour étancher nos soifs essentielles
nous risquons de ne plus trouver que les puits obstrués et les sources
polluées par nos maîtres penseurs. Pourtant elles doivent bien exister
ces “sources d'eau jaillissantes pour la vie éternelle” !
Oïkologie... Il faudrait l'orthographier selon son étymologie pour éviter
toute confusion avec ses contrefaçons qui prolifèrent par les temps qui
courent.
Le `logos' invité en notre `oïkos'. C'est-à-dire en notre maison d'humanité.
C'est-à-dire dans toute la maison de l'humain. C'est-à-dire dans la
maison de tout l'humain
Il vient lorsque nous prenons conscience que nos puits sont obstrués et
nos sources polluées. Il vient lorsque les flux énergétiques se font
insuffisants et que les réservoirs se vident. Il vient lorsque les éboueurs
ne suffisent plus à la tâche.
234

235

L’illusion du progrès
Nouvelle espérance. Substitut de l’Espérance chrétienne, la nouvelle
espérance moderne se dit ‘Progrès’.Avec une Majuscule. Elle déborde
largement le fait du progrès pour se faire idéologie. Et même idéologie
dominante. La croyance au progrès est la croyance cardinale de la
modernité.
Le ‘progrès’ s’identifie à un gigantesque système exponentiel. Il s’agit
du système de l’ensemble du possible humain sensé croître exponentiellement.
L’outil de la technique. La capacité industrielle. L’éducation
des hommes. L’énergie créatrice. La connaissance scientifique.
Le développement des arts et métiers. Le savoir encyclopédique.
L’organisation politique. La masse d’information. La conscience morale...
Comment ne croîtrait-il pas infiniment, ce système exponentiel du
possible de l’homme ? Qu’est-ce qui pourrait arrêter son expansion ? Il
est impensable qu’une limite quelle qu’elle soit menace un jour de le
contenir. Impensable... Donc impossible ?
Par quel miracle l’humain bouclé sur lui-même ne succomberait-il pas à
son entropie ? Notre modernité vit dans l’illusion d’un tel miracle.
Obnubilés par notre possible sans aller jusqu’aux raisons profondes de
ce possible nous croyons que l’humain est à lui-même sa propre
source chaude. Pourquoi l’homme, fabricateur d’outilité, fabricateur de
texture, fabricateur de texte, ne serait-il pas aussi fabricateur de ce qui
lui vient d’ailleurs, par grâce ?
Une vision plus ‘écologique’ ébranle ces illusions en restituant la totalité
du phénomène humain dans la totalité de son ‘oïkos’. Il faut sortir de la
caverne pour trouver la clé de notre condition. Notre source chaude est
au-delà de nous-mêmes. C’est de notre englobant divin que vient la
dynamique humanisante. La néguentropie nous est donnée comme
grâce.
Pour beaucoup d'esprits, l'évidence n'est pas encore évidente. C'est
même incontestablement l'évidence la plus difficilement admissible par
la modernité. Comme si le mythe de la `lucidité' était le plus aveuglant
de tous ! Les évidences, pourtant, se font criantes.
236

237

Au défi entre clos et ouvert
Nous nous voulions maîtres et possesseurs du système total lui-même.
Bien plus, maîtres et possesseurs aussi de sa source chaude et de son
puits froid. Maîtres et possesseurs, donc, de toute sa différence de
potentiel, c’est-à-dire de toute son énergie spirituelle créatrice.
Nous avons péché contre la Source chaude et le Puits froid. Nous
avons cru garder la divine démesure en refusant sa source, l'Alliance,
qui lui donne sens. A l'homme schizoïde devenu 'suprême' revient
maintenant la tâche surhumaine d'inventer inlassablement l'homme ! Il
est impossible que de l'immanence bouclée en stricte immanence
puisse sortir autre chose que du tautologique trop humain. Il faut à
l'homme plus que l'homme pour devenir vraiment humain. Il lui faut
l'Autre. Il lui faut la grande Différence verticale. Il lui faut le Souffle de
Dieu.
Coupé du Verbe de Dieu l'humain en est réduit à trouver en son autoéclairage
ses propres Lumières.
238

239

Pourquoi survivons-nous quand même?
Aucun système ne peut fonctionner en clôture avec des ac-cumulateurs
à plat. Le `système' humain moins que tout autre. C'est parce que ses
réservoirs d'énergie spirituelle et de ressources d'humanité ne sont pas
vides et restent malgré tout encore `branchés' sur la source chaude
que l'humain est capable de traverser sans mourir des espaces désertiques
où le sens s'étiole et où l'absurde prolifère. Mais si les réserves
s'épuisent ?
Ce n'est que pour un temps seulement que le système fermé peut ainsi
se donner l'illusion de tourner quand même. Parce que les élans se
prolongent par inertie cinétique. Par-ce que les réservoirs ne sont pas
encore vides. Parce qu'il reste les prophètes et les témoins d'ailleurs.
Mais inexorablement joue l'entropie. Mortelle.
Même l’absurde le plus radical ne succombe pas à sa propre logique
parce que ne sont pas encore à plat les puissants accumulateurs
d’énergie sémantique. Plus qu’elle n’ose se l’avouer à elle-même, la
modernité fonctionne malgré tout, même par subreptice participation,
sur une formidable réserve de sens, véritable capital d’énergie spirituelle
constitué au cours de l’histoire occidentale.
La schizoïdie a cru s'épanouir en rompant les liens. En fait elle ne survit
que grâce aux réservoirs qui ne sont pas vides et aux canaux qui ne
sont pas complétement bouchés.
Nous croyons le sens inépuisable. En fait ce sont les gigantesques
réserves de sens accumulées au cours de siècles de communion au
Souffle de Dieu que nous brûlons de façon insensée. Ces gigantesques
réserves produites et accumulées par les siècles d'extraordinaire croissance
spirituelle de cet Occident où s'étreignent, fécondes, depuis leur
première rencontre, les extrêmes différences païennes et chrétiennes.
Ces prodigieuses réserves d'énergie spirituelle rassemblées au cours
de l'aventure chrétienne occidentale par de longues générations de foi,
de prière, de contemplation, de charité, de travail, de sacrifice, de
réflexion, de création, de construction...
240

241

Béance de notre bulle
Dans les grandes questions existentielles la quête du sens et du souffle
reste béante sur une extrêmes source chaude et un extrême puits froid.
Domaines à haut potentiel de transcendance qui débordent les possibilités
énergétiques de l’espace du milieu. Ils ne trouvent sens et
souffle que dans une source chaude et un puits froid au-delà de l’immanence.
Du côté des extrêmes
Les réalités existentielles, chacune pour sa part et toutes ensemble,
refusent de boucler la boucle de leur définition. Elles résistent à leur
enfermement dans une ‘bulle’. Situant le sens de l’humain dans la
dynamique d’une extrême différence de potentiel elles ouvrent l’humain
à l’infini.
La bulle schizoïde, bouclant la boucle de l'immanence, peut fallacieusement
se croire en absolue sécurité. Cela commence par l'euphorie
optimiste du rêve de l'homme complètement réconcilié avec luimême
? Pouvoir (enfin !) vivre par soi et pour soi. Rompre avec le sens
'donné' pour se donner le sens. Construire la bulle du sens total. En
radicale autonomie. Où l'autre n'a plus de place.
Pourquoi l'humain n'arrive-t-il pas à se réconcilier avec l'humain ?
Pourquoi toutes nos idéologies optimistes finissent-elles par se retrouver
si lamentablement dans les poubelles de l'histoire ? Une réponse
sans cesse insiste. Et elle est seule à résister à sa négation. Elle crie la
raison de l'échec et l'urgence d'une conversion. L'humain n'est pas à
partir de lui-même. L’humain ne se comprend pas à partir d’une bulle.
L’humain se comprend et prend sens à travers un exode et un risque.
L’espace du milieu se contente d’une différence de potentiel relative
242

243

L’humain provoqué hors de
Les extrêmes crient : “L’homme passe l’homme” (Pascal)
La bulle anthropocentrique ne suffit pas à rendre compte de toute la
différence de potentiel nécessaire à son énergie spirituelle.
Et que dire de la différence de la différence ?
Dans les grandes questions existentielles la quête du sens et du souffle
reste béante sur une extrêmes source chaude et un extrême puits froid.
Ainsi l’être, la vie, la liberté, l’homme, Dieu, la personne, le hasard, la
totalité, l’éternité, l’infini, la création, la résurrection, la nécessité, la
catastrophe, la contingence, l’accident, l’eschatologie, l’histoire, le mal,
la grâce, le péché, l’échec, la mort...
Ici l’humain est ‘pro’-voqué hors de la sécurité du ‘milieu’. Il se trouve
ex-posé du côté du risque.
L’humain enfermé dans sa bulle peut-il se donner à soi-même la
grande différence qui le rend réellement humain ?
244

245

Risque
Dis-moi sur quelle différence de potentiel tu es ouvert. Ton souffle spirituel
est à la mesure de cette différence. Plus celle-ci déborde les
limites de la clôture plus s’ouvre l’espace du risque
Nous ne totalisons jamais qu’entre Alpha et Oméga. Nos possibilités
sont embarquées au « milieu » et nous risquons d’y rester enfermés.
Toute logique retombe comme ’naturellement’, comme fatalement, dans
le ‘rond’ de la bulle. Elle se boucle dans la clôture.
Nos raison d’immanence jouent comme une sorte de gigantesque
mécanisme de défense contre le souffle qu’elles ne cessent de vouloir
ramener ’à la raison’, c’est-à-dire dans le cycle harmonieux de la
nécessité et partant de la sécurité.
Mais le souffle se laisse-t-il enfermer sans se perdre lui-même ?
Nous n'existons authentiquement qu'à travers ce risque. Scandaleuse
chance pour l’authentique humain qui ne se trouve jamais autant luimême
qu’en étant ex-posé hors de lui-même.
246

247

Ailleurs
Hors de... Au risque de... Au risque de l’histoire, des autres, de l’Autre,
de la rencontre, de la foi, de l’avenir, de l’éternité, de l’impossible, du
mal, du scandale, de l’appel, de la mort...
Face à l’extrême du mal comme Auschwitz... Aucun homme n'a jamais
été, n'est jamais et ne sera jamais absolument sûr d'être indemne de
tels démons. Aucun système, aucune idéologie, aucune structure, aucune
morale, aucun recours au meilleur de notre `éros céleste', ne
nous garantit absolument contre cet effrayant `de trop'. Agapè seul peut
vider un tel calice jusqu'à la lie. La chair sanglante et les os broyés.
Toute l'infamie du monde assumée.
Au-delà de la simple croyance qui s'assoit sur un système d'idées où
elle cherche refuge et sécurité, la foi rompt les nécessités et risque
l’ailleurs.
Le Sens... C'est-à-dire l’originaire Sens du sens. Il ne vient pas de
nous. Il vient d’ailleurs. Il vient de l’Autre. Il nous est donné.
Brûler les vaisseaux derrière soi. Partir. Dans un vide infini et en même
temps vers une plénitude infinie.
248

249

Le sens constituant
Dis-moi le sens englobant derrière les multiples sens englobés qui
régissent ton existence concrète. C'est-à-dire l'espace total de la 'maison
du sens' que tu habites et qui te donne ultimement le souffle pour
vivre et pour survivre. Les différents niveaux de sens s’emboîtent. Un
‘pourquoi’ n’est pas forcément l’ultime ‘pourquoi’. Il reste encore et
encore un pourquoi du pourquoi. Chaque sens constitué vit ainsi par
grâce d'un sens constituant. Il se donne dans l'espace d’un sens plus
grand et plus fondamental qui l'englobe et le porte. Ce sens constituant
est tellement discret qu’il ne se manifeste pas habituellement en pleine
lumière. Il est comme l'âme dans un corps. Il reste toujours pauvre face
à la richesse des sens constitués.
Le sens qui donne sens. Le sens qui proteste contre l’absurde. Le sens
qui résiste au non-sens. Le sens qui ouvre les horizons. Le sens qui
met en perspective. Le sens qui rassemble ce qui est dispersé et disperse
ce qui s’agglutine. Le sens qui libère les ‘pourquoi ?’ de l’angoisse.
Le sens qui affecte d’un ‘plus’ le verbe être. Le sens qui crève les
cercles vicieux. Le sens qui fait que les raisons se tiennent et s’entretiennent.
Le sens qui lit entre les lignes. Le sens qui met en transparence.
Le sens qui ne perd pas l’humour. Le sens du sens surgit dans
la béance. Entre d'extrêmes antagonismes irréductibles. A travers l'indécidé
qui provoque la décision.
L'extrême englobant du sens ne peut ultimement que se confondre
avec Dieu. Si Dieu était un ‘ce que’ qu’on peut définir et comprendre, il
relèverait du même ordre que n’importe quel ‘objet’ de connaissance ou
d'action. Mais Dieu n’est pas un ‘ce que’ objectivable. Sous peine de se
nier comme Dieu, il ne peut être qu’absolu non-objet. Pur ‘Que’ sans
‘ce que’. Donc in-saisissable, in-compréhensible, proprement impensable.
L’ultime sens englobant, le sens du sens, reste extrême béance.
Sans ‘ce que’. Simplement QUE – qu’il y ait du sens, que ne soit pas
absolument le non-sens... – l’acte d’être même du sens, sans contenu
et possibilité absolue de tout ‘ce que'
250

251

Intensité
Un plein infini remplirait tout l'espace et ne laisserait sa chance à rien
d'autre. La possibilité de nouveauté et partant de création ne se trouve
qu'à travers les vides. L’essentiel advient là où il n’y a rien. Il surgit
dans la béance comme la beauté du Parthénon ou le regard d’un
visage... Mais déjà parler, n'est-ce pas faire être une présence à travers
son absence? La parole ne dit que dans la faille des compacités.
L’essentiel se dit entre les mots. Un texte parle entre les lignes...
C’est le vide qui nous fait être. Nous ne parlerions pas si nous étions
pleins. C’est la distance qui nous fait être. nous ne parlerions pas si
nous ne pouvions ‘décoller’. C’est l’altérité qui nous fait être. Nous ne
parlerions pas si nous n’étions que ce que nous sommes. L’animal est
trop plein d’animalité pour parler. C’est la béance qui instaure en nous
la possibilité du logos.
Cela commence concrètement par le pouvoir de questionner, c’est-àdire
la formidable capacité de briser la compacité d’un monde pour y
faire surgir l’émerveillement du sens. Miracle congénital de la parole
que cette incroyable possibilité du plus petit ‘pourquoi ?’. L’animal en
est radicalement incapable. Le petit enfant y accède de plein droit.
C’est au creux de l’être que surgit la question. C’est dans la béance
des réponses que le questionnement rebondit. C’est dans le partage
des questions que le dialogue s’instaure. Nous sommes capables de
communier infiniment dans la parole parce que nous sommes ouverts à
l’infini.
252

253

La parole prophétique
Quelle valeur a l'eau lorsqu'elle surabonde ? Elle peut prendre un prix
infini lorsque tu es perdu dans le désert. Nous n'avons pas fini de
traverser notre désert spirituel. Pour étancher nos soifs essentielles
nous risquons de ne plus trouver que les puits obstrués et les sources
polluées par nos maîtres penseurs. Pourtant elles doivent bien exister
ces “sources d'eau jaillissantes pour la vie éternelle” !
Notre monde, aujourd’hui, ne risque-t-il pas d’oublier ses dimensions
véritables et de perdre ses repères? A moins que ne se lèvent des
prophètes qui témoignent de l’essentiel. Une communauté chrétienne,
dans la mesure où elle vit du souffle de l’Esprit, ne peut pas ne pas être
signe prophétique.
Une parole prophétique dit le sens à travers la symbolique. Dans un
profond accord avec l'autre dimension de l'humain.
La parole prophétique signifie l’irruption de l’Autre au beau milieu de
notre existence. L’Autre qui vient – d’extra-muros – pro-voquer nos clôtures
pour les ouvrir à l’infini.
Est prophétique une Parole qui refuse l'horizon englobant du Discours
Dominant. Est prophétique une Parole qui ose être dissonante dans la
grande consonance résonante. Est prophétique une parole qui porte le
Sens.
Le prophète n’est pas d’abord celui qui ‘prédit’ l’avenir. Etre prophète
c’est mettre en lumière. C’est dégager le sens profond des choses.
C’est jeter un nouvel éclairage sur le présent et le futur. C’est faire
l’expérience de l’Autre et d’en témoigner.
254

255

Différence de potentiel
Un système vivant, un système du souffle vivant, ne peut fonctionner
qu’en étant ouvert sur des échanges. Il ne survit qu’avec portes et
fenêtres, c’est-à-dire avec des entrées et des sorties. Les grandes
entrées et les grandes sorties, celles qui ‘branchent’ le souffle sur ses
flux vitaux d’énergie, de matière, d’information et de grâce, peuvent
s’appeler ‘source chaude’ et ‘puits froid’. La dynamique du système, la
dynamique du souffle, dépend de la puissance de sa source chaude,
de son puits froid et de la charge de ses accumulateurs.
Pourquoi le souffle meurt-il ? La réponse est obvie. Le souffle meurt
lorsque l’énergie se dégrade par manque de différence de potentiel.
Très concrètement, lorsque les défis ne sont plus relevés. Mortelles indifférences
!
Sans la différence il n'est pas d'énergie. Une grande philosophie, par
exemple, est celle dont les concepts essentiels fonctionnent sur une
différence de potentiel importante. Il en va de même pour les religions,
les systèmes de salut, les projets politiques, etc. La source chaude se
situe face au puits froid comme le plein face au vide, le haut face au
bas, le positif face au négatif. Elle est de l’ordre de la néguentropie face
à l’entropie. En fait il s’agit de concepts dialectiquement antithétiques.
La source chaude n’est qu’en face d’un puits froid. Le puits froid n’est
qu’en face d’une source chaude. Ce qu’est concrètement la source
chaude et le puits froid de l’énergie spirituelle de l’humain et comment
joue le face-à-face de l’entropie et de la néguentropie se dévoilera
progressivement au cours de notre démarche.
Une grande pensée est celle dont les concepts essentiels s'articulent
sur une différence de potentiel importante. Le souffle spirituel 'fonctionne'
comme toute réalité énergétique entre une source chaude et un
puits froid. Sa dynamique est fonction de cette différence de potentiel.
Les raisons profondes de sa vie et de sa mort sont de l’ordre de l’entropie
et de la néguentropie. Le paradigme thermodynamique les met
en lumière.
256

257

Oubli
Les ‘Lumières’ étaient singulièrement aveugles sur les limites ! L’homme
schizoïde se croyait sorcier; il n’était qu’apprenti. Il s’est illusionné
sur l’infini. Se voulant maître et possesseur du tout de la nature, il en
vint à ne plus distinguer entre englobant et englobé, perdant ainsi la
nécessaire différence entre l’intérieur et l’extérieur. Il ne voyait plus que
les limites intérieures à dépasser et effectivement dépassables. Il ne
voyait pas les limites extérieures, celles, indépassables, de son englobant.
Bref, il ne voyait pas de limite aux possibles prouesses de son
système d’outilité exponentielle. Jusqu’au moment où la réalité rappelle
à ce système qu’il n’est qu’englobé et qu’il va se trouver coincé dans
son englobant écosystème.
Nous faisons de plus en plus l’expérience d’un impossible. Non pas
pour des raisons idéologiques. Non pas pour des raisons épistémologiques.
Mais pour des raisons physiques. L’expérience physique donc
d’un impossible. Toutes nos euphories du ‘progrès’ se voient piégées.
Puisque voilà ébranlé leur commun fondement. Puisque voilà coincé le
système d’outilité exponentielle. Coincé dans la finitude incompressible
de l’écosystème.
Nous avons oublié l’essentielle ouverture de tout système vivant. L’écosystème
du sens encore plus que tous les autres. Obnubilés par nos
prouesses et béats devant nos aménagements intérieurs nous avons
oublié qu’il y a un ‘dehors’ de notre caverne. Nous nous sommes mis à
boucler en clôture notre espace d'humanité.
Nous nous voulions maîtres et possesseurs du système total lui-même.
Maîtres et possesseurs de toute sa différence de potentiel. Maîtres et
possesseurs de toute son énergie spirituelle créatrice. Maîtres et possesseurs
de sa source chaude et de son puits froid. Maîtres et possesseurs
non seulement de notre possible englobé mais aussi de notre
impossible englobant.
258

259

Traversée de la différence
L’homme est l’être en exode qui risque l’autre dans l’incessante négation
du même. Libérant la différence. Etreignant la différence. Dépassant
la différence. Si le même jamais ne dit non à lui-même, jamais rien
d’autre ne sera. Il ne peut que rester éternellement lui-même, clos en
soi, piégé, fut-ce en sa perfection, s’il refuse de s’ouvrir à l’autre, de
l’affronter, de se laisser traverser par lui. C’est la faille qui le sauve de
lui-même et l’ouvre à l’autre possible. C’est sa vulnérabilité qui lui
donne sa chance d’infini. S’ouvrir à l’autre et l’étreindre. Mourir dans
cette étreinte pour surgir nouveau. Et ne se boucler pas sur ce nouveau
même. Mais encore s’ouvrir. Affronter encore l’autre. Et l’autre de
l’autre. Infiniment.
Si le ‘même’ n’est pas éclaté par l’ ‘autre’, il ne reste que lui-même et
jamais rien d’autre ne sera. La traversée de la différence est accroissement.
L’affrontement d’altérité enrichit. A travers la distance une plus
authentique proximité se gagne. C’est à travers la rupture qu’advient la
plénitude. C’est en surmontant une opposition que la position se consolide.
C’est dans son passage à travers la négation que l’affirmation
accède à sa vérité.
L’homme est l’être en exode qui ouvre à l’infini un espace de la différence.
Il est un animal différentiel instaurateur de béance dans la
plénitude d’un donné-nature et sans cesse ‘pro’-voqué à combler cette
béance tout en instaurant continuellement de nouvelles béances dans
tous les comblements eux-mêmes.
260

261

Désir
Rien ne tournerait sans le désir. On peut être pris de vertige devant la
masse des inventions et des productions humaines. Une masse de
différence d'avec le simple règne animal. Comment expliquer cette différence
sans cet ‘éros' spécifique à l'homme que nous appelons le
désir? Qu'est-ce qui, sans lui, ferait tourner notre système exponentiel
de production de l'abondance, et, partant, du ‘progrès'? Plus profondément,
que serait l'homme lui-même sans cette dynamique?
Dis-moi ton désir, je te dirai qui tu es. C'est le désir qui signifie et exprime
le fondamental projet personnel de chaque être humain avec son
mystère. Sans le désir ne régnerait que l'in-différence. C'est le désir qui
ouvre en l'homme la différence. Essentiellement la différence entre un
plein et un vide. Eros, comme le dit déjà très judicieusement Platon, est
fils d'abondance et de pauvreté. Un manque qui tend vers sa complétude.
Le désir `fonctionne' à la manière d'un système ouvert. Sur une différence
de potentiel entre la source chaude de l'abondance et le puits
froid du manque. Sa dynamique lui vient de la chute énergétique de
cette différence de potentiel. Plus elle est grande, plus le désir est
intense. Par contre, lorsque cette différence tend vers l'in-différence le
désir ne peut que mourir. Cette différence de potentiel s'ouvre infiniment
chez l'homme
L’homme est un vivant infini au désir toujours infiniment béant. Infinie
reste son insatisfaction. Car abyssal est son manque. Il ne s’agit pas
seulement de ce manque biologique ou économique qui tend malgré
tout vers la satisfaction. Il s’agit d’un manque essentiel qui creuse le
désir à l'infini. Un manque à jamais incontournable et encore moins
remblayable. Parce qu’il est irréductiblement béance sur l’Autre.
262

263

Eros et Agapè
Une distinction capitale d’Anders Nygeren qui vise une différence
essentielle. Un changement de nom lourd d'un radical changement
d'identité. Désormais le discernement s'impose entre amour et amour.
Cette distinction donne une clé de lecture de l’ensemble de l'existence
humaine. En même temps elle préside au discernement des esprits
entre deux dimensions d'accomplissement.
Eros monte. Eros ne peut que vouloir monter. Du terrestre vers le
céleste. Du malheur vers la béatitude. De l’impur vers le pur. Du
multiple vers l’un... Eros veut se sauver à tout prix.
Agapè se manifeste en contre-point. Agapè descend. Agapè veut tout
sauver dût-il se perdre. Agapè embrasse le mal et traverse toute
l’étendue de la négativité pour en faire un espace de grâce.
264

265

Néguentropie
L’énergie spirituelle ne ‘fonctionne’ pas différemment de l’énergie tout
court. Que ce soit dans l'ordre matériel ou dans l'ordre spirituel, quelles
que soient les formes qu'elle prend, il s'agit toujours d'énergie. Les
raisons profondes de sa vie et de sa mort, que le paradigme thermodynamique
met en lumière, sont de l’ordre de l’entropie et de la néguentropie.
Entre fatigue et vitalité. Entre déclins et renaissances. Entre
une source chaude et un puits froid. Avec, entre les deux, une grande
différence ou une grande indifférence !
Où gît l’ultime victoire sur l’entropie ? Ce n’est pas du côté d’Eros. Eros
ne peut que vouloir monter. Par nécessité. Il ne fait ainsi qu’exacerber
la différence entre source chaude et puits froid. Il vit de cette différence.
Son intensité lui vient d’elle. Mais sa montée reste infinie tâche de
Sisyphe. Eros reste toujours piégé par l’entropie. Il est ultimement pour
Thanatos.
L’absolue victoire sur l’entropie s’appelle Agapè. Agapè descend. Non
par nécessité mais par libre gratuité. Par grâce. Lui, la source chaude,
va se compromettre avec le puits froid. Il descend jusqu’au fond des
négativités. Il descend plus bas que le puits froid, l’englobe, l’étreint, et
le rend brûlant. Il n’y a plus de différence entre ‘froid’ et ‘chaud’, puisque
tout devient ardent. Néguentropie absolue, Agapè seul est capable
de sauver radicalement. Il ne cesse de descendre tant que reste possible
une descente. Lui seul peut tout sauver. Descendre. Descendre
toujours. Traverser le champ du scandale de part en part. Pour en faire
l’espace de la grâce.
Le manque devient plénitude. Agapè embrasse non seulement nos
sources chaudes mais aussi nos puits froids. Inscrit en finitude, Eros ne
peut jamais que circonscrire une finitude. C’est Agapè qui ouvre réellement
un infini et le réalise. A travers un absolu retournement d'Eros...
Concrètement. Agapè descend et se compromet dans le manque. De
l’absolu manque surgit une surabondance. Le manque devient plénitude.
Au-delà du règne des nécessités. Dans l’ordre de la grâce.
Gratuitement.
266

267

Renversement d’Agapè
En Agapè, le meilleur de l’humain se trouve crucifié. L’irruption d’Agapè
signifie un renversement total. Non seulement de la valeur mais de
l’espace même de toute possible valeur. L’émergence d’un radical autre
ordre. Mais la vérité peut-elle être cherchée ailleurs que dans la
dissidence depuis la Révélation du Logos fait Chair ? Quand historiquement
se révèle Agapè, déjà est omniprésent et omni-régnant Eros.
Mais d’Eros, rien ne sera récupérable. Même pas l’Eros céleste. Surtout
pas l’Eros céleste ! Eros sublimé à l’infini ne s’approche pas
d’Agapè mais s’en éloigne.
Agapè est absolue dissidence. A partir d’Agapè, Dieu n’est plus là où
est le divin. La valeur n’est plus là où est le Beau, le Vrai ou le Bien.
L’homme ne peut plus être là où est l’Humanité. Et encore beaucoup
moins là où est le ‘surhomme’. La transcendance n’est plus là où un
Marx, un Feuerbach ou un Stirner la pourfendent. Le progrès n’est pas
là où Eros progresse !
Le renversement d’Agapè réalise le paradoxe absolu. L’endroit bascule
en envers. L’envers bascule en endroit. En ce renversement le ‘puits
froid’ devient plus brûlant que la ‘source chaude’ ! Le miracle se produit.
Le seul réel miracle. Contre toute logique, contre la nécessité systémique,
l’entropie est vaincue. La néguentropie, qui ne peut jamais être
que relative partout ailleurs, fonde ici son règne absolu.
Agapè brise les continuités et surgit dans la rupture. Dans une autre
dimension. A travers une distance infinie. A la limite de la simple
logique, au seuil des capacités de la raison, se risque l'absolue plénitude.
Là où l'homme 'passe' l'homme infiniment.
268

269

Miracle d'Agapè
Eros, au fond, n'est que le manque qui crie famine. Il est régi par la
nécessité. Il ne peut pas ne pas vouloir supprimer la différence, pour
atteindre ainsi sa satisfaction, c'est-à-dire son équilibre ou son entropie.
Agapè, au contraire, est débordement de surabondance. Il descend
librement et gratuitement pour tout sauver. Il se penche sur tous les
manques pour les combler. Il ne serait pas sans cette différence. Il fait
ainsi grandir le déséquilibre et augmente sa néguentropie.
Quelle place pourrait-il y avoir pour Agapè dans un monde où régnerait
absolument l’harmonie ? Un monde où le mal ou la souffrance seraient
absents. Un monde où la science préviendrait toute possible surprise.
Un monde d’où tout risque serait banni. Un monde sans pauvres et
sans handicapés. Un monde materné dans l’absolue euphorie du
‘même’ étreignant le ‘même’.Dans un monde sans péché quelles chances
resterait-il à la grâce ? Quelle place pour Agapè au Paradis terrestre
avant la chute ?
Les puits froids ne font peur qu’à l’entropie. Agapè ne les craint pas.
Nos puits froids ne s’opposent pas à la grâce. Au contraire. Qui d’autre
oserait clamer ‚felix culpa“ la nuit de Pâques ? Il y a toujours plus
d’Agapè que de péché. Excepté le péché contre la vérité d’Agapè,
c’est-à-dire contre l’Esprit. Soudain tu entrevois et cela te renverse. Tu
découvres que le puits froid lui-même est englobé par Agapè. Et plus
étonnant encore, tu devines que s’il n’y avait pas d’entropie il ne
pourrait y avoir Agapè.
Agapè embrasse non seulement nos sources chaudes mais aussi nos
puits froids. Il y a toujours plus d'Agapè que de péché. Excepté le
péché contre la vérité d'Agapè, c'est-à-dire contre l'Esprit. Soudain tu
entrevois et cela te renverse. Tu découvres que le puits froid lui-même
est englobé par Agapè. Et plus étonnant encore, tu devines que s'il n'y
avait pas d'entropie, il ne pourrait y avoir Agapè.
270

271

Kénose
Kénose: descendre, ressusciter à travers un anéantissement. Mystère
scandaleusement incompréhensible sans cet autre mystère qu’est
Agapè.
La chute et la descente ne sont pas pour un nirvana mais pour une
dramatique participation au mystère du Christ crucifié. Notre Dieu qui
s’identifie à Agapè ne peut pas ne pas descendre. Il descend même
absolument en Jésus. Le grand discernement s’opère par la Croix,
crise et critère d’une authentique mystique chrétienne. En solidarité
mystique avec le Christ, à travers son mystère douloureux et glorieux,
s’ouvre la voie divine par excellence, la voie de la Kénose.
Cette scandaleuse Croix est à la démesure de l’impossible de l’amour.
Même pour Dieu le mystère douloureux semble être la seule possibilité
de faire être Agapè. C’est la dérisoire faiblesse de l’Agneau immolé qui
porte tout le péché du monde. Et en même temps il apporte, Agneau
pascal, toute sa possible résurrection.
La paradoxale force de la grâce est de pouvoir surgir là où surabondent
les crucifixions. Face à l'absolu du mal. Non pas le mal qui garderait
quelque `beauté' esthétiquement exploitable. Non pas le mal qui
cacherait encore quelque `raison' récupérable. Mais l'extrême de l'abject.
La Bible est le grand livre qui ose regarder en face le tremendum mysterium
et qui le dévoile comme douloureux mystère d'une traversée,
d'une transhumance, d'un dépassement, d'une transcendance de
l'homme vers son Dieu, identiquement traversée, transhumance, dépassement,
transcendance de l'homme vers lui-même. Le `mysterium
iniquitatis' en son pascal Exode vers le `mysterium gratiae'.
272

273

D’un autre ordre
Et d'emblée sous forme de scandaleuses questions. Ainsi, quelle place
pourrait-il y avoir pour Agapè dans un monde où régnerait absolument
l’harmonie ? Un monde où le mal ou la souffrance seraient absents. Un
monde où la science préviendrait toute possible surprise. Un monde
d’où tout risque serait banni. Un monde sans pauvres et sans handicapés.
Un monde materné dans l’absolue euphorie du ‘même’. Dans
un monde sans péché quelles chances resteraient-elles à la grâce ?
Quelle place pour Agapè au Paradis terrestre avant la chute ?
La descente d’Agapè confond les érotiques transcendances avec infiniment
plus de radicalité que ne le font les idéologiques dénonciations.
Elle ramène la seule et absolue transcendance au cœur du concret.
Non plus au-delà de l’immanence mais en-deçà. Ou plus exactement
au-delà parce que en-deçà. Ce qui reste gratuit lorsque la structuralité
est épuisée. L’autre comme grâce. Création. Rencontre. Sourire... L’autre
de trop pour Eros. Jamais assez, cependant, pour Agapè.
Lors de l'ultime bilan cosmique, que restera-t-il finalement et définitivement
de la grande aventure divine et humaine à travers l'espace
et le temps ? Quelles valeurs, quelles créations, quels acquis, auront
assez de poids pour traverser l'éternité ?
A la stupéfaction de tous, cela se trouvera tout en bas de la divine
descente, dans les bas-fonds de la kénose. J'ai eu faim. J'ai eu soif.
J'étais malade. J'étais en prison... J'étais dans la détresse. Tu es venu.
Tu as partagé. Tu as soulagé. Là est né Agapè pour l'éternité
274

275

Exposé à l’autre
L'autre de trop. Les tendances profondes de notre corps et de notre
esprit vont vers l’intégration. Il n’est pas de vie sans assimilation. Comprendre
ne va pas sans étreindre les différences. L’autre qui refuse le
giron du même ne peut que se voir expulsé. Mille mécanismes de
défense jouent contre lui. Sans lui, pourtant, l’existence perdrait sa
dimension essentielle. Ce ‘de trop’ expose nos certitudes et nos sécurités
dans l’exode de la liberté. A travers le risque L’altérité, aujourd’hui,
est comme piégée par le même Le statut d’altérité s’est inversé historiquement.
L’autre-pour-moi de la modernité a pris le relais de moi-pourl’autre
tel qu’il se manifeste dans l’espace judéo-chrétien où ce n’est
pas ’j’en dispose’ qui est premier mais ’il dispose de moi’. Un clivage.
Un discernement des esprits. L’autre fait mal au même. Il ne le comble
que dans la mesure où il se fait absorber, devenant pour ainsi dire la
chose du même. La modernité s’est constituée dans le pari d’intégrer
tout l’autre, tous les autres. Jamais l’autre n’a suscité plus d’intérêt.
Jamais l’autre n’a été recherché aussi assidument. Jamais l’autre n’a
été autant asservi. Par le savoir. Par le pouvoir.
Dis-moi ton rapport avec l’autre. Je te dis ton espérance ou ta désespérance.
L’exode te fait quitter l’espace du même pour courir l’aventure
du côté de l’autre. Non pas l’autre comme simple ‘catégorie’ abstraite
inoffensive encore prisonnière de la sphère du même. Mais l’autre
comme autre avec tout ce que cela a d’indigeste. L’autre qui fait bande
à part et refuse de se laisser apprivoiser. L’autre qui refuse d’entrer
dans le cercle de la compréhension. L’autre qui dérange.
276

277

Impérialisme du même
Mécanismes de défense contre l’autre déconcertant et déroutant: la
contingence, l’ad-venir, l’accidentel, l'événementiel, l’actuel, la rencontre...
et encore plus les négativités, l’échec, le mal, le péché, la mort...
Intelligibilité de réduction. Les approches scientifiques, aujourd'hui, tendent
à enfermer l’homme et la matrice de sa genèse dans une intelligibilité
de 'réduction'. Vaste essai de le ramener au plus petit dénominateur
commun. Commun... C’est-à-dire avec le reste de la nature.
La différence escamotée. L'humain désormais bouclé dans le règne du
même. Devenu simple objet naturel de la pure extériorité spatiale et
temporelle, l’homme, aujourd’hui, ne semble plus pouvoir se comprendre
autrement qu’en bouclant la boucle sur son immanence.
Reste l’inintégrable. Ce qui résiste à tout discours. La question sans
réponse. L’autre où toute cohérence sans cesse s’éclate. Dans la crise
permanente des consistances. Par l’Autre, le même est livré à la crise.
Ce qui est radicalement en jeu dans l’enfermement qui boucle le même
en consistance, c’est le refus de l’Autre en tant qu’autre. Non pas
l’autre récupérable ou l’autre réductible. Mais l’autre autre. Toujours de
trop.
278

279

La traversée du ‘non’.
Nous ne parlerions pas si nous étions pleins. Nous ne parlerions pas si
nous n’étions que ce que nous sommes. L’animal est trop plein d’animalité
et de lui-même pour pouvoir parler. L’in-différence ne parle pas.
La parole commence avec la distance et avec la différence. La parole
commence avec le refus. La nature ne peut que se dire inconditionnellement
‘oui’ à elle-même. C’est le ‘non’ qui ouvre la possibilité du
logos. Ensuite, un infini se donne à travers ce ‘non’. La pensée est
essentiellement acte critique. Elle commence par dis-cerner. C’est-àdire
par refuser les limites et les enfermements. “Tout était mêlé, dit
Anaxagore, mais vint l’entendement qui sépara tout pour le mettre en
ordre.” Au Livre de la Genèse, c’est l’Esprit qui plane sur le tohu-bohu...
Pour séparer. Pour créer. C’est ainsi que le logos se fait poïète ‒
créateur ‒ d’infinie nouveauté.
280

281

Identité - Différence
Pourquoi la différence ? Pourquoi pas le 'même' ? Pourquoi le déploiement
différentiel ? Pourquoi la multiple différence ? Pourquoi l’émergence
d’antagonismes ? Pourquoi pas la neutre in-différence ? Pourquoi
cette inventivité permanente de la vie ? Le même œil évolue
différemment dans les mollusques et les vertébrés. Pourquoi ces
ontogenèses différentielles ? Pourquoi ce jeu ‘gratuit’ où toutes les
formes s’essaient dans tous les sens ? Pourquoi le ‘meilleur’ sélectionné
ne se stabilise-t-il pas une fois pour toutes ?
C’est l’homme qui sort la nature de son in-différence. L’incroyable
complexité de notre monde si infiniment différencié ne sort réellement
de son in-différence qu'à partir de l'homme. Eternellement pourrait
n’être qu’un infini ‘même’ indifférencié. Eternellement pourrait subsister
un infini ‘il y a’ dans son identité. Le même absolu... Une telle pensée
pourtant ne peut être qu’une fiction. Le fait de pouvoir penser ce
conditionnel le contredit en même temps. Que serait en effet l’être sans
la différence ? L’être absolument in-différent pourrait-il se différencier
du silence et même du néant ? Mais déjà est la question. La plus petite
possibilité du plus petit questionnement déjà sort l’être de l’indifférence.
Déjà est la parole. Déjà est la parole qui articule différentiellement des
significations différentielles. Déjà n’est pas le même in-différent. Déjà
l’autre fait irruption. Déjà est la différence. Avec sa double dramatique,
ontologique et logique, d’une béance et d’un désaccord. En même
temps la différence ouvre une plénitude. Elle expose aux dépassements.
Il n’est pas d’espérance sans traversée de la différence.
282

283

La différence féconde
La traversée de la différence... L’homme est souvent séduit par la
différence. Mais il la craint plus souvent encore. Lorsqu’elle prend le
visage de l’étrange, de l’inconnu ou de la catastrophe. Inquiétant,
menaçant ou déconcertant. La rencontre de différence est pourtant la
grande chance de l’homme, même si elle est ambiguë. La différence
peut se présenter comme une force de contrainte et d’asservissement,
certes. C’est cependant à travers l’étreinte d’un maximum de différence
qu’un maximum d’humanité peut advenir. L’indifférence en elle-même
est stérile et insignifiante. L’indifférence tend vers le sens zéro. La
dynamique est fille de la différence. On peut même affirmer d’emblée
que plus est forte la différence, plus fort est la dynamique créationnelle
de la vie.
Mortelle in-différence. Sans différence, sans différence de potentiel,
l'énergie atteint son point zéro. Et partant notre mortalité. Cette loi se
vérifie à tous les niveaux de l'humain, depuis le plus matériel jusqu'au
plus spirituel. Pourtant, n'est-ce pas vers l'in-différence que nous tendons
sous ses mille formes du pacifisme, de la tolérance, de la fraternisation
ou de la non-violence ? Jusqu'au kitsch, parfois, du `tout le
monde, il est beau, tout le monde il est gentil'... Cependant que deviendrait
notre monde sans les grandes différences entre bien et mal, entre
erreur et vérité, entre Dieu et Néant, entre sacré et profane, entre ciel
et terre, entre juste et injuste, entre sens et non-sens, entre besoin et
création, entre relatif et absolu, entre immanence et transcendance,
entre réel et idéal, entre ce qui est et ce qui doit être, entre liberté et
oppression, entre péché et grâce... ?
Une telle dynamique trouve en fait sa raison du côté de la systémique.
C'est-à-dire dans différence de potentiel entre une source chaude et un
puits froid.
La protestation du sens est identiquement la protestation de la différence.
Là où ça ne proteste plus, il n’y a plus de sens. C’est le règne
de l’indifférence. C’est en traversant la différence que l’humain se
décide.
284

285

Plénitude
Division des esprits. Pourquoi, face à l'équilibre qui marque le règne
des autres vivants, l'humain est-il livré si radicalement à l'incertitude sur
l'essentiel et, partant, au risque de faire sa vérité ? C'est très certainement
ici le nœud (et le mystère) de l'authentique liberté. En effet,
pourrait-elle être en vérité, cette liberté, sans l'urgence d'un risque pris
dans les plus profondes profondeurs personnelles? Tous les optimismes
`éclairés' du monde — souvent en fait des `fascismes' qui ne
disent pas leur nom — voudraient conjurer cette radicale division des
esprits et enrôler l'humain sous l'uniforme de la Pensée Unique. Ce qui,
à l'usage, hélas!, ne manque pas de finir sous quelque Goulag ou autre
Kz.
Au risque de choquer les maternelles composantes de notre Occident
fatigué, il ne faut pas avoir peur de marquer la virile grandeur des
affrontements métaphysiques. Il n'est pas d'authentique humain qui ne
passe par eux.
L'homme passe infiniment l'homme. Pascal définit ainsi la béance de
l'humain, cet humain authentique qui est ailleurs, plus loin, plus profond
que les facilités superficielles dans lesquelles nous risquons sans cesse
de le cantonner. Là, les euphories vont au maximum d’être, d’avoir
et de paraître. En profondeur, par contre, s’ouvre l’infini ordre de la
béance. Ici d’autres ‘valeurs’ ont cours, comme le non-être, le nonavoir,
le non-paraître...
286

287

Réciprocité
La personne. A travers l’histoire biblique l’autre personnel est sans
cesse provoqué au sein de ce qui risque de se dégrader dans l’anonymat
du même. Ainsi le prophète... l’autre qui dérange en personne.
Non pas la règle mais l’exception. Non pas le système mais la parole
vivante. Non pas le centre mais les extrêmes. Non pas la masse mais
l’unique personnel.
Notre Dieu, même s'il peut l'être dit aussi, n'est d'abord ni l'Un, ni
l'Inconnu, ni l'Inconnaissable, ni l'Abîme, ni le Vide, ni le Néant. Il est
l’absolu ‘Je suis’, Personne, personne plurielle, réciprocité personnelle,
mystère trinitaire, Père, Fils, Esprit.
En Lui, ni nécessaire émanation, ni fatale procession, mais libre réciprocité
de don gratuit. Il est Amour en premier, ensuite seulement
Absolu, Eternel, Infini, Tout-puissant...
La personne est ouverture transcendante. Elle se risque dans la démesure
des ‘extrêmes’. Elle a des fins qui la dépassent. Elle assume sa
liberté. Elle se décide responsable. Elle ne peut jamais avoir trop bonne
conscience. La personne est ouverte en Agapè. Elle veut se partager
en communion en créant la réciprocité des uniques. Elle se fonde sur
une Alliance. Elle grandit en réciprocité.
Une profonde fêlure traverse la réciprocité d’amour entre Dieu et l’homme,
entre l’homme et l’homme. Dans toutes les dimensions de son
être, l’homme est livré à l’incomplétude, à la faillite, aux négativités. Il
est habité par une béance qui veut sans cesse se combler et qui sans
cesse se découvre plus béante encore
288

289

Risquer l’autre
Le but de nos buts est en exode. Les choses très importantes pour
nous ne sont-elles pas toujours exposées à l’incertitude et au risque ?
Vivre. Mourir. Aimer. Créer. Entreprendre. Engendrer... Comme si l’essentiel
devait se jouer aux limites où notre ‘même’ ne peut que se
rendre à l’autre du mystère qui nous porte.
L’exode te fait quitter l’espace du même pour courir l’aventure du côté
de l’autre. Non pas l’autre comme simple ‘catégorie’ abstraite inoffensive
encore prisonnière de la sphère du même. Mais l’autre comme
autre avec tout ce que cela a d’indigeste.
Au beau milieu de nos établissements l’autre ne cesse de faire irruption
sous les espèces de l’inédit, de l’imprévu, de la surprise, de la rencontre,
de l’accident, de la ‘chance’ ou de la ‘malchance
Que serait Dieu clair et distinct comme une belle formule chimique ? En
gardant son altérité il garde son mystère et sauve celui des êtres. Face
aux idoles devant lesquelles nous nous prosternons il est infiniment audelà
de nos idée. Au-delà de nos eidolos... A son image et à sa ressemblance.
Le sans-forme prend forme. En l'homme le sans-image
trouve son 'icône'.
290

291

Culture
Il n'y a jamais d'humain que lorsque se dit une culture. Et la culture
coïncide fondamentalement avec le 'discours'. Un discours multiforme à
travers les temps et les lieux. Un discours polyvalent fait aussi bien de
gestes constructeurs et de graphies symboliques que de sonorités
verbales. Un discours à la fois matériel et idéel. Un discours tour à tour
logique et prophétique. L'humain n'est pas sans ce discours par lequel
l'humain se dit en se constituant et se constitue en se disant. Un Discours
par lequel l'humain se dit en se constituant et se constitue en se
disant.
Nature et culture. Il y a ce qui est donné avec la naissance. Il y a ce qui
se donne par conquête. Les deux dimensions se recoupent. Les
frontières sont indiscernables. L’homme se trouve dans l’impossibilité
absolue de faire l’expérience de ce que serait la simple biologie sans
l’esprit. L’homme est fondamentale unité physico-bio-psycho-sociospirituelle.
Que l’homme se soit dressé bipède et vertical, ce phénomène
est-il naturel ou culturel ? En l’homme la matière est pétrie
d’esprit. En l’homme l’esprit embrasse la matière. Sous quelque forme
et à quelque niveau que nous tentions de les cerner, déjà la ‘nature’ se
manifeste avec un indice de ‘culture’, déjà la ‘culture’ n’est pas sans
‘nature’.
La différence pertinente de l'humain, sa différence spécifique d'avec
tout le reste de l'être, cette différence qui identifie l'homme, c'est le
logos. Déjà est la parole. Toujours, déjà, est la parole. Il est impossible
de contourner son en deçà. Elle est là, au surgissement de l'être. En
archè est le Verbe.
L’humain est fils de la différence. Il ne cesse d’engendrer des différences.
Grâce essentiellement à la parole. La parole constitue proprement
la différence pertinente de l'humain. Sa différence spé-cifique
d'avec tout le reste de l'être. Elle est ce verbe méta-phore qui sans
cesse porte infiniment au-delà.
292

293

Le logos anthropogène
L'homme parle. Il dit et se dit à travers ce dire. L'humain est création du
verbe. En même temps le verbe est création humaine. Le cercle n'est
vicieux que dans le monologue. Il est par contre infiniment fécond dans
le dialogue. Ici encore le critère passe entre le clos et l'ouvert.
Que serait le simple donné naturel, que serait l'être du monde, s'il restait
prisonnier du silence? Accéder à la parole c'est d'abord rompre
l'éternel silence du monde. Et l'émergence de l'homme signifie cette
rupture. Avec lui tout se met à parler. Et tout en lui, geste, main, regard,
posture, attitude, démarche, rythme, devient 'parlant'. On peut essayer
d'imaginer à l'extrême de la limite un silence éternel et absolu. Mais ne
serait-ce qu'à travers cette imagination, ce silence parle! Un conditionnel
lourd d'absurde. Mais sans la parole l'absurde lui-même n'aurait
pas de sens.
Espace de la Parole. La différence pertinente de l'humain, sa différence
spécifique d'avec tout le reste de l'être, cette différence qui identifie
l'homme, c'est le logos. Par lui l'humain se trouve exposé hors de. Par
lui il est entraîné dans une aventure jamais finie. Verbe métaphore qui
porte infiniment au-delà. La parole... Existe-t-il une seule possibilité qui
ne l'implique pas ? Sans elle, que resterait-il de la pensée ? Et de
l'imagination ? Et de la perception ? Et du sentiment ? Que serait le
simple donné naturel, que serait l'être du monde, s'il restait prisonnier
du silence ? Accéder à la parole c'est d'abord rompre l'éternel silence
du monde. Et l'émergence de l'homme signifie cette rupture. Avec lui
tout se met à parler. Et tout en lui, geste, main, regard, posture,
attitude, démarche, rythme, devient “parlant”.
294

295

Matrice
Pour naître humain suffit-il d'être engendré dans le sein d'une femme ?
La matrice `naturelle' de l'espèce humaine suffit-elle à engendrer
authentiquement cet `enfant d'ailleurs' qu'est l'homme ? Au sortir de sa
matrice naturelle, l'homme ne fait que balbutier son humanité. La
matrice biologique n'engendre encore que le préalable. La matrice
d'authentique humanité est de l'ordre de la culture. Il n'existe pas d'humanité
qui soit sans ce discours par lequel l'homme se dit en disant sa
culture. Cette ‘parole’ différentielle, culturelle, décide de l'homme parce
que l'homme se décide à proférer le verbe qui donne sens à son
monde et lui donne sens à lui-même.
Matrice constituante. Les innombrables cultures constituées présupposent
une matrice constituante. Une matrice commune qui donne
naissance à l'humain universel. Que peut-être fondamentalement cette
matrice ? Est-elle identifiable avec autre chose que le logos ? Le Verbe
archéologique qui engendre l'humain en tant que humain. Le logos
anthropogène.
Au singulier, ‘la’ culture s’identifie avec la matrice universelle du spécifique
humain, culture constituante interactivement humanité constituante.
Concrètement cependant elle ne se manifeste qu’à travers le
pluriel de la différence des espaces et des temps, en autant de cultures
constituées.
Chaque culture particulière fonctionne à l’intérieur d’un champ culturel.
Chaque culture personnelle dans le champ culturel d’une région à un
moment historique donné. Celui-ci dans un champ culturel géographiquement
et historiquement plus étendu. Ensembles emboîtés interactivement
dans des ensembles de plus en plus larges jusqu’à
l’ensemble des ensembles englobant de la totalité de l'humain. Ces
différents systèmes culturels, jusqu’en leur totalité systémique, sont à la
fois producteurs et consommateurs de sens. Ce ne sont pas des
systèmes clos mais des systèmes ouverts.
296

297

Sortir de la caverne
La caverne représente notre espace humain avec ses limites et dans
sa clôture. L'homme y est enchaîné par les nécessités `naturelles' de
sa condition. Son regard et sa manière d'être sont conditionnés par les
multiples contraintes qui lui viennent de naissance et, ensuite, par
acquis: ses possibilités physiques et physiologiques, son héritage culturel,
son éducation, les réflexes naturels et acquis, ses habitudes mentales,
le mimétisme social... L'illusion d'une caverne infinie oblitère les
chances du dehors.
Ainsi donc la réalité de la fiction peut-elle être pour l'homme plus réelle
que le réel ! Il ne reste aux cavernicoles que la `réalité' virtuelle qui occupe
l'essentiel de leur temps. `Métro, boulot, dodo' comme on dira un
jour. Toute une palette d'activités `sérieuses'. Des concours, des examens
et des promotions avec leur cortège de diplômes et de médailles.
Toute sortie de la caverne, à n’importe quel stade historique, implique
un triple mouvement. Trois actes de la dramaturgie de la caverne.
298

299

Etreinte d’extrême différence
L’homme occidental n’est pas né par parthénogenèse ! L’Occident est
né de père et de mère. De père et de mère différents ! Notre mère est
païenne. Notre père est judéo-chrétien. L’extrême simplicité d’une telle
assertion risque de cacher l’extraordinaire complexité parallèle, le
dense réseau avec ses enchevêtrements de lignes d’ascendance, de
descendance et de colatéralité. Du côté maternel et du côté paternel...
Indo-européens, Celtes, Germains, Slaves, Sémites, Arabes...
De mère païenne ET de père judéo-chrétien. Si le même reste clos sur
lui-même, jamais rien d’autre ne sera. La nouveauté est enfant de la
différence qui s’affronte dialectiquement. Nulle part ailleurs autant de
différence ne s’est étreinte qu’en notre Occident. Nulle part ailleurs ne
fut libéré une plus grande dynamique. L’improbable rencontre entre une
telle mère et un tel père allait se faire affronter deux mondes. Deux
mondes humains ayant chacun sa langue, son histoire, ses valeurs,
ses principes, ses articulations logiques, ses systèmes de représentation,
ses formes de perception, ses codes régulateurs, ses types
d’organisation, ses options fondamentales, ses prégnances, ses finalités.
Deux espaces culturels différents jusqu’à la contradiction. Deux
cultures, donc deux ’matrices d’humanité’ étrangement hétérogènes !
Nulle part ailleurs autant de différence ne s’est étreinte qu’en notre
Occident. Nulle part ailleurs ne fut libéré une plus grande dynamique.
L’étreinte dialectique entre COM-posantes et EX-posantes. De son
héritage maternel, il tient ses ‘composantes’. De son héritage paternel,
ses ‘exposantes’. Tous les meurtres du père, périodiquement et rituellement
perpétrés, ne pourront rien contre cette évidence première.
La rencontre de la mère païenne et du père judéo-chrétien représente
la plus gigantesque étreinte de différence imaginable ! Et de cette
étreinte naît l’Occident. Sous le signe d’éros et de thanatos..
300

301

Deux révolutions
Deux révolutions. Il faut remonter plus haut dans l’histoire. Deux révolutions.
Deux grandes ruptures ouvrent fondamentalement de nouvelles
possibilités humaines. Deux gigantesques révolutions. Et deux seulement
! Toutes les autres s'en nourrissent et s'articulent sur elles. Dix
mille ans nous séparent des émergences de la première. Et quatre
mille ans des origines de la seconde.
Entre les deux ruptures, une infinie différence. La rupture néolithique
est thétique et joue en horizontalité. La rupture judéo-chrétienne est
antithétique et joue à la verticale. La révolution néolithique dit profondément
oui. Elle va de soi. Elle a toute la 'raison' pour elle. La révolution
judéo-chrétienne renvoie tout `oui' vers un plus fondamental `non'. Elle
est de trop. Elle est `déraison' pour la raison. La révolution judéochrétienne
n'est pas parallèle. D'une part elle surgit à partir de la révolution
néolithique, au cœur de la révolution néolithique. D'autre part elle
signifie rupture radicale du mouvement lui-même de la révolution néolithique.
Elle est révolution dans la révolution. Bien plus, elle est révolution
permanente au cœur même de sa propre révolution.
302

303

Le ‘non’ au cœur du néolithique
La révolution qui commence avec Abraham dit `non'. Elle provoque
ainsi dialectiquement l’essentiel des acquis de la révolution néolithique.
Elle dit non à l'essentiel de ses acquis. L'homme prend en main son
destin ? Non, il n'y a pas de destin pour l'homme. La valeur de l'artifice
? Non, l'homme est toujours plus grand que ce qu'il fabrique. Le
culte de l'outil ? Non à l'outil qui fabrique des idoles à tous les sens du
mot. Mais 'oui' à l'outil au service de la création. Le travail producteur ?
Non, le travail n'est pas un absolu. Il ne prend valeur que dans le
service. L'esclavage de la productivité ? Non, l'homme ne doit produire
que le nécessaire et partager le superflu. La Bible ne peut avoir que
mépris pour une `civilisation' comme la grecque qui ne fonctionne que
grâce à l'esclavage de neuf hommes sur dix ! L'accumulation de
l'avoir ? Non, l'avoir est pour le don et pour le service, non pour l'accumulation.
La richesse durcit le cœur et aliène l'homme à l'homme. Les
grandes constructions ? Non, toute construction n'est finalement que
vanité puisqu'elle ne peut tendre que vers sa destruction. La tâche
essentielle de l'homme est ailleurs. Boucler la consommation sur la
production ? Non, ce cercle est vicieux puisqu'il enferme l'homme
unidimensionnellement sur lui-même. Le culte de la force ? Non, c'est
quand je suis faible que je suis fort. Il y a des labilités qui, paradoxalement,
ouvrent à d'autres fécondités. Réduire et intégrer la différence
? Non, la différence est grâce. Faire régner l'ordre à tout prix ?
Non, l'ordre n'est pas fin mais service. Très profondément l'homme
n'est pas pour la mesure mais pour la démesure. Construire des
enceintes de sécurité ? Non, Dieu seul est ta sécurité. Nouer des totalités
? Non à tous les totalitarismes. Non à toutes les idéologies. L'homme
en sa béance est infiniment plus grand que l'homme enfermé dans
des `bulles'. Totaliser le sacré ? Non, l'homme n'est pas fait pour le
sabbat mais le sabbat pour l'homme. Le décisif n'est pas la `religion'
mais l'existence vraie qui s'ouvre dans la foi. Un seul Dieu tu adoreras !
Il est Tout-Autre. Il est absolu 'Je suis'. Tu ne le trouves qu'en exode. Le
temple sera détruit. Laissez les morts ensevelir les morts. Ultimement
le tombeau est vide...
304

305

Typologie différentielle
Composantes – exposantes. Les premières garantissent les cohérences
et les harmonies. Les secondes ouvrent la démesure. La rencontre
providentielle entre notre mère païenne et notre père judéo-chrétien fait
s'étreindre les maternelles composantes et les paternelles exposantes.
Deux longues séries d'antinomies radicales dont on n'évoque ici que
les axes majeurs. L'absolu `Je suis' face à l'absolu `Il y a`. La liberté
personnelle face à la nécessité naturelle. Le dessein face au destin.
L'histoire face à l'éternel retour. La Création face au Cosmos. L'infini
face au fini. La démesure face à la mesure. Les extrêmes face au
milieu. L'aventure et le risque face à l'harmonie et à la sécurité...
Comme deux 'esprits' antithétiques à travers notre histoire occidentale.
Une telle typologie différentielle renvoie à une opposition profonde au
cœur du projet anthropologique. Quelque chose comme une division
des esprits face à l’accomplissement de l’humain. Deux types humains.
Deux projets d’humanité. Deux ‘essences’ qui traversent notre histoire
et divisent les esprits. Ils se signifient de façon antithétique. Chercher
refuge dans le repli protecteur de l’Age d’or et de la Cité idéale. Ou bien
marcher vers la terre promise en risquant l’aventure et en consommant
les ruptures.
306

307

Dynamique de l’Occident
Huit siècles d'histoire seraient à reprendre pour montrer comment, à
partir d'innocentes émergences, la démesure judéo-chrétienne va
courir son aventure en autonomie. Comment par une série de ruptures
de plus en plus audacieuses cette démesure s'horizontalise dans
l'immanence païenne jusqu'à l'athéisme. Comment toute l'aventure de
la modernité n'est essentiellement, quant à son énergie et sa fécondité,
que la poursuite de l'expérience judéo-chrétienne, mais sans l'Autre,
sans Dieu. Comment les plus dynamiques des valeurs de notre modernité
ne sont fondamentalement, malgré les apparences trompeuses,
que des valeurs judéo-chrétiennes, mais tournant en 'roue libre', devenues
'folles', parce que hors de la source de leur sens. Comment c'est
chaque fois la plus grande hardiesse contre l'Alliance qui se fait
acclamer sur la scène du monde en se faisant passer pour la plus
'libératrice'. Comment, ce faisant, les 'mauvais rôles' à jouer incombent
quasi fatalement aux tenants de l'Alliance. Comment la dynamique
'révolutionnaire' de leur foi leur est ravie, récupérée sans la foi, et
même tournée contre eux. Contre l'Alliance. Malice du 'Prince de ce
monde'... Ironie de l'histoire... Humour de Dieu...
308

309

Explosion à l’horizontale
La judéo-chrétienne démesure, jusque là verticalisée, rompt la ’mesure’
de l’Alliance et, chargée d’une dynamique qui lui vient de l’Autre, se
reprend en autonomie et explose en horizontalité.
La démesure verticale explose à l'horizontale. L'explosivité judéo-chrétienne
ne reste pas indéfiniment contenue. Le fils de la mère grecque
revendique pour soi l'héritage paternel. L'homme révélé divin par grâce
veut devenir dieu sans le Père. L'homme manifesté divin à travers l'expérience
judéo-chrétienne veut poursuivre seul cette expérience sans
Dieu.
Alors commence l'aventure de la grande schizoïdie qui boucle le divin
possible de l'homme sur lui-même et le déploie, anthropocentrique, en
son immense caverne d'Utopie.
L'acte de naissance de la modernité rompt la communion originaire et
instaure l'homme dans son autonomie anthropocentrique. La schizoïdie
des filles et des fils de Dieu n'a cessé de nouer sa cohérence dans
l'autistique constitution d'un espace de pure immanence.
310

311

Modernité
L'acte de naissance de la modernité scelle la rupture de l'Alliance. Cela
émerge, quasi imperceptible, quelque part autour de l'an 1100. Cela
débute par un `innocent' péché contre le Logos, qui, alors, ne peut plus
être simplement celui des Grecs. La nominalistique tentation commence
par susurrer cette simple question: lorsque tu parles, lorsque tu
penses, est-il nécessaire qu'il y ait un garant autre que toi-même pour
assurer la consistance fondamentale de ta parole et de ta pensée ? Ce
doute chuchoté se fera clameur, amplifié par les mille échos de la
caverne. Cinq siècles plus tard, de ce doute procédera l'affirmation
fondatrice ‒ je pense donc je suis ‒ de notre plus récente modernité.
312

313

Exode
L'Exode, un événement historique unique et en même temps paradigme
pour l'homme de tous les temps. Paradigme de toute authentique
libération. Paradigme de l'espérance. Tu n'as jamais fini de quitter
les terres de servitude.
L’ultime moment dialectique signifié par le ‘trans’ engage l’humain dans
l’Exode in-fini. Cet Exode n’est pas pour lui-même. Sa dynamique ne
se boucle pas sur elle-même. L’humain est béant sur son autre dimension.
Cette altérité reste incontournable. Toute dynamique spécifiquement
humaine n’est jamais sans être aussi hors de soi, en avant de soi.
Le quatrième moment dialectique est celui de l’Exode in-fini. Ce ‘trans’
ne cesse de faire mal là où l’humain n’arrive à étreindre sa plénitude
sur elle-même. Il crève inlassablement l’horizon des euphories immanentes.
Sans lui, pourtant, l’authentique humain n’est pas.
Exode de toutes choses hors du néant. Irruption de l'originel Alpha qui
tend ensuite vers Oméga, dans l'ouverture d'un en avant vers ce topos
du futur qui est u-topos. Si bien que la véritable genèse est moins au
début qu'à la fin. Cette tension vers la nouvelle création. Cet eschaton
d'une nouvelle terre et de nouveaux cieux. Cette montée vers la nouvelle
Jérusalem, qui n'aura plus ni soleil ni lune comme luminaire mais
seulement le Fils de l'Homme. Et peut-être l'homme moderne n'a-t-il
pas encore fini d'explorer les profondeurs de la matière telle que la
Bible la pressent en ses infinies possibilités créationnelles. Un très
profond lien entre cosmos et logos. Quelque chose comme une
‘matière spirituelle’ avec ses possibilités d’infinis développements c'està-dire
d'infinis exodes de formes. Vers un nouveau concept de ‘nature’
qui, d'une part, ne serait plus mécaniste et qui, d'autre part, n'aurait
plus besoin d'un Dieu transcendant.
314

315

Eternel retour
Le schème de la roue de l'éternel retour, la fin coïncidant avec l'origine,
est récurrent à travers la pensée humaine universelle de notre monde,
de l'extrême Orient à l'extrême Occident. Le Bouddhisme n'en a pas
l'exclusive. C'est ainsi, par exemple, que le néoplatonisme a orchestré
de façon plus philosophique les grands thèmes spirituels de la chute et
du retour, en intégrant les tendances d'origine orphique, manichéenne,
hermétique et gnostique. Le christianisme en a subi largement les
influences.
Le système cyclique de l’éternel retour régit la philosophie implicite de
l’humanité archaïque.Le cycle de l’éternel retour semble définir, depuis
to ujours et comme allant de soi, le cadre, l’espace, le temps et le
mouvement du projet humain. Rien ne semble pouvoir se dérouler hors
de la roue fatale qui, annihilant le temps de l’histoire, ramène en coïncidence
la fin avec l’origine, et enferme la dramatique de l’existence dans
la répétitivité archétypale. Elle désamorce toute urgence et représente
ainsi la plus formidable défense contre le risque de l’aventure existentielle
et de l’engagement.
Le système cyclique de l’éternel retour représente ainsi un effort optimiste
de défense contre les intempéries de l’écoulement temporel.
Système de neutralisation des calamités de la contingence historique.
Le malheur conjuré dans son essence. Dès lors la catastrophe ellemême
prend sens. Elle devient en quelque sorte supportable. Puisqu’elle
participe à un sens derrière l’apparent non-sens. La contingence
est comme soustraite à la gratuité, à l’arbitraire, à l’absurde. Elle trouve
sa ‘raison’.
Placée dans le plan vertical où se joue l’essentiel, la roue, en tournant,
symbolise la dramatique fondamentale de l’être. L’existence, embarquée
dans le mouvement périphérique, située en un point du contour, y
vit la différence au cours d’une révolution. Une descente et une remontée.
Passant du haut vers le bas, d’un côté vers l’autre, du bas vers le
haut, elle connaît tour à tour la dispersion et la re-concentration, la
sortie de l’Un, la perte de la béatitude, la chute, le malheur de la
multiplicité, le possible retour, la conversion, le salut dans l’Un.
316

317

La roue
Un ‘tangha’ omniprésent au Tibet. On le trouve peint sur les murs des
temples et des monastères, La ‘Roue de l’existence’ résume en un seul
tableau le destin des vivants que leur karma retient dans les cycles des
naissances et des morts. Jusqu’à sa ‘libération’, en effet, l’homme se
débat inlassablement enchaîné dans le samsâra, la roue fatale des
réincarnations.
Représentée ici de façon très schématique. La 'roue de l'existence' ou
'les vivants au rouet'... La vie est souffrance. La souffrance engendre le
désir. Le désir engendre la douleur. Jusqu’à la sortie du piège. Chaque
tour du cycle représente une réincarnation et chaque état de réincarnation
une souffrance plus ou moins grande.
Au centre de la roue se tiennent les symboles des trois causes du
Samsara ou réincarnations sans fin. C’est-à-dire les trois poisons de
base – les trois poisons mentaux – de l’existence. Ils sont présents
dans notre cœur où nous expérimentons notre nature animale. Le porc,
symbole de l’ignorance. Le serpent, symbole de la haine. Le coq,
symbole de l’orgueil.
Tant que la conscience est infestée par ces trois poisons, la soif d’existence
ne peut pas ne pas poser des actes, donc produire du karma,
cause quasi mécanique des réincarnations. Ces actes peuvent être de
deux sortes. Les uns sont méritoires et provoquent un mouvement
ascendant, traduisez, une meilleure place parmi les six états de réincarnation.
Les autres sont dé-méritoires et provoquent un mouvement
inverse.
318

319

Les 12 étapes de l'existence
Dans le quatrième cercle, le plus éloigné du centre, sont représentées
les douze étapes de l’existence. En commençant par le haut et dans le
sens des aiguilles d’une montre se succèdent en 12 cases les 12
causes interdépendantes. a) L’ignorance et la non compréhension de la
véritable nature de la réalité. b) Les formations carmiques qui déterminent
des tendances de l'esprit. c) La conscience de base ou continuum
mental. Son agitation est symbolisée par un singe qui saute de
branche en branche. d) Le nom et la forme, les activité physiques et
mentales symbolisées. Lors de l’incarnation apparaît une forme à laquelle
on peut donner un nom. e) Les six sens ou consciences sensorielles.
f) Le contact. g) La sensation, agréable, neutre ou dés-agréable.
h) Le désir et la soif de vivre. i) La saisie et l'attachement. j) Le
devenir symbolisé par une femme enceinte. Suite à la saisie s’est créée
une accumulation karmique qui se manifestera dans le futur par un état
de renaissance. k) La naissance représentée par une femme qui accouche.
l) Le vieillissement et la mort symbolisés par un vieil homme
qui porte un cadavre. Avec l'apparition d'une forme, viennent inévitablement
vieillesse et mort.
Fatal enchaînement des causalités en dépendance. De l’ignorance
dépend le karma. Du karma dépend la conscience. De la conscien-ce
dépend mentalité-corporéité. De mentalité-corporéité dépendent les six
organes des sens. Des six organes des sens dépend le contact. Du
contact dépend la sensation. De la sensation dépend le désir. Du désir
dépend l’attachement. De l’attachement dépend l’existence. De l’existence
dépend la naissance. De la naissance dépendent vieillesse et
mort, avec leur suite de soucis, de lamentation, de misère, de souffrance
et de désespoir.
C’est ainsi que se produit toute l’accumulation de la misère. Samsâra.
La roue ne cesse de tourner... vers des réincarnations sans fin. A moins
de rompre l’enchaînement et de se libérer de son piège vers le nirvâna.
320

321

Les processus
La douleur cesse lorsque cesse tout désir et de toute soif d’existence.
Elle ne peut donc cesser que par la destruction de l’ignorance. En
même temps sont éradiquées les trois racines du mal. Lorsque la soif
d’existence est complétement éteinte, le saint, définitivement à l’abri de
la douleur, de la crainte et du doute, atteint l’état de sérénité
imperturbable du Nirvana. Il ne renaît plus nulle part.
Pour briser la chaîne il suffit de casser un maillon.
Soit le point de jonction 2. La sensation, formant le dernier des maillons
du processus d'effet de la vie présente, est immédiatement suivie de
l'avidité, le premier des maillons du processus de cause de la vie
présente. Il s'agit d'un important point d'intersection entre deux types de
conditionnalité, la conditionnalité cyclique et la conditionnalité progressive.
Un moment décisif. Ou bien le cercle se ferme sur un nouveau
tour de l'existence enchaînée. Ou bien le cercle commence à se rompre
pour s'ouvrir du côté de l'Eveil par la libération du fatal enchaînement
DESIR ‒ ACTE ‒ NOUVELLE EXISTENCE.
Ce point de jonction 2 est capital. Il s’y joue la persistance et l'intensité
du désir est le point où le Moi risque de s'investir au maximum. En ce
point décisif il 'se décide' en quelque sorte pour l'illusion de sa permanence
ou pour la vérité de son impermanence. En entretenant
l'ignorance il continue à s'attacher et, partant, à rester prisonnier. En
cassant l'ignorance il casse son attachement au Moi qu'il prend faussement
pour une entité substantielle digne d'intérêt. Par le fait même il
casse le cercle fatal et se libère de la douleur.
C'est en effet l'élan vital qui nous porte à travers le monde douloureux
des transmigrations. En brisant l'attachement à la vie, le karma cesse
d'être alimenté. Il s'épuise progressivement. On s'échappe du cercle
infernal.
322

323

A la bifurcation des chemins
Point de rupture
Voici donc ce que vit le Bouddha, assis sous l’arbre de la Bodhi. C’est
sa vision de l’existence humaine,communiquée par des concepts et
des symboles. La signification de sa vision est très claire. C’est une
vision de possibilités. C’est une vision d’alternatives. Entre deux conditionnalités.
D’un côté, il y a le type de conditionnalité cyclique, de
l’autre, le type de conditionnalité spirale. D’un côté, il y a l’esprit réactif,
de l’autre, l’esprit créatif. On peut soit stagner, soit croître. On peut soit
rester assis et accepter la boisson des mains de la femme, soit refuser
la boisson et se mettre sur ses deux pieds. On peut soit continuer à
tourner passivement et sans espoir sur la Roue, soit suivre le Chemin,
monter l’échelle, devenir la plante, devenir les fleurs. Notre destin est
entre nos mains.
Du cercle à la spirale
A ce point de jonction 2 nous quittons le cercle pour entrer en spirale.
Une nouvelle direction. Vers l'Eveil. Sur le chemin qui mène au nirvana.
324

325

La rupture du cercle
Moment extraordinaire dans l’évolution de l’humanité que celui de la
rupture du cycle de l’éternel retour. L’homme ose briser le cercle et
marquer sa différence d’avec l’ordre cosmologique. S’ouvre ainsi l’espace
nouveau où se déploie la liberté.
Elle émerge tardivement et progressivement. Comme si le cercle
refusait de la libérer. Ce qu’on peut appeler ‘histoire’ mais qui ne l’est
pas encore réellement commence à partir du troisième millénaire avant
Jésus Christ. La Mésopotamie, l’Egypte, la vallée de l’Indus. Ensuite la
Crète. Ensuite les Hittites, la Chine, Israël. Ensuite Mycènes. Ensuite
les Grecs, les Etrusques, Rome...
Désormais l’événementiel prend une consistance suffisante pour
mériter attention et rétention. L’accident temporel n’est plus simplement
ramené à une structure archétypale et à un ordre éternel, il prend
signification et valeur pour lui-même. L’homme prend conscience de luimême
comme créateur et comme acteur. Il quitte le destin pour courir
le risque de sa destinée. Avec l’émergence de l’Histoire, le cercle de
l’éternel retour va se briser. Le scandaleux et irrationnel écoulement
temporel prendra valeur pour lui-même. Le temps n'aura plus besoin de
trouver consistance en remontant aux origines et en se régénérant 'en
arrière'. Il deviendra en lui-même et pour lui-même, 'en avant', dynamique
de genèse nouvelle. Pour les païens tout est toujours au départ.
La suite est aux émanations et aux dégradations. Dans la Bible Alpha
est pour Oméga, sans retour, et l'eschatôn est principe.
326

327

L'histoire 'ex'-pose
Il ne peut y avoir histoire, réellement Histoire, que lorsque le scandaleux
et irrationnel écoulement temporel prend valeur pour lui-même.
Lorsque le temps n’a plus besoin de trouver consistance en remontant
aux origines et en se régénérant ’en arrière’ mais qu’il devient en luimême
et pour lui-même, ’en avant’, dynamique de genèse nouvelle.
Lorsque le scénario cosmologique n’accapare plus la scène mais la
laisse libre à l’improvisation. Lorsque le même de la répétitivité cède la
pertinence à l’autre de la création imprévisible. Lorsque l’irréversibilité
des événements signifie moins essentiellement perte que gain d’être.
Lorsque s’affronte le non-être du devenir comme possibilité d’un plusêtre.
Lorsque la corrosion historique se révèle être moins menace que
défi. Bref, lorsque l’homme s’embarque dans l’histoire en levant les défenses
contre l’histoire et en prenant conscience de lui-même comme
créateur historique.
Désormais l’homme prend conscience de lui-même comme créateur et
comme acteur. Il quitte le destin pour courir le risque de sa destinée.
L’homme est ainsi pro-voqué par l’Autre à devenir créateur d’Histoire.
L’humain est projeté hors de lui-même. Hors de ses sécurités. Il lui
reste à risquer l'aventure... Il se trouve irréversiblement pris dans le flux
de la temporalité. Il se trouve irrémédiablement embarqué dans l’Histoire.
Et non seulement lui-même, mais sa compréhension est ellemême
embarquée. Nous ne nous comprenons pas hors de cet embarquement.
328

329

Possibilité historique
Que fallait-il pour que l'humain ose se jeter dans l'aventure et le
risque ?
1 La temporalité libérée de l'éternel retour.
2 Le temps devenu urgent.
3 Oser sortir de la caverne.
4 Ouverture d'un infini espace du sens.
5 Le 'Hors de' est dédramatisé.
6 Expérience d'un appel et d'une promesse.
7 Irruption d'un projet historique.
Cela ne pouvait venir par génération spontanée. Trop massifs se
dressaient contre elle les ancestraux mécanismes de défense. Ils
devaient être brisés. Ils l'ont été. Cela s'est passé dans l'espace judéochrétien.
La nouveauté judéo-chrétienne brise les cycles de la fatalité et
ouvre le temps en avant de lui-même. Elle libère l'histoire du fatum de
l'éternel retour. Le cercle s'ouvre en vecteur. Alpha et Oméga ne se
rejoignent plus que sur un autre plan. L'histoire est ouverte à sa transcendance
et à son eschatologie. L'impossible lui-même est possible.
Rien n'est jamais joué définitivement. Il n'existe pas d'impasse sans
issue. Au creux de la catastrophe le prophète sait encore crier l'espérance.
Et cette audace d'un 'exode' au-delà des limites, au-delà de
toutes les limites, ne pouvait venir que portée par une Alliance avec un
autre - un Tout-Autre - qui s'est révélé 'YAHVE'. 'Je Suis'. Je suis
toujours avec toi. Tu n'es donc plus jamais seul. De quoi aurais-tu
peur ?
330

331

Entre alpha et oméga
Nous ne totalisons jamais qu’entre Alpha et Oméga. Si grandes soientelles,
nos totalisations ne sont jamais que des ’bulles’ flottantes sur des
béances. Or nous sommes embarqués “au milieu” de l’histoire.
L’histoire que nous vivons est perpétuellement inachevée et reste
perpétuellement ouverte. Nous ne totalisons jamais qu’entre Alpha et
Oméga. Nous ne disposons pas de l’avenir. A peine disposons-nous du
présent. Quant au passé, il ne s’agit jamais que d’un ‘certain’ passé. La
question du sens de l’histoire et de la fin de l’histoire reste à jamais
hors de notre portée. L’histoire embarque l’homme du côté de la
déraison. La raison de l’histoire, en effet, n’est pas dans la ‘raison’ mais
dans l’histoire qui crucifie la raison.
332

333

Impossible retour.
L'homme entre en Histoire hanté par la boucle qui se boucle. Mais ce
retour dans l’éternel retour est désormais impossible. L’humain est
irrémédiablement livré à l'aventure et au risque. Ce n'est que ‘virtuellement’
qu'il peut tenter de boucler quand même la boucle de sa
compréhension. En construisant une philosophie de l'Histoire. Toutes
les philosophies de l'Histoire veulent ainsi ramener l’Histoire à la raison.
Leur échec est cependant patent. La raison de l'Histoire, en effet, n'est
pas dans la raison mais dans l'ouverture de l’Histoire qui crucifie la
raison.
L’homme entre en histoire hanté par la boucle qui se boucle. Mais cela,
désormais, lui devient existentiellement impossible. Il est irrémédiablement
livré à l’aventure et au risque. Ce n’est qu’intellectuellement qu’il
peut tenter de boucler la boucle de sa compréhension. En construisant
les philosophies de l’histoire.
On ne retourne plus dans le sein maternel. Une fois contaminé par
l’inquiétude historique on ne retrouve plus l’innocence de l’éternel
retour. Inutile de chercher du côté des sagesses orientales, elles ne
résistent qu’en superficie. Et ce n’est que par ressentiment contre la
révolution judéo-chrétienne qu’un Nietzsche cherche vainement un
retour dans la sagesse cyclique.
334

335

Impossible totalisation
Et sens pourtant. Car l’impossibilité d’enfermer la totalité de l’Histoire
dans un système et, partant, de lui assigner une 'fin' – une ultime étape
–, ouvre l’espace de sa signification. L'Histoire ne peut pas être 'objet'
de compréhension parce qu'elle est essentiellement 'sujet' de décision.
Nous ne totalisons jamais qu'entre Alpha et Oméga. Nos totalisations
ne sont jamais que des 'bulles' flottantes sur des béances. Chance
pour le décisif humain: liberté ex-posée. Ce n'est pas l'Histoire qui
mène l'homme, c'est l'homme qui conduit l'Histoire. Et ainsi se dévoile
un sens très profond de la condition humaine en chemin... En chemin.
Non pas sur une route toute tracée d'avance, mais simplement balisée
par les grandes options relevant d'une foi. A travers incertitude et
risque. L’incertitude et le risque de l’aventure historique comme l’espace
privilégié de la liberté et de l’urgence de la décision. L'ouverture
d'un futur non-encore-décidé pro-voque l'être à la décision. Rien n'est
jamais joué. Tout reste à jouer. Dans l'infini d'une aventure. Le grand
risque humain à courir...
Le sens de l’histoire est en exode. Nous sommes irréversiblement
embarqués. Si grandes soient-elles, nos totalisations ne sont jamais
que des ’bulles’ flottantes sur des béances. Pour assigner une ’fin’ à
l’histoire, il faudrait qu’on puisse la considérer à partir de son terme ou
de sa clôture. Or nous sommes embarqués au milieu de l’histoire.
336

337

Verticalité transhistorique.
Maître de l'histoire ?
L’histoire, fondamentalement, est-elle destin ou dessein ? A moins que
la pensée ne désespère devant une histoire totalement irrationnelle, il
ne reste que cette alternative qui ouvre deux types de lecture de l’histoire
en sa totalité. Si l’histoire n’est que destin, elle échappe à toute
maîtrise de l’homme. Elle se trouve comme livrée à la nature, jouet du
hasard et de la nécessité. Son long terme se déploie dans l’inconnu.
Ses certitudes, son ‘sens’, se cherchent dans l’horizontalité des faits et
des événements. La déraison de l’histoire trouve ainsi ses raisons dans
les lois inductivement généralisées à partir de l’expérience.
A une telle lecture empirique et immanentiste s’oppose la lecture transcendante
de l’histoire comme dessein. Celui-ci n’est pas à chercher sur
la ligne horizontale de la succession simplement événementielle mais
sur cette autre ligne qui la coupe verticalement. Le sens de l’histoire
transcende la phénoménalité historique. Il n’est pas dans les événements,
il les traverse. Derrière le ’hasard’ de l’histoire se profile en
pointillé une ligne qui est sens. Et ce sens n’advient que dans la
tension avec une transhistoire. Il se ‘révèle’ à travers une Alliance. Dieu
écrit droit avec des lignes brisées... Telle est la folle certitude d’un Saint
Augustin au creux d’une expérience historique déconcertante.
338

339

Partir
Partir. Quitter les terres ‘natales’. Vers une terre promise. L’espérance
est en exode. Paradoxale condition humaine ! Pourquoi lui sont-elles
refusées les installations dans les plantureuses vallées d’abondance ?
Pourquoi l’humain authentique n’existe-t-il qu’en incessant dépassement
et en marche vers un ailleurs ?
L’humain est en exode à travers la différence. Et sans cette traversée il
ne s’humaniserait pas. Du ‘même’ clos sur lui-même, jamais rien
d’autre ne peut être. C’est la différence de l’ ‘autre’ qui ex-pose le
‘même’ à son propre dépassement, qui l’é-duque vers son accomplissement.
L’homme est l’animal qui sort de la caverne. Un animal bizarre.
Proprement anormal si l’on considère les normes de la vie simplement
biologique. Une négation au cœur de la massive affirmation vitale. Et
que proteste Nietzsche avec toute la modernité ! Nous ne bouclons la
boucle de l’animalité qu’en nous niant nous-mêmes. L’authentique
humain est en exode. L’animal vient au monde muni de tout ce qui lui
est nécessaire. Il naît avec son animalité accomplie selon les déterminations
de son espèce. Tout est donné. Il suffit de le laisser se
développer suivant ses lois propres. L’homme ne naît pas avec son
humanité accomplie. Il naît totalement prématuré, nu, invivable, amnésique.
Le programme génétique ne code pas au-delà de la complexe
machinerie de son corps et de son gros cerveau. Le reste, l’essentiel,
est à créer et à apprendre. L’homme naît dans la béance. Il naît pour la
différence. Il naît avec une possibilité d’accomplissement. Il naît pour
un exode d’humanisation. L’homme est engendré pour un engendrement
infini.
E-ducation. Ex-ducere. Conduire hors de... Le plus beau concept
d'humanité. Vers quoi ? Hors du donné simplement naturel vers l’homme.
Hors de l’homme vers plus d’homme.
340

341

Urgence
L’eschatologie est la vision des ‘choses ultimes’ – ta eschata, en grec –
en même temps que celles des ‘fins dernières’ de l’homme. Qu’est-ce
qui advient ‘après’ ? Après les limites de l’espace et du temps de notre
condition humaine. Un tel questionnement n’a cessé de produire un
genre littéraire particulier, l’apocalyptique, On le retrouve multiforme à
travers tous les temps et toutes les cultures. Dans l’espace judéochrétien
s’est particulièrement développé entre le IVe siècle avant J-C.
et le IIe après. Les apocalypses les plus connues sont celles de celles
du prophète Daniel et de l’évangéliste saint Jean. ‘Apocalypse’ –
apokalypsis en grec – veut dire ‘révélation’. Elle veut être ‘découverte’
de l’état et du statut définitifs des choses, terrestres et célestes, à la ‘fin’
de l’Histoire. La dimension eschatologique est essentielle à l’apocalyptique.
L’eschatologie n’est pas essentiellement pour la ‘fin des temps’.
En Jésus Christ la totalité des temps est déjà accomplie. C’est le
‘maintenant’ – le kaïros – qui est eschatologique. Sans doute y a-t-il
aussi un futur eschatologique qui ouvre sur l’ad-venir de radicale
nouveauté. La parousie. La résurrection de la chair. le Jugement
dernier. Le règne cosmique de Dieu. Mais dans le Christ et par le Christ
ces événements sont déjà ‘actuels’. Ils nous ‘arrivent’ dans le
‘maintenant’ existentiel de la foi.
Ainsi donc l'essentiel est écrit 'droit'. L'horizon est ouvert. Le sens est
donné. La route est promise. En même temps, dans le court terme de
notre quotidien, nous ne nous retrouvons le plus souvent que devant
les brisures. Telle est notre condition entre incertitude et risque. Les
ruptures, en effet, nous provoquent au risque de la foi. Et nous savons
que nous n'existons authentiquement qu'à travers ce risque.
342

343

Après ?
L’ultime béance, la dernière, celle qui est au bout, du côté des ‘fins
dernières’. Elle s’ouvre, abrupte, au-delà de cette limite qui marque la
séparation entre mon monde, celui des évidences phénoménales, et le
‘trou’ qui s’ouvre béant immédiatement après. Ce monde ‘mien’, celui
de ‘ma’ vie et celui de ‘mes’ possibilités est l’unique monde de mes
évidences. J’y suis né. J’y meurs. Je n’ai aucune expérience d’un hypothétique
‘ailleurs’. Personne n’est jamais revenu d’un au-delà. Pourquoi,
alors, cette béance hante-t-elle l’existence ?
Très schématiquement on peut distinguer trois types d’existences face
au problème ou plus exactement du mystère de l’ultime béance. 1)
L’attitude naturaliste boucle la pure immanence sur elle-même. Elle
fonctionne sur un déni de tout au-delà, refoule toute angoisse métaphysique
et se réconcilie ainsi avec la plénitude ‘animale’ de la vie. 2) Pour
cette attitude la mort n’est pas la fin absolue. En grisé se prolonge une
‘existence’ virtuelle qui ne prend fin qu’avec la fin du monde. On peut
ainsi ‘survivre’ de multiples manières. En devenant ‘immortel’ comme
académicien, par exemple. En se perpétuant dans la vie de ses
enfants. En transmettant ses gènes (supposés (immortels). En entrant
dans l’Histoire. En survivant dans la mémoire collective. 3) Il y a enfin
les attitudes ouvertes à la transcendance. Ce sont elle qui nous intéressent
par rapport à l’extrême béance. Bouddhisme et christianisme.
344

345

Deux vacuités
Penser le néant est impossible. Tout ‘ce que’ du néant est impensable.
Reste simplement le ‘que’ de l’acte ou du verbe anéantir ou néantiser.
Face au ‘que’ s’opposent deux types de néant. Il y a le néant qui
débouche sur une infinie clôture. Il s’agit d’un « néant mécréant » qui
traduit un négativisme ontologique et signifie ultimement la démission
devant l’être. Il y a aussi le néant positif qui ouvre un infini. C’est lui qui
sous-tend la béance mystique, qu’elle soit bouddhique ou chrétienne. Il
vaut mieux l’appeler ‘vacuité’.
Du nirvâna on ne peut se faire qu’une idée négative. Il n’est pas l’infini
de l’espace. Il n’est pas l’infinité de la perception. Il n’est pas rien. Il
n’est pas idée. Il n’est pas non-idée. Il n’est pas ce monde-ci, ni le
suivant, ni aucun des deux. Il n’est ni le soleil ni la lune. Il ne vient pas.
Il ne part pas. Il n’a pas de cause. Il n’a pas de commencement. Il est la
fin de la souffrance.
L’extrême béance chrétienne est sans doute encore plus ‘béante’ que
le nirvana. Celle-ci, après tout, ne quitte pas la continuité du ‘même’
idéaliste alors que la béance chrétienne s’ouvre dans l’infini béance de
l’autre en tant qu’autre, non seulement altérité mais altérité de l’altérité.
Une secrète loi, profonde dialectique du renversement des contraires,
régit la vie spirituelle. Plus tu approches de ton propre néant, plus tu
atteins ce point de rupture ou tu bascules dans l'absolu de l'être.
Deviens rien, et tu deviens tout. Vide-toi, et la plénitude te sera donnée
par surcroit. Au creux de ton extrême ‘différence’, tu te trouveras en
parfaite ‘convenance’. Par grâce.
Laisse-toi tomber... Tu ne tombes jamais dans le néant absolu. Dans
l’infini de la béance, il y a une présence que tu peux expérimenter. Tu
ne trouves pas Dieu a travers tes plénitudes. Tu trouves Dieu a travers
ton néant.
Précipite-toi avec ton néant dans l'abime de Dieu.
346

347

Au-delà de « l’horizon indépassable »
L’expression est de Jean-Paul Sartre, mais l’idée était dans (presque)
toutes les têtes. Il s’agissait du marxisme occupant alors largement le
champ intellectuel et nourrissant le Discours des Maîtres penseurs du
temps. Tout le monde se mettait à humer goulûment l’air du temps.
Personne ne voulait rater le train de l’histoire et rester en marge du
messianisme des temps modernes. Comment ne pas communier à l’alliance
enfin célébrée entre ceux qui pensent et ceux qui travaillent ?
Quintessence de la ‘modernité’, le marxisme s’identifiait alors à l’espérance
tout court. L’espérance au-delà de laquelle aucune espérance ne
pouvait plus jamais trouver de place. En fait l’horizon indépassable de
notre modernité. Depuis, les horizons ne cessent de changer au gré
des illusions. Mais la clôture, elle, veut rester identique à elle-même
Derrière l’infini du dire qui surabonde dans chaque espace culturel se
tient un Discours aux prétentions totalitaires. Le Discours dominant. Un
Discours derrière les discours. Le grand ‘souffleur’ de nos mises en
scène. L’esprit du temps. C’est lui qui dicte ce qui est sortable et ce qui
ne l’est pas, ce qui est ‘correct’ et ce qui ne l’est pas. Il ne s’explicite
que très rarement et pourtant il est omniprésent. Le non-dit est son
expression habituelle. Le ‘on’ est son empire. Il ne prolifère que derrière
les démissions personnelles. Les media lui fournissent l’orchestration et
lui assurent l’amplification et la résonance. L’Audimat le dynamise. Le
discours dominant délimite l’horizon indépassable de la caverne. Il en
exprime la logique la plus pertinente. il en constitue la forme suprême
de ‘bonne conscience’. C’est dans sa logique qu’on réussit aux jeux et
concours de la caverne. Les enfants de la caverne sont plus malins
que les enfants de lumière...
La foi chrétienne ne peut avoir que l’air ridicule dans la caverne. Elle
est l’éternelle perdante aux jeux et concours de la caverne. Qu’a-t-elle
d’intéressant à produire pour amuser les cavernicoles ? N’est-elle pas
leur inlassable trouble-fête et leur ‘mauvaise conscience’ ? Mais peut-il
en être autrement pour une foi qui ne peut qu’être fondamental refus de
toute caverne ?
348

349

Exponentielle
Qu’est le ‘progrès’, dogme central de la croyance dominante ? Essentiellement
une courbe exponentielle de croissance le long du temps
historique. Quelle croissance ? Toutes les euphories ‘progressistes’
partent d’une réponse unanime: c’est le possible de l’homme qui croît.
Et tout le possible de l’homme !
Le ‘progrès’ s’identifie à un gigantesque système exponentiel. Est exponentielle
une quantité qui traverse le temps, affectée d’un exposant
croissant d’instant en instant. La ‘boule de neige’ en est l’exemple
parlant. La spirale qui, à chaque révolution, embrasse un espace plus
grand, en est sans doute le symbole le plus pertinent.
Croissance du possible de l'homme. Ce possible, cependant, notre
modernité l’a réduit au ‘faisable’. Et comme l’espace du faisable est
immédiatement celui de l’avoir, le ‘progrès’ s’est mis à jouer la croissance
de l’avoir. Or l’artifice est accumulable. Et l’accumulable bien
géré produit le long du temps une somme en croissance, le plus
s’ajoutant au plus, produisant un plus toujours plus grand. Le sens, par
contre, se trouve chaque fois comme renvoyé à son éternel commencement.
Décision toujours actuelle, il est à chaque moment du temps
une sorte de nouvelle création. Son essentielle discontinuité refuse le
sommable continu. Irrécupérable donc pour le ‘progrès’. En faisant
l’économie de l’être, le projet de l’homme glisse ainsi du côté du projet
constructeur qui tend à s’identifier avec son projet essentiel. Les
valeurs de signification se confondent avec les valeurs d’articulation et
de plus en plus s’y perdent. Triomphe de l’homme ‘fabricateur’. Fabricateur
d’outilité et fabricateur d’artifice. Fabricateur de texture. Fabricateur
du texte. Fabricateur d’un ‘sens’ qui ne peut finalement plus être
autre que sens-du-texte-fabriqué ! La foi au progrès se nourrit de la
puissance fabricatrice d’artifice du possible de l’homme en autonomie.
Le ‘progressisme’ n’est finalement que la superstructure idéologique
d’un gigantesque système d’outilité exponentielle dont le fonctionnement
induit l’optimisme prométhéen et entretient le discours bienportant
de l’homme se voulant bien-portant.
350

351

Le progrès
En continuité avec la naturelle ligne évolutive ascendante, la montée du
spécifique humain signifie une rupture et l'irruption exponentielle d'une
ligne ascendante différente. Concrètement, les deux vecteurs vont
pratiquement coïncider pendant des centaines et même des milliers de
millénaires. Ils ne divergeront que très progressivement, le spécifique
humain prenant une accélération croissante exponentielle.
Pourquoi cette accélération exponentielle si caractéristique du progrès
humain ? Il y a d'abord une nécessité interne de l'articulation en ellemême.
L'articulation structurelle, en effet, croît en fonction de la complexité
structurale. En vertu de la croissance exponentielle des possibilités
combinatoires en fonction du nombre des éléments, plus les
éléments structuraux sont disponibles en grand nombre, plus les
liaisons struturelles tendent à croître en progression géométrique selon
une courbe exponentielle. Cela s'appelle plus simplement le phénomène
de `boule de neige' dont nous avons déjà parlé à propos de la
croissance de l'outil. Ensuite la liberté de l'articulation en tant qu'humaine.
C'est l'homme ouvert sur l'infini qui dispose des éléments et des
liens structuraux. L'homme non-fini, in-fini, ouvert à l'u-topos, ouvert
dans un espace symbolique, ouvert à l'autre, ouvert à l'histoire, ouvert
comme projection dans un monde nouveau. Dès lors devient possible
un autre `progrès' qui n'est plus simplement poussé par la nécessité
articulatoire et structurale mais appelé par l'exigence du spécifique
humain. Un pro-grès, c'est-à-dire une é-ducation d'authentique humanité.
Progrès ? A partir du 18e siècle la catégorie de ‘progrès’ alimentera
toute une mythologie: le mythe du progrès technico-scientifique comme
progrès ‘total’ de l’homme; le mythe de l’intelligibilité scientifique comme
intelligibilité ‘absolue’, et logiquement, par voie de conséquence, le
mythe de la supériorité de l’homme occidental inventeur et détenteur de
l’efficacité mécaniste. Il n’est pire mythe que celui qui se pare de
scientificité !
352

353

Les deux sources du progrès
Science et technique peuvent certes croître par elles-mêmes, selon la
logique qui veut qu'une découverte en entraîne une autre et s'ajoute à
elle, l'ensemble, au fil du temps, ne pouvant que grandir et se développer.
Mais derrière l'idée de progrès il y a beaucoup plus qu'une simple
croissance accumulative, si impressionnante soit-elle. Il y a une dynamique.
Une dynamique faite d'exigence de dépassement infini, d'énergie
volontaire pour transformer les choses et les événements, de projet
historique qui casse l'éternel retour, de volonté de conquête, d'incessante
ouverture sur la nouveauté... Ce dix-huitième siècle mécréant a
une `foi' illimitée en les `Lumières' de la Raison et une certitude absolue
que rien ne résistera à sa conquête triomphante. Une grande `foi',
un peu naïve cependant, qui croit que désormais vertu et science
s'embrassent en vue du bonheur croissant de l'homme. Grâce au
`progrès' des auto proclamées `Lumières'.
Cette dynamique de `progrès' au sens premier du mot, c'est-à-dire le
refus de s'installer et la marche en avant vers la conquête d'une terre
promise, où la trouver sinon dans la Bible? Il faut remonter à l'extraordinaire
aventure de l'Occident né de l'interfécondation d'extrême
différence. Le progrès implique une double possibilité, à savoir une
dynamique de dépassement et une rationalité articulatoire. Les deux lui
viennent de cette double hérédité sans laquelle l’Occident est
impensable. La maternelle composante lui apporte la rationalité scientifique
et technologique. L’exposante judéo-chrétienne le dote de la
dynamique de transcendance.
Tout se passe comme si les 'mécanismes' néolithiques se mettaient à
fonctionner de façon exponentielle. L'outil produisant l'outil qui le
dépasse, Une masse d'outilité gonfle et déborde. L'invention provoque
l'invention de plus en plus hardie. De plus en plus énormes se suivent
les vagues technologiques. La révolution mécaniste consacre les premiers
triomphes de la science exacte et rigoureuse: Galilée, Mersenne,
Gassendi, Descartes... Désormais l’esprit humain possède son 'outil'
pour pouvoir tout calculer et, partant, tout fabriquer.
354

355

Croissance de l'outil
La foi au progrès se nourrit de la puissance fabricatrice d’artifice du
possible de l’homme en autonomie. Le ‘progressisme’ n’est finalement
que la superstructure idéologique d’un gigantesque système d’outilité
exponentielle dont le fonctionnement induit l’optimisme prométhéen et
entretient le discours bien-portant de l’homme se voulant bien-portant.
Il faut prendre la mesure de ce troisième règne, prométhéen, que
l’homme a instauré entre lui et la nature et avec lequel il tend à se
confondre. Le règne de la croissance de l’artifice. Gigantesque système
qui se met en place progressivement. Un système d’articulation. Un
système d’outilité.
A travers la révolution mécaniste et son prolongement industriel, notre
modernité se dote d'un outil exponentiel producteur d'abondance à
l'infini. Rien ne semble plus s'opposer à la réalisation du rêve cartésien:
devenir maître et possesseur de la nature ! Entre la nature et l'homme
se constitue désormais quelque chose comme un troisième règne.
Prométhéen. A la mesure de la démesure de l'homme.
Pendant de longs millénaires l’homme est un nomade prédateur. Il
chasse. Il pèche. Il cueille fruits et graines. L’homme vit alors en
symbiose avec la nature. Il subit sa domination. Il n’attente à la nature
que dans les limites de ses besoins vitaux. Ce n’est que très récemment
– sur l’échelle des temps préhistoriques – qu’a lieu un ‘décollage’.
Lent d’abord. De plus en plus accéléré ensuite. La révolution néolithique.
L’homme devient de plus en plus agressif à l’égard de son
environnement naturel. Il construit son monde dans la distance d’avec
la nature. Il ne se contente plus de cueillir ou de chasser. Il force la
terre à produire. Il enferme les bêtes. S’enchaînent alors logiquement
toute une série de changements. Il faut se fixer. Il faut construire. Il faut
se regrouper. Il faut s’organiser. Il faut se spécialiser. Il faut échanger. Il
faut se défendre. Il faut inventer des outils nouveaux...
356

357

Démesure de l'exponentielle
Désormais il y aura comme une accélération qui s’accélère. Durant
longtemps l’outil n’était qu’une sorte de prolongement de la main de
l’homme. Il va prendre de plus en plus d’autonomie. Activé par l’énergie
des éléments naturels d’abord, et par l’énergie motrice artificielle ensuite.
De l’outil à l’outil de l’outil. De la machine simple à la machine de
plus en plus complexe. La machine se substituant à l’homme tout entier,
à ses muscles d’abord, à ses nerfs et à ses réflexes ensuite, à son
cerveau enfin. De la machine universelle à la machine spécialisée. De
la machine de force à la machine de plus en plus cybernétique. De
l’automatisation à l’automation...
Croissance exponentielle. Depuis la révolution du Néolithique ce système
d’outilité a fonctionné dans l’équilibre d’une homéostasie. Il s’est
simplement complexifié. Ce sont les révolutions industrielles qui le
livrent à une exponentialité galoppante. La croissance du système est
impérative. Son arrêt ne signifie pas équilibre mais désorganisation,
mort. Cette croissance exponentielle induit l’idéologie du "progressisme".
Progrès. Croissance. Expansion.
Pourquoi ça ne marche pas. Eh bien ça marcherait si... Si effectivement
l’espace englobant du système exponentiel et les possibilités de cet
espace étaient infinies. Si effectivement le système exponentiel pouvait
fonctionner à l’infini, sans jamais rencontrer de limite. Tel n’est pas le
cas.
Où l’on peut démontrer qu’il arrive aux ‘lumières’ de charrier d’épais
obscurantismes... Mais il faut bien un jour sortir de la caverne. A l’intérieur
de celle-ci, les idéologies du ‘progrès’ n’ont cessé d’aveugler les
esprits au point qu’ils ne se sont jamais demandé: quid du dehors de
notre système ? Ce n’est pas du dedans que le système exponentiel de
nos euphories est menacé. C’est du dehors. Car ce système se trouve
irrémédiablement coincé dans la maison qui l’abrite. Dans cet ‘oïkos’
qui l’englobe. Dans son écosystème matériel déjà. Dans son écosystème
spirituel surtout.
358

359

Limites
Inexorables limites... Le système exponentiel est coïncé dans les limites
de son écosystème englobant. Il ne peut en aller autrement pour le
progrès.
Le système fonctionnant exponentiellement appelle, en entrée, de plus
en plus d’énergie, de matériaux et d’information et livre, en sortie, de
plus en plus de déchets et d’entropie. Or nous savons aujourd’hui – et
si nous voulons l’ignorer, les faits nous le rappellent cruellement – que
les possibilités d’entrée et de sortie du système d’outilité exponentielle
ne sont pas in-finies mais finies. Elles sont inexorablement limitées.
Limitées par un système plus englobant qui est lui-même réfractaire à
l’exponentialité. L’écosystème. Insurmontable contradiction entre l’exponentialité
du système d’outilité et l’homéostasie de son englobant
écosystème !
Le système fabricateur d'euphorie progressiste est fondamentalement
ouvert. Il ne se ferme qu'en se coupant de de l'essentiel qui ne peut lui
venir que de DEHORS. La schizoïdie n'a décidément pas fini de prendre
la mesure de ses étroitesses.
L’exponentialité du système producteur d’abondance n’est pas
seulement coincé dans les limites physiques de l’écosystème et du
système géo-politique mais encore piégé par une disproportion exponentielle
entre l’exponentialité de la production d’abondance et l’exponentialité
plus exponentielle du désir. Nous avons vu le ‘progrès’
piégé. Enfermé dans l’incontournable limitation. Le désir ne peut pas ne
pas s’y pièger lui-même. Une homéostasie entre l’infini du désir et la
nécessaire finitude de l’abondance étant impossible, il reste à l’ensemble
du système de production de nos euphories de tourner pour
tourner. Comme si la fuite en avant, suprême ‘transcendance’ possible
de notre modernité, se suffisait à elle-même pour combler la frustration
relancée à l’infini.
360

361

Piégé
Le système d’outilité exponentielle est coincé dans notre écosystème.
Nous faisons de plus en plus l’expérience d’un impossible. Non pas
pour des raisons idéologiques. Non pas pour des raisons épistémologiques.
Mais pour des raisons physiques. L’expérience physique donc
d’un impossible. Toutes nos euphories du ‘progrès’ se voient piégées.
Puisque voilà ébranlé leur commun fondement. Puisque voilà coincé le
système d’outilité exponentielle. Coincé dans la finitude incompressible
de l’écosystème
A l’intérieur de ce super-organisme écosystémique, le système matériel
de notre outilité exponentielle – l’outil de notre ‘progrès’ ! – fonctionne
en parasite. Tout vient, en effet, de notre écosystème. Tout ne vient que
de lui. L’énergie, les matériaux, le recyclage, l’absorption des déchets...
Non seulement il fonctionne en parasite mais encore en parasite prodigue.
Son gaspillage étant à la (dé)mesure de son exponentiailté.
Ainsi, pour ne prendre qu’un seul exemple, en un peu plus d’un siècle
une partie de l’humanité dilapide, en le brûlant bêtement dans ses
moteurs ou ses chaudières, une matière très précieuse, le pétrole, que
l’écosystème a mis des dizaines de milliers d’années à produire et à
stocker. Au fait, combien de pétrole par an aurions-nous le droit d’extraire
si nous pensions à nos générations futures ?
362

363

Incontournable écosystème
Entre l’exponentialité du système d’outilité et l’homéostasie de son
englobant écosystème la démesure du système d’outilité exponentielle
se heurte à son impossible absolu. Il est en effet absolument impossible
qu’un système puisse fonctionner en infinie exponentialité dans un
englobant aux possibilités incomparablement moins exponentielles.
Inévitablement un tel système exponentiel ne fonctionne qu’en vue de
son propre blocage. Le possible physique de notre univers ne peut pas
contenir une croissance quantitativement accumulative en ‘progrès’
infini. Le système d’outilité exponentielle est donc piégé irrémédiablement.
Et piégées avec lui les idéologies qui ne cherchent d’espérance
que dans le ‘progrès’. Déchirantes révisions du discours bien-portant
de l’homme (bourgeois et occidental) bien-portant. Trois siècles à peine
après ses premiers balbutiements ! L’impasse... Ce que nous appelons
pudiquement la crise... Combien de temps l’homme peut-il s’aveugler
dans la stupide fuite en avant ?
Où le fils prodigue va-t-il essayer de chercher son salut ? Loin de la
maison du Père, clochard des plénitudes perdues, il lui reste à errer
d’insatisfaction en insatisfaction, trouvant son bonheur dans la poursuite
des mirages. C’est avec un religieux respect qu’il se met à
appeler ‘Progrès’ la sacralisation de cette fuite en avant. Combien de
temps encore l’espérance orpheline se laissera-t-elle porter par une
stupide fuite en avant ?
Il y a une pathétique inadéquation entre les nécessaires limites de
l’englobant et le refus des limites de notre système d’outilité exponentielle
! Qu’ils soient de droite ou de gauche, les discours progressistes
ne fonctionnent tous qu’en embrayage direct sur l’articulation de l’outil
exponentiel. Ils se trouvent désormais face à de déchirantes révisions !
Ce discours bien-portant de l’homme (bourgeois) bien-portant ne charrie
qu’un optimisme trompeur. Le ‘progrès’, avatar d’une ‘transcendance’
immanentisée, matérialiste et athée, est en train de rejoindre le
cimetière des illusions perdues. Trois siècles à peine après ses premiers
balbutiements !
364

365

L'homme inachevé
L’homme naît inachevé pour être livré à l’aventure de l’achèvement.
L'homme inachevé entraîne en son inachèvement tout ce sur quoi il
porte sa main ou son regard. Il le reprend en son projet. Il refuse à la
nature le droit de se clôturer dans son achèvement. Ce refus s’appelle
aussi ‘culture'. Il ouvre l’espace nouveau d’une possibilité d’infinie création
nouvelle.
Un animal 'moins'... L’homme est comme une blessure au flanc de la
nature. Il pourrait sembler normal que le couronnement du règne biologique,
l’homme, soit un animal ‘plus’ quelque chose. Nos réflexes
physicalistes et substantialistes ne valorisent que le plein. Comme si
l’essentiel consistait dans l’accumulation quantitative. Il faut oser le
paradoxe. L’homme est un animal 'moins' quelque chose. L’homme est
un animal qui existe dans le vide de son animalité.
Un animal bizarre. Proprement anormal si l’on considère les normes de
la vie simplement biologique. Une négation au cœur de la massive
affirmation vitale. Et que proteste Nietzsche avec toute la modernité !
Nous ne bouclons la boucle de l’animalité qu’en nous niant nousmêmes.
L’authentique humain est en exode.
L’homme est un être paradoxal. Il est visiblement le seul être de la
nature qui ne soit pas simplement de la nature. Et il le sait. Il est aussi
en face ! Ce n’est jamais la nature qui étudie la nature. Elle n’accède à
son intelligibilité qu’à partir d’un ‘ailleurs’ d’elle-même. Il faut que
d’abord l’homme surgisse pour que quelque chose comme la science
devienne possible.
366

367

Emergence de l'humain
Enfant d'ailleurs... Le surgissement du spécifique humain est en rupture
d’évolution. Il refuse tout simplement d’entrer dans le jeu de la nature
et fait valoir de nouvelles règles. Tout se passe comme si l’évolution
jouait désormais sur un autre plan. Comme si une page se tournait sur
son animalité. Autre chose prend désormais le relais du génétique.
L’homme est biologique ment ‘arrêté’ pour courir ailleurs une autre
aventure.
Fils de la différence. L’homme n’est pas fils du ‘même’. Il est fils de l’
‘autre’. L’homme naît d’autant plus homme qu’il naît de l’étreinte d’un
maximum de différence.
La différence sacrale creuse l’infinie béance qui fissure les milieux pour
les livrer aux extrêmes. Le sacré est crise du monde pour qu’émerge
l’humain. L’humain s’enfante à travers une crise. C’est le sacré qui
signifie cette crise. L’homme naît en tant qu’homme dans la crise
sacrale de la vie. Tant que la vie coïncide simplement avec elle-même
elle n’est qu’animale. C’est la non-coïncidence de la vie avec ellemême,
de l’instinct avec lui-même, du vouloir-vivre avec lui-même qui
est chance de l’émergence du spécifique humain.
L’homme n’est possible qu’à partir d’un animal en crise. C'est l'Autre
pro-vocant qui le défie au dépassement. C’est dans l’extrême tension
de la verticalité sacrale que naît l’homme en tant qu’homme. Le sacré
est proprement crise d’enfantement de l’humain. Personne ne sait
quand cela a commencé. Personne ne le saura sans doute jamais.
Mais l’accession d’un certain primate à l’humanité reste incompréhensible
autrement. Seul le ‘divin’ ouvre la différence à travers laquelle
l’humanité peut advenir. Qui d’autre que Dieu pouvait provoquer
l’exode de ce primate vers l’humain ?
L’homme est comme une blessure au flanc de la nature. L'homme
passe infiniment l'homme. Comment le résumer mieux que par cet
aphorisme de Pascal ? L’homme hors de soi. L’homme en avant de soi.
Très, très loin en avant de soi.
368

369

L'humain
L’homme n’est pas fils du plein. Il est fils de la béance. L’homme est un
animal qui existe dans le vide de son animalité. L’homme naît inachevé
pour être en exode vers son achèvement. Mais déjà l’Esprit n’est pas là
où sont les pleins.
Un animal différentiel. Paradoxe humain. L'homme, un être en si grande
continuité avec le ‘donné’ naturel. Un être qui pourtant ne devient
réellement compréhensible qu’en rupture avec lui. L’animal épuise ses
possibilités dans un comportement symbiotique. L’homme en tant
qu’animal n’échappe pas à cette nécessité. Mais il ne s’y enferme pas.
Quelque chose en l’homme refuse l’installation à l’intérieur de limites.
L’homme est un animal bizarre que l’animalité n’arrive pas à contenir.
L’animal est fait pour l’équilibre, l’homme pour le dépassement.
L’homme est en rupture. En rupture d’intelligibilité et en rupture d’être. Il
y a brusquement un seuil, une rupture de niveau. Il y a brusquement un
seuil, une rupture de niveau. L’émergence d’une gigantesque
contra-'diction’ au cœur de la grande ‘diction’ naturelle et logique.
Comment, en effet, expliquer qu’une structure puisse consentir à sa
destruction, à sa déstructuration, pour ‘autre’ chose qu’elle-même, comme
dans le martyre ? Comment expliquer que ce qui est ‘entre les
lignes’ puisse devenir plus important que le texte écrit ? Comment
expliquer que ‘ce qui est’ puisse être nié au profit de ‘ce qui doit être’ ?
Comment expliquer que l’ ‘absent’ puisse devenir plus présent que le
‘présent’ ? Comment expliquer que la réponse puisse s’ouvrir à la
question et à la question de la question à l’infini ?
La spécificité humaine, un indicible qui se cache et se révèle en même
temps, se cherche dans la béance des apparences simplement phénoménales.
Le petit reste du même pas 1% restant. Paradoxale intelligibilité
de l’homme tellement en continuité avec le "donné" naturel et
qui pourtant ne devient réellement compréhensible qu’en rupture avec
lui !
370

371

Communauté
Originaire relation inter-personnelle. Devenir homme est impossible
sans la rencontre avec l’autre. L’émergence de ‘soi’ à partir d’un ‘nous’,
si elle se manifeste génétiquement et historiquement, est d’abord
essentielle. L’humanité de l’homme se définit par sa relation avec
l’autre. L’engendrement de l’humain se fait dans une communauté
gestatrice d’humanité. Cette communauté est immédiatement la
communauté humaine. Une réalité spécifique et originale, radicalement
différente de la société animale. Elle est à la fois plus et autre que
l’ensemble des individualités qui la composent, sans lesquels, pourtant,
elle ne serait pas.
Quelle est cette spécificité ? C’est d’être relationnelle. Elle est d’abord
relation. Relation absolument originale par rapport à tous les autres
types de relations. L’expérience de la relation inter-personnelle est
originaire. Elle ne peut s’expliquer à partir d’aucune autre expérience
parce que toute expérience déjà la suppose. Elle se donne avant tout
ce qui à partir d’elle peut se donner. Elle se vit comme la douce chaleur
gestatrice de la matrice de l’humain. Un être incapable de vivre cette
relation originaire ne peut que rester en marge de l’humanisation. La
possibilité d’entrer en relation inter-personnelle est une condition sine
qua non de véritable humanisation.
Masse - Communauté - Communion. Avec Max Sheler on peut distinguer
trois niveaux humains, qualitativement très différents, de l'êtreavec
et l'être-ensemble. Ils sont situés ici entre d'extrêmes polarités
signifiantes. L'approche 'personnaliste' vise la 'communion'. La différence
est simplement expérimentale. Entre, par exemple, la 'masse'
surchauffée d'un stade de foot-ball et la 'communion' d'une multitude de
jeunes lors d'une rencontre JMJ.
372

373

Réfractaire
C’est dans la béance que surgit le spécifique humain. Misère et grandeur
de l’homme frustré en sa simple animalité, en sa seule naturalisé,
ex-posé à créer, par médiation symbolique, à travers la parole, un
monde toujours autre, toujours nouveau. L’espace symbolique, espace
de possibilité et de déploiement du spécifique humain dans la rupture
et dans la distance, représente un véritable scandale au sein de la
nature. Comment une telle émergence du ‘non’ au cœur du grand ‘oui’
que la nature ne cesse de se répéter à elle-même peut-elle s’expliquer
? L’animal est sans doute trop plein d’animalité pour être béant sur
l’esprit... Accéder à un ordre supérieur implique l’immense traversée
d’un vide. L’homme, lui, ne cesse de l’expérimenter de mille manières.
Nos béances se pervertissent lorsqu’elles refusent cette essentielle
'pauvreté' authentiquement ‘humanisante’.
L’homme n’est pas fils du plein. Il est fils de la béance. L’homme est un
animal qui existe dans le vide de son animalité. L’homme naît inachevé
pour être en exode vers son achèvement. Mais déjà l’Esprit n’est pas là
où sont les pleins.
L’homme n’est pas fils du ‘même’. Il est fils de l’ ‘autre’. L’homme naît
d’autant plus homme qu’il naît de l’étreinte d’un maximum de différence.
374

375

Autre plénitudes
Singulier vivant que l’homme, qui n’est réellement chez soi que là où il
n’est pas encore.
L’homme, aujourd’hui, ne semble plus pouvoir se comprendre autrement
qu’en bouclant la boucle sur son immanence. Celui qui jusque là
était aussi citoyen d’ailleurs va perdre son statut d’exterritorialité. Cet
animal de l’embranchement des vertébrés et de la classe des mammifères,
apparu évolutivement dans l’histoire naturelle de la vie, n’est
plus marqué de l’intouchable mystère sacral. Ramené dans les strictes
limites de la nature, l’homme devient objet manipulable d’un savoir et
d’un pouvoir. Ainsi le ‘même’ veut se boucler sur lui-même. En stricte
immanence. Sans ‘hors de’. Sans l’Autre ! Un univers à l’image de
l’homme qui, ayant perdu sa ressemblance avec Dieu, n’est plus qu’à
l’image de son univers.
L’intelligibilité naturaliste qui se veut être en stricte continuité avec le
même peut avoir raison à 99%. Le stupéfiant c’est le 1% restant. Du
côté de l’autre. Un petit reste qui pourtant ouvre un infini d’espérance.
Une faible voix prophétique émerge sur les vastes étendues où
prolifère le ‘ça’. Elle ose commencer par dire ‘je’. Petit David face au
géant Goliath. Cet apparent 'rien' de l’esprit cache et révèle en même
temps une autre plénitude. La béance n’est pas ‘néant’ de part en part;
elle est sur fond d’être. Le ‘non’ de l’esprit n’est pas négation absolue; il
est sur fond d’un ‘oui’ plus fondamental et plus originaire
Le mystère, positivement, est aux antipodes de toute 'démission'. Il
est lucidité face à l'essentiel de la condition humaine. Il sait que le
dernier mot se dérobe pour faire place à d'autres plénitudes et que
l'humain reste ex-posé à ce qu'il n'arrive pas à com-prendre, c'est-àdire,
étymologiquement, à ce qu'il n'arrive pas à 'saisir 'ensemble',
cum-prehendere, dans une boucle qui de toutes façons ne boucle
jamais qu'un petit 'englobé' dans un plus grand 'englobant'.
376

377

Schizoïdie
L'acte de naissance de la modernité scelle la rupture de l'Alliance. En
ses profondeurs se joue quelque chose comme une négative théologie
négative. C’est une liberté radicalement ouverte par la rencontre existentielle
avec l’infini Je Suis qui va historiquement se reprendre en ellemême
et sur elle-même en autonomie anthropocentrique totalisante.
L’homme divinisé par grâce de Je Suis boucle sa divinisation sur ellemême
et se prétend dieu sans Dieu. A la place de Dieu. Dès lors Dieu
doit mourir pour que l’homme puisse être absolument.
Voici qu'une liberté radicalement ouverte par la rencontre existentielle
avec l’infini ‘Je Suis’ va historiquement se reprendre en elle-même et
sur elle-même en autonomie anthropocentrique totalisante. L’homme
divinisé par grâce de ‘Je Suis’ clôt sa divinisation sur elle-même et veut
devenir Dieu sans Dieu. A la place de Dieu. Dès lors Dieu doit mourir
pour que l’homme puisse être absolument.
378

379

Je pense
A travers sa `révolution copernicienne' anthropocentrique la modernité
se refuse la possibilité d'un sens plus englobant qu'elle-même, et, partant,
le don d'un sens qui ne soit pas sa propre production. A partir de
là, tout un renversement.
Le sens n'est plus donné objectivement mais se donne en subjectivité.
Il y avait un espace du sens total capable d'intégrer les sens particuliers;
désormais le sens désintégré éclate en multiples sens. Le lien
du sens était donné à partir des `extrêmes'; il veut se nouer maintenant
à partir du `milieu'. L'étrange renvoyait vers les extrêmes de l'être; il
envahit désormais le cœur de l'être. Le questionnement se faisait
`dans' la réponse; maintenant toute réponse se dilue dans le questionnement.
La force de l’évidence doit venir désormais de la subjectivité. Celle-ci
n’a plus besoin d’autre garant qu’elle-même. C’est elle qui veut se
poser comme fondatrice de la totalité pensable. Ainsi donc doit s’accomplir
le renversement ‘copernicien’ de l’être à la pensée. Une
nouvelle courbure de l’espace mental. Une nouvelle gravitation de
l’être. Descartes, sans doute, n’ose pas encore aller du côté de ces
extrêmes. Il ne veut pas priver l’être de sa vérité objective. Il doit
encore exister objectivement une ‘nature des choses’. Le ‘je pense’ ne
peut pas être entièrement enfermé dans sa subjectivité. Ma pensée,
d’autre part, est incapable de fonder entièrement sa propre vérité. Un
garant objectif est nécessaire. Comment, autrement, distinguer la
pensée fausse de la pensée vraie ? Dieu reste donc garant de mes
évidences. Il est aussi garant de la réalité du monde.
380

381

Seul maître à bord
L'acte de naissance de la modernité scelle la rupture de l'Alliance. En
ses profondeurs se joue quelque chose comme une négative théologie
négative. C’est une liberté radicalement ouverte par la rencontre existentielle
avec l’infini Je Suis qui va historiquement se reprendre en ellemême
et sur elle-même en autonomie anthropocentrique totali-sante.
L’homme divinisé par grâce de Je Suis boucle sa divinisation sur ellemême
et se prétend dieu sans Dieu. A la place de Dieu. Dès lors Dieu
doit mourir pour que l’homme puisse être absolument.
Voici qu'une liberté radicalement ouverte par la rencontre existentielle
avec l’infini ‘Je Suis’ va historiquement se reprendre en elle-même et
sur elle-même en autonomie anthropocentrique totalisante. L’homme
divinisé par grâce de ‘Je Suis’ clôt sa divinisation sur elle-même et veut
devenir Dieu sans Dieu. A la place de Dieu. Dès lors Dieu doit mourir
pour que l’homme puisse être absolument.
Chasser Dieu. De cet espace de stricte ‘humanité’ il fallait – symétrique
inversion du récit de la Genèse ? – chasser Dieu. De trop, donc, le père
judéo-chrétien, devant la revendication d’une origine purement parthénogénétique.
De trop, le Père de l’Etre, du Bien et de la Vérité puisque
nous suffisent nos propres productions, nos propres valeurs, nos propres
lucidités. Puisque nous prétendons être à nous-mêmes notre
propre source. De trop, outrageusement de trop, le Père avec son Fils
et le Saint Esprit !
Pourtant on n’en finit pas de chasser Dieu. Il résiste au-delà de cette
logique et de cette cohérence qui ne sont que de surface. Profondément,
beaucoup plus profondément, occultée, refoulée, se joue,
fascinante et effrayante, la grande dramaturgie. Mystérieuse négative
théologie négative ! Le combat de Jacob n’en finit pas. Le corps à
corps des esprits, plus meurtrissant que le combat de avec l’Autre.
L’homme n’en sort jamais que déhanché. Et la lutte reprend... La
théomachie se poursuit.
382

383

Courbure de l'humain
Les perspectives médiévales étaient excentrées. La perspective renaissante
se concentre. Mise ‘en perspective’ de toutes choses à partir de
l’homme. Centre. Point de vue. Regard. Regard qui embrasse. Et par là
courbe un horizon. Mise en perspective. Avec en même temps une illusion
de perspective. La subjectivité humaine se fait constituante. A
l’image de celle du Père judéo-chrétien. Créatrice d’elle-même et de
toute objectivité constituée. Vu à partir du centre l’horizon semble
s’ouvrir un infini. Vu à partir du ‘dehors’ l’horizon clôt une finitude. Ainsi
commence un énorme malentendu de toute notre modernité. Une telle
courbure de notre espace ne risque-t-elle pas aussi d’être notre
prison ?
Dans l’espace de la courbure anthropocentrique tout tend à prendre
courbure. Un même espace de gravitation avec de multiples centres de
gravité qui tendent chacun à l’exclusif de la gravitation. L’horizon
‘absolu’ de la modernité circonscrit des ‘relatifs’ qui tendent vers
l’absolu ! Constitution en ‘autonomies’ et cristallisation en ‘réalités’
d’une multitude d’ ‘abstractions’. Par exemple: le profane, le religieux,
l’argent, la propriété, le pouvoir, l’Etat, la Nation, les classes... Désormais
la multiplicité ne pourra-t-elle pas crier contradictoirement ‘Gott
mit uns’ ? Dans l’espace de chaque singulier règne l’optimisme. Le
pluriel, pourtant, induit les affrontements. Guerres civiles. Guerres
nationales. Guerres de religions. A moins d’entrevoir comme Montaigne
la relativité essentielle et de continuer à vivre de scepticisme et de
relativisme. Stoïquement. Comme le feront avec lui un Charron ou un
Sanchez. ‘Docta ignorantia’ si différente pourtant de celle de Nicolas de
Cues deux siècles auparavant.
384

385

La source virtuelle
Un au-delà de ma pensée est impensable. Un au-delà de l’idée, impossible.
Le virtuel prolifère. S'ouvre alors le règne indéfini de l'idéalisme.
Exit la ‘transcendance’. Reste simplement une ‘visée transcendantale’.
C'est-à-dire une 'transcendance' virtuelle prisonnière des enfermements.
Le possible de l’homme se fait centre de perspective sur la totalité. La
vérité sur toutes choses n’est désormais qu’à partir de la pensée
humaine. C’est elle qui est l’immédiateté première. C’est elle qui fonde
les fondements de son savoir. Car Dieu lui-même, encore garant de
mes évidences, est-il lui-même évident autrement qu’à travers l’idée
claire et distincte de ma pensée ? Je pense Dieu qui garantit la vérité
de ma pensée! Cercle vicieux ? Descartes, cependant, n'en est pas
encore tout-à-fait là ! Nous ne pensons l'imparfait et le fini que sur fond
de parfait et d'infini. Nous avons donc en nous l'idée claire et distincte
de l'être absolument parfait. Quelle est la chance d’existence de cet
être parfait ? Mais l’existence n’est-elle pas nécessairement inhérente –
argument ontologique – à l’idée ? Cette idée qui ne peut venir ni du
néant ni radicalement de nous-mêmes. Elle est nôtre, certes, mais en
même temps elle renvoie encore ailleurs. Pour combien de temps
‘encore’ ? Même sans être créateur ex nihilo de l’idée claire et distincte,
c’est quand même en mon possible qu’elle prend conscience d’ellemême.
Et c’est ce possible qui désormais héberge le doute. Y a-t-il un
Dieu ? Et s’il était trompeur ?
386

387

Quel englobant ?
La totalité constituante n'est plus donnée absolument. Une `bulle' se
constitue ex nihilo. Elle se boucle en finitude. Elle flotte dans le vide
sans recours. L'objectivité étant néantisée reste la subjectivité objectivée.
Le sens constitué veut être le sens constituant. Les effets se
rendent autonomes. La méthode se substitue aux liens.
Dieu n’est plus l’ultime englobant. Il est lui-même englobé dans un plus
grand que lui. Il relève désormais du seul possible humain. Et ce possible
le déclarera de plus en plus comme impossible. Dans la meilleure
des hypothèses une chance lui est laissée aux limites. Ainsi pour Kant,
au-delà des possibilités ‘théoriques’ de la raison, s’impose un impératif
catégorique. Une pure exigence ‘pratique’. Et celle-ci ne peut pas ne
pas postuler au-dehors de la sphère du possible de l’homme un
quelque chose qui prend nom Dieu, et liberté, et immortalité. Non plus
certitude. Simple postulat.
Une ‘logique’ est en marche. Elle exclut de plus en plus tout recours à
un référentiel ou à un garant d’ailleurs. Reste désormais au possible
humain de fonder le possible humain. Il n'existe plus de philosophie qui
ne soit essentiellement critique.
388

389

Le discours tautologique
Il s’agit du ‘Discours’ lui-même qui fait notre culture, c’est-à-dire la
parole cratrice d’humanité. Le Discours ainsi bouclé sur lui-même se
met à fonctionner en clôture. En rupture avec le dialogue à la fois
théologique, ontologique et axiologique avec l’Autre, sans quoi aucune
culture n’a jamais réussi à fonctionner longtemps sans courir à sa
perte. Vaste déploiement d’un monologue de l’immanence avec ellemême.
Finalement, gigantesque tautologie tournant sur elle-même totalitairement.
Se coupant de plus en plus de la source chaude de l’autre
de lui-même et épuisant de plus en plus vite ses réserves d’énergie
spirituelle historiquement accumulées, il se nourrit de plus en plus de
ses propres déchets qu’il n’a même plus le temps de recycler et va
jusqu’à se complaire dans l’absurde et l’étrange de sa propre entropie.
Quelque chose comme un ‘stade anal’ d’autiste coprophagie...
Le Discours produit de plus en plus de discours au pluriel qui prennent
valeur par leur consommation même. Car cette production mercenaire
de discours n’est que par le consommateur qui lui-même n’est que par
son conditionnement. Par sondages interposés, un ‘public’ conditionné
conditionne la croissance de son propre conditionnement. Un discours
‘lancé sur le marché’ peut ainsi faire ‘boule de neige’ à condition que le
bruit publicitaire soit instantanément intense et que la ‘cible’ ait des
réflexes suffisamment conditionnés. Une fois l’impact du processus assuré,
le déferlement quantitatif consacre la qualité qui, à son tour
relance la quantité. Une boulimie qui avale des forêts de pâte à papier
et sature les ondes. Ainsi fonctionne le Discours tautologique dans la
clôture et en stricte finitude. Mettant entre parenthèses l’essentiel.
Entre parenthèses: la vérité, le Sens, les Valeurs. Entre parenthèses: le
fondement. Entre parenthèses: l’archè et le télos. Le cercle vicieux des
effets et des causes. Mais comment faire autrement puisque toute
signifiance veut s’autoproduire en autonomie ? L’ultime critère devient
la non-contradiction à l’intérieur de la bulle. Inflation des signes et des
signifiés... Prolifération de signes enflés et gonflés de vide... Polysémie
où n’importe quoi signifie à la limite n’importe quoi... Tautologique autoproduction
du signe par le référent et du référent par le signe...
Relativité... Ce que parler ne veut plus dire.
390

391

Hors de l'Alliance
L'inconscient sans Père. Un inconscient qui s'enlise dans la clôture du
`ça' pulsionnel ou structural. A la place des profondeurs humaines
ouvertes à l'Autre plus intime que nous ne le sommes jamais à nousmêmes.
Un père mythique qui n'a plus de substance ni de réalité,
laissant un inconscient orphelin. A la place du Père de qui vient toute
paternité et qui, par agapè, dit son Verbe, engendrant son Fils et une
multitude de ses frères.
Dieu peut-il être chassé des profondeurs humaines ? De là, justement,
Dieu ne se laisse pas chasser. C'est ontologiquement impossible. Vous
pouvez seulement le refouler. Et l'entreprise de refoulement s'est mise
à fonctionner, à travers notre histoire, avec l'implacable logique et la
farouche énergie des désespérés. La gloire de l'homme était en cause,
et sa puissance, et sa gloire. Aux massives mécaniques de refoulement
et aux lourds mécanismes de défense, on s'est efforcé de prêter la
solidité scientifique. Une méta-histoire des `sciences' dites humaines,
depuis leurs plus lointaines origines, révélerait sans doute la finalité
occulte de leurs lucididés et l'ampleur de l'acharnement thérapeutique
pour `sauver' l'homme de lui-même, c'est-à-dire pour le `sauver' de sa
filiation divine.
392

393

Rupture du lien
L'acte de naissance de la modernité scelle la rupture de l'Alliance. En
ses profondeurs se joue quelque chose comme une négative théologie
négative. C’est une liberté radicalement ouverte par la rencontre existentielle
avec l’infini Je Suis qui va historiquement se reprendre en ellemême
et sur elle-même en autonomie anthropocentrique totalisante.
L’homme divinisé par grâce de Je Suis boucle sa divinisation sur ellemême
et se prétend dieu sans Dieu. A la place de Dieu. Dès lors Dieu
doit mourir pour que l’homme puisse être absolument.
Voici qu'une liberté radicalement ouverte par la rencontre existentielle
avec l’infini ‘Je Suis’ va historiquement se reprendre en elle-même et
sur elle-même en autonomie anthropocentrique totalisante. L’homme
divinisé par grâce de ‘Je Suis’ clôt sa divinisation sur elle-même et veut
devenir Dieu sans Dieu. A la place de Dieu. Dès lors Dieu doit mourir
pour que l’homme puisse être absolument.
Une fois l’Alliance rompue... Les choses peuvent-elles tourner autrement
qu’après l’originelle rupture ? Vous serez comme des dieux. La
séduction du tentateur devenait irrésistible. Ensuite... Ils virent qu’ils
étaient nus. Reste la honte ou l’exhibitionnisme. La modernité opte
pour le deuxième terme de l’alternative.
394

395

Règne de l'idée
La vérité sur toutes choses n’est désormais qu’à partir de la pensée
humaine. C’est elle qui est l’immédiateté première. C’est elle qui fonde
les fondements de son savoir. Car Dieu lui-même, encore garant de
mes évidences, est-il lui-même évident autrement qu’à travers l’idée
claire et distincte de ma pensée ? Je pense Dieu qui garantit la vérité
de ma pensée ! Cercle vicieux ? Descartes, cependant, n’en est pas
encore tout-à-fait là ! Nous ne pensons l’imparfait et le fini que sur fond
de parfait et d’infini. Nous avons donc en nous l’idée claire et distincte
de l’être absolument parfait. Quelle est la chance d’existence de cet
être parfait ? Mais l’existence n’est-elle pas nécessairement inhérente –
argument ontologique – à l’idée ? Cette idée qui ne peut venir ni du
néant ni radicalement de nous-mêmes. Elle est nôtre, certes, mais en
même temps elle renvoie encore ailleurs. Pour combien de temps
encore ?
Devenir maître et possesseur de la nature. Ce rêve cartésien ne
pouvait se formuler que précédé, plus de cinq siècles auparavant, de
cet autre rêve, à savoir devenir maître et possesseur du verbe. Est-il
possible, en effet, de maîtriser la nature avant de s’être rendu maître
des essences ?
396

397

Coupé du verbe
L'homme entièrement responsable de l'homme... Coupé du Verbe de
Dieu l’humain en est réduit à trouver en son auto-éclairage ses propres
lumières. Avec des questions terribles. Dieu étant chassé de notre
paradis, où est désormais le coupable ? Où trouver un autre bouc
émissaire ? Que faire de nos négativités ? Comment nous arranger
avec notre fondamentale contingence ? L'homme est désormais entièrement
responsable de l'humain, de son sens, de son salut, de son
projet, de ses sources, de ses valeurs, de ses justifications, de son
développement.
Suprême illusion schizophrène... L’homme impeccable. C’est-à-dire
l’homme au péché refoulé. Le réflexe jouait immédiatement après la
chute. "Ce n'est pas moi." Et depuis, l'infantile excuse piège notre
liberté.
Combien de temps cela peut-il tenir sans lamentable déconfiture ?
Face à l'absolu du mal... Face à l'incontournable de la négativité... Que
devient l'homme faillible sans radicale possibilité de pardon ? Et sans
pardon reste-t-il autre chose que la honte ou la fuite ? Souvent les deux
en même temps.
Si tout le 'positif' est pris entre les mains du 'Maître et possesseur', qui
va prendre en charge le 'négatif' dans la bulle ? La 'justice' désormais
ne cesse de courir après la Justice. Il faut bien décharger les résidus
de nos frustrations sur un 'bouc émissaire'. Cela calme nos passions
mais ne rend pas la justice.
Quelle justification reste possible ? Lorsqu’il n’y a plus de valeur qui ne
soit enclose dans les limites de l’ ‘humain trop humain’.
Tâche de Sisyphe... L'humain enfermé dans sa bulle peut-il se donner
à soi-même la grande différence de potentiel qui le rend réellement
humain ? Cela reviendrait à dire qu'il réalise l'absolue néguentropie de
son existence. Mais comment pourrait-il être à soi-même, en contradiction
avec les lois de la thermodynamique, son absolue source
chaude et son absolu puits froid, c'est-à-dire la source chaude de ses
sources chaudes et le puits froid de ses puits froids ?
398

399

Profondeurs encombrées
Johan Tauler, cinq siècles avant Freud, éclaire les épaisses `instances'
qui stratifient l'inconscient. Il en compte jusqu'à quarante, les comparant
à des peaux d'ours noires et gluantes. Avec infiniment plus de
perspicacité, il dévoile les profonds mécanismes de méconnaissance et
de défense qui s'interposent entre ces fausses profondeurs dans lesquelles
l'homme farfouille avec complaisance et les plus profondes
profondeurs où le Père, dans l'éternel maintenant, engendre son Fils, et
avec lui, tous ses fils. Mais le schizoïde enfermement méconnaît ces
mécanismes de méconnaissance et défend ces mécanismes de
défense. Voilà donc cet homme qui, pourtant, "passe infiniment l'homme"
enlisé dans les `peaux' nauséabondes. Il a beau en soulever, il en
reste d'autres. Peut-être ne tient-il pas du tout à les soulever toutes !
Comme s'il avait l'appréhension qu'en soulevant la dernière il ne tombe,
horrifié, dans un abîme de lumière, devant abandonner ses nyctalopes
`certitudes'. Il vaut sans doute mieux les hanter de mythes. Œdipe suffit
à son divertissement.
L'inconscient sans Père. Un inconscient qui s'enlise dans la clôture du
`ça' pulsionnel ou structural. A la place des profondeurs humaines
ouvertes à l'Autre plus intime que nous ne le sommes jamais à nousmêmes.
Un père mythique qui n'a plus de substance ni de réalité,
laissant un inconscient orphelin. A la place du Père de qui vient toute
paternité et qui, par agapè, dit son Verbe, engendrant son Fils et une
multitude de ses frères.
Contre le vertical enracinement créateur d’humanité, antagonisme radical
de la schizoïdie, l’acharnement s’est fait extrême. Là, de cette
intériorité, Dieu devait être chassé avec beaucoup plus de violence que
de toutes les extériorités. Mais de là, justement, Dieu ne se laisse pas
chasser. C’est ontologiquement impossible.
400

401

Où est le coupable ?
Qui nous sauvera ? L'humain schizoïde, coupé de sa véritable Source
chaude et de son authentique Puits froid, et dont les réserves de sens
s'épuisent, peut-il indéfiniment résister à l'entropie ?
Notre ‘lucidité’, aujourd’hui, voudrait se contenter de vivre ‘seulement
avec ce que l’on sait’. Mais sait-on jamais autre chose que ce que l’on
veut savoir ? En fait nous savons plus que ce que nous croyons savoir.
Nous savons sur fond de savoir refoulé. Car nous avons connu au sens
biblique où l’homme ‘connaît’ la femme en la fécondant. Nous avons
beau protester, nous ne pouvons pas faire comme si la rencontre
n’avait pas eu lieu.
On croyait que l’homme, enfin délivré de son mystère, retrouverait son
innocence. On croyait que l’homme, enfin rendu, sans illusions, à la
pure immanence, s’épanouirait comme le plus bel animal dans le plus
beau jardin zoologique. C’est seulement un étrange mal qui se mit à
proliférer...
Il n'y aurait pas refoulement s'il n'y avait pas conscience, écrit Simone
Weil. Le refoulement est une mauvaise conscience. L'essence des
tendances refoulées, c'est le mensonge; l'essence de ce mensonge,
c'est le refoulement dont on a conscience. Il faut tirer au clair les
monstres qui sont en nous, ne pas avoir peur de les regarder en face...
La lucidité moderne voudrait vivre `seulement avec ce que l'on sait'.
Mais sait-on jamais autre chose que ce que l'on veut savoir ? En fait
cette modernité en sait plus qu'elle ne sait. Elle sait sur fond de savoir
refoulé. Car elle a connu au sens biblique où l'homme `connaît' la
femme en la fécondant. La culture moderne a beau protester, elle ne
peut pas faire comme si la rencontre n'avait pas eu lieu. Une si
passionnée étreinte avec l'Autre au cours d'une si longue histoire
d'amour...
402

403

Ça sent le renfermé
Notre péché contre l'écosystème du souffle est de nier son essentielle
ouverture. Nous avons cru pouvoir le faire fonctionner en clôture, crispé
sur lui-même, bouclé en schizoïde autonomie autoproductrice. Nous
nous voulions maîtres et possesseurs du système total lui-même. Bien
plus, maîtres et possesseurs aussi de sa source chaude et de son puits
froid. Maîtres et possesseurs, donc, de toute sa différence de potentiel,
c’est-à-dire de toute son énergie spirituelle créatrice.
Jamais autant qu’aujourd’hui risquions-nous l’asphixie spirituelle. Pourtant
n’a-t-il jamais existé une civilisation aussi riche en productions
culturelles que la nôtre ? Certes. Mais il manque à cette prolifération de
sens ‘constitué’ un espace ouvert à sa démesure.
Oïkologie. Le `logos' invité en notre `oïkos'. C'est-à-dire en notre maison
d'humanité. C'est-à-dire dans toute la maison de l'humain. C'est-àdire
dans la maison de tout l'humain. Il vient et nous force à réfléchir
sur nos clôtures et nos ouvertures. Il vient lorsque nous prenons
conscience que nos puits sont obstrués et nos sources polluées. Elle
vient lorsque les flux énergétiques se font insuffisants et que les
réservoirs se vident. Elle vient lorsque les éboueurs ne suffisent plus à
la tâche. Elle vient lorsque nous nous sentons vivre au-dessus des
possibilités d'approvisionnement et de recyclage de notre terre. Il vient
et nous force à réfléchir sur nos clôtures. Il vient nous faire prendre
conscience des frontières et des limites. Il vient nous rappeler que le
dedans n'est possible que par le dehors. Il vient dissiper nos illusions.
404

405

Crise sacrale
Le sacré est crise du monde pour qu’émerge l’humain. L’homme naît
en tant qu’homme dans la crise sacrale de la vie. Tant que la vie coïncide
simplement avec elle-même elle n’est qu’animale. C’est la noncoïncidence
de la vie avec elle-même, de l’instinct avec lui-même, du
vouloir-vivre avec lui-même qui est chance de l’émergence du spécifique
humain.
Qui d’autre que Dieu pouvait provoquer l’exode de l’homme vers l’humain
? L’homme n’est possible qu’à partir d’un animal en crise. Tant
que la vie coïncide avec elle-même, elle n’est qu’animale. C’est dans la
distance de la vie avec elle-même que gît la chance de l’émergence de
l’humain. C’est dans la béance qu’elle est pro-voquée au dépassement.
Longue histoire d’un certain vivant défié à travers une longue suite de
crises différentielles. Cela n’allait pas sans un grand pro-vocateur. Seul
le fascinosum et le tremendum sacral pouvaient disloquer l’animal et
ouvrir en ce primate la béance de l’infini. Le même était incapable de le
défier. Il lui fallait l’autre. Il fallait la grande différence sacrale pour
provoquer l’homme à sacrifier son animalité. C’est donc dans la crise
sacrale de la vie que naît l’homme en tant qu’homme. Le sacré est
proprement crise d’enfantement de l’humain. Personne ne sait quand
cela a commencé. Personne ne le saura jamais. Mais l’accession d’un
certain primate à l’humanité reste incompréhensible autrement.
Il fallait le fascinosum et le tremendum sacral pour disloquer l’animalité
et pour ouvrir en ce primate la béance de l’infini. Le fini n’était pas
suffisant pour le défier ! Le même non plus. Il lui fallait l’autre. La
grande négativité dialectique. L’autre infiniment autre. Par la suite,
l’histoire de l’homme est inséparable de l’histoire de ses dieux.
L’homme est toujours à l’image de son Dieu. Plus il se divinise, plus
l’homme s’humanise. Réactualisation de la victoire originaire où la vie
passe par la mort pour revivre plus immortelle. L’homme émerge avec
le savoir inconscient de cette victoire originaire. Son culte, si 'primitif'
soit-il, participe de l’originelle bio-gonie et en actualise l’efficace. Le
sacrifice, dans toutes ses formes, témoigne de cet inconscient savoir
que la vie ne peut être pleinement vie qu’à travers sa "négation"
sacrificielle.
406

407

Espace sacral
Avant les religions, bien avant, il y a l'espace (épistémologique et
pragmatique) de leur possibilité. Avant les religions constituées il y a le
religieux constituant, en appliquant à la réalité religieuse cette pertinente
distinction que fait André Lalande entre 'constituant' et 'constitué'
à propos de la raison,
Il y a ainsi le 'religieux' constituant à la racine de l'humain universel et
les 'religions' constituées à travers l'espace-temps des différentes
humanités. Les religions sont innombrables et infiniment multiformes.
Elles font l'objet de centaines de milliers de volumes d'études et d'analyses.
D'autre part nous les côtoyons en permanence. Nous y sommes
même profondément engagés.
Le monde est moins que le monde. Le monde est plus que le monde.
L’homme est moins que l’homme. L’homme est plus que l’homme. Le
sacré commence avec l’expérience fondamentale de cet étrange autre,
effrayant et fascinant en même temps.
L'espace du 'sacré' est coextensif à la totalité de l'espace humain. La
mentalité schizoïde ambiante, soucieuse d'expulser le 'sacré', voudrait
reléguer celui-ci dans une sacristie. Avec une bonne étiquette le
cantonnant en sa troublante exception et croyant libérer ainsi une normalité
profane. N'en déplaise à Auguste Comte, l'état `positiviste' n'est
pas moins `théologique' que les états précédents. Il est même plus
théologique que jamais. Mais autrement. L'état `théologique' marquait
encore les différences. L'état `positif' les supprime, puisque c'est
l'homme, désormais, qui se fait Dieu à la place de Dieu. Il n'est plus de
science `humaine' qui ne soit en même temps science `divine'. Cette
subtile réciprocité se voit sans cesse occultée. Elle joue sur fond de
rivalité conflictuelle qui ne se dit pas. L'obscure dramatique de quelque
chose comme une théomachie. L'anthropos n'a pas fini de régler ses
comptes avec le theos.
408

409

Surgissement à la verticale
C’est dans l’extrême tension de la Verticalité Sacrale que naît l’homme
en tant qu’homme. Le sacré est proprement crise d’enfantement de
l’humain. Personne ne sait quand cela a commencé. Personne ne le
saura sans doute jamais. Mais l’accession d’un certain primate à
l’humanité reste incompréhensible autrement. Seul le ‘divin’ ouvre
la différence à travers laquelle l’humanité peut advenir. Qui d’autre que
Dieu pouvait provoquer l’exode de ce primate vers l’humain ?
Au cœur du drame sacral de la vie, l’homme, le vivant centré dans la
différence. Microcosme en participation avec le macrocosme. L’originaire
sacralisateur sacralisé. L’axe des valeurs. Signifiant qui se signifie.
Béance ouverte à l’infini d’un monde différent. L’homme démesure.
Et mesure pourtant. Première mesure de l’orbe cosmique et de la
proportion harmonieuse. Chiffre du monde.
L’homme, animal debout ! Sa station signifie et réalise la verticalité
sacrale. L’homme est l’originaire référentiel de l’espace sacral et de son
centre sacré. La physiologie est d’abord, avec plus de pertinence,
symbole. En l’homme la vie vibre de l’originaire fascinosum et tremendum
sacral. Dans la verticalité sacrale se joue archéologiquement le
drame des protagonistes antagonistes éros et thanatos. La grande
différence verticale entre le ciel et la terre qui dans son étreinte engendre
les vivants. La grande différence verticale entre la terre et les
enfers sous-terrestres qui dans son étreinte engendre les morts.
Double engendrement qui s’articule sur les puissances ouraniennes et
chtoniennes des esprits célestes et des esprits telluriques, des forces
du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres...
410

411

La rondeur du monde crucifiée
C’est dans le rite sacrificiel – sacrum facere – que la crise sacrale
s’actue de façon extrême. Dès ses formes les plus archaïques se
rejoue la crise sans laquelle l’humain ne serait pas. Ici se révèle la
profonde dialectique sacrale. La traversée de la négation vers l’autre.
Du bon est détruit pour qu’un meilleur soit. De la valeur est immolée
pour que dans sa béance se manifeste une autre et plus grande valeur.
On sacrifie de la vie pour vaincre la mort. Dans l’extrême rupture
advient une plus extrême plénitude. Dans la tension paroxysmale de la
lutte et de l’étreinte hiérogamique sous le signe d’éros et de thanatos.
Le sacrifice actualise cette mystérieuse dialectique à travers laquelle la
libre mise à mort d’un vivant devient victorieuse de cette mort ellemême.
Réactualisation de la victoire originaire où la vie passe par la
mort pour revivre plus immortelle. L’homme émerge avec le savoir
inconscient de cette victoire originaire. Son culte, si ‘primitif’ soit-il,
participe de l’originelle bio-gonie et en actualise l’efficace. Le sacrifice,
dans toutes ses formes, témoigne de cet inconscient savoir que la vie
ne peut être pleinement vie qu’à travers une ‘négation’ sacrificielle. On
retrouve toujours la même dynamique si profondément humanisante
du non. Distance. Différence. Non... Pas encore... Pas tout de suite...
Plus loin... Plus haut... Un espace négatif s’ouvre. Le sacré est instaurateur
d’un tel espace dialectiquement antithétique. Un espace où les
vides sont plus pertinents que les pleins. Un espace de l’appel et de la
pro-vocation.
L’homme, un animal capable d’offrir en sacrifice son animalité...Depuis
les origines, c’est le culte qui célèbre et rythme la différence entre
nature et culture. Entre la nécessité et la liberté. Entre l’ordre des choses
et la création. Le culte actualise rituellement le drame bio-cosmique
et la victoire de la vie sur la mort. Les rites structurent l’espace, le
temps, l’être et l’action cohérente des hommes. Ainsi les rites de
passage qui président au devenir personnel et aux fonctions sociales.
Ainsi les rites de la végétation qui donnent naissance à l’agriculture.
Ainsi les rites totémiques qui président à la domestication des animaux.
Ainsi les rites du feu sans lesquels la métallurgie n’aurait jamais
commencé.
412

413

Espace hiérotrope
L’espace-temps humain n’est pas isotrope. Il est originairement, archéologiquement,
chargé de ‘force’ bio-sacrale. Celle-ci est concentrée
au maximum en un centre absolu. De là, elle irradie la totalité de
l’espace-temps en se dégradant à mesure qu’elle s’éloigne du nœud
d’extrême intensité centrale et en se dispersant en nodules d’intensité
variable dont chacun, devenu centre régional, participe de la charge
sacrale du Centre absolu de l’univers.
Entre la très haute tension centrale et la dilution périphérique, chaque
nodule représente une certaine différence de potentiel sacré. En chaque
point l’horizontalité naturelle se trouve en quelque sorte traversée
par la verticalité sacrale.
Les continuités se discontinuent. Les étymologies y renvoeint. Ainsi la
racine tem dans templum, qui signifie couper, séparer. L’univers vibre
ainsi au rythme de la discontinuité sacrale. Il y a des temps forts. Il y a
des hauts-lieux. Chaque nœud de force bio-sacrale devient tabou. Les
figures et les symboles se chargent de prégnance sacrale. L’image
mythique du monde s’inscrit dans la perfection sphérique. Avec la
différence des hémisphères, visible et invisible, ouranienne et chtonienne,
céleste et infernale.
Avant de se faire géographie, l’image de la terre se construit selon une
hiéro-topologie. Autour d’un centre hiérogamique. Déjà la maison... un
centre habitable où l’homme se loge en y logeant les symboles de sa
participation sacrale à l’univers entier. Ensuite les autres espaces, du
village, à travers l’espace clanique, jusqu’aux Empires. A travers ses
migrations, du Levant au Couchant, du Nord au Sud, l’homme emporte
toujours son centre avec lui. Et visiblement ce centre le suit partout !
414

415

Diffusion sacrale
Il est une sphère spécifique du phénomène humain, absolument inexistante
dans le règne purement animal, qui affecte la réalité humaine
dans ses plus grandes hauteurs et ses plus grandes profondeurs. C'est
celle du 'numineux'. Elle ne se définit pas, à peine se décrit-elle.
Rudolph Otto la caractérise par l'ambivalence du 'fascinosum' et du
tremendum', ce qui à la fois fascine et appelle le respect.
Avant même que ne s’établisse la distinction entre le profane et le
sacré, avant donc que l’homme n’en puisse parler, déjà agit ce fondamental
et fondateur acte de la différence. Et même dans les espaces
les plus désacralisés, il est encore omniprésent.
Le 'numineux' est le reflet du 'sacré' dans la sphère existentielle de
l'humain. Son étrange attraction mêlée de frisson, son secret effroi
doublé de séduction, signifie la béance de l'humain du côté du mystère
et témoigne de son irréductible ouverture sur la différence.
Le 'sacré' est omniprésent même s'il reste souvent inconscient ou
diffus. Ses manifestations sont infinies. Ici on s'arrêtera sur quatre de
ses domaines. Le sacré. Le mal. Le monstrueux ou le diabolique. Le
divin.
Diffusion sacrale... Jusqu'où s'étend le sacral ? Où s'arrête-t-il ? Il prolifère
sous les espèces des majuscules. Progrès, Science, Humanité,
Histoire, Révolution, République, Dollar, Etc... Le 'profane', lui, n'existe
qu'à la limite et tend à se confondre avec l'animalité.
416

417

La Foi
Le 'sacré', avant son 'ce que', dans la pureté de son 'que', est en même
temps le point d'appui et l'espace d'accueil de la 'foi'. Celle-ci cependant
s'en distingue comme le concret se distingue de l'abstrait et le
plein du vide. La FOI, en effet, se situe dans l'ordre de l'accomplissement.
Celui de la réalité personnelle et inter-personnelle. Celui du
concret absolu. Celui de la personne en tant que sacrée. Avec son fascinosum
et son tremendum. Rencontre de personne à personne. Engagement
réciproque. Alliance.
L’évidence naturelle, procédant par ‘longues chaînes de raisons’,
contraint et enchaîne dans l’ordre de la nécessité. La foi rompt les
nécessités naturelles et logiques. La foi n’est pas ‘au bout’ d’une suite
d’articulations rationnelles. Elle n’est pas un produit du ‘je pense’
individuel ou collectif. Elle n’est pas contenue ‘dans’ nos possibilités
psychologiques ou mentales. Elle n’est pas logeable dans un système.
La foi n’est pas en ma possession. Je ne la comprends pas. C'est elle
qui me comprend et me saisit inconditionnellement.
La foi vit dans la tension. Fondamentalement la tension eschatologique.
Le monde est déjà sauvé. En même temps il reste à sauver. L'essentiel
est déjà accompli. En même temps cet essentiel reste à accomplir.
Dans la tension de cet entre-deux urge l'actualité de la décision.
Maintenant.
Impératif catégorique de la foi: tu ne te prosterneras pas. Tu ne t'aplatiras
devant aucune idole, ni l'argent, ni le pouvoir, ni l'opinion, ni les
modes, ni les maîtres penseurs... Tu es trop grand pour cela. Tu es fille
et fils de Dieu.
Le dernier mot de la foi est silence. Lorsqu'après avoir lutté toute une
longue nuit avec l'ange, tu te retrouves comme Jacob avec la hanche
démise...
418

419

Profondeurs
Homme, qui es-tu pour que Dieu puisse tomber en toi ? Qui es-tu pour
que tu puisses tomber en Dieu ? Qui es-tu donc pour que l’Agapè de
Dieu puisse être répandu en toi ? Tu es béance béante sur un Infini. Il
est à craindre qu’ici nos évidences contemporaines ne puissent plus
suivre. Ne tablent-elles pas sur la radicale finitude, la stricte immanence
et la totale clôture de l’humain ? Reste un ‘je’, simplement virtuel,
apparition épiphénoménale d’un ‘ça’ logé en cul de sac. Le ‘ça désire’
des pulsions biologiques. Le ‘ça parle’ des structures aveugles. Le ‘ça
fonctionne’ des absurdes mécaniques. Telle n’est pas l’évidence de
départ d’un Johan Tauler. Sa psychologie des profondeurs ou sa spiritualité
des profondeurs ne connaît pas de clôture. L’humain est infiniment
ouvert, béant sur un fin-fond sans fond. Et c’est dans cette
ouverture que se joue la décisive aventure de l’homme avec Dieu et de
Dieu avec l’homme.
L’homme n’existe authentiquement que dans l’abrupt de sa verticale
béance... Appelé par un abîme de plénitude. Il ne peut y avoir d’humanité
vraie sans cet appel. Même si personne ne voulait l’écouter, même
si personne ne voulait l’entendre, il n’en serait pas moins la fondamentale
et constitutive ‘pro’-vocation de l’humain. L’homme, simplement,
inconsciemment ou consciemment, se constituerait en négative
inversion contre lui. Personne ne pourrait savoir quel animal l’homme
serait sans lui. Avec lui, et à partir de lui seulement, est aussi donnée la
possibilité de ne l’écouter point.
La ‘vocation’ spirituelle n’est pas une question de chapelle ni de sacristie
mais de simple humanité. Le profond appel de chaque homme est
de totale humanité, d’humanité d’avant la grande schizoïdie, de divine
humanité. Telle que créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. Telle
que rassemblée dans le plérôme christique. L’aventure mystique n’est
pas pour apporter un supplément ou un perfectionnement. Elle a d’emblée
une signification ontologique. Elle est pour constituer l’humain
dans son authenticité. En découvrant la vérité de Dieu, elle fait la vérité
de l'homme.
420

421

L'Abîme appelle
L’humain, l’humain authentique, est ailleurs, plus loin, plus profond que
les faciles superficies dans lesquelles nous risquons sans cesse de le
cantonner. L’ordre du ‘même’ n’épuise pas, et de loin, la totalité.
L’humain est béant sur un ordre qui n’est pas celui des évidences
quotidiennes qui règnent en superficie. Là, les euphories vont au
maximum d’être, d’avoir et de paraître. En profondeur, par contre,
s’ouvre l’infini ordre de la béance. Ici d’autres ‘valeurs’ ont cours. Le
non-être, le non-avoir, le non-paraître. Cet ordre de la béance n’est pas
immédiatement accessible. Pour s’y retrouver quelque peu, il faut
quelque chose comme une ‘conversion’ préalable. C’est alors que,
derrière un ‘vide’ infini, s’appréhende, en creux, quasi par la négative,
une infinie plénitude.
L’essentiel de ta vie se joue et se décide sur un autre plan qui n’est
plus celui des évidences quotidiennes. Un ‘ailleurs’ qui est pourtant plus
proche et plus présent que toutes les présences et toutes les proximités
mondaines, puisqu’il coïncide avec le fin-fond de ton intérieur.
Cette intériorité verticale n’est pas le petit monde fermé de tes intimités.
Elle est un abîme insondable. Elle est un univers infini.
Ton mystère, cependant, est déjà plus que tien. Ton mystère est embarqué
là où tu n’es plus tout seul maître à bord de toi-même. Là où tu
n’existes profondément que dans la traversée de toi, la traversée de ta
plus profonde différence, dans la béance de ton ‘même’ vers l’Autre. En
tes extrêmes profondeurs abyssales, l’Autre appelle. Selon la parole du
psaume 41: l’Abîme appelle l’abîme. L’autre Abîme, l’Abîme divin,
t’appelle en ton abîme.
Ce fin-fond appartient à Dieu seul. C’est là que Dieu Trinité veut habiter
et agir. C’est là que le Père, dans l’unité de l’Esprit, ne cesse d’engendrer
son Fils. C’est là, qu’avec son Fils et en son Fils, il nous
engendre filles et fils. C’est là, qu’avec lui, nous sommes appelés à
devenir 'lumière dans la lumière'.
Au plus profond des profondeurs humaines on s’engouffre dans un
abîme insondable. Un 'Fond sans fond'. Et dans cet abîme est l’habitation
propre de Dieu.
422

423

Refoulement
Nous voilà aux antipodes de la vison ‘moderne’ de l’humain bouclé sur
lui-même. Contre le vertical enracinement créateur d’humanité, l’acharnement
s’est fait extrême. Là, de cette intériorité, Dieu devait être
chassé avec beaucoup plus de violence que de toutes les extériorités.
Aux mécanismes de refoulement et de défense on s’est efforcé de
prêter la solidité scientifique. Une pléthore de ‘sciences’ dites humaines
cache mal la finalité occulte de leurs lucidités et l’ampleur de l’acharnement
thérapeutique pour ‘sauver’ l’homme de sa filiation divine. De
guérison point, cependant. On croyait que l’homme, enfin délivré de
son mystère, retrouverait son innocence. On croyait que l’homme, enfin
rendu, sans illusions, à la pure immanence, s’épanouirait comme le
plus bel animal dans le plus beau jardin zoologique. C’est seulement un
étrange mal qui se mit à proliférer...
On ne refoule pas impunément Dieu. On refoule encore moins impunément
ce refoulement lui-même. Ce péché contre l’Esprit est promis à la
mort. L’homme est sans doute trop grand pour être offert aux augures
des maîtres penseurs de ce temps. Le mystère des profondeurs
humaines, même barricadées, est trop saint pour être livré aux trafiquants
du temple. Alors qui nous sauvera ? Et si l’homme d’aujourd’hui,
l’homme occidental, malade de Dieu, savait retrouver l’eau vive ! Et
suivre le mince fil d’eau qui, au travers de l’incroyable amoncellement
de défenses obstruant ses divines profondeurs, continue à sourdre,
témoin de la Source.
424

425

Descendre
Dès que tu commences ta descente, se présentent mille raisons de ne
pas descendre. L’évidence des choses que tu quittes est bien portante.
Celle des choses que tu dois trouver est toujours évidence crucifiée. Il
te faut traverser des étendues obscures et sauvages. Il te faut traverser
ta propre angoisse. Tu vas de déchirement en déchirement.
Pour accéder à l’homme essentiel il n’est pas d’autre chemin que la
voie négative. Plus tu te quittes, plus tu te retrouves. Autrement. Et très
certainement de façon plus authentique. Il faut quitter ton déploiement
dans les grandes largeurs faciles du monde. Il faut quitter ta dispersion
et tes divertissements dans l’opulence de surface. Il faut quitter tes
euphories unidimensionnelles. Il faut quitter tes possessions et tes
dominations dans la multiplicité mondaine. Il faut quitter tes évidences
phénoménales. Il faut quitter les enfermements de ton vouloir schizoïde.
L’expérience abyssale est pour une rencontre. Dans la béance, l’Autre
dont la mystérieuse Présence se révèle identique à celle qui se donne
dans la foi se dévoile Personne et appelle à la communion. Laisse
tomber Dieu... Commence même par là. Est-ce donc si scandaleux ?
Mais Agapè peut-il faire autre chose ? Le stupéfiant c’est qu’il ait posé
son centre de gravité au beau milieu du cœur de l’homme.
Laisse-toi tomber... Comme la chose la plus ‘naturelle’ du monde. La
chute libre d’un corps vers son centre de gravité. Avec une sorte de
nécessité quasi physique. Il suffit de ne pas retenir. Laisse-toi tomber...
Tu ne tombes pas dans le vide ni dans l’absurde. Tu tombes
simplement au-delà de toi-même. En Dieu. Laisse seulement Dieu
tomber en toi. Et laisse-toi tomber en Dieu. Ainsi pourrait se formuler,
abrupte, l’exigence mystique.
426

427

428

TABLE
Introduction 7
Compréhension 20
Béance 22
La caverne 24
Le clos et l’ouvert 26
Courbure 28
Espace de la différence 30
Dedans et dehors 32
Révolution copernicienne 34
Intégration et exclusion 36
Culture 38
Cultures plurielles 40
L’espace autour 42
Entre alpha et oméga 44
Englobant 46
Le milieu et les extrêmes 48
Déjà 50
Ultime englobant 52
Ecologie 54
Le système 56
Différence de potentiel 58
Réservoirs d’énergie spirituelle 60
Interrelation systémique 62
Source de nos sources 64
Sens du sens. 66
429

Oubli de l’englobant 68
Transformation 70
La traversée du non 72
La négation féconde 74
L’affrontement du même par l’autre 76
La dynamique du non 78
La négation PRO-ductrice 80
Les quatre dynamiques fondamentales 82
Le champ dynamique du logos 84
Dialectique tronquée 86
Dialectique infinie 88
Trans 90
COM-posantes et EX-posantes 92
Rupture et dépassement 94
Le ‘non’ créateur 96
Dialectique pascale 98
Deux logiques 100
Exode infini 102
Envers et endroit 104
L’esprit trouble-fête 106
A partir d’un vide 108
Structure et acte 110
Peut-on définir l’esprit ? 112
A travers 114
A travers la matière 116
A travers les interstices 118
L’esprit n’est pas en l’air 120
L’esprit traverse le corps 121
L’esprit est à travers les béances 124
Surgissement du JE 126
La différence de potentiel 128
Les réservoirs de la dynamique 130
Systémique spirituelle 132
430

L’esprit dit non 134
La négation motrice 136
DIS-cerner 138
Comprendre à travers la différence 140
Articulation et signification 142
Entre articulation et signification 144
La science 146
L’esprit décompacte 148
Intériorité de l’esprit 150
L’autre moitié 152
Symbole 154
Le non-dit 156
Entropie et néguentropie 158
La raison conquérante 160
Structure et rupture 162
La structure 164
Structuration 166
Rationalité constituante 168
Espace de la science 170
Progressivité historique 172
Analyse et synthèse 174
Entre idée et réel 176
Les rapports 178
Hypothético-déductif 180
Dogmatisme et scepticisme 182
Englobant de la science 184
Le sens 186
Notre espace d’humanité 188
Sens constitué et sens constituant 190
Le surgissement du logos 192
La personne donatrice de sens 194
Ouvert sur un infini 196
Composantes et exposantes 198
431

Constructeurs et aventuriers 200
A travers 202
L’enfermement du souffle 204
L’écosystème du sens 206
Entropie 208
Hors de la caverne 210
La tentation schizoïde 212
Anthropocentrisme 214
La bulle 216
Le miroir brisé 218
Refoulement 220
Dieu chassé 222
Maître et possesseur de l’idée 224
Sans transcendance 226
L’homme responsable de l’humain 228
L’absurde 230
Les illusions 232
Pollution spirituelle 234
L’illusion du progrès 236
Au défi entre clos et ouvert 238
Pourquoi survivons-nous ? 240
Béance de notre bulle 242
L’humain provoqué hors de 244
Risque 246
Ailleurs 248
Le sens constituant 250
Intensité 252
La parole prophétique 254
Différence de potentiel 256
Oubli 258
Traversée de la différence 260
Désir 262
Eros et Agapè 264
432

Néguentropie 266
Renversement d’Agapè 268
Miracle d’Agapè 270
Kénose 272
D’un autre ordre 274
Exposé à l’autre 276
Impérialisme du même 278
La traversée du ‘non’ 280
Identité et différence 282
La différence féconde 284
Plénitude 286
Réciprocité 288
Risquer l’autre 290
Culture 292
Le logos anthropogène 294
Matrice 296
Sortir de la caverne 298
Etreinte d’extrême différence 300
Deux révolutions 302
Le ‘non’ au cœur du néolithique 304
Typologie différentielle 306
Dynamique de l’Occident 308
Explosion à l’horizontale 310
Modernité 312
Exode 314
Eternel retour 316
La roue 318
Les 12 étapes de l’existence 320
Les processus 322
Point de rupture 324
La rupture du cercle 326
L’histoire ex-pose 328
Possibilité historique 330
433

Entre alpha et oméga 332
Impossible retour 334
Impossible totalisation 336
Maître de l’histoire ? 338
Partir 340
Urgence 342
Après ? 344
Deux vacuités 346
Au-delà de « l’horizon indépassable » 348
Exponentielle 350
Le progrès 352
Les deux sources du progrès 354
Croissance de l’outil 356
Démesure de l’exponentielle 358
Limites 360
Piégé 362
Incontournable écosystème 364
L’homme inachevé 366
Emergence de l’humain 368
L’humain 370
Communauté 372
Réfractaire 374
Autre plénitude 376
Schizoïdie 378
Je pense 380
Seul maître à bord 382
Courbure de l’humain 384
La source virtuelle 386
Quel englobant ? 388
Le discours tautologique 390
Hors de l’Alliance 392
Rupture du lien 394
Règne de l’idée 396
434

Coupé du Verbe 398
Profondeurs encombrées 400
Où est le coupable ? 402
Ça sent le renfermé 404
Crise sacrale 406
Espace sacral 408
Surgissement à la verticale 410
La rondeur du monde crucifiée 412
Espace hiérotrope 414
Diffusion sacrale 416
La foi 418
Profondeurs 420
L’ Abîme appelle 422
Refoulement 424
Descendre 426
Table 429
435

436