La culture kanak, une identité affirmée - Wasapa Art Kanak

L'espace
L'espace n'est pas appréhendé ici comme intéressant dans sa réalité objective de propriété ou de
moyen de production. Il est donc interdit de l'hypothéquer, le vendre ou le bouleverser par des travaux
qui en modifiant sa physionomie, porteraient atteinte à ses aspects divers en tant qu’incarnation du
mythe. C'est le résultat d'une attitude fondamentale vis-à-vis de la nature, contrairement, semble-t-il,
de celle des Occidentaux pour lesquels sa domination et son aménagement font partie de la condition
humaine.
L'espace est connu de chacun, identifié par tous les membres de la tribu, chaque parcelle est
reconnue par tous. Chacun la désigne par son nom et son nom est connu comme faisant partie des
lieux attachés au nom de tel ou tel clan. En Nouvelle-Calédonie, il n'existe pas de terres vierges,
d’espaces vides. Constamment les conversations, les récits des évènements, les légendes, les
chants, les danses et les discours coutumiers qui reviennent dans l'année se réfèrent aux noms des
lieux.
"L'espace de la tribu apparaît comme un théâtre perpétuel où chacun joue son rôle à une place
assignée, au moment qu'il faut" (extrait de «Kanaké, mélanésien de Nouvelle-Calédonie»).
Un clan qui perd son territoire est un clan qui perd sa personnalité. Il perd ses lieux sacrés, ses points
de référence géographique mais également sociologique. L'espace ainsi conçu n'est pas regardé
comme une chose à part ; il est le tissu par lequel s’organise le réseau des relations entre les
hommes. Le Kanak ne peut pas prendre de recul pour en avoir une vision d'ensemble : il en est
participant de l'intérieur.
L'espace sert d'archive vivante du groupe, il apparaît même comme un des éléments fondamentaux
constituant la personnalité du Kanak. L'espace apparaît comme l'un des aspects essentiels du mythe,
support matériel des Kanak qui le cultivent.
Les échanges coutumiers
"Faire la coutume", comme disent les Kanak, c'est échanger des biens identiques en quantité
équivalente, en ponctuant dons et contre-dons de discours codés mais teintés d’une forte affectivité,
voire de violence masquée, selon les circonstances de l’échange. Ce rituel échangiste accompagne
toutes les relations sociales.
Les échanges cérémoniels, poumon de la société
La vie sociale kanak, comme partout en Océanie, est scandée par des échanges obligés entre clans
apparentés. Pour une naissance, un mariage ou un deuil, les parentèles de l'enfant, des époux ou du
défunt s’offrent mutuellement des présents symboliques. Par le jeu des dons et contre-dons, une
quantité considérable de biens identiques changent de mains. Coquillages enfilés en "monnaie",
longues jupes de fibres, cordons en poil de roussettes (chauve-souris), écorces battues et,
aujourd’hui, tissus européens et billets de banque circulent entre toutes les parties regroupées en
deux camp : celui des invités et celui des maîtres de la cérémonie. Ces grands rassemblements non
commerciaux donnent lieu à des discours prononcés par les chefs coutumiers.
Personnalité kanak
Pour reprendre un schéma inventé par M. Leenhardt pour expliquer la personne kanak, nous dirons
que le Mélanésien est sans cesse défini et déterminé par un double système de relations.
Au niveau du mythe, il est suspendu comme un champ de forces magnétiques entre les institutions le
liant à ses paternels qui lui ont donné un nom et ont fait de lui un fils de la tribu avec ses ancêtres
devenus dieux et l'esprit de leurs totems. Au niveau de l'existence, ce sont ses relations qui font de la
personne ce qu'elle est. Il n'est pire chose que d’être chassé du clan, de perdre ses multiples
connexions reliant chaque individu aux autres de son groupe.