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EXPOSÉS
DU
CERCLE
LÉON
TROTSKY
Les religions, l’athéisme
et le matérialisme
28 janvier 2011
N° 123
ISSN 0764-1656

Les religions, l’athéisme
et le matérialisme
Exposé du cercle Léon Trotsky
du 28 janvier 2011

Des religions les plus primitives aux religions monothéistes les plus abstraites,
toutes sont à l’image des sociétés qui les ont engendrées, celles d’hier
comme celles d’aujourd’hui. Ce ne sont pas les dieux qui ont créé les êtres humains,
ce sont les êtres humains qui ont créé les dieux. Et les religions ne sont
que le reflet imaginaire dans la conscience des hommes de leurs angoisses
vis-à-vis des puissances qu’ils ne comprennent pas.
Pendant des dizaines de milliers d’années, ce sont les puissances de la
nature qui se sont imposées aux hommes, et ont pris l’apparence dans leurs esprits
de puissances fantastiques. Aujourd’hui encore, dans les régions les plus
pauvres de la planète, les catastrophes naturelles peuvent attiser les préjugés
religieux. Par exemple, quand on n’a pas la moindre notion scientifique sur
les tremblements de terre, comment résister à l’explication religieuse qui fait
passer pour un châtiment divin le séisme de l’an dernier en Haïti ? D’autant
plus que la vulgarisation de l’explication scientifique a été le cadet des soucis
du pouvoir haïtien comme de toute la communauté internationale.
Mais si les êtres humains n’avaient à subir que les caprices de la nature, la
religion aurait dû inéluctablement reculer et même disparaître grâce aux progrès
de la science. Or, d’autres puissances que celles de la nature dominent la
vie des hommes : les puissances économiques et sociales.
L’histoire de l’humanité a été celle d’une domestication croissante de la
nature. Et dans cette histoire, le capitalisme, grâce à l’industrie, a représenté
un progrès spectaculaire. Mais, comme dit le Manifeste communiste, la société
bourgeoise « ressemble au magicien qui ne sait plus dominer les puissances
infernales qu’il a évoquées ». Si les capitalistes ont développé les forces productives,
l’anarchie de leur économie en a fait des puissances indomptées.
Et les convulsions de cette économie, comme les crises économiques, sont
aujourd’hui infiniment plus destructrices que les catastrophes naturelles. Voilà
les racines modernes du sentiment religieux.
Les religions ont été et sont toujours des faits sociaux, qui embrassent des
milliards d’êtres humains, à commencer par les centaines de millions de travailleurs
de la planète. Et si, en tant que révolutionnaires et en tant que matérialistes,
nous devons propager les conceptions matérialistes et athées, nous
devons aussi comprendre ce que sont les racines sociales de la religion.
Pour cela, nous nous limiterons aux trois grands monothéismes que sont,
dans l’ordre chronologique, le judaïsme, le christianisme et l’islam. Si nous
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militions en Asie, évidemment, nous devrions obligatoirement parler du
bouddhisme et de l’hindouisme. Mais ici en France, ces religions pèsent
moins.
Nous voulons expliquer dans quels contextes ces idées religieuses sont
apparues et se sont répandues chez les pauvres ; mais aussi comment elles ont
été utilisées par les classes possédantes pour dominer ; ou encore comment les
divers courants religieux ont pu être, dans le passé, l’expression idéologique
de la lutte entre classes sociales.
Mais, à partir d’un certain degré de développement des techniques et des
sciences, la pensée humaine s’est émancipée des conceptions religieuses. Au
milieu du bouillonnement des luttes entre classes sociales aux 17 e et 18 e siècles,
sont nées les idées matérialistes et athées, idées dont nous avons hérité, et
dont notre communisme est directement issu. C’est armé de ces conceptions
matérialistes que le mouvement ouvrier s’est renforcé. Et nous voulons aussi
rappeler comment il s’est comporté vis-à-vis de la religion.

Et les hommes créèrent
les dieux à leur image
Si on prend le terme de religion au sens très large, parmi les premières
conceptions que les hommes ont pu se faire de la nature, il y eut celles qui
consistaient à donner une conscience propre à des animaux ou même à des objets,
ce qu’on appelle parfois l’animisme. Les phénomènes incompris étaient
interprétés comme étant la volonté d’un esprit.
Encore aujourd’hui, il existe des peuples ayant ce type de croyance. Par
exemple, les Aymara, un peuple des Andes, en Amérique du Sud, pensent que
la montagne est un corps vivant qu’il faut nourrir de sacrifices d’animaux.
Pour les Pygmées de la forêt Ituri, en Afrique, dans la région des Grands Lacs,
la forêt est vivante, elle a une âme et veille sur eux.
Il y a des dizaines de milliers d’années, des groupes humains inventèrent
des croyances de ce type. Face aux phénomènes naturels qui les dominaient,
ils ne se sont plus contentés de constater, ils ont cherché des explications. Ils
se sont posé la question du pourquoi des choses.
Leurs connaissances de la nature, qui leur permettaient de survivre au quotidien,
ne pouvaient à ce niveau que leur suggérer des explications fantastiques.
Mais cette volonté de trouver une explication, de comprendre, était en
elle-même formidable. Et elle ouvrait la voie au développement illimité de la
pensée humaine et de ses réalisations.
Ces sociétés n’ont pas laissé beaucoup de traces de leurs croyances, car
elles n’ont pas laissé beaucoup de traces tout court. Ce n’est qu’à partir de
la naissance de la civilisation et surtout à partir de la naissance de l’écriture
qu’on peut avoir des idées plus précises sur ce qu’étaient les religions des
hommes.
De la crainte des puissances naturelles
à la crainte des puissances sociales,
l’apparition du monothéisme
À l’origine de la civilisation, il y a deux grandes découvertes : l’agriculture
et l’élevage. On estime que celles-ci apparurent dans différentes régions
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du monde, il y a au moins 12 000 ans, et qu’elles se sont ensuite propagées
rapidement.
À partir de ce bouleversement, appelé aussi révolution néolithique, les
hommes commencèrent à se sédentariser. L’augmentation de la production de
nourriture permit un accroissement de la population. Elle permit aussi d’accumuler
pour se mettre à l’abri du besoin.
Comme les sociétés de ces premiers agriculteurs et éleveurs se situent historiquement
encore avant l’existence de l’écriture, il n’y a pas de textes qui
parlent de leurs religions. Cependant, dans les fouilles des premiers villages,
de nombreuses statuettes féminines ont été retrouvées. Et cela, sur des sites archéologiques
très différents. C’est cette répétition qui peut laisser penser qu’à
ce stade, au moment de la naissance de l’agriculture, des cultes des esprits
féminins associés à la fertilité étaient répandus.
L’accroissement continuel des richesses ouvrit aussi la voie aux inégalités
sociales et aux premières classes sociales. Les échanges se développèrent et
Dame aux félins, retrouvée à Çatal Höyük
(Turquie), entre 7000 et 6200 avant notre ère.
Dame aux serpents (Crète, deuxième
millénaire avant notre ère).

des structures plus complexes que le clan ou la tribu apparurent : les premières
cités, les premiers royaumes et les premiers empires.
Les plus anciennes religions dont on a une trace écrite datent de cette
époque. Elles sont toutes polythéistes. Un nombre de dieux difficile à estimer
formait les panthéons de Mésopotamie, d’Égypte ou de Grèce. Le panthéon
mésopotamien, c’est-à-dire l’ensemble des dieux des premières sociétés urbaines
mésopotamiennes, comprenait au moins trois mille divinités.
Ces divinités mélangeaient les attributs liés à la nature et les attributs liés
à la société des hommes : chez les Grecs, par exemple, le dieu du feu et des
volcans était aussi le dieu des forgerons, le dieu de la mer également celui des
marins. Et à la hiérarchie sociale qui s’était mise en place entre les hommes
correspondait une hiérarchie sociale chez les dieux. Le monde des dieux
connaissait aussi les inégalités.
La division en différentes cités ou royaumes avait aussi son reflet religieux.
Chaque peuple avait une divinité protectrice. Parfois un peuple avait comme
protecteur un dieu obscur, inconnu, jusqu’à ce que ce peuple, créant par ses
conquêtes un empire dominant toute une région, en fît la divinité dominante
du panthéon.
La divinité protectrice des Assyriens, Assur, résume à elle seule toute cette
évolution religieuse. Assur fut d’abord l’esprit du piton rocheux sur lequel
était située la cité qui portait le même nom. Ensuite, quand la ville devint
une cité État, Assur fut le dirigeant fantastique de la ville : les rois se présentaient
comme ses exécutants. Enfin, lorsque cette cité État renversa Babylone
et constitua son propre empire qui s’étendit sur toute la Mésopotamie, Assur
finit sa « carrière » comme chef suprême de tous les dieux de Mésopotamie.
Avec la civilisation, l’humanité avait vu surgir de nouvelles puissances,
plus terrifiantes encore que les puissances naturelles, les puissances sociales,
comme les rois ou les empereurs. Et aux calamités de la nature s’étaient ajoutées
les calamités sociales : l’oppression, l’autorité capricieuse des puissants
ou encore les guerres. Plus la société se complexifiait et plus, dans l’esprit des
êtres humains, les craintes associées aux puissances sociales devinrent prédominantes
par rapport à celles associées aux puissances de la nature. La religion
prit alors la forme abstraite d’un dieu unique dont la volonté insondable gouvernait
la nature et les hommes. Cette poussée vers le monothéisme se fit ressentir
en divers endroits : notamment en Égypte, et à partir du 7 e siècle avant
notre ère, en Grèce et dans l’Empire perse. Mais c’est surtout en Palestine,
avec le judaïsme, que le monothéisme prit une forme simple sous laquelle il
allait avoir du succès.
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La Bible juive garde la trace de cette évolution du polythéisme vers le
monothéisme, c’est-à-dire de la croyance en plusieurs dieux à celle en un Dieu
unique. Selon les archéologues, la majeure partie du texte de la Bible fut mise
par écrit entre le 5 e et le 4 e siècles avant notre ère, en rassemblant des mythes
anciens transmis oralement et les conceptions religieuses du moment.
Dans les parties correspondantes aux mythes anciens, le dieu des Hébreux,
Iahvé, est considéré comme la divinité protectrice, opposée aux divinités des
autres peuples : comme Kémosh, protecteur des Moabites ou Dagon, protecteur
des Philistins. Si Iahvé y est présenté comme plus puissant que ses rivaux,
la Bible ne nie jamais l’existence des autres dieux. Il y a même des parties
explicitement polythéistes, comme ce passage des psaumes où il est écrit :
« Iahvé est roi ! (...) Tous les dieux se prosternent devant lui ! »
Mais, dans les parties de la Bible que les scientifiques estiment être l’expression
des conceptions religieuses de ce 4 e siècle avant notre ère se trouvent
les premières expressions du monothéisme. Là, le Dieu de la Bible est le dieu
unique et ce n’est plus un Dieu qu’il faut implorer, duquel on peut espérer
obtenir des faveurs en échange de sacrifice. C’est un Dieu auquel on n’a pas
d’autre choix que de se soumettre, comme devant la fatalité.

Il y eut d’autres conceptions religieuses monothéistes de ce type. Mais du
judaïsme allait naître une religion qui allait s’étendre sur tout le bassin méditerranéen,
le christianisme.
Les conditions sociales
de la naissance du christianisme
Le christianisme naquit au moins quatre siècles après la rédaction de la
Bible juive. Et durant ces siècles, la société changea encore en profondeur :
l’esclavage prit une ampleur qu’il n’avait jamais eue. Et par bien des aspects,
la religion chrétienne en a été le fruit.
L’esclavage était très ancien. Mais, l’esclavagisme, c’est-à-dire l’esclavage
développé à un point tel qu’il devenait le mode dominant de production des
richesses, ne s’est mis en place qu’à partir de certaines cités grecques, comme
Athènes. Au début du 4e siècle avant notre ère, à Athènes, un contemporain
grec avait recensé près de 400 000 esclaves pour 21 000 citoyens libres. La
précision de ces chiffres est aujourd’hui discutée par les historiens, mais elle
donne un ordre d’idée de l’importance prise par l’esclavage.
Après les cités grecques, c’est Rome qui bâtit tout un empire sur l’esclavage.
Rome se lança à la conquête de toute l’Italie, puis de tout le bassin méditerranéen,
en pilla les richesses et rafla au total des millions d’êtres humains
pour en faire des esclaves. À son apogée, sous l’empereur Hadrien, cet empire
gigantesque s’étendait du nord de l’Angleterre actuelle jusqu’à la Palestine, en
comprenant tout le pourtour méditerranéen.
Les esclaves ne furent pas les seules victimes de ce système. Une part
importante des citoyens romains libres, dont le travail était concurrencé par
le travail des esclaves, ne trouvait plus de place dans l’économie. Ils étaient
réduits à vivre de mendicité. Rien qu’à Rome, qui était une ville énorme à
l’époque où le christianisme est apparu, on estime que ces prolétaires de l’Antiquité
étaient au moins 300 000. Pour contenir ce peuple tombé dans la misère,
les empereurs romains leur offraient du pain et les jeux du cirque. Mais
le désespoir de tous ces désœuvrés réclamait bien autre chose. Il réclamait une
solution à leur détresse.
La philosophie, qui avait connu un essor fulgurant en Grèce au début de la
société esclavagiste, exprima le désarroi de cette société esclavagiste antique
déclinante. Un courant philosophique, le courant stoïcien, avait évolué, au
début de notre ère, vers une philosophie très religieuse et austère, prêchant la
soumission de l’homme face au destin.
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Au 1 er siècle, à Alexandrie, qui était aussi une puissante cité, située au nord
de l’Égypte, un philosophe juif, Philon d’Alexandrie, imprégné de culture
grecque antique, mélangea la religion monothéiste de la Bible juive, avec les
conceptions des stoïciens qui prêchaient l’ascétisme et une soumission au
destin. Les conceptions philosophiques et religieuses de Philon d’Alexandrie
eurent une influence importante sur les premiers théologiens de l’Église chrétienne
qui élaborèrent la doctrine du christianisme, aux tout premiers siècles
de notre ère. Et en ce sens, on peut dire que le christianisme est issu en partie
de la philosophie grecque.
Mais avant d’être une doctrine et même un dogme, le christianisme fut
d’abord un mouvement populaire. Et, parti de petites sectes, il devint un mouvement
de masse.
Le christianisme primitif
Le terme même de christianisme est associé au nom de Jésus Christ. Le
mot « christ » vient du grec et signifie « messie », c’est-à-dire envoyé de Dieu.
Si Jésus était la référence incontestée de tous les courants chrétiens et sera

plus tard une référence pour les courants musulmans, il faut savoir que les
traces historiques de son existence, autres que les évangiles bibliques, sont
très minces et indirectes. Si l’année zéro de notre calendrier est plus ou moins
censée correspondre à sa naissance, cette datation fut introduite bien plus tard,
plus de 500 ans après, par un moine qui n’avait que sa foi comme argument.
Il y a également peu de renseignements sur les premières communautés
chrétiennes. On sait à partir des textes religieux qu’au 1 er siècle, à Jérusalem,
les disciples de Jésus étaient des juifs. Il existait plusieurs tendances religieuses
dans le judaïsme, et les chrétiens en représentaient une. Cette tendance
rassemblait surtout des petites gens qui vivaient en communauté.
Le christianisme officiel attribue à l’apôtre Paul, au 1 er siècle, l’ouverture
de la religion chrétienne aux non-juifs. La réalité est sans doute plus complexe ,
car il y avait plusieurs communautés rivales se réclamant de Jésus. Et ce n’est
au plus tôt qu’au début du deuxième siècle que le christianisme se sépara du
judaïsme. Mais en tout cas, cette ouverture fut décisive, car c’est elle qui en
fit une religion capable de se propager à l’ensemble des peuples de l’Empire
romain. Alors, le christianisme se répandit chez les pauvres.
Toutes les victimes de l’Empire romain, les paysans à qui on prenait la
terre, les citoyens libres déchus de leurs droits, les prisonniers de guerre réduits
en esclavage, tous ceux-là firent le succès du christianisme. Fondamentalement,
il n’y avait pas d’issue dans le cadre de cette société esclavagiste
déclinante pour tous ces opprimés. C’est pour cela qu’ils ne pouvaient mettre
leur espoir d’un monde meilleur que dans une solution religieuse. À travers
leur religion ils exprimaient à la fois leur souffrance et leur aspiration à un
monde meilleur, égalitaire.
D’ailleurs, les premiers regroupements chrétiens étaient des organisations
égalitaires et même, par certains aspects, communistes. Pas communistes au
sens moderne, au sens où nous l’entendons, celui d’une organisation économique
utilisant les ressources et les moyens de production dans l’intérêt général,
mais communistes dans le sens du partage égalitaire des richesses. Voilà
une description de la première communauté de Jérusalem selon le texte biblique,
les Actes des Apôtres : « Nul ne considérait comme étant à lui ce qui lui
appartenait, toutes choses étaient communes. Ceux qui possédaient les terres
ou les maisons, après les avoir vendues, en apportaient le produit et le déposaient
aux pieds des apôtres. Et on distribuait à chacun selon ses besoins ».
Le communisme de partage de ces premiers chrétiens ne pouvait être que
celui de petites communautés vivant en marge de l’Empire. Le christianisme
n’avait pas d’autre organisation sociale à proposer. Cette tendance égalitaire
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initiale ne dura pas. Dès que le christianisme prit de l’ampleur, elle fut de
plus en plus remise en cause. Une hiérarchie religieuse apparut, et le partage
égalitaire fut remplacé par la charité des riches chrétiens. Cela ne se fit pas
sans opposition. Au 4 e siècle de notre ère encore, un évêque, Basile de Césarée,
pouvait dire par exemple en s’adressant aux riches : « Misérables, comment
voulez-vous vous justifier devant le Juge Céleste ? Vous me dites : Quelle
est notre faute, lorsque nous retenons ce qui nous appartient ? Moi, je vous
demande : Ce que vous appelez votre propriété, de qui l’aviez-vous reçue ?
Comment s’enrichissent les possédants, sinon en accaparant les choses qui
appartiennent à tous ? Si chacun ne prenait que selon ses stricts besoins, laissant
le reste aux autres, il n’y aurait ni riches ni pauvres. »
Malgré ce type de résistances, l’évolution était inévitable. Et d’une religion
séditieuse et réprimée, le christianisme devint une religion acceptable
par l’Empire romain. Ses tendances égalitaristes mises de côtés, la religion
chrétienne pouvait même contribuer à la cohésion de l’Empire.
Le christianisme,
religion de l’Empire romain
C’est l’empereur Constantin, au début du 4e siècle, qui chercha le premier
à utiliser l’Église chrétienne pour gouverner et souder l’Empire romain. Il
commença par accorder la liberté de culte aux chrétiens, puis il lança dans
tout l’Empire un programme massif de construction de bâtiments publics qui
furent les premières basiliques chrétiennes. Enfin, il chercha à réduire les différentes
tendances qui s’étaient multipliées au cours des trois premiers siècles
du christianisme. Comme s’il était le chef de l’Église, il convoqua à Nicée,
dans la Turquie actuelle, le premier concile chrétien. Cette réunion des représentants
des églises chrétiennes de tout l’Empire fixa le dogme religieux.
Entre l’appareil de l’Église et le pouvoir, commençait une alliance qui allait
durer des siècles.
Vis-à-vis des croyants, le christianisme se transforma alors en une religion
prêchant la soumission au pouvoir. Si le terme de « communauté » religieuse
pouvait avoir un sens quand il s’agissait des communautés égalitaires, ce
n’était plus du tout le cas désormais. La notion de « communauté des chrétiens
», ou de « communauté des croyants », servait en réalité à masquer les
différences entre les classes sociales pour prêcher aux pauvres la résignation.
Quand, peu de temps après, au début du 5e siècle, l’Empire romain s’effondra
dans sa partie occidentale, le christianisme lui survécut, non seulement
associé au pouvoir dans la partie orientale qui devint l’Empire byzantin, mais

aussi dans les royaumes barbares que les invasions avaient créés. Dans ces
royaumes, la religion chrétienne s’adapta au morcellement géographique. Le
christianisme professait toujours la crainte en un Dieu unique, mais, à côté,
on vit apparaître à une échelle locale des cultes envers des saints protecteurs.
C’était d’une certaine manière un retour aux dieux protecteurs des cités antiques
: la société faisait marche arrière et la religion s’adaptait.
La naissance de l’islam
et l’unification des tribus arabes
La troisième grande religion monothéiste, l’islam, apparut à peine 200 ans
plus tard, au 7 e siècle, à partir d’une région peu éloignée de celles où étaient
nés le christianisme et le judaïsme, la péninsule arabe. Et les transformations
de la société arabe bédouine qui précédèrent la naissance de l’islam rappellent,
par bien des aspects, celles qui donnèrent naissance aux deux précédents
monothéismes.
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La péninsule arabe était restée à l’écart de la colonisation romaine, entre
autres pour des raisons géographiques : les déserts qui la couvraient étaient un
rempart naturel contre l’invasion.
Deux grands empires, l’Empire byzantin et l’Empire perse, se partageaient
la domination du monde. Les populations arabes qui étaient situées au nord et
à l’ouest de la péninsule arabique avaient subi l’influence de ces empires, et
étaient devenues chrétiennes. À l’opposé, au sud de la péninsule arabe, vers
le Yémen actuel, il y avait ce que les Grecs et les Romains appelaient « l’Arabie
heureuse », l’Arabie du sud. Cette région entre la Mer Rouge et l’Océan
Indien, au climat bien plus favorable, était un passage commercial maritime
important. C’était la région la plus riche d’Arabie. Au début du 6 e siècle, le roi
de cette région s’était, lui, converti au judaïsme.
Mais, peu de temps après, quelques dizaines d’années avant l’apparition
de l’islam, l’Arabie du sud fut victime des rivalités entre les deux grands empires.
Elle fut dévastée une première fois par l’Éthiopie alliée des Byzantins,
puis une deuxième fois par l’Empire perse. Elle ne s’en remit pas, et la voie
commerciale entre l’Inde et le bassin méditerranéen passa désormais à travers
le désert.
Le désert était le monde des tribus nomades. Les Bédouins utilisaient
l’extrême robustesse du dromadaire pour survivre sous ce climat difficile. Il
n’y avait pas du tout d’État centralisateur. Les tribus avaient leurs traditions
ancestrales et avaient des conceptions religieuses situées entre l’animisme et
le polythéisme. Ces peuples craignaient avant tout les esprits, les « djinns ».
Mais l’arrivée des routes commerciales bouleversa cette situation. Les oasis et
les villes de l’intérieur de la péninsule, comme La Mecque, prirent de l’importance
et s’enrichirent. La vie des tribus bédouines fut complètement transformée.
Les tribus citadines qui dominaient La Mecque devinrent de riches tribus
commerçantes. Mais, les liens d’entraide tribaux se désagrégeant, d’autres
nomades furent ruinés, et les villes concentrèrent aussi les désœuvrés et les
esclaves, car l’esclavage avait fait son apparition.
Mahomet, le prophète de l’islam, était issu de la tribu des Qorayshites
qui dominait La Mecque, mais il était d’une branche en marge. Vers l’âge de
40 ans, il eut ses révélations mystiques et commença à prêcher la foi en un
Dieu unique, Allah. En arabe, « allah » signifie « le Dieu ». Mais à l’époque,
Allah était surtout la divinité suprême du panthéon polythéiste des tribus de
La Mecque.
Les dirigeants de la ville s’opposèrent au monothéisme prêché par Mahomet
qu’ils voyaient comme une religion concurrente. Et Mahomet chercha

alors des alliés du côté du judaïsme et du christianisme, car avec l’élargissement
des rapports commerciaux, les religions juive et chrétienne s’étaient
déjà répandues chez certaines tribus bédouines. Et d’ailleurs, à ses premiers
adeptes, Mahomet demanda de prier en direction de Jérusalem, comme les
juifs et les chrétiens.
Mais les notables de La Mecque réussirent malgré tout à expulser Mahomet
et ses adeptes de leur ville. Et ceux-ci durent émigrer alors vers une autre
cité, Yathrib.
C’est à Yathrib que Mahomet constitua sa puissance politique et religieuse.
Il mit en place une alliance contre les tribus de La Mecque avec des tribus
locales dont, d’ailleurs, trois étaient juives et une chrétienne. Et, petit à petit,
il réussit à fédérer toute l’hostilité des Bédouins appauvris à l’encontre des
riches tribus de La Mecque. Dans cette société où les anciens liens d’entraide
tribaux avaient été dissous, l’islam joua le rôle d’un ciment efficace. Et Yathrib,
qui prit petit à petit le nom de Médine qui signifie « la ville » sous-entendu
« du prophète », devint le centre de ralliement de l’opposition à La Mecque.
Après plusieurs batailles et plusieurs sièges, en 632, les armées de Mahomet
réussirent à imposer le ralliement des tribus de La Mecque à l’islam. Cette
soumission marquait une étape décisive dans la constitution d’un État dont
Mahomet, prophète de la nouvelle religion, était le chef.
Si au départ, pour lutter contre le polythéisme, Mahomet avait cherché
des alliés dans les tribus juives et chrétiennes, désormais, pour unifier solidement
les tribus arabes, il ne pouvait plus tolérer de religion concurrente, même
monothéiste. Et, lorsqu’il se rendit compte, par exemple, que les tribus juives
de Médine ne se convertissaient pas à l’islam, il rompit avec elles et les écrasa.
Cela se traduisit aussi par l’adoption d’un nouveau sanctuaire religieux vers
lequel les musulmans devaient désormais prier : La Mecque.
L’islam fut donc presque dès le départ la religion du pouvoir. À la fois un
ciment fédérateur, mais aussi idéologie dominante, ayant pour rôle de légitimer
le nouveau pouvoir politique auprès des masses.
L’islam et l’extension du monothéisme
Mahomet mourut juste après. Ses successeurs, ses « khalifes » en arabe,
qui furent choisis à chaque fois parmi ses premiers adeptes, lancèrent les tribus
bédouines unifiées vers des conquêtes extérieures, entre autres pour faire
taire les dissensions qui surgirent juste après la mort de Mahomet. Les deux
grands empires, byzantin et perse, s’étaient épuisés mutuellement dans une
énorme guerre qui avait duré vingt ans. Et ils ne purent résister aux tribus
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arabes coalisées. En trente ans, l’Empire perse fut totalement conquis, ainsi
que toutes les provinces orientales de l’Empire byzantin. Ces succès qui apportaient
des richesses aux conquérants assurèrent dans un premier temps la
cohésion de ce nouvel empire religieux musulman.
Mais très vite, des rivalités politiques surgirent. Et dans cet État religieux,
elles prirent évidemment une expression religieuse. Les deux tendances principales
de l’islam qu’on connaît aujourd’hui ont d’ailleurs leur origine dans ces
luttes de pouvoir. Les partisans du gendre de Mahomet, Ali, fondèrent ce qui
allait devenir le chiisme. Tandis que le grand-oncle de Mahomet, Moawiya,
qui avait derrière lui le clan dominant des Qorayshites de La Mecque, représenta
le sunnisme.
Malgré les rivalités intestines, environ un siècle après la mort de Mahomet,
les conquêtes arabo-musulmanes s’étendaient très loin : l’empire comprenait
tout le sud du bassin méditerranéen jusqu’au Maghreb et même jusqu’en Espagne,
et s’étendait à l’est jusqu’au Pakistan et au nord jusqu’en Iran. C’est à
travers ces conquêtes militaires que l’islam se répandit dans toutes ces régions.

Peu avant l’an mille, l’islam au sud et le christianisme au nord se partageaient
la domination religieuse de l’Europe et du bassin méditerranéen.
Si ces religions avaient été capables d’exprimer la détresse et la colère des
opprimés, très vite, elles étaient devenues un outil dans les mains du pouvoir,
utiles pour unifier des empires ou des royaumes et pour dominer moralement
les opprimés.
Mais la religion n’est qu’une idéologie. Et quand les fondements économiques
de ces sociétés vacillèrent, les royaumes terrestres et les royaumes
célestes associés se fissurèrent.
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La lutte de la bourgeoisie contre la noblesse :
de la Réforme protestante au matérialisme
À partir de l’an mille, d’autres grandes transformations étaient en fermentation
en Europe occidentale. Et elles nous touchent encore plus, car la société
capitaliste moderne dans laquelle nous vivons en est directement issue. De
nouvelles tendances religieuses vont apparaître qui seront le reflet de nouvelles
classes sociales, à commencer par la bourgeoisie qui allait dominer le
monde.
Et c’est aussi dans ce contexte d’essor de la bourgeoisie, cette période
d’accroissement accéléré des échanges, des techniques et des découvertes
scientifiques, que vont naître les idées athées et matérialistes.
L’Église catholique sous le féodalisme
Dans la société féodale aux environs de l’an mille, le pouvoir des empereurs
et des rois était devenu quasi inexistant. Les évêques de l’Église étaient
alors des nobles, pratiquement comme les autres, régnant sur un fief. L’Église
de Rome chapeautait tous les évêques et était alors la plus grande puissance
féodale d’Europe, possédant jusqu’à un tiers des terres.
L’Église catholique symbolisait le féodalisme. Non seulement parce qu’elle
s’enrichissait de ses fiefs, mais aussi parce que, à une époque où il n’y avait
plus de pouvoir central, elle était la seule puissance dominante à l’échelle de
toute la chrétienté. C’est pour cela que toutes les forces sociales nouvelles qui
se développèrent et créèrent un pouvoir centralisé, cherchèrent au bout d’un
moment à s’émanciper de la tutelle de l’Église catholique. Et cela s’exprima
d’abord comme une contestation religieuse.
Par ailleurs, la société sortait de la période sombre des premiers siècles
du Moyen Âge où la connaissance avait reculé. Et c’était l’Église qui avait
conservé dans ses abbayes le peu de culture qui restait en Occident. Les premiers
pas du renouveau de la culture se firent donc directement sous la coupe
de l’Église. C’était dans la langue de l’Église, le latin, que tout s’écrivait. Les
premières universités, comme la Sorbonne à Paris, furent des organismes religieux.
C’est donc pour cela aussi que les premières idées contestataires furent
des idées de contestation religieuse, et que la lutte de classe aussi s’exprima
d’abord à travers la religion.

L’émergence des monarchies
fruit de l’alliance de la bourgeoisie et du roi
À partir du 12e siècle en Europe occidentale, les villes étaient redevenues
des centres d’échanges importants. Une nouvelle classe sociale, la bourgeoisie,
y jouait le rôle dominant. Les villes voulaient être le plus indépendantes
possible du seigneur local. Et dans leur lutte, elles trouvèrent un allié dans la
personne du roi qui se battait pour imposer son autorité aux seigneurs. Villes
bourgeoises et monarchie s’allièrent souvent contre les féodaux.
Dans un premier temps, des villes obtinrent leur indépendance et même
la possibilité de mettre sur pied leurs milices communales bourgeoises. Dans
certains endroits, cette indépendance dura même pendant des siècles. Des
cités comme Gênes, Florence ou Venise en Italie, devinrent très puissantes.
Mais en général, l’allié royal se renforçant, il se transforma en nouveau maître
et l’autonomie des communes disparut dans la consolidation des royaumes.
Le roi n’était pas pour autant devenu un frein au développement de la bourgeoisie.
La monarchie était l’élément d’ordre et de stabilité dans un Moyen
Âge où les féodaux se faisaient perpétuellement la guerre. Et la stabilité, c’était
bon pour le commerce. Pour un riche bourgeois, avoir un État puissant derrière
soi, c’était un atout dans la concurrence internationale. Alors l’alliance
de la bourgeoisie et de la monarchie se prolongea. Et l’Église catholique ne
put résister longtemps à l’émergence de cette force combinée montante.
Au début du 14e siècle, le roi de France, Philippe Le Bel, fut un des premiers
à s’opposer à l’autorité du Pape. Lorsque Philippe Le Bel voulut imposer
un nouvel impôt au clergé, le Pape refusa. Alors, le roi de France interdit
toute exportation en dehors du royaume, ce qui priva Rome d’une part importante
de ses ressources. Le conflit dura plus d’un siècle. Et c’est la monarchie
française qui en sortit victorieuse. Elle en vint même à faire élire des papes
à sa botte. Et comme ceux-ci craignaient pour leur vie à Rome, ils préférèrent
s’établir à Avignon. Pendant plusieurs décennies, les papes de l’Église
catholique siégèrent à Avignon. Il y eut même une phase, appelée le « grand
schisme d’Occident » où il y eut jusqu’à trois papes différents en même temps,
chacun représentant les intérêts d’un ou plusieurs grands royaumes.
À la fin du Moyen Âge, vers 1500, la puissance politique de l’Église catholique
était donc nettement affaiblie.
19

20
La Réforme protestante
et la guerre des paysans de 1525
L’autorité « spirituelle » de l’Église, elle aussi, avait été contestée à plusieurs
reprises, par des courants religieux que le catholicisme appelait des
hérésies. Les hérésies, traquées par l’Église, se développaient et se cachaient
dans les villes. Elles avaient presque toutes un caractère bourgeois. Les bourgeois
des villes rejetaient la hiérarchie religieuse coûteuse et inutile. Ils voulaient
une Église simple et « à bon marché ». L’Église chrétienne primitive, qui
était décrite dans les Évangiles, sans clergé et démocratique, leur convenait
infiniment plus que cette Église des papes de Rome, parasitaire et richissime.
De nombreuses hérésies dans le midi de la France, en Angleterre ou encore en
Europe centrale représentèrent cette tendance religieuse bourgeoise.
Mais il y eut aussi des hérésies qui étaient l’expression des plus pauvres :
du petit peuple des villes et des paysans. Ces hérésies intégraient généralement
les revendications des hérésies bourgeoises, mais elles allaient plus loin.
Elles ne voulaient pas seulement la démocratie de l’Église chrétienne primitive,
elles voulaient aussi retrouver les conditions d’égalité du christianisme
primitif. Ces hérésies jalonnèrent toute la fin du Moyen Âge, et touchèrent
presque toute l’Europe.
Alors, lorsque le moine allemand Luther lança la Réforme protestante, en
1517, en dénonçant le luxe de l’Église de Rome, il ouvrit une brèche dans
laquelle s’engouffrèrent toutes les classes sociales et tous les intérêts opposés
à l’Église catholique. D’autant plus que Luther eut rapidement le soutien de
princes allemands, car la plupart voyaient d’un bon œil leur émancipation de
la tutelle de Rome qui leur coûtait très cher. Cette émancipation eut son symbole
avec la traduction de la Bible par Luther, du latin en allemand.
Dans le sillage de Luther, un autre réformateur religieux, Calvin, d’origine
française, installa sa doctrine à Genève. Il offrit à la bourgeoisie la religion
qui lui correspondait le mieux. L’Église calviniste était démocratique et bon
marché : un conseil élu dirigeait le culte et il n’y avait pas de clergé. En plus,
elle mettait en avant la prédestination. La prédestination disait que Dieu avait
choisi par avance ceux parmi les hommes qui seraient graciés et ceux qui
seraient damnés. C’était une façon très fataliste d’exprimer le dogme religieux
et cela correspondait à ce que vivaient les bourgeois. Dans le monde
commercial, le succès ou l’échec d’une affaire ne dépendaient pas seulement
de l’habileté de l’homme, mais semblaient soumis à une fatalité incompréhensible.
Comme si Dieu avait choisi par avance les élus et les déchus. Les

premières républiques bourgeoises, comme la Suisse ou les Pays-Bas, furent
des républiques calvinistes.
Mais au-delà de Luther, de Calvin et de leurs proches adeptes, de nombreuses
sectes foisonnèrent, exprimant, elles, les aspirations des plus pauvres.
Les anabaptistes, par exemple, vantaient les communautés chrétiennes primitives
et leur égalitarisme. Leur nom d’anabaptiste venait du fait qu’ils dénonçaient
le baptême dès la naissance. Selon eux, il fallait consciemment choisir
sa foi. Donc ils rebaptisaient ceux qui adhéraient à leur secte, et en grec le
préfixe « ana » signifie entre autres choses « de nouveau ».
La Réforme de Luther avait suscité beaucoup d’espoir parmi les plus
pauvres, or, rien n’avait changé pour eux. Ils restaient les soutiers de la société,
faisant vivre de leur travail pratiquement toutes les autres classes sociales.
Alors, dans le sud-ouest de l’Allemagne, là où il y avait déjà une tradition
de révoltes et de conjurations paysannes contre les possédants, des prêcheurs
radicaux, issus pour la plupart du courant anabaptiste, utilisèrent le langage de
la Bible pour attiser la révolte.
L’effervescence déboucha sur un soulèvement. À partir de l’été 1524,
jusqu’au printemps 1525, six armées paysannes rassemblant de 30 000 à
40 000 hommes au total parcoururent les campagnes, détruisant les monastères,
les abbayes et les châteaux des nobles. Dans plusieurs villes, des insurgés
prirent le pouvoir, regroupant encore d’autres combattants. Les leaders de
cette révolte étaient des petits artisans ou des aubergistes. Les révoltés avaient
mis en avant leur programme sous la forme de douze articles. Ils réclamaient
le droit d’élire et de révoquer les pasteurs, la suppression de la « petite dîme »
(un impôt du clergé) et l’utilisation de la « grande dîme » (un autre impôt du
clergé) pour des buts d’utilité publique. Ils réclamaient l’abolition du servage,
la restitution des terres communales accaparées par les nobles et la suppression
de l’arbitraire dans la justice et l’administration.
Luther, qui avait involontairement contribué à engendrer cette révolte,
appela les princes allemands à la répression. Voilà ce qu’il leur dit à propos
des révoltés : « Il faut les mettre en pièces, les étrangler, les égorger, en secret
et publiquement, comme on abat des chiens enragés ! C’est pourquoi, mes
chers seigneurs, égorgez-les, abattez-les, étranglez-les, libérez ici, sauvez là !
Si vous tombez dans la lutte, vous n’aurez jamais de mort plus sainte ! »
En face de Luther, l’idéologue le plus radical de la révolte des paysans était
Thomas Münzer. Influencé par les anabaptistes, il enseignait, sous des formes
chrétiennes, une religion universelle si abstraite qu’elle frisait l’athéisme. Il rejetait
la Bible comme révélation unique ou infaillible. La véritable révélation,
21

22
Thomas Munzer
et la Guerre des paysans
de 1525.
Portrait de Martin Luther
(1453-1546)

selon Münzer, c’était la raison. Pour lui, le Saint-Esprit, c’était la raison. Son
programme politique était presque communiste. Le royaume de Dieu était
pour lui une société sans aucune propriété privée, sans pouvoir d’État placé
au-dessus des membres de la société. Il voulait fonder une ligue pour réaliser
ce programme, non seulement dans toute l’Allemagne, mais dans toute la
chrétienté.
Cette révolte des paysans et des petites classes des villes du sud-ouest
de l’Allemagne : de Souabe, de Franconie, de Thuringe et même d’Alsace,
fut écrasée. Les armées paysannes étaient plus nombreuses que les armées
des princes, mais elles étaient divisées. La répression fut féroce. Lors de la
dernière bataille décisive, l’armée des princes extermina 5 000 à 6 000 des
8 000 combat tants paysans. Thomas Münzer fut torturé et décapité.
La sauvagerie des princes allemands luthériens contre les paysans plus ou
moins anabaptistes révoltés était avant tout la répression d’un soulèvement
populaire par les armées des nobles.
À partir de la Réforme, toute l’Europe fut embrasée par les guerres de religion.
Toutes les forces sociales qui s’étaient construites au cours du Moyen
Âge s’affrontèrent derrière des étendards religieux.
Par exemple, les luttes entre nations pour le pillage du Nouveau Monde,
l’Amérique qui venait d’être découverte, prirent une expression religieuse. Le
roi d’Angleterre Henri VIII, dans la foulée de la Réforme luthérienne, rompit
lui aussi avec le catholicisme. Il se proclama « Chef suprême de l’Église et du
clergé d’Angleterre », stoppant d’un coup le flux de richesses qui s’échappait
d’Angleterre vers Rome. Il fonda l’anglicanisme et la Bible fut traduite en
anglais. À l’opposé, l’Espagne, qui profitait des richesses de la découverte de
l’Amérique, était devenue une puissance dominante et avait mis la papauté
sous sa coupe. Les papes étaient élus désormais avec le consentement du roi
d’Espagne. Alors, la rivalité commerciale entre l’Espagne et l’Angleterre prit
un aspect religieux : le catholicisme contre l’anglicanisme.
En France, l’affrontement entre les différents clans de la noblesse pour
le pouvoir royal se fit aussi sous le masque de la religion. Et l’Espagne et
l’Angleterre s’immiscèrent dans cette lutte, l’une soutenant le clan catholique,
l’autre le clan protestant.
Les guerres de religion étaient l’expression de luttes entre classes sociales
différentes, entre puissances nationales différentes ou encore, au sein de la
noblesse, l’expression de rivalités pour le pouvoir royal.
23

24
Les puritains de la Révolution anglaise
Mais sous ces luttes politiques de surface, dans les profondeurs des rapports
économiques, la place de la bourgeoisie continuait de se renforcer.
En Angleterre, au temps d’Henri VIII et de la mise en place de l’anglicanisme,
la monarchie et la bourgeoisie étaient alliées, car elles se retrouvaient
derrière les intérêts de la puissance commerciale anglaise. Mais la bourgeoisie
s’enrichissant sans cesse et jouant un rôle de plus en plus primordial dans la
vie économique, il était inévitable que la monarchie finisse par la gêner. En
Angleterre, l’alliance entre la bourgeoisie et la monarchie se brisa et se transforma
en un conflit ouvert, dès 1640, près d’un siècle et demi avant la Révolution
française. Et les courants religieux qui s’affrontèrent lors de la Révolution
anglaise représentèrent les différentes classes sociales.
La monarchie, la vieille noblesse et le haut clergé étaient anglicans. Le
camp républicain était « puritain ». Il y avait plusieurs tendances au puritanisme.
La bourgeoisie commerçante alliée à une partie des propriétaires terriens
se rangeait sous le drapeau du presbytérianisme, une tendance du calvinisme
qui venait d’un pasteur écossais. Les paysans, les petits commerçants
et artisans, et les déclassés des villes, qui formèrent le parti le plus radical de
la Révolution anglaise, étaient, eux, qualifiés « d’indépendants » ou de « sectateurs
», c’est-à-dire membres de sectes religieuses. Car d’innombrables sectes
religieuses avaient éclos. La plupart dérivaient de l’anabaptisme et vantaient
l’égalitarisme du christianisme primitif.
Chose remarquable, cette profusion de sectes poussait à l’esprit de tolérance.
Et cette aile radicale revendiquait la séparation de l’Église et de l’État,
car chacun devait pouvoir adhérer à l’Église de son choix.
À partir de 1642, la lutte entre le roi d’Angleterre, Charles Ier , et le Parlement
anglais se transforma en guerre civile : armées du roi et armées du Parlement
s’affrontèrent. Et le cœur de la révolution fut l’armée, une armée révolutionnaire
comme on n’en avait encore jamais vu. l’Armée nouveau modèle,
c’est son nom, fut constituée en regroupant des hommes sur des principes
religieux, ceux du puritanisme. Son aile la plus radicale, la cavalerie, utilisait
par exemple les cathédrales anglicanes comme écuries pour ses chevaux. Mais
cette armée était surtout farouchement antiroyaliste. Le dirigeant de la cavalerie,
Olivier Cromwell, un membre de la toute petite noblesse, régulièrement
réélu par ses hommes, recrutait avec des discours de ce genre : « S’il arrivait
au Roi de se retrouver dans les rangs de l’ennemi, je déchargerais mon pistolet
sur lui comme sur n’importe qui ; et si votre conscience vous empêche
d’en faire autant, je vous conseille de ne pas vous enrôler sous mes ordres. »

La cavalerie de Cromwell, surnommée les « côtes de fer » de la Révolution anglaise.
25

26
Cette armée révolutionnaire une fois constituée ne mit pas longtemps à
venir à bout des armées royalistes. Et après la victoire, cette armée révolutionnaire
ne se démobilisa pas. Elle devint au contraire un creuset d’idées radicales
et de politisation accélérée. Le Parlement bourgeois était même effrayé
par cette force militaire populaire. En 1647, il tenta d’en démobiliser une partie
et d’envoyer l’autre conquérir l’Irlande.
Cette décision mit le feu aux poudres. Les troupes élurent des délégués
appelés agitateurs et forcèrent les officiers à accepter la constitution d’un
Conseil général de l’Armée élu. Bien plus tard, au 20 e siècle, un historienjournaliste
démocrate anglais, Henry Brailsford, compara cette effervescence
de la Révolution anglaise à celle de la Révolution russe : « Rien de comparable
à cette explosion de démocratie spontanée n’avait jamais existé dans aucune
armée anglaise ou continentale avant cette année 1647, rien de semblable
ne devait plus se reproduire avant les conseils de soldats et ouvriers dans la
Russie de 1917. »
En parallèle de cette politisation dans l’armée, dans la société civile s’était
développé, surtout à Londres, un parti populaire, les « niveleurs ». Le terme
venait de leurs détracteurs qui leur reprochaient de vouloir imposer l’égalité
sociale, « niveler la société ». Les niveleurs étaient le parti républicain radical,
implanté dans les couches travailleuses londoniennes et chez les soldats du
rang de l’Armée nouveau modèle.
Leur manifeste, l’Accord du peuple, réclamait la séparation de l’Église et
de l’État ainsi que la tolérance religieuse, l’abolition de la dîme, la protection
de la petite propriété privée, la République et le suffrage universel.
Cromwell, devenu le dirigeant de la Révolution, s’appuya d’abord sur les
niveleurs et le peuple pour se débarrasser des hésitants qui se seraient contentés
d’un compromis avec le roi, mais ensuite il les réprima implacablement
afin de décapiter toute contestation populaire.
Cromwell dirigea la courte République anglaise jusqu’à sa mort, mais
celle-ci ne lui survécut pas. La réaction ramena la monarchie. Après plusieurs
décennies d’oscillations, la bourgeoisie et l’aristocratie trouvèrent un compromis
: la monarchie était rétablie, mais la bourgeoisie avait les mains libres
pour toutes ses affaires commerciales, industrielles et financières. Avec la restauration
revint aussi l’Église anglicane, mais celle-ci n’osa pas se réimposer
comme religion d’État. Les multiples sectes religieuses, un temps réprimées,
furent au bout du compte tolérées. Le reflux de la Révolution les rendait moins
dangereuses pour le pouvoir.

D’ailleurs, de nouvelles sectes très mystiques étaient apparues, comme
le mouvement pacifiste des quakers. La plupart des leaders de ces nouvelles
sectes avaient été des révolutionnaires radicaux. Mais si au cœur de la révolution,
le langage de la Bible enrobait leurs discours révoltés, l’échec de la
Révolution et le retour de la monarchie les avaient démoralisés et poussés vers
le mysticisme... et vers l’Amérique où beaucoup émigrèrent.
L’essor de la science
La Réforme protestante en Allemagne et la Révolution anglaise de 1640
furent deux grandes batailles qui pourraient passer pour des luttes religieuses,
mais qui étaient en fait l’expression de la lutte des classes. Tout se fit sous le
masque de la religion, car nulle part dans la société n’existait encore de pensée
émancipée de la religion. Mais, dans cette société en constant bouleversement,
qui venait de découvrir de nouveaux continents et de nouveaux océans, et
en parallèle à tous les événements que nous venons d’aborder, la vision du
monde progressait à pas de géants, et dans cette ambiance surchauffée, les
conceptions athées et matérialistes étaient en train de germer.
D’abord, la science avait repris son essor, en repartant des théories de
l’Antiquité grecque, transmises et enrichies par le monde arabe. Elle pouvait
s’appuyer désormais sur l’expérience de techniques nouvelles dont les
découvertes s’étaient échelonnées tout au long des derniers siècles du Moyen
Âge, comme l’utilisation des moulins à eau puis à vent dès le 11e siècle et
leur constant perfectionnement ; le recours à la croisée d’ogives au 12e siècle
qui avait permis de construire plus haut sans craindre l’effondrement ; la découverte
du gouvernail d’étambot à partir du 13e siècle, auquel l’essor de la
marine et du commerce mondial était lié, et puis il faut au moins aussi citer la
typographie, inventée par l’Allemand Gutenberg vers 1450, qui révolutionna
la propagation des idées et de la connaissance.
Toutes ces techniques nouvelles aidèrent au renouveau des idées scientifiques,
mais surtout elles contribuèrent à accroître les forces productives et
donc la richesse de la société. Cela eut pour conséquence indirecte l’émergence
à l’échelle européenne d’une couche d’intellectuels qui commençaient
à réfléchir en marge de l’Église.
Cela fut essentiel car, dans ce monde en pleine évolution, l’Église catholique
était restée figée sur quelques conceptions issues de l’Antiquité. Sa
représentation du monde, que le dogme religieux refusait absolument de remettre
en cause, considérait que la Terre était immobile au centre de l’univers ;
que cet univers se divisait en un monde sublunaire, sous la lune, où tout était
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28
périssable et subissait les effets du temps, et un monde supra lunaire parfait,
immuable et éternel, celui de Dieu. D’une manière générale, l’Église rejetait
la moindre idée fondée sur l’observation ou l’expérience car, selon elle, la
vérité était dans ses livres sacrés.
Alors quand, en 1543, un moine polonais, Nicolas Copernic, émit l’idée
que c’était le Soleil qu’il fallait mettre au centre et les planètes autour, cette
simple hypothèse fut intolérable aux yeux de l’Église. Pour confirmer solidement
l’idée de Copernic, qui est pour nous aujourd’hui une évidence, il
fallut plus de cent ans et la contribution de découvreurs de toute l’Europe : du
Polonais Copernic, en passant par le Danois Tycho Brahé, l’Allemand Kepler,
l’Italien Galilée et jusqu’à l’Anglais Newton. Les efforts furent considérables,
car, pour prouver l’idée de Copernic, il fallait remettre en cause tout l’édifice
scientifique hérité de l’Antiquité. Et en plus de cela, il fallait aussi lutter contre
l’Église catholique.
Giordano Bruno, un partisan du système de Copernic, défendait l’idée,
l’anticipation géniale, que les étoiles étaient des soleils lointains et que l’univers
était infini. Pour avoir défendu cela, Giordano Bruno fut condamné par
l’Église et brûlé vif à Rome en 1600. Trente-trois ans après, Galilée, fusionnant
les conclusions de dizaines d’années de découvertes, mit en place les
bases de la science physique moderne, en prouvant que la théorie de Copernic
était juste et que celle des mondes sublunaires et supra-lunaires était fausse.
Alors qu’historiquement ce fut une étape majeure du progrès de la science,
l’Église obligea Galilée à abjurer sa théorie.
L’Église tenta par la terreur morale et physique de maintenir son emprise
idéologique sur la société, mais elle ne pouvait pas retenir le flot montant
du progrès. Comme disait Galilée, la science « ne [pouvait] que s’étendre ».
D’autant plus que le commerce et la production manufacturière avaient besoin
de sciences de la nature, d’explication des phénomènes, et d’une véritable
compréhension du monde.
Les origines du matérialisme
Cet essor des idées scientifiques en influença un autre, celui des idées philosophiques.
Les philosophes de l’époque cherchaient à comprendre quels
rapports existaient entre la matière et la pensée, ce que pouvait être l’âme et
s’il était possible de prouver ou non l’existence de Dieu. Exactement comme
pour les idées de Copernic, la conception matérialiste du monde fut le fruit de
contributions de penseurs de tous les pays, et de leurs débats acharnées. Au- delà
de leurs divergences, tous avaient une haine de l’obscurantisme religieux et

29
Statue de
Giordano Bruno
à Rome.

30
la volonté farouche de comprendre. À un philosophe hollandais, Spinoza, qui
fut excommunié de la communauté religieuse juive d’Amsterdam à l’âge de
24 ans parce qu’il défendait les idées rationalistes, on attribue une phrase qui
symbolise cet état d’esprit : « il ne faut ni rire, ni pleurer, mais comprendre. »
Les idées matérialistes plongent leurs racines dans deux courants philosophiques
du 17 e siècle qui évoluèrent en parallèle.
Le premier courant était français et avait comme représentant le plus connu
le scientifique René Descartes. Partant de l’étude des propriétés de la matière,
Descartes avançait qu’on devait pouvoir comprendre le monde qui nous entoure
uniquement à partir de ces propriétés, et cela jusqu’aux êtres vivants
comme les animaux qu’il voyait comme des machines complexes dont il fallait
mettre à jour le mécanisme. Il résumait cela à travers la notion d’animalmachine.
C’était une vision audacieuse des propriétés de la matière, car les
connaissances de l’époque étaient plus que sommaires et ne permettaient pas
de confirmer ses intuitions. Descartes mettait cependant l’être humain à part.
Il ne concevait pas que la pensée humaine puisse être, elle aussi, le produit de
la matière, et il continuait d’associer cette pensée à une âme éternelle.
Le deuxième courant était anglais. Si le courant français lié à Descartes
avait attaqué le problème des liens entre la matière et la pensée « par en
bas », c’est-à-dire à partir des propriétés de la matière, le courant anglais, lui,
l’abordait « par en haut », en essayant de comprendre comment se constituait
la pensée, d’où venaient les idées. Au 17 e siècle, l’Angleterre était le pays
de la révolution où les idées nouvelles s’étaient propagées comme une traînée
de poudre. Les philosophes anglais avaient vu que les idées pouvaient
changer du tout au tout en quelques années. L’Angleterre était aussi le pays
où les sciences expérimentales s’étaient le plus développées, le pays de la
première académie scientifique, ce premier « parlement de savants ». Or, les
sciences expérimentales montraient comment les idées se formaient à partir
des observations et des expériences. Le courant matérialiste anglais établit
alors que les pensées venaient en définitive uniquement de nos sens comme la
vue, l’ouïe, le toucher..., et qu’elles ne pouvaient être que le reflet du monde
réel. Un de ses représentants les plus marquants, John Locke, partant de l’idée
que toute pensée ne pouvait être que le fruit de l’expérience, décrivit l’esprit
humain comme une « ardoise vierge » qui se remplissait au contact du monde.
Il en concluait qu’il n’existait pas dans les esprits des hommes d’idées innées,
d’idées a priori ; que, par exemple, les enfants ne naissaient pas avec des idées
toutes faites, pas même celle de Dieu.

Baruch Spinoza
(1632-1677)
René Descartes
(1596-1650)
John Locke
(1632-1704)
31

32
À l’aube du 18 e siècle, le fameux siècle des Lumières, même si les deux
courants français et anglais avaient mis en place les fondements d’une conception
matérialiste, aucun penseur n’osait encore affirmer qu’il n’existait ni Dieu,
ni âme. Mais l’idée était dans l’air et elle ne devait pas tarder à être formulée.
L’apparition du matérialisme
au siècle des Lumières
Aussi étonnant que cela puisse paraître, c’est un petit curé de campagne
des Ardennes, Jean Meslier, qui exprima son athéisme le premier. À l’époque,
dans les couches pauvres de la paysannerie, devenir curé était souvent la seule
voie ouverte à ceux qui avaient eu la chance d’avoir un peu d’éducation. À
sa mort, il laissa un ouvrage imposant, connu sous le nom du Testament de
Jean Meslier, que Voltaire fit publier en en tronquant certains passages parce
qu’il les trouvait trop radicaux. On pouvait y lire : « Pesez bien les raisons
qu’il y a de croire ou de ne pas croire, ce que votre religion vous enseigne,
et vous oblige si absolument de croire. Je m’assure que si vous suivez bien
les lumières naturelles de votre esprit, vous verrez au moins aussi bien, et
aussi certainement que moi, que toutes les religions du monde ne sont que des
inventions humaines, et que tout ce que votre religion vous enseigne, et vous
oblige de croire, comme surnaturel et divin, n’est dans le fond qu’erreur, que
mensonge, qu’illusion et imposture. »
Jean Meslier était un révolté. C’est lui par exemple qui avait lancé la formule
: « Il serait juste que les grands de la terre et que tous les nobles fussent
pendus et étranglés avec les boyaux des prêtres. » Mais son athéisme n’était
pas que le fruit de la colère, il était aussi la conclusion de ses lectures et de
ses réflexions. Il était isolé, et ses idées ne furent connues, grâce à Voltaire,
que partiellement et plus de trente ans après sa mort. Mais il fut un véritable
précurseur des idées matérialistes modernes.
C’est avec un médecin des armées du roi de France, La Mettrie, que les
courants matérialistes anglais et français firent vraiment leur jonction, donnant
naissance à la première vision matérialiste conséquente des liens entre la
matière et la pensée. Partant du concept d’animal-machine de Descartes, La
Mettrie eut l’audace de l’étendre à l’homme et de parler d’homme-machine.
Pour la première fois, la pensée humaine était considérée comme le fruit de
la matière. Ni Dieu, ni l’âme n’avaient plus aucune justification. La Mettrie,
médecin de profession, disait : « Si tout s’explique par ce que l’anatomie et
la physiologie me découvrent dans la moelle, qu’ai-je besoin de forger un
être idéal ? » Ses ouvrages furent condamnés, et brûlés par le pouvoir. Il dut

quitter son emploi de médecin des armées et s’exiler aux Pays-Bas puis en
Allemagne, mais jamais il ne renia ses idées.
Dans sa foulée, les penseurs matérialistes se multiplièrent. Et leurs idées
communes forgèrent un matérialisme dont nous avons hérité. Selon ces penseurs,
l’univers n’est fait que de matière. Cette matière, dont la science n’a
jamais fini de comprendre les propriétés, s’organise sous des formes innombrables
: de la roche inerte aux êtres vivants et jusqu’au cerveau humain capable
d’être le siège de la pensée. Et les pensées des hommes, elles, même
les plus abstraites, proviennent de leurs sens. Elles sont le reflet du monde
extérieur dans le cerveau humain. Cette conception de la nature n’était pas une
conception figée. Elle devait s’enrichir constamment de chaque nouvelle découverte
scientifique. Et c’est ce qu’elle continue de faire plus de deux siècles
et demi après.
Le symbole du siècle des Lumières fut un ouvrage collectif exceptionnel,
l’Encyclopédie. Cette œuvre monumentale, interdite à plusieurs reprises par
le pouvoir royal et l’Église, à laquelle contribuèrent des scientifiques et des
penseurs de toutes nationalités, donna au matérialisme son aspect universel.
Tout fut décortiqué et mis à l’épreuve de la raison. Toutes les questions, celles
de la nature, celles de la religion, et celles de la société furent abordées.
Les auteurs de l’Encyclopédie n’étaient pas tous athées, loin de là. Affirmer
son matérialisme et son athéisme pouvait entraîner l’emprisonnement, et par
exemple, Diderot, le père de l’Encyclopédie, fut lui-même emprisonné trois
mois. Cela explique en partie pourquoi la plupart des philosophes préféraient
s’affirmer déistes, c’est-à-dire qu’ils rejetaient les dogmes de l’Église mais
continuaient formellement d’admettre l’existence d’un Dieu abstrait. Marx
dira plus tard que le déisme était « un moyen commode et paresseux pour se
débarrasser de la religion ».
Mais pour certains philosophes, le déisme cachait plus qu’un souci de se
protéger de la répression. Voltaire, par exemple, revendiquait le déisme et
dénonçait l’athéisme. Il savait pourtant être un polémiste vigoureux contre
l’Église et les superstitions religieuses, capable d’écrire dans une lettre personnelle
au roi de Prusse qui était un de ses protecteurs : « Tant qu’il y aura
des fripons et des imbéciles, il y aura des religions. La nôtre est sans contredit
la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté
le monde. » Mais le même Voltaire, s’installant à la frontière franco-suisse sur
un domaine qu’il venait d’acheter, fit construire une église pour les paysans,
sur laquelle était écrit en latin « érigée pour Dieu par Voltaire ». Pour lui,
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34
Classement des connaissances dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert.

l’athéisme ou le déisme étaient valables pour les grands du monde, mais pas
pour les paysans.
Mais au-delà des forces ou des faiblesses de chacun de ces philosophes,
l’aboutissement du mouvement général était qu’en cette fin de 18 e siècle, juste
avant que la Révolution française n’éclate, l’humanité avait enfin une conception
irréligieuse du monde.
Parallèlement à l’établissement des conceptions matérialistes sur la nature,
les matérialistes les plus radicaux s’étaient attaqués aux problèmes des sociétés.
Ils se posèrent la question de savoir ce qui faisait et défaisait les régimes
et les pouvoirs, quelle explication on pouvait trouver à l’histoire de l’humanité.
Ils savaient déjà que toute l’histoire n’était le résultat que de l’action des
hommes eux-mêmes. Ils savaient qu’en même temps les hommes étaient le
produit de leur milieu, qu’il n’y avait pas d’idées innées, comme l’avait dit
John Locke. Et comme ils pensaient que c’était « l’opinion » qui gouvernait le
monde, leur devoir de philosophes était d’éclairer les peuples.
D’Holbach, un des matérialistes les plus conséquents d’avant la Révolution
française, s’exprimait ainsi : « L’histoire nous prouve qu’en matière de
gouvernement, les nations furent de tout temps le jouet de leur ignorance, de
leur imprudence, de leur crédulité de leurs terreurs paniques, et surtout des
passions de ceux qui surent prendre de l’ascendant sur la multitude. Semblables
à des malades qui s’agitent sans cesse dans leur lit, sans y trouver de
position convenable, les peuples ont souvent changé la forme de leurs gouvernements,
mais ils n’ont jamais eu ni le pouvoir, ni la capacité de réformer
le fond, de remonter à la vraie source de leurs maux ; ils se virent sans cesse
ballottés par des passions aveugles. »
Les matérialistes avaient la ferme conviction que, débarrassé de l’obscurantisme,
débarrassé de la religion, et armé de la raison, il était possible de
rendre la société meilleure. Les philosophes des Lumières étaient loin d’être
tous des républicains affichés. La plupart préféraient de beaucoup une monarchie
constitutionnelle où les pouvoirs du roi seraient limités, ou encore
une monarchie dirigée par un souverain « éclairé » ou encore mieux « philosophe
», et peu réclamaient une république. Mais leurs dénonciations de l’obscurantisme,
alors que l’Église et la monarchie étaient indissolublement liées,
en faisaient tous des opposants de fait à la royauté.
Évidemment, ils étaient très loin de s’imaginer que, quelques années après,
le peuple allait s’emparer de leurs idées, en faire des forces réelles et abattre
la monarchie.
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36
La Révolution française
et la déchristianisation
La philosophie des Lumières ne resta pas cantonnée aux salons de la haute
société, elle se répandit dans la population. Des colporteurs faisaient circuler
sous le manteau les ouvrages des philosophes. Et parmi les élus du tiersétat
de la Révolution française, plusieurs avaient été éclairés par les idées
matérialistes.
Lorsque la Révolution éclata, la lutte contre la noblesse et le roi n’eut pas
besoin de prétexte religieux. Et le pouvoir issu de la première irruption populaire
de l’été 1789 imposa une Constitution civile au clergé. Les prêtres, du
moindre curé à l’archevêque, devaient prêter serment sur la Constitution. Le
Pape de Rome appela à s’y opposer. Et, mise à part une partie du bas clergé,
les quelques héritiers spirituels de Jean Meslier, l’Église, résolument du côté
de la monarchie, fut largement réfractaire au serment.
La révolution s’intensifia à partir de l’été 1792, marqué par le soulèvement
des sans-culottes parisiens qui fit chuter la royauté et instaura la République.
La guerre révolutionnaire devenant de plus en plus âpre, le pouvoir, s’il voulait
vaincre, n’avait pas d’autre choix que de s’appuyer sur la mobilisation la
plus large du peuple en lui concédant des mesures radicales. Ce fut alors, en
1793, la période dite de la Terreur, où les sans-culottes parisiens envahissaient
régulièrement l’Assemblée pour porter des pétitions ou dénoncer le manque
de fermeté de la République à l’égard des profiteurs. Ce fut la période où le petit
peuple de Paris se retrouvait plusieurs fois par semaine dans les assemblées
locales, les assemblées de sections, pour débattre et prendre des décisions.
C’est aussi dans cette période qu’eut lieu la déchristianisation.
Dans l’ambiance surchauffée de la guerre civile, les initiatives de déchristianisation
lancées par l’aile gauche des révolutionnaires trouvèrent immédiatement
un écho dans le peuple. Le Conseil général de la Commune, à
Paris, arrêta que toutes les églises et tous les temples de toutes religions et
de tous cultes seraient sur-le-champ fermés. Et sous cette pression, l’Assemblée,
la Convention, décréta le 16 novembre 1793 que « tous les bâtiments
qui servaient au culte et au logement des ministres devaient servir d’asiles
aux pauvres et d’établissements pour l’instruction publique. » Les pamphlets
contre l’Église lancés de Paris se propagèrent partout en France. Ils étaient
lus à voie haute et réimprimés dans les villes de province et les campagnes.
Les religieux furent écartés des églises qu’on transforma en « temples de la
Raison ».

On peut être surpris de la facilité avec laquelle les croyances religieuses
s’étaient évaporées. Mais une haine s’était accumulée contre l’Église parasitaire
et ouvertement ennemie de la révolution. Et puis surtout, la révolution
avait mis à l’ordre du jour bien autre chose que les spéculations religieuses, il
s’agissait de changer les choses sur-le-champ. Dans les assemblées de section,
dans les insurrections, le petit peuple sentait qu’il avait l’occasion de maîtriser
son destin. Cela fit énormément pour écarter les préjugés et les croyances.
Mais Robespierre chercha à brider cet élan populaire qui lui échappait. Il
utilisa tout son poids et déclara à propos des déchristianisateurs : « De quel
droit viendraient-ils troubler la liberté des cultes au nom de la liberté et attaquer
le fanatisme par un fanatisme nouveau ? » La Convention veut « maintenir
la liberté des cultes qu’elle a proclamée. Elle ne permettra pas qu’on
persécute les ministres paisibles du culte. »
Robespierre s’empressa de mettre sur pied une nouvelle religion pour remplacer
l’ancienne. Ce fut le culte de l’Être suprême qu’il préférait à celui de
la Raison. En faisant cela, Robespierre étouffait l’énergie révolutionnaire des
sans-culottes et des paysans et, par la même occasion, sciait la branche sur
laquelle il reposait.
Toute la période de mobilisation populaire que représente la Terreur de
1793 avait effrayé la bourgeoisie. Elle avait eu besoin des masses pour écraser
la noblesse et résister au moment de la guerre révolutionnaire mais, la victoire
assurée, elle souhaitait avant tout une situation plus contrôlée et les masses
soumises. Napoléon, général de la révolution, fut son homme. En même temps
qu’il imposait sa dictature militaire, il fit revenir l’Église catholique, signa le
Concordat avec le Pape et rétribua de nouveau les prêtres avec les deniers
publics.
Les philosophes des Lumières et la Révolution française avaient démystifié
la religion. Alors Napoléon la remit en selle en déclarant : « L’inégalité des
fortunes ne peut exister sans religion. Quand un homme meurt de faim à côté
d’un autre qui regorge, il lui est impossible d’accepter cette différence s’il n’y
a pas une autorité qui lui dise : Dieu le veut ainsi. »
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38
Le matérialisme
et la classe ouvrière
Le matérialisme des Lumières avait été une arme utilisée par la bourgeoisie
contre la noblesse. Mais pour exercer le pouvoir, ces théories ne lui étaient pas
nécessaires. Comprendre la nature, c’était une chose, mais pousser le matérialisme
plus loin, pour comprendre les sociétés, leur histoire, les ressorts de leur
évolution, ça, la bourgeoisie n’en voulait pas. Alors, ceux qui relevèrent le
drapeau du matérialisme, ce furent ceux qui s’opposèrent au nouveau pouvoir,
les premiers socialistes.
Ces premiers socialistes français et anglais du tout début du 19 e siècle, dont
les noms les plus connus sont Saint-Simon, Fourier et Owen, se revendiquaient
des matérialistes des Lumières. Ils transposèrent les attaques que ces derniers
avaient portées contre la société de l’Ancien Régime, en attaques contre la
société bourgeoise naissante. Ils dénoncèrent la bourgeoisie aussi vigoureusement
que les plus radicaux de leurs ancêtres avaient dénoncé la noblesse.
Comme, selon eux, l’organisation sociale la meilleure devait naître de l’application
de principes rationnels, ils se lancèrent dans la conception des plans
de sociétés idéales. D’ailleurs, allant jusqu’au bout de leurs idées, ils créèrent
des micro-sociétés qui devaient servir d’exemple à l’humanité.
Ces premiers socialistes n’étaient pas des penseurs de salon, ils tentèrent
réellement d’aider à ce que les choses changent. Mais c’étaient les limites de
leur compréhension de l’évolution des sociétés qui les rendaient impuissants.
Au 18 e siècle, le matérialisme avait triomphé des conceptions religieuses et
réussi à imposer une conception rationnelle et scientifique de la nature, mais
en ce qui concerne la compréhension des sociétés, le matérialisme semblait
faire du sur-place.
Le matérialisme de Marx et le communisme moderne
Pour faire un pas de plus, il fallait franchir une étape radicale. Pour
comprendre l’évolution des sociétés, il ne fallait pas s’en tenir à une critique
d’une société donnée à un instant donné et faire la liste de ce qui allait et ce
qui n’allait pas. Il fallait un raisonnement qui englobe l’évolution elle-même.
Ce mode de raisonnement est venu d’un philosophe allemand, Hegel,
qui étudiait les événements, les raisonnements, toutes choses, dans leur

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831).
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40
développement. Il remit au goût du jour un mode de pensée que l’Antiquité
avait découvert, mais que le matérialisme avait délaissé : la dialectique.
Une formule de Hegel introduisait sa philosophie de l’histoire : « Ce qui
est rationnel est réel ; et ce qui est réel est rationnel. » Cette phrase abstraite
signifiait que toutes les sociétés qui s’étaient succédé au fil de l’histoire de
l’humanité, étaient rationnelles, c’est-à-dire qu’elles avaient leur raison
d’être, y compris celles qui, de loin, pouvaient sembler aberrantes. Et comme
des sociétés totalement contradictoires s’étaient succédé, cela ne pouvait avoir
de sens que si le « raisonnable », ce qui était conforme à la raison, était en
constante évolution.
Hegel avait été fasciné par la Révolution française dont il était contemporain
et qu’il décrivait comme « un magnifique lever de soleil ». Hegel concevait
que si la monarchie française avait été rationnelle durant toute une période
historique, la révolution de 1789 avait montré que la société devait passer
à autre chose. Selon Hegel, l’histoire de l’humanité n’était pas un enchevêtrement
chaotique de violences incompréhensibles et condamnables, mais
un processus qu’il fallait comprendre et étudier, dont il fallait déterminer le
mécanisme interne.
Comme moteur ultime de l’évolution des sociétés, Hegel, reprenant un
peu les idées des Lumières, voyait la « Raison » et plus précisément « l’Idée
de Raison ». L’histoire des sociétés reflétait, selon lui, l’évolution de l’Idée de
Raison dans l’esprit des hommes.
Cette vision « idéaliste », qui mettait une idée abstraite au cœur du processus
de toute l’histoire de l’humanité, pouvait sembler être un retour en arrière
par rapport aux matérialistes du 18 e siècle. Mais c’est à partir de cette conception
philosophique que le matérialisme put évoluer et prendre une forme plus
aboutie.
C’est à Marx qu’on doit cette étape dans l’histoire des idées matérialistes.
C’est lui qui reprit la dialectique de Hegel et lui donna une base matérialiste.
Selon Marx, la dialectique des idées n’était que le reflet dans le cerveau
humain de la dialectique du monde réel. Comme il le disait lui-même : chez
Hegel, la dialectique « marche sur la tête ; il suffit de la remettre sur les pieds. »
En appliquant le raisonnement à la fois dialectique et matérialiste à l’évolution
des sociétés, Marx mit en évidence que l’histoire des sociétés était l’histoire
des luttes entre classes sociales et que ces classes sociales plongeaient
leurs racines dans l’organisation économique des sociétés.
Voilà alors comment s’expliquait à très grands traits l’histoire des derniers
siècles. La bourgeoisie s’était d’abord développée dans les interstices de la

Marx et Engels en 1848.
société féodale avec l’essor du commerce. Tout progrès économique élargissait
les échanges et, au bout du compte, contribuait à renforcer la bourgeoisie.
Arriva un temps où elle était devenue la puissance sociale dominante, alors
que la noblesse, elle, perdait toute raison de gouverner. Il devenait alors inévitable
que la bourgeoisie prenne la direction de la société.
Mais il n’y avait aucune raison de penser que l’histoire devait s’arrêter là.
Dès sa naissance, la bourgeoisie était flanquée de son contraire : les capitalistes
ne peuvent pas exister sans salariés. Alors que le bourgeois du Moyen
Âge devenait le capitaliste industriel, le petit peuple des villes, les compagnons
des corporations, devenaient les ouvriers d’usine, les prolétaires modernes.
Et la nouvelle opposition entre classes était celle entre la bourgeoisie
et le prolétariat.
Quand Marx établit son raisonnement, la classe ouvrière n’était nombreuse
qu’en Angleterre. Les luttes de cette jeune classe sociale étaient déjà
des exemples époustouflants, mais la généralisation de Marx à l’ensemble de
l’Europe et même au monde était à l’époque une anticipation géniale.
Cette vision matérialiste de l’histoire portait en elle un aspect révolutionnaire.
Car si ce sont les luttes des classes qui sont le moteur de l’histoire, alors
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il ne s’agit plus pour les philosophes matérialistes de simplement observer et
critiquer pour aider au progrès. Il faut prendre part à cette lutte des classes, il
faut agir. Comme disait Marx : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le
monde de différentes manières ; mais ce qui importe c’est de le transformer. »
Accepter les conclusions de ce matérialisme historique, cela signifiait, et
signifie toujours d’ailleurs, lutter contre la société capitaliste. Et c’est pour
cela que les idées matérialistes ont été associées à la classe ouvrière et à ses
idées d’émancipation, et donc au communisme moderne.
Le matérialisme donnait d’ailleurs une vision totalement transformée de
ces idées communistes. Le communisme qui existait avant Marx était hérité
des premières luttes ouvrières et même des premières luttes du petit peuple
des villes du Moyen Âge. Teinté de religiosité, il vantait un communisme
de la répartition, une égalité du partage, il ne se posait pas le problème de la
production des richesses.
Avec le marxisme, le communisme prit sa place dans l’évolution des sociétés
comme l’organisation économique qui doit remplacer le capitalisme en
débarrassant la société des contradictions de celui-ci. Le communisme ne se
résumait plus au simple partage des richesses mais revendiquait la collectivisation
des moyens de production pour utiliser la haute productivité de l’économie
capitaliste et supprimer l’anarchie due à la concurrence capitaliste.
Le progrès de l’industrie fit surgir partout en Europe, puis partout dans le
monde, des bataillons de travailleurs. La classe ouvrière montra alors qu’elle
était une classe sociale combative et capable de lutter pour le pouvoir, validant
le matérialisme de Marx.
Le mouvement ouvrier et la religion
Marx se battit pour que le mouvement ouvrier s’empare des conceptions
matérialistes, pour qu’elles deviennent l’arme idéologique des travailleurs
conscients. Il était essentiel que les militants ouvriers se débarrassent des
vieilles conceptions, teintées de religiosité, et qui pouvaient véhiculer des
préjugés passéistes et parfois réactionnaires. Marx consacra toute sa vie à ce
combat . Et alors que dans la bourgeoisie, les conceptions matérialistes refluaient,
c’est dans la classe ouvrière qu’on trouva désormais les athées matérialistes
les plus conséquents.
Évidemment, les préjugés religieux n’allaient pas pour autant disparaître de
la classe ouvrière, car la religion a des racines sociales profondes qui plongent
dans la souffrance quotidienne des exploités. Comme le disait Marx dans un
de ses tout premiers écrits, il avait alors 25 ans : « La détresse religieuse est,

pour une part, l’expression de la détresse réelle et, pour une autre part, la
protestation contre la détresse réelle. La religion est le soupir de la créature
opprimée, l’âme d’un monde sans cœur, comme elle est l’esprit de conditions
sociales d’où l’esprit est exclu. Elle est l’opium du peuple. »
La société capitaliste, en favorisant la connaissance et le progrès technique,
a fait disparaître certaines sources de la religion. Mais elle en a engendré
d’autres. Le capitalisme a développé une économie toujours plus puissante qui
est le produit du travail des hommes. Mais le contrôle de cette économie leur
échappe et ce qui n’est que le fruit de leur travail collectif leur apparaît au bout
du compte comme une puissance extérieure qu’ils ne maîtrisent pas et qu’ils
ne comprennent pas. La religion ne disparaîtra que lorsque l’humanité aura
enfin pris les rênes de son destin en main, c’est-à-dire quand la classe ouvrière
aura écarté la bourgeoisie et supprimé l’anarchie qui règne dans l’économie.
Ce constat a été la ligne de conduite du mouvement ouvrier marxiste par
rapport à la religion. Les militants marxistes ont toujours lutté activement pour
diffuser les conceptions matérialistes et athées, tout comme ils ont toujours su
que toute une partie des travailleurs, en dehors des périodes révolutionnaires,
ne pouvait échapper au poids des superstitions religieuses. Et cela n’était et
n’est absolument pas contradictoire avec le fait de considérer que la classe
ouvrière dans son ensemble est la seule force capable de renverser le capitalisme
et d’émanciper la société.
Anti-cléricalisme bourgeois
et anti-cléricalisme ouvrier
Le mouvement ouvrier s’est battu pour la liberté de culte, c’est-à-dire la
liberté de pouvoir croire en la religion de son choix ou évidemment de ne
pas croire et d’être athée. Il s’est battu pour la séparation de l’Église et de
l’État, pour qu’il soit à la charge des croyants de faire vivre leur propre culte.
D’ailleurs, rappelons que les révolutionnaires anglais, bien que religieux et
puritains, étaient déjà pour la séparation de l’Église et de l’État. Pour eux,
il s’agissait de liberté religieuse. Pour le mouvement ouvrier, il s’agissait et
il s’agit toujours, en plus de cette liberté, de se battre pour empêcher qu’un
appareil religieux impose sa propagande avec le poids de l’État, entre autres
en ayant dans ses mains l’éducation de la jeunesse.
La Commune de Paris de 1871, ce premier État de la classe ouvrière, décréta
la séparation de l’Église et de l’État, et supprima tous les budgets publics
des cultes. Mais cette première expérience d’une société dirigée par les travailleurs
ne dura qu’à peine deux mois et demi. Et il fallut attendre presque
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44
Affiche de la Commune de Paris.

trente-cinq ans pour qu’il se trouve des politiciens bourgeois républicains pour
imposer la séparation de l’Église et de l’État en France.
Cette séparation fut réalisée par la loi de 1905 qui retira à l’Église catholique
une partie du poids qu’elle avait sur la société française. Le Concordat
mis en place par Napoléon en 1801 fut aboli et les religieux ne furent plus
rétribués par l’argent public.
Cette loi a indéniablement profité aux travailleurs. Mais elle était le fruit de
la bagarre entre tendances politiques bourgeoises rivales : l’une catholique et
monarchiste, l’autre laïque et républicaine. Et dans cette lutte, le parti radical,
qui représentait ces républicains laïcs, cherchait à écarter des concurrents, pas
à émanciper le peuple. L’école laïque, gratuite et obligatoire de 6 à 12 ans,
qu’il mit en place pour concurrencer l’Église, était aussi, à sa manière un
appareil de propagande : de propagande anti-religieuse, ce qui était une bonne
chose, mais aussi de propagande nationaliste et bourgeoise.
Et puis une fois l’Église catholique française soumise, les mêmes républicains
surent la traiter avec ménagement. D’abord en reculant sur la réelle
séparation de l’Église et de l’État. Car la loi de 1905 stipula que les édifices
religieux restaient à la disposition de l’Église catholique mais que c’était à
l’État de les entretenir. Ensuite, parce que cette loi représenta le sommet de
leur lutte anti-religieuse. À partir de là, ils ne firent que concession sur concession
à l’Église. La plus notable fut que dans les départements d’Alsace et de
Lorraine qui étaient allemands au moment de la loi de 1905 et qui redevinrent
françaises après la Première Guerre mondiale, les religieux continuèrent à être
payés par l’État. Depuis, aucun gouvernement n’a voulu étendre à ces régions
la loi de 1905.
L’anticléricalisme bourgeois français, en tant que courant politique, non
seulement fut limité dans ses objectifs, mais en plus il ne dura qu’un temps. Et
ce fut pourtant un des plus vigoureux.
La révolution russe
et la lutte contre les préjugés religieux
Le mouvement ouvrier révolutionnaire fut en réalité le seul courant politique
matérialiste international. Le courant socialiste d’avant 1914 répandit
largement les idées matérialistes chez les travailleurs de nombreux pays. Mais
c’est en Russie, dans un pays où l’Église orthodoxe était religion d’État, et où
les révolutionnaires réussirent à prendre le pouvoir en 1917, que l’expérience
est la plus riche.
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46
En Russie tsariste, c’était évidemment dans les campagnes que le poids de
l’Église était le plus fort. Les communistes russes avaient bien sûr dans leur
programme la séparation de l’Église et de l’État et la liberté des cultes. Dans
une petite brochure de 1903 en direction de la paysannerie, Lénine écrivait :
« Les social-démocrates [c’est-à-dire les communistes] réclament pour chacun
le droit de professer, en toute liberté, la religion qui lui plaît. (...) Il faut
que chacun ait pleine liberté non seulement d’embrasser la religion qu’il veut
mais aussi de propager n’importe quelle religion et de changer de religion.
(...) Il ne doit y avoir ni religion « dominante », ni Église « dominante ». Toutes
les croyances religieuses et toutes les Églises doivent être égales devant la
loi. »
À côté de cette position nette pour la liberté des cultes, les communistes
étaient, eux, des matérialistes athées militants. Dans un article sur la religion,
le même Lénine déclarait : « Pour ce qui est du parti du prolétariat socialiste,
la religion n’est pas une affaire privée. Notre parti est une association de
militants conscients, de combattants d’avant-garde pour l’émancipation de
la classe ouvrière. Cette association ne peut pas et ne doit pas rester indifférente
à l’inconscience, à l’ignorance ou au sombre fanatisme sous la forme de
croyances religieuses. »
Mais, contrairement aux anti-cléricaux bourgeois français, la lutte contre
les conceptions religieuses ne se faisait pas uniquement par de la propagande
athée. Cette propagande devait se soumettre à la tâche fondamentale, à savoir
le développement de la lutte de classe des exploités contre les exploiteurs.
Prenant l’exemple d’une grève, dans le même article, Lénine continuait : « Un
marxiste est forcément tenu de placer le succès du mouvement gréviste au
premier plan, de réagir résolument contre la division des ouvriers dans cette
lutte en athées et chrétiens, de combattre résolument cette division. Dans ces
circonstances, la propagande athée peut s’avérer superflue et nuisible, non
pas du point de vue sentimental, par crainte d’effaroucher les couches retardataires,
de perdre un mandat aux élections, etc., mais du point de vue du
progrès réel de la lutte de classe qui, dans les conditions de la société capitaliste
moderne, amènera les ouvriers chrétiens à la social-démocratie et à
l’athéisme cent fois mieux qu’un sermon athée tout court. »
Quand la Révolution russe porta au pouvoir les communistes, ils tinrent
leurs promesses. En janvier 1918, un décret simple, rédigé par Lénine luimême,
annonça que « l’Église est séparée de l’État » et « l’école est séparée de
l’Église ». Les biens des organisations religieuses furent proclamés propriété

d’État. Mais les associations religieuses purent gratuitement utiliser des édifices
pour les cultes à condition d’entretenir ces édifices.
Sous le feu des événements, le recul des préjugés religieux se fit pratiquement
de lui-même. La guerre mondiale, la révolution d’Octobre puis la
guerre civile, tous ces événements contribuèrent en eux-mêmes à faire que
des millions de travailleurs et de paysans se débarrassent de leurs sentiments
religieux. Pendant les toutes premières années du régime, il n’y eut même pas,
par exemple, de revue spécifique de propagande athée. En 1922, c’est-à-dire
presque cinq ans après la prise du pouvoir, à l’occasion du lancement d’une
des premières revues de propagande matérialiste, Lénine reconnaissait que
le régime n’avait pas encore, « à notre honte » disait-il, traduit la littérature
matérialiste athée du 18 e siècle à laquelle il attachait beaucoup d’importance.
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Affiche publiée
lors de la
Révolution
Russe, en 1920.
Le pope et
le capitaliste
versent des
larmes sur
la tombe de
la contrerévolution.
Sur les tombes,
on peut lire
les noms des
généraux
tsaristes.

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Ce n’est que dans un deuxième temps que le pouvoir à la tête de la société
soviétique, société qui conservait quantité d’arriérations héritées du tsarisme,
chercha non seulement à combattre les préjugés religieux par de la propagande
matérialiste, mais au moins autant à transformer le quotidien de la population.
Voilà ce que mettait en avant Trotsky en 1925 : « Des cantines publiques et
des crèches peuvent affecter la conscience de la ménagère d’un stimulus révolutionnaire,
ainsi qu’énormément accélérer son évolution vers le rejet de la
religion. Les méthodes chimiques utilisées par l’aviation pour détruire les
sauterelles peuvent jouer le même rôle vis-à-vis des paysans. Le simple fait
pour le travailleur et la travailleuse de participer à la vie d’un club, en les
extirpant de la petite cage familiale avec son icône et son cierge, ouvre l’une
des voies vers la libération des préjugés religieux. »
Trotsky comptait aussi beaucoup sur les salles de cinéma pour faire concurrence
aux églises.
Évidemment, à aucun moment les communistes russes n’ont pensé qu’ils
se débarrasseraient définitivement des préjugés religieux dans leur coin, dans
cette Russie qui gardait les traces profondes de son arriération, isolés d’un
renversement général de la société capitaliste. Ils faisaient au mieux avec les
moyens qu’ils avaient. Cela dit, force est de constater qu’en Union soviétique,
pendant plusieurs dizaines d’années, la religion s’estompa considérablement.

Conclusion
Alors aujourd’hui, les choses ont nettement reculé. Dans l’ex-URSS, et
partout dans le monde.
Ce recul des idées matérialistes s’inscrit dans un reflux général de la société.
Même si la technologie continue de progresser, la société s’enlise dans un
bourbier d’idées crasseuses, dépassées, que les découvertes de la pensée humaine
avaient déjà depuis longtemps démystifiées. Car en l’absence de perspectives
nouvelles, que seul un mouvement ouvrier conscient peut porter, ce
sont ces idées du passé, plus ou moins remises au goût du jour, qui dominent.
Tout cela est le reflet idéologique du fait que la société capitaliste n’a plus
d’avenir à proposer à l’humanité, si ce n’est la barbarie.
Face à ce recul, nous défendons les raisonnements matérialistes de Marx,
et les transmettons à tous ceux qui veulent comprendre cette société et qui
veulent la combattre.
Par ailleurs, aujourd’hui, derrière le drapeau de la religion se trouve parfois
plus que la simple croyance en Dieu, il se trouve des courants politiques
réactionnaires. Comme ces fondamentalistes protestants aux États-Unis ou
catholiques en France qui peuvent faire le coup de poing contre les femmes
qui veulent interrompre leur grossesse ou contre les médecins qui pratiquent
les avortements. C’est le cas aussi des intégristes juifs en Israël qui veulent
interdire toute circulation le samedi, et c’est le cas des intégristes musulmans
qui veulent imposer le voile islamique aux femmes. Toutes ces interventions
ne sont en plus que les premiers actes d’une politique qui vise à imposer une
dictature sur les pensées avant d’imposer une dictature tout court.
La religion n’est qu’un masque pour ces courants politiques qui sont des
adversaires des travailleurs et représentent un danger mortel, y compris et
même surtout pour ceux qui se revendiquent de la même confession. Il serait
criminel pour une organisation révolutionnaire communiste de ne pas mettre
en garde contre ce danger et de ne pas préparer les travailleurs à l’affronter.
Pour revenir à la religion, nous savons que les progrès scientifiques, les
découvertes, ne feront pas disparaître les croyances dans une société où l’immense
majorité est opprimée, et où l’économie capitaliste ressemble à une
puissance surnaturelle indomptable.
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50
Face à l’exploitation, les pauvres d’aujourd’hui se sentent aussi impuissants
que les pauvres de l’Empire romain face à leur oppression. Et c’est pour
cela d’ailleurs que tous ces monothéismes, juif, chrétien ou musulman, qui
datent de plusieurs siècles voire de plusieurs millénaires, représentent toujours
quelque chose pour des centaines de millions, voire des milliards d’exploités
à travers le monde.
Mais il y a une différence essentielle. Les ouvriers d’aujourd’hui ne sont
pas comme les esclaves de l’Empire romain. À l’époque, l’horizon était bel et
bien bouché : l’Empire ne pouvait que s’effondrer et la société attendre de se
régénérer pour repartir sur d’autres bases. Aujourd’hui, les conditions objectives
existent pour que la production soit organisée en fonction des besoins de
tous et sur une base internationale. Les progrès de la science, des techniques,
de la production, l’internationalisation croissante des échanges, tout cela va
dans ce sens. Et pour que cette possibilité objective se réalise, pour que le
rationnel devienne réel comme aurait dit Hegel, il faut que la classe ouvrière
prenne les rênes de la société en main.
Au-delà des préjugés religieux, c’est la conscience de ce rôle historique
qui peut être la base de l’unité du prolétariat. Et ce sera alors aux travailleurs
communistes d’entraîner les autres qui, lorsque l’explosion sociale arrivera,
chercheront des programmes et des idées.
Grève des travailleurs du textile en Égypte en 2007.

LES BROCHURES DU CERCLE LÉON TROTSKY
1 Le colonialisme, 1830-1914 7/10/83
2 Les Palestiniens, histoire d’un peuple qui a Israël
pour adversaire et les États arabes comme
ennemis 25/11/83
3 Les États-Unis et l’Amérique latine 13/01/84
4 Le Parti Communiste, de ses origines communistes
au parti de gouvernement 3/02/84
5 L’Afrique du Sud, histoire d’une colonie ; lutte de classe
et oppression coloniale 9/03/84
6 1929-1941 : de la crise à la Seconde Guerre
mondiale 13/04/84
7 Yalta, de la peur de la révolution au partage du
monde 28/09/84
8 Nicaragua : le mouvement sandiniste,
ses hommes, son histoire, sa politique 26/10/84
9 La Chine, de Mao à la démaoïsation 23/11/84
10 Cuba, Castro et le castrisme 25/01/85
11 Maghreb : les classes populaires,
la bourgeoisie nationale et l’impérialisme 11/03/85
12 De la Russie révolutionnaire à l’URSS des
bureaucrates 26/04/85
13 Les syndicats dans les pays impérialistes :
de la lutte de classe à l’intégration dans l’État 14/06/85
14 Chili : de l’Unité Populaire à la
dictature militaire (1970-1973) 27/09/85
15 Pologne 1980-81 : des grèves de Gdansk
à la dictature militaire 25/10/85
16 La crise de l’économie capitaliste mondiale 29/11/85
17 Les partis communistes des pays occidentaux 25/04/86
18 Les partis communistes dans les pays sousdéveloppés
23/06/86
19 1956 dans les Démocraties Populaires 26/09/86
20 L’impérialisme français au Moyen-Orient 24/10/86
21 Le terrorisme, la guérilla et la lutte armée
des organisations nationalistes 28/11/86
22 La flambée de la Bourse
dans un système capitaliste en crise 20/0287
23 Iran : de la dictature du shah à celle de Khomeiny,
la révolution escamotée 30/04/87
24 70 e anniversaire de la Révolution d’octobre :
l’actualité de la révolution prolétarienne 13/11/87
25 Le krach boursier d’octobre 1987, nouvelle étape
de la crise mondiale du capital 11/12/87
26 Le désarmement dont parlent les « grands » : un
leurre 15/01/88
27 Cinquante ans après la fondation de la IV e Internationale,
quelles perspectives pour les militants
révolutionnaires internationalistes ? 30/09/88
28 L’Union soviétique de Gorbatchev 18/11/88
29 L’Algérie, de la mise en place du régime
nationaliste à l’explosion ouvrière 16/12/88
30 Europe de l’Est, crise et montée des nationalismes 27/01/89
31 1789… la révolution ! 3/03/89
32 L’Europe unie, une nécessité, mais
une impossibilité sous le capitalisme 28/04/89
33 Où va l’URSS de la pérestroïka ? 6/10/89
34 L’URSS lâche ses satellites : la RDA sur orbite de la
RFA 10/11/89
35 Afrique du Sud : 15 années de lutte
du prolétariat contre l’apartheid 12/12/89
36 Le renversement de la dictature roumaine
et l’avenir de l’Europe de l’Est 26/01/90
37 L’impérialisme à la fin du XXe siècle :
le Japon peut-il remplacer les États-Unis ? 16/03/90
38 Relations Est-Ouest : la fin des « blocs »,
rien à voir avec la fin du communisme 27/04/90
39 L’impérialisme français et ses
anciennes colonies d’Afrique noire 29/06/90
40 La crise du Golfe, l’agression impérialiste au Moyen-
Orient 5/10/90
41 Crise ou relance, le capital le fait
durement payer au prolétariat de la planète 9/11/90
42 La Pologne après Jaruzelski 14/12/90
43 Les intégrismes religieux, instruments de la réaction
politique 1/02/91
44 La gauche et les guerres coloniales 8/03/91
45 Les avatars de l’hégémonie américaine depuis
1945 12/04/91
46 La remontée des nationalismes en
Europe centrale et balkanique 14/06/91
47 URSS. Après le coup d’État manqué 4/10/91
48 La Yougoslavie déchirée par les nationalismes 8/11/91
49 Nationalisations et dénationalisations
au service de la bourgeoisie 13/12/91
50 L’Europe en 1992 17/01/92
51 Billancourt : reflet des luttes sociales et de la politique
patronale
et gouvernementale des cinquante dernières
années 22/05/92
52 Les puissances impérialistes
et la situation dans l’ex-Yougoslavie 2/10/92
53 Les États-Unis à l’heure des élections
présidentielles et de la crise 6/11/92
54 Italie : une crise particulière ? 11/12/92
55 De « l’affaire de Panama » aux « affaires » en cours :
les scandales politico-financiers, une longue
tradition… 29/01/93
56 Exposé d’Arlette Laguiller
au Cercle Léon Trotsky du 16 avril 1993 :
au lendemain des élections législatives de
mars 1993 16/04/93
57 Les États-Unis dans les années 30 : crise,
New Deal et luttes ouvrières 25/06/93
58 De la « Guerre des pierres »
à un État palestinien ? 8/10/93
59 Le peuple algérien face à la double
pression réactionnaire de l’armée et du FIS 17/12/93

60 L’Afrique noire ravagée par l’impérialisme 4/02/94
61 Haïti 1994 18/03/94
62 L’Union européenne : arène rénovée
de la guerre des trusts 29/04/94
63 De l’avant-guerre
à l’après-Seconde Guerre mondiale.
La « Libération » et la continuité de l’État français 7/10/94
64 Cuba, trente-cinq ans après la révolution castriste 18/11/84
65 Rwanda, Burundi, Zaïre : les ravages
de cent ans de domination impérialiste 16/12/94
66 Où en est la cause des femmes ? 10/11/95
67 Israël : comment le sionisme a produit l’extrême
droite 2/02/96
68 Espagne 1931-1937 : la politique de front populaire
contre la classe ouvrière 3/05/96
69 Du Front unique aux différentes moutures
de l’Union de la Gauche, les relations
du PCF et des socialistes 29/03/96
70 Les Kurdes, victimes de la politique impérialiste…
et de celle de leurs propres dirigeants 8/11/96
71 Le communisme, l’écologie, et les écologistes 13/12/96
72 La « mondialisation » de l’économie 14/03/97
73 La protection sociale : des assurances
contre la révolte ouvrière 31/01/97
74 Capitalisme et immigration 3/10/97
75 Actualité du communisme
face à la mondialisation capitaliste
Exposé d’Arlette Laguiller
pour le 80 e anniversaire de la Révolution russe 7/11/97
76 Le peuple algérien face à la barbarie islamiste
et à la dictature des militaires :
les responsabilités de l’impérialisme français 12/12/97
77 Pouvoir central, pouvoirs régionaux et locaux…
et contrôle populaire 30/01/98
78 En 1999, l’euro ? Face aux bourgeois
qui unifient leurs monnaies, les intérêts communs
des travailleurs de toute l’Europe 24/04/98
79 Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage
dans les colonies françaises. Esclavage et
capitalisme 12/06/98
80 La crise économique et financière 13/11/98
81 La Chine et l’économie de marché : un grand bond
en avant ou un grand pas en arrière ? 11/12/98
82 N° spécial : Leur Europe est celle des financiers
il faut construire l’Europe des peuples 19/3/99
84 Les partis communistes aujourd’hui 5/11/99
86 « Mondialisation », OMC, Seattle,
qu’y a-t-il de dans le capitalisme ? Les révolutionnaires et
le réformisme de crise 25/2/2000
87 De l’URSS à la Russie de Poutine 12/5/ 2000
89 Démocratie, démocratie parlementaire,
démocratie communale 26/1/2001
90 L’agriculture, l’agroalimentaire et l’alimentation
entre les mains du grand capital 27/04/2001
91 L’Irak, enjeu et victime des
grandes manœuvres de l’impérialisme 8/11/2002
92 Les retraites : faire face à l’attaque
qui se prépare contre la classe ouvrière 31/01/2003
93 Cinquante ans après la mort de Staline,
quinze ans après la pérestroïka,
onze ans après la disparition de l’URSS,
où va la Russie ? 25/04/2003
94 L’État, la Sécurité sociale et le système de santé 7/11/2003
95 Des nationalisations aux privatisations 1/10/ 2004
96 Les États-Unis après l’élection présidentielle
du 2 novembre 2004 19/11/2004
97 Les religions et les femmes 4/02/05
98 La classe ouvrière d’Europe et l’immigration 15/04/05
99 Liban : une création du colonialisme français
dans un Moyen-Orient divisé par l’impérialisme 16/06/05
100 La société capitaliste la plus puissante à la lumière
de la catastrophe de la Nouvelle-Orléans 5/10/05
101 La Chine : nouvelle superpuissance économique
ou développement du sous-développement ? 27/01/06
102 L’Inde, de l’exploitation coloniale
au développement dans l’inégalité 10/03/06
103 Les anciennes Démocraties populaires
aujourd’hui 28/04/06
104 L’Afrique malade du capitalisme 16/06/06
105 Amérique latine : les gouvernements
entre collaboration et tentatives de s’affranchir
de la domination des États-Unis 24/11/06
106 Écologie : nature ravagée, planète menacée par le
capitalisme ! 26/01/07
107 Pétrole : la dictature des trusts 19/10/07
108 L’impérialisme américain, des origines aux guerres
d’Irak et d’Afghanistan 7/12/07
109 Israël-Palestine
Comment l’impérialisme, en transformant un peuple
en geôlier d’un autre, a poussé les deux
dans une impasse tragique 1/02/08
110 La grande bourgeoisie en France 18/04/08
111 Au-delà de la crise actuelle, la faillite
des solutions bourgeoises à la crise du logement 13/06/08
112 Crises alimentaires périodiques,
plus d’un milliard de sous-alimentés.
Le capitalisme affameur 17/10/08
113 La crise de l’économie capitaliste 11/12/08
114 L’enseignement public 30/01/09
115 Face à la faillite du capitalisme,
actualité du communisme 1 er trimestre 2009
116 La crise de 1929 et ses conséquences
catastrophiques 14/10/09
117 La décroissance : faire avancer
la société… à reculons ? 10/12/09
118 Afrique du Sud : de l’apartheid
au pouvoir de l’ANC 29/01/10
119 L’Iran après plus de trente ans
de régime islamique 19/03/10
120 Sport, capitalisme et nationalismes 18/06/10
121 Les syndicats hier et aujourd’hui 15/10/10
122 Allemagne : vingt ans après,
où en est l’unification ? 19/12/10

PRIX : 2 €
Supplément au N° 2221 de Lutte Ouvrière
Imprimé par IMS - 93500 PANTIN