Inconscient et interprétation - Psychoanalyse Lacan - Freud | NLS ...

Inconscient et interprétation
Anne Lysy-Stevens
Cet exposé d’introduction au séminaire « Nouages » 1 est le reflet du point où j’en
suis, en ce début d’année de travail : j’ai essayé jusqu’ici de repérer dans quel
contexte conceptuel se situe l’interprétation dans l’enseignement de Lacan, en
relisant quelques textes majeurs et en m’appuyant sur le cours de Jacques-Alain
Miller, qui éclaire la logique de l’enseignement de Lacan. Je ne referai bien sûr pas
tout ce parcours ici, mais dans une première partie, je ferai état du constat auquel il
me mène, et dans une seconde partie, je m’arrêterai avec vous à un moment
particulier, les conférences de 1975, qui me paraissent très éclairantes pour aborder
le dernier enseignement de Lacan. L’hypothèse qui m’a servi de fil d’Ariane dans ce
parcours est celle de la corrélation étroite des deux concepts, inconscient et
interprétation.
1. Quelques points de repère
Qu’est-ce que l’interprétation ?
Prenons les choses d’abord très simplement, à partir de la séance analytique. Deux
personnes sont en présence, l’analysant et l’analyste. Le premier est invité à parler, à
dire librement ce qui lui vient à l’esprit, à parler de sa souffrance. Il souffre de
symptômes dont il ne saisit pas le sens, voire il souffre mais sans encore identifier de
quoi. L’analyste est attendu pour l’écouter, pour entendre d’une façon particulière,
au-delà de ce qui est dit, mais aussi sollicité de répondre. Même s’il se tait beaucoup,
l’analyste doit aussi se manifester. Entre les deux, il y a donc un savoir en
souffrance, un savoir qui ne se sait pas, selon une définition de Lacan de
l’inconscient. L’un parle, sans savoir ce qu’il dit, l’autre ne sait rien d’avance de ce
savoir ; mais quelque chose va se produire, qui aura de l’effet. Vous aurez saisi que
je décris là la phénoménologie de ce que Lacan a formulé avec son algorithme du
sujet supposé savoir. On pourrait reprendre ici sa figuration par Jacques-Alain Miller
dans un triangle, appelé « le triangle du transfert » 2 , qui indique trois termes en
présence : l’analysant, l’analyste, le savoir inconscient.
Jusque là, cela paraît simple. Les questions surgissent quand il faut définir ces
termes en présence. Et ce sont des questions auxquelles Lacan s’est efforcé de
répondre, tout au long de son enseignement. Qui parle ? Le moi, le sujet ? Quel est
le statut de cette parole : on parle pour communiquer, pour être reconnu, pour avoir
un dialogue inédit ? Ou on parle tout seul, et l’autre entre dans son dialecte ? Qu’estce
qu’écouter ? Qu’est-ce qu’entendre ? Que faut-il entendre ? Comment répondre :
ne pas répondre, ou plutôt réagir sans tarder, mais alors à quoi, quand, et
comment ? Quels sont les moyens, et en fonction de quelle fin : l’accès au savoir
inconscient ? La levée du symptôme ? La modification du mode de jouissance ? Et
1 Séminaire de la NLS, « Nouages », sur « L’interprétation lacanienne », à Tel Aviv, le 15 novembre
2008.
2 Dans son cours « Les us du laps », L’orientation lacanienne, Département de Psychanalyse de
Paris VII, leçon du 17 novembre 1999, inédit. J’ai repris et construit plus avant ce schéma dans un
travail sur le transfert dans les psychoses, Mental 19.
1

enfin, qu’est-ce qui permet à quelqu’un de répondre de la bonne manière ? Est-ce
que cela s’apprend ? D’où tient-il la possibilité de soutenir cette position ?
On remarque des constantes dans ces réponses ; on s’aperçoit aussi que le concept
n’existe pas tout seul – on peut par exemple examiner des couples, dont certains
sont classiques : interprétation et transfert, interprétation et inconscient, interprétation
et langage, etc. - ; on constate enfin que ce parcours comporte des bougés
conceptuels importants : comment l’interprétation pourrait-elle rester inchangée,
puisque des concepts essentiels tels que le langage, le sujet, donc l’inconscient, le
symptôme, sont profondément modifiés ?
Un fil rouge parcourt la lecture de Jacques-Alain Miller dans ses cours, je le rappelle :
Lacan essaie de trouver une articulation à deux dimensions hétérogènes, qui sont
présentes ensemble d’emblée chez Freud: d’une part, l’inconscient comme langage,
le Freud de la Traumdeutung et des formations de l’inconscient ; d’autre part le
versant pulsionnel ou de jouissance, le Freud des Trois essais sur la théorie
sexuelle. Lacan a commencé par privilégier le premier. Son « retour à Freud » était
un retour et un vibrant réveil de la dimension de la parole et du langage comme ce
qui fait le cœur même et l’instrument de l’expérience analytique. La thèse
« l’inconscient est structuré comme un langage » est son point de départ et restera
longtemps le point d’appui de ses élaborations. En effet, progressivement, et de
diverses manières, le versant pulsionnel sera articulé au signifiant, notamment avec
l’introduction de l’objet petit a, hétérogène au signifiant et à l’imaginaire - d’abord très
incarné 3 , il devient rapidement une consistance logique, un élément repris dans la
logique signifiante du discours. 4
Ce n’est qu’avec le Séminaire XX Encore, que s’accomplit un renversement complet
de perspective, que J.-A. Miller indexe par la subversion et la dévalorisation du
concept de langage au profit de celui de lalangue (en un mot). Jusque-là la
jouissance restait soumise au signifiant, alors qu’à présent signifiant et jouissance
deviennent équivalents, voire la jouissance reçoit cette fois la primauté. La thèse est
maintenant : « là où ça parle, ça jouit » (Encore) ; thèse qu’on peut opposer à celle
qui valait jusque-là : « la jouissance est interdite à qui parle comme tel »
(« Subversion du sujet »). C’est un complet renversement quant à la fonction du
signifiant ! Jusque-là il mortifiait, maintenant il a un effet de jouissance. Je cite la
phrase entière d’Encore, p. 95 : « l’inconscient, ce n’est pas que l’être pense (…) –
l’inconscient, c’est que l’être, en parlant, jouisse, et, j’ajoute, ne veuille rien en savoir
de plus. J’ajoute que cela veut dire - ne rien savoir du tout. » L’inconscient apparaît
ici sous un tout autre jour que celui d’une chaîne signifiante articulée S1-S2,
répondant aux lois signifiantes de la métaphore et de la métonymie.
Dans son cours « La fuite du sens » (1995-96), J.-A. Miller disait qu’une théorie de
l’interprétation qui se respecte est une théorie de l’inconscient 5 . Le lien inconscientinterprétation
est assez évident dans « Fonction et champ » ou dans « L’instance de
3 Dans Le Séminaire Livre X, L’angoisse (1962-63), Seuil, Paris, 2004.
4 Je renvoie pour ces modes d’articulation aux développements des « Six paradigmes de la
jouissance » (Cause freudienne, 43) ou encore à « Le Séminaire de Barcelone sur Die Wege der
Symptombildung », dans Le symptôme charlatan, textes réunis par la Fondation du Champ freudien,
Seuil, Paris, 1998.
5 J.-A. Miller, « La fuite du sens », leçon du 20 mars 1996, inédit.
2

la lettre » et « La direction de la cure ». L’interprétation est une opération signifiante
sur une matière signifiante. Mais là où les choses se corsent, c’est quand la
jouissance devient centrale : que devient l’interprétation à ce moment-là ? C’est un
terme de plus en plus problématique, dit J.-A. Miller, à mesure que le mode de
jouissance devient le cœur de l’expérience analytique. A cet égard on aperçoit un
changement de ton chez Lacan quant aux possibilités de l’interprétation, et plus
largement de l’analyse elle-même. Il y a au début, dans « Fonction et champ »
surtout, une affirmation du pouvoir de la parole et une foi en l’avènement de la vérité
du sujet. Alors qu’à la fin, en 1977 par exemple, Lacan pose la question, non sans
une certaine dramatisation, de la possibilité même de la psychanalyse: si le réel
exclut le sens, si les ponts sont coupés entre les choses et les noms 6 , comment la
psychanalyse, qui est une pratique avec le sens, peut-elle opérer ?
Le constat auquel me mène ce parcours, à travers ses bougés, est celui d’une
constante, double : 1) l’interprétation porte sur ce qui justement échappe, sur ce qui
ne peut se dire – ce qui échappe est formalisé de façons différentes selon le
moment; 2) pour porter, elle recourt au pouvoir « poétique » du langage – pouvoir qui
reçoit aussi des formulations différentes, même si l’ « équivoque » est le terme le
plus fréquemment utilisé.
Dans « Fonction et champ de la parole et du langage » (1953), ce qui échappe, c’est
le « chapitre censuré » ou le « sens emprisonné ». Le but de l’analyse est
« l’avènement d’une parole vraie » et « l’assomption par le sujet de son histoire »,
une subjectivation par la construction du sens et la reconnaissance intersubjective de
l’Autre. L’inconscient est certes défini là dans sa dimension de langage au sens
saussurien, mais il est présenté comme le « chapitre censuré » (dont la vérité est
inscrite ailleurs), que l’interprétation – l’ « exégèse » - restituera, permettant ainsi de
rétablir la continuité. L’interprétation est « délivrance du sens emprisonné » du
symptôme. La responsabilité de l’analyste est d’être celui qui « intime la fonction
subjective » au sujet (« tu es ma femme » est de cet ordre). Il est celui qui ponctue
de discours de l’analysant, à la fois « scribe » et « maître de la vérité dont ce
discours est le progrès ». Il est celui qui joue des « résonances sémantiques » et de
la « propriété de la parole de faire entendre ce qu’elle ne dit pas » - l’interprétation
est une forme de communication indirecte, qui utilise les ressources poétiques du
langage.
Dans « La direction de la cure » (1958), ce qui ne peut pas se dire est le désir
inconscient, signifié de la chaîne S1-S2, qui fuit comme un furet. Toute la cure doit
être orientée pour préserver la place du désir et du manque, sans la recouvrir par la
demande ; il faut « prendre le désir à la lettre », suivre tous ses détours, pour amener
le sujet à « l’aveu du désir » ; mais cet aveu est impossible, car il butte sur
« l’incompatibilité du désir avec la parole ». C’est d’ailleurs pourquoi l’interprétation
doit (ou ne peut qu’être, de structure) « allusive », et le psychanalyste, « un lettré ».
6 J.Lacan, Séminaire « L’insu que sait de l’une-bévue, s’aile à mourre », leçon du 8 mars 1977,
Ornicar ?, 16, automne 1978, p. 13 : (…) déboucher sur l’idée qu’il n’y a de réel que ce qui exclut toute
forme de sens est exactement le contraire de notre pratique, car notre pratique nage dans l’idée que
non seulement les noms, mais simplement les mots, ont une portée. Je ne vois pas comment
expliquer ça. Si les nomina ne tiennent pas d’une façon quelconque aux choses, comment la
psychanalyse est-elle possible ? La psychanalyse serait d’une certaine façon du chiqué, je veux dire
du semblant. »
3

Avec l’objet (a), Lacan introduit un élément « laissé en blanc » par la linguistique
(selon son expression dans « Radiophonie »), hétérogène au signifiant et à
l’imaginaire. C’est par rapport au réel qu’il oriente dorénavant l’analyse. Un réel
d’abord défini comme « impossible », « ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire », soit
le réel propre à la psychanalyse : l’impossible écriture du rapport sexuel. On trouve
cette formalisation entre autres dans « L’étourdit » (1972) 7 ; c’est là qu’il propose
l’équivoque comme possibilité de cerner ce réel - équivoque qui d’ailleurs est
homogène à l’inconscient, fait de lalangue – et il en distingue trois modalités :
homophonie, grammaire et logique.
Le dernier enseignement de Lacan, à partir des nœuds, s’oriente de plus en plus sur
le réel et est construit sur l’incompatibilité du réel et du sens, ou du réel et du vrai, ou
encore ou de la jouissance et du sens. Joyce, par son symptôme, par Finnegans
Wake, témoigne de cette « pointe de l’inintelligible » et de la « jouissance propre au
symptôme. Jouissance opaque d’exclure le sens. » 8 Comment la psychanalyse
peut-elle opérer, en tant que pratique du sens, sur ce qui en est exclu ? Là encore,
Lacan fait appel à la poésie comme référence de l’interprétation – pas n’importe
quelle poésie, puisqu’il se réfère en particulier à l’écriture poétique chinoise ou à un
usage du « sens double », à la poésie qui est « effet de sens mais aussi bien effet de
trou » 9 .
Et finalement, la pointe ultime de son enseignement, comme l’a montré J.-A. Miller
l’an dernier, va à dévaloriser d’une certaine façon l’interprétation, car dans son
dernier écrit, « Préface à l’édition anglaise du Séminaire XI » 10 - désigné par J.-A.
Miller comme « L’esp d’un laps » - il opère une disjonction de l’inconscient et de
l’interprétation : on est sûr qu’on est dans l’inconscient quand « l’espace d’un
lapsus n’a plus aucune portée de sens (ou interprétation)» - c’est ce qu’il nomme là,
comme rarement ailleurs, « l’inconscient réel ».
2. Les conférences de 1975
Après ces pas de géant à travers l’enseignement de Lacan, je vous invite à nous
arrêter maintenant à quelques textes et à en lire des extraits, toujours en suivant le fil
interprétation-inconscient. Il s’agit de conférences où Lacan expose de façon très
concrète certains concepts renouvelés et introduits à partir d’Encore, notamment
l’inconscient, lalangue, le symptôme, et où il parle de l’interprétation de façon
pragmatique. Ce sont les conférences faites à Nice (fin 1974), à Genève et aux
Etats-Unis (1975) 11 .
7 J. Lacan, « L’étourdit », Autres écrits, Seuil, Paris, 2001, pp. 449-495.
8 L. Lacan, « Joyce le Symptôme », Autres écrits, p. 570.
9 Voir son séminaire de 1976-77, « L’insu que sait de l’Une-bévue s’aile à mourre », respectivement
leçons du 19 avril, du 15 mars et du 17 mai 1977, Ornicar ?, 17/18, printemps 1979, pp. 7-23.
10 J. Lacan, « Préface à l’édition anglaise du Séminaire XI », Autres écrits, pp. 571-573 (texte de mai
1976).
11 A Nice: “Le phénomène lacanien” (30 novembre 1974), Les cahiers cliniques de Nice, 1, juin 1998,
pp. 9-25. A Genève : « Conférence à Genève sur le symptôme » (4 octobre 1975), Le Bloc-notes de
la psychanalyse, 5, 1985, pp. 5-23. Aux Etats-Unis : « Conférences et entretiens dans des universités
nord-américaines » (nov.-déc. 1975) , Scilicet 6/7, Seuil, 1976, pp. 5-63. J’y renvoie dans la suite du
texte par les lettres N, G et EU.
4

A Nice, Lacan pose avec insistance la question de savoir comment un dire peut avoir
des effets. « On s’aperçoit qu’il y a des mots qui portent, et d’autres pas. C’est ce
qu’on appelle l’interprétation. » Et il rappelle qu’il a commencé par là 21 ans plus tôt
– c’est-à-dire en 1953 – et que cela a provoqué du « tirage » ou de la surdité… J’ai
demandé à mes co-praticiens « comment il pouvait bien se faire qu’ils opèrent (…)
avec les mots. Il y a des opérations qui sont effectives et qui ne se passent qu’avec
des mots. » La question est de « comment cela peut-il bien opérer ». Et sur ce point,
Lacan se répond à lui-même et déplace l’accent : ce n’est pas que le langage
communique qui compte, dit-il, ni qu’il serve à la vérité – car les mots servent tout
autant à la vérité qu’au mensonge : « c’est qu’il aide – tout court ». Et donc on
constate qu’ « il y a des dires qui opèrent, il y a des dires sans effets ». Ils opèrent en
ce sens qu’ils vont plus loin que le simple bavardage auquel le sujet est invité, ils ont
un pouvoir de modification (N).
Cet impact est possible parce que l’homme lui-même est un être de langage, il est,
dit-il, parasité, même « affligé » par le langage (EU) ; c’est ça, l’inconscient (N). A
Genève : « l’inconscient, c’est la façon qu’a eue le sujet d’être imprégné, si l’on peut
dire, par le langage ». Et aux Etats-Unis : l’inconscient, « c’est la découverte d’une
très spécialisée sorte de savoir, intimement nouée avec le matériel du langage, qui
colle à la peau de chacun du fait qu’il est un être humain. » Il dit encore : c’est un
« chancre » (G), « un fléau » (N), « une plaie » (EU) … C’est pourquoi il propose de
substituer au terme d’ « inconscient » le terme de « parlêtre » : pour équivoquer sur
« la parlotte » et sur le fait que c’est du langage que nous tenons notre être, que
nous croyons qu’il y a de l’être (EU, N).
Le langage dont Lacan parle ici n’est pas le langage abstrait ; ce n’est pas le langage
comme structure, comme ce que les linguistes ont construit comme système,
« élucubration de savoir sur lalangue » 12 . Ce n’est pas le langage théorique (G). Il
révise et commente à nouveau sa thèse fondamentale « l’inconscient est structuré
comme un langage ». Il introduit une réserve sur le mot de « structure » ; c’est
comme si cette thèse présupposait l’existence d’une structure, dit-il aux Etats-Unis.
Or, « ce qui crée la structure, c’est la manière dont le langage émerge au départ
chez un être humain ». La langue, le sujet ne l’apprend pas, il la reçoit, il en est
imprégné ; dès l’origine il a un rapport avec lalangue – que Lacan écrit en un mot –
qui est « langue maternelle » au sens où l’enfant la reçoit par la mère (EU). Il a choisi
ce mot pour le « faire aussi proche que possible du mot lallation » (G) – c’est-à-dire
le babil d’avant les mots et la syntaxe. « L’inconscient est structuré comme un
langage » ; oui : et « pas comme le langage » ; « le est trop général, dit-il encore,
trop logique » (EU). C’est une langue très particulière qu’il reçoit. « C’est dans la
façon dont lalangue a été parlée et aussi entendue pour tel et tel dans sa
particularité, que quelque chose ensuite ressortira en rêves, en toutes sortes de
trébuchements, en toutes sortes de façons de dire. C’est (…) dans ce motérialisme
que réside la prise de l’inconscient. » (G) Ce néologisme accentue la matérialité du
signifiant. Il s’agit en effet de « marques » ; l’inconscient est fait de ces marques,
laissées par « la rencontre de ces mots avec son corps » (G). « L’inconscient
s’enracine » (N). En ce sens, ce n’est plus une chaîne abstraite S1 – S2, mais une
suite sans loi de S1. Lalangue aussi est un concept qui subvertit le langage comme
12 Le Séminaire Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 127.
5

système. Lalangue ne sert pas au dialogue, à la communication 13 . C’est le concept,
dit J.-A. Miller, qui exprime que le signifiant a des effets de jouissance et pas en
premier lieu des effets de sens 14 . Le symptôme lui-même est redéfini à partir de là.
Lacan le définit dans son séminaire « R, S, I » comme « ce qui de l’inconscient se
traduit par une lettre ». Il se sustente des marques de l’inconscient, marques dont
Lacan spécifie à Genève qu’elles portent la trace du désir des parents : « la façon
dont lui a été instillé un mode de parler ne peut que porter la marque du mode sous
lequel les parents l’ont accepté. » A Nice il dit qu’elles sont la trace de la rencontre
manquée de deux conjoints, de deux parlêtres. « Le symptôme est l’inscription, au
niveau du réel, de cette projection d’inconscient » - il utilise ici l’image de
« projectiles » qui marquent, trouent, criblent une surface ; « le symptôme est
l’inscription de ce criblage du parlêtre par le dire de deux conjoints (…) ». Le
symptôme, c’est donc « la note propre de la dimension humaine » (EU, G), c’est « ce
que beaucoup de personnes ont de plus réel » (EU).
Cette nouvelle définition du symptôme, qui n’est plus message à déchiffrer, comporte
que le symptôme soit « événement de corps » 15 . Comme le dit J.-A. Miller dans son
cours « Pièces détachées » 16 , c’est quelque chose qui arrive au corps du fait de la
langue. Le symptôme est un composite dans le dernier enseignement de Lacan ;
Lacan en dit des choses qui vont dans divers sens 17 . « Jouissance opaque, d’exclure
le sens », dit-il à propos de Joyce, qui incarne le symptôme détaché de tout effet de
sens, illisible, pluralisation de signifiants sans capiton, produisant justement par là
l’équivoque portée à l’infini. Ou il dit ailleurs : « c’est la seule chose vraiment réelle,
c’est-à-dire qui conserve un sens dans le réel » 18 - ce qui, par sa face Sinn, laisse
une prise possible à l’opération analytique qui opère avec le sens.
Alors, comment Lacan situe-t-il l’interprétation dans ce contexte ? Il pose les choses
très clairement, je relève quelques formulations.
A Nice, d’abord. « Il y a (…) de fortes chances que ce qu’il y a de plus opérant, c’est
un dire qui n’ait pas de sens. » Freud s’est aperçu du rapport de l’inconscient avec le
mot d’esprit. « Et le mot d’esprit, c’est l’équivoque. Et l’équivoque, c’est le langage. »
Donc : « Si le mot d’esprit a un sens, c’est justement d’équivoquer. C’est en cela qu’il
nous donne le modèle de la juste interprétation analytique. »
« C’est au niveau de lalangue que porte l’interprétation » (N). Car lalangue est le lieu
de l’équivoque, « dans lalangue dont on a reçu l’empreinte, un mot est équivoque »,
dit-il à Genève ; il donne l’exemple ne – nœud, qui rappelle le d’eux- deux d’Encore.
Et à deux reprises, à Nice et aux Etats-Unis, il renvoie à l’exemple fameux de Freud,
qui, dans son texte sur le fétichisme, voit l’origine du choix d’un fétiche, le brillant sur
le nez, chez un sujet germanophone, dans une équivoque entre deux langues : le
13 J. Lacan, Encore, p. 126.
14 J.-A. Miller, « Pièces détachées », Cause freudienne, 60, p. 165. Voir aussi « Biologie lacanienne »,
Cause freudienne, 44, pp. 46-47.
15 J. Lacan, « Joyce le symptôme », Autres écrits, p. 569.
16 Cause freudienne, 61, p. 152.
17 Voir à ce propos J.-A. Miller, « Le Séminaire de Barcelone » et « Le symptôme : savoir, sens et
réel »,
Le symptôme charlatan.
18 Séminaire « L’insu que sait de l’Une –bévue… », 15 mars 1977, Ornicar ? 17/18, printemps 1979, p.
9.
6

« Glanz auf der Nase » en allemand, on en trouve l’interprétation dans « to glance at
the nose » en anglais – l’anglais qui était la langue que ce sujet a parlée tout petit, la
langue de ses parents à sa naissance, dans laquelle il a été pris. Le Glanz (brillant)
allemand consonne avec le glance (regarder) anglais.
J’y vois un exemple de ce que « l’interprétation doit toujours – chez l’analyste - tenir
compte de ce que dans ce qui est dit, il y a le sonore, et que ce sonore doit
consonner avec ce qu’il en est de l’inconscient. » (EU)
L’interprétation, répète Lacan aux Etats-Unis, doit être équivoque. Elle ne doit pas
être « théorique, suggestive, c’est-à-dire impérative » ; il ne faut jamais « plaquer des
mots qui n’ont de sens que pour l’analyste lui-même. ». « C’est de mes analysants
que j’apprends tout, (…) je leur emprunte mes interventions ». Et il poursuit :
« L’interprétation analytique n’est pas faite pour être comprise ; elle est faite pour
produire des vagues. » Mais pour cela, ajoute-t-il, il faut avoir été formé comme
analyste » : « avoir vu comment le symptôme ça se complète ».
Il dira encore que ce que l’analyste a à dire à son analysant est de l’ordre de la
vérité. Cela peut surprendre que ce terme du premier Lacan réapparaisse ici. S’agit-il
de nouveau de l’analyste « maître de la vérité » de « Fonction et champ » ? Les
connotations ont changé, car il souligne tout de suite que la vérité est pas-toute, on
ne peut que la mi-dire, et que justement c’est ce qu’il faut faire sentir à l’analysant :
que ce n’est pas une vérité générale. L’analyste n’intervient que d’une vérité
particulière, car, dit-il, l’enfant n’est pas un enfant abstrait, il a une histoire tout à fait
particulière – ce n’est pas la même chose d’avoir eu sa maman et pas celle du voisin
(EU). On est loin aussi de l’histoire du sujet qui se résout dans l’universel ! L’accent
sur la particularité est omniprésent dans ces conférences, à tous points de vue,
jusque dans le détail des formulations de Lacan – ainsi par exemple ne dit-il pas
« l’être humain », dans un contexte qui l’appellerait, mais « un être humain » 19 .
L’équivoque, enfin, est « la seule arme qu’on ait contre le sinthome » 20 . « Viser le
symptôme » 21 est le but, en effet, dans le dernier enseignement de Lacan. Mais
qu’est-ce que « viser le symptôme » ? La relation de l’interprétation et du sinthome,
que je ne peux qu’effleurer ici, n’est pas simple, puisque le dernier enseignement de
Lacan ne donne pas une seule réponse à cette « problématique aporétique » 22 .
L’exclusion du réel et du sens étant « ce qui donne son axe à l’époque borroméenne
de Lacan », « comment penser l’impensable du sens-dans-le-réel ? » 23
Comme J.-A. Miller l’a amplement développé ces dernières années, le symptôme
que Lacan formalise à partir de l’enseignement qu’il tire de Joyce – et qu’il réécrit
sinthome – n’est plus le symptôme comme « signifiant d’un signifié refoulé » ou
formation de l’inconscient à déchiffrer. Le symptôme comme «événement de corps »
19 « Ce qui crée la structure, c’est la manière dont le langage émerge au départ chez un être humain »
(EU).
20 J.Lacan, Le Séminaire Livre XXIII, Le sinthome, Seuil, Paris, 2005, p. 17 (leçon du 18 novembre
1975).
21 Cf. J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers », Cause freudienne, 32, p. 11 : « Une pratique qui vise
dans le sujet le sinthome n’interprète pas à l’instar de l’inconscient (…) ». Et Eric Laurent reprend
l’expression dans « Interpréter la psychose au quotidien », Mental, 16, p. 21.
22 Cf. J.-A. Miller, « Le symptôme : savoir, sens et réel », Le symptôme charlatan, p. 60.
23 Ibid., pp. 57-58
7

a une fixité qui tient à son caractère de nœud de la jouissance et de lalangue. Le
symptôme tel que Joyce en donne l’abstraction, est « désabonné à l’inconscient » et
« inanalysable » 24 ; « jouissance opaque, d’exclure le sens » 25 . La psychanalyse
rend-elle donc les armes devant le sinthome ? En tout cas, la valeur absolue de cette
jouissance excluant le sens est « dévalorisée » parce que la pratique analytique
recourt au sens pour la résoudre, précise Lacan, l’analyse se fait ainsi la dupe du
père 26 .
Peut-être pourrait-on se représenter les choses ainsi : il y a deux faces du
symptôme, le côté sens et le côté réel – je renvoie à ce propos à l’exposé de J.-A.
Miller à Madrid en 1998 - : le Sinn et la Bedeutung. L’analyste n’a affaire qu’aux dits
du patient, au Sinn du symptôme, qui renvoient au symptôme comme à leur
référence, Bedeutung 27 . En les inscrivant à une place distincte dans le discours de
l’analyste, J.-A. Miller les différencie : d’une part, à la place de la vérité, le S2, la
vérité variable du symptôme, un savoir qui n’est que supposé, et d’autre part, à la
place du réel, le S1, le symptôme comme « ce qui de l’inconscient
se traduit par une lettre » :
│
---------------------------------
(V) S2 │ S1 (R)
Sinn │ Bedeutung
Savoir │ lettre
supposé │
Cette distinction me permet de mieux situer différents énoncés de Lacan dans ses
conférences de 1975. En effet, il peut dire d’une part que « Ce à quoi nous avons
affaire, c’est au symptôme. Un symptôme est un effet qui se situe dans le champ du
réel. » (N) Et d’autre part, que l’analyste « est supposé dire la vérité (…) qu’il faut que
l’analysant entende (…) pour ce qu’il attend, à savoir être libéré du symptôme » et
que ceci « suppose que le symptôme et cette sorte d’intervention de l’analyste (…)
sont du même ordre. Le symptôme lui aussi dit quelque chose. Il dit, il est une autre
forme de vrai dire et ce qu’en somme fait l’analyste, c’est d’essayer de faire un peu
plus que glisser dessus. (…) Le symptôme, ça résiste, ce n’est pas quelque chose
qui s’en va tout seul. » (EU). Lacan utilise alors le nœud à 4 ronds, où le symptôme Σ
fait cercle avec le symbolique S ; en ce sens, il n’exclut pas l’inconscient ; « il fait tout
autant partie de l’inconscient ». Symptôme et inconscient font la ronde : « vis sans fin,
ronde. Et on n’arrive jamais à ce que tout soit défoulé. Urverdrangung : il y a un trou.
C’est parce qu’il y a un nœud et quelque réel qui reste là dans le fond. » (EU)
L’interprétation touche au symptôme, en tant que supporté par lalangue. « En
interprétant, nous faisons avec le Σ circularité, nous donnons son plein exercice à ce
24 J. Lacan, « Joyce le symptôme », conférence du 16 juin 1975, in Le sinthome, pp. 166-167.
25 J. Lacan, « Joyce le Symptôme », in Autres écrits, p. 570.
26 Ibid. Voir le commentaire de J.-A. Miller dans son cours du 14 mai 2008 (site de l’AMP).
27 J.-A. Miller, « Le symptôme : savoir, sens et réel », op. cit., p. 58.
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qui peut se supporter de lalangue, alors que l’analysant, ce dont il nous donne
toujours témoignage, c’est de son symptôme. » (EU) L’équivoque « qui est ce sur
quoi joue l’interprétation » serait alors « ce qui fait cercle du symptôme avec le
symbolique. Car, intervenant d’une certaine manière sur le symptôme, on se trouve
équivoquer. » (EU)
C’est l’équivoque, dans ces conférences, qui est le paradigme de l’interprétation ;
c’est la voie par où l’analyse pourrait peut-être permettre de toucher par le Sinn à la
Bedeutung ? Comme le soulignait J.–A. Miller l’an dernier, une interprétation n’a de
réelle portée que si elle a des effets sur la jouissance. Partant du symptôme comme
fixation de jouissance, la question se pose en effet de ce qui, dans la psychanalyse,
« peut être déplacé de la jouissance ». Il n’y a pas que les révélations, événements de
vérité, qui se produisent dans l’analyse, il y a des événements de jouissance :
« l’interprétation se juge à l’événement de jouissance qu’elle est capable à terme
d’engendrer. » 28
3. Questions
Plusieurs questions se posent à moi au terme de cette lecture, comme autant de
points à éclaircir pour poursuivre. Elles rejoignent pour une part les points exposés
par Pierre-Gilles Guéguen et Alexandre Stevens, dans leurs textes de présentation du
prochain Congrès de la NLS, auxquels je renvoie 29 .
Outre cette problématique difficile du symptôme, que je viens d’esquisser, il y a
l’équivoque : qu’est-ce que l’équivoque, exactement ? Serait-ce le jeu de mots à
l’infini qui a pu passer à une époque pour le nec plus ultra d’une pratique
lacanienne ? Si c’était cela, ce serait méconnaître le cœur de réel du symptôme, me
semble-t-il. L’équivoque n’est pas non plus en remettre sur le sens (S1→S2). Les
conférences indiquent plutôt que c’est un « dire qui n’a pas de sens », comme moyen
de toucher à l’irréductible des marques de jouissance, S1 isolés de lalangue. Cela me
renvoie à l’intervention de J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers » 30 , qui propose
une « autre voie » à l’interprétation, qui viserait non pas à interpréter « à l’instar de
l’inconscient », à déchiffrer (S1→S2), mais à « reconduire le sujet aux signifiants
proprement élémentaires sur lesquels, dans sa névrose, il a déliré », c’est-à-dire à
cerner S1, « insensé », « avant qu’il ne soit articulé dans la formation de l’inconscient
qui lui donne sens de délire. » Une telle « pratique post-interprétative » se repère
selon lui « non sur la ponctuation, mais sur la coupure », qu’on peut imager « comme
une séparation entre S1 et S2 ». Plutôt qu’ajouter le S2, le retenir ; plutôt que boucler
le sens, le couper.
28 J.-A. Miller, cours du 12 mars 2008, Ten Line News n° 384 .
29 P.-G. Guéguen, « L’interprétation lacanienne », NLS-Messager 500, 10 juin 2008 ; paru en anglais
dans Bulletin of the NLS 4. A. Stevens, « L’interprétation lacanienne », courrier électronique VIIe
Congrès NLS, 24 octobre 2008; paru depuis dans la Lettre mensuelle de l’ECF n° 273, décembre
2008.
30 J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers », Cause freudienne, 32, op. cit.
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Comment dès lors situer l’équivoque par rapport à la coupure ?
La coupure, Lacan l’a introduite dès « Fonction et champ » pour rendre compte de sa
pratique des séances courtes, ou à durée variable ; elle peut être considérée comme
un mode d’interprétation, en tant que maniement du temps.
La coupure est aussi une notion utilisée dans sa topologie, que ce soit les opérations
de coupure de surfaces telles que le tore – évoquées notamment dans les passages sur
l’interprétation de « L’étourdit » - ou le maniement des nœuds.
Il faudra donc examiner quel est le rapport équivoque-coupure, et comment
l’équivoque comme usage de lalangue serait un « mode de dire » qui produit une
coupure ? Ou comment un usage spécial de la langue peut à la fois faire sens et faire
trou, comme une certaine forme de poésie, dont l’interprétation devrait s’inspirer, en
1977? 31 Quel est alors le rapport de l’équivoque et de la lettre ?
Le silence, enfin : comment lui ménager sa place ?
Il y a des interprétations silencieuses. La coupure de la séance, sans un mot, en est
une. Les témoignages des AE nous en ont donné aussi parfois d’autres exemples.
Mais plus généralement, « l’interprétation lacanienne doit viser au silence, doit
inclure le silence », souligne Eric Laurent, et il précise : « L’équivoque ne veut pas
dire que tous les sens sont possibles. L’équivoque veut dire que le jeu sur le sens est
suffisant pour qu’il y ait du silence, pour que le signifiant puisse se décomposer,
puisse être brisé, pour qu’il ne se produise ni la concaténation sans fin ni la
signification figée. » C’est une « interprétation comme séparation d’avec l’Autre. » 32
L’équivoque serait donc un mode de dire qui produit, ou qui inclut, le silence.
Enfin, toujours sur la question du silence dans le dire, j’indique une dernière
référence à explorer : l’intervention aux Etats-Unis du 2 décembre 1975, intitulée
« Impromptu sur le discours analytique ». Je n’en retiens qu’une parcelle, la
distinction entre « ce qu’il énonce » et « ce qu’il ne dit pas », et un aspect du
commentaire à propos de a sur S2 : « L’analyste ne dit que des paroles (…). Ce S2, ce
que l’analyste est supposé savoir, (…) n’est dit que sous la forme du mi-dire de la
vérité ». « C’est en tant qu’il est ce semblant de déchet (a) qu’il intervient au niveau
du sujet S/ ». Lacan, sur le schéma du discours analytique, écrit à côté de S2 : « midire
de la vérité », et à côté de (a) : « semblant de déchet », et entre parenthèses :
« silence ». « Le silence correspond au semblant de déchet. »
31 J. Lacan, Séminaire « L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre », op. cit., 17 mai 1977.
32 E. Laurent, « Interpréter la psychose au quotidien », Mental 16, pp. 22-23.
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