SCRE95 F1 M1 - Revue des sciences sociales

PHILIPPE LACOUE-LABARTHE
La forme toute oublieuse
de l’infidélité
Dans l’une de ses proses
philosophiques les plus
hautes et les plus difficiles,
dans les Remarques
qui accompagnaient
sa traduction de Sophocle,
Hölderlin, à propos
de l’Œdipe-roi, établit
l’énigmatique rapport qui lie la
fidélité, en son essence,
à l’infidélité.
Philippe Lacoue-Labarthe
Faculté de Philosophie
Après avoir déduit d’une définition
générale de la «présentation du
tragique» (Darstellung des
Tragischen) la structure antagonique ou
contradictoire, dans son développement, de
la tragédie (structure dont rend compte la
formule: «Tout est discours contre discours,
chacun supprimant l’autre»), Hölderlin
enchaîne de la manière suivante (1) :
Tout cela en tant que langue pour un
monde, où parmi la peste et le dérèglement
du sens, et un esprit de divinisation partout
exacerbé, en un temps de désoeuvrement, le
Dieu et l’homme, afin que le cours du
monde n’ait pas de lacune, et que la mémoire
de ceux du ciel n’échappe pas, se
communiquent dans la forme toute
oublieuse de l’infidélité, car l’infidélité
divine, c’est elle qui est le mieux à retenir.
En un tel moment, l’homme oublie, soimême
et le Dieu, et se détourne, certes de
sainte façon, comme un traître. A la limite
extrême de la passion (Leiden), il ne reste
en effet plus rien que les conditions du
temps ou de l’espace.
A cette limite, il oublie, l’homme, soimême,
parce qu’il est tout entier à l’intérieur
du moment; le Dieu, parce qu’il n’est
rien que temps; et de part et d’autre on est
infidèle, le temps parce qu’en un tel moment
il vire catégoriquement, et qu’en lui début
et fin ne se laissent plus du tout accorder
comme des rimes; l’homme, parce qu’à
l’intérieur de ce moment, il lui faut suivre
le détournement catégorique, et qu’ainsi,
par la suite, il ne peut plus en rien s’égaler
à la situation initiale.
Ainsi se dresse Hémon dans Antigone.
Ainsi Œdipe lui-même au coeur de la tragédie
d’Œdipe.
Ce texte n’est pas seulement difficile
parce qu’il est elliptique; ni non plus parce
que les références ou les allusions à Kant
(«conditions du temps ou de l’espace»,
«détournement catégorique») demeurent
parfaitement obscures tant que l’on n’a pas
pris la mesure précise de l’usage que
Hölderlin, aux fins apparemment d’une
poétique, faisait de Kant - «le Moïse de
notre nation» avait-il dit (et, cela devrait
éveiller l’attention, il savait ce qu’il disait).
Ce texte est encore difficile parce que ce
qu’il expose en réalité, c’est une théologie,
et que cette théologie est tout à fait singulière,
sans exemple dans la tradition: ce
n’est pas une «théologie négative» ou une
théologie du Deus absconditus; ce n’est pas
non plus, comme - de manière différente -
chez Hegel et chez Nietzsche, une théologie
post-luthérienne du «Dieu (lui-même)
est mort». C’est une «autre» théologie.
Toutefois, il ne s’agit pas, comme on s’est
précipité à le croire, d’une théologie
«inouïe»; mais bien plutôt d’une tentative
de restitution - ou d’«invention» - de la
théologie des Grecs, que les Grecs euxmêmes
- ceux d’avant Platon et Aristote, qui
«disposent» un peu trop au christianisme
institué - n’ont jamais pris le soin d’expliciter
comme telle.
La tragédie, pour Hölderlin, la tragédie
sophocléenne - et en elle, exemplairement,
les deux tragédies symétriquement antagoniques
d’Œdipe et d’Antigone -, est le document,
ou le monument, de cette théologie.
Ou si l’on préfère: Œdipe-roi et Antigone
sont le testament des Grecs: là s’atteste en
effet l’expérience grecque du divin,
laquelle, selon la loi de l’Histoire que, bien
avant la (re)fondation chrétienne, elle institue,
retentit jusqu’à nous.
Pour le comprendre il faut se reporter à
la définition initiale que donne Hölderlin du
tragique. Il écrit ceci:
La présentation du tragique repose principalement
sur ceci que le monstrueux (das
Ungeheure) comment le Dieu-et-homme
s’accouple, et comment, sans limite, la puissance
de la nature et le tréfonds de l’homme
deviennent Un dans la fureur, se conçoit
par ceci que le devenir-un illimité se purifie
par une séparation illimitée.
Il n’est pas trop difficile, cette fois, de
percevoir ici l’écho, même déformé, de deux
des catégories majeures de la Poétique
d’Aristote: l’hubris et la katharsis. Chez
Aristote, on le sait, ces catégories sont purement
«techniques»: l’hubris, démesure ou
transgression, est à la fois un trait déterminant
de l’ethos tragique et le ressort primitif
du drame, de l’action (c’est la faute tragique
par excellence); la katharsis, purification
(rituelle) ou purgation (homéopathique, sur
le modèle hippocratique), qui est une catégorie
fonctionnelle, désigne l’effet attendu de
la tragédie (la «guérison» des affects, terreur
et pitié, qu’elle suscite par la (re)présentation
- mimèsis - des «actions des hommes»).
Hölderlin, lui, les soumet à une réélaboration
proprement métaphysique, théologico-spéculative.
Bien qu’il interprète encore la tragédie
en termes de mimèsis (de Darstellung),
celle-ci n’est plus la (re)présentation des
pragmata mais celle du tragique lui-même
en son essence, c’est-à-dire de l’expérience
ou de l’épreuve du divin. Par voie de conséquence,
la katharsis n’est plus du tout une
catégorie fonctionnelle: c’est l’issue, en
mode religieux, rituel et sacrificiel, de
l’hubris (ce qui explique qu’elle soit interne
au muthos, à la fable, et qu’elle entre dans la
signification de la tragédie).
En quoi consiste l’hubris, la transgression?
Hölderlin l’énonce crûment: dans
l’accouplement (sich paaren) de l’homme
et du Dieu. C’est, littéralement, l’expérience
de l’enthousiasme, de l’unendliche
Begeisterung, disent les Remarques sur
Antigone, de l’«infinie possession par
l’esprit». Bien avant Nietzsche, mais à peu
près en même temps que Friedrich Schlegel,
Hölderlin soupçonne chez les Grecs, dans
leur nature originelle (l’élément oriental,
dit-il), une sauvagerie et une violence, une
fureur «mystiques», nous dirions probablement
aujourd’hui: une disposition à la
transe. La folie grecque, la mania dont parlait
Platon, est la folie de Dieu. Ce qui veut
dire également, et c’est bien de la sorte que
l’entend aussi Hölderlin, la folie méta-physique
elle-même. L’hubris est la transcendance
in-finie, il-limitée, dans l’acception
active du mot «transcendance»: c’est, en
effet, la transgression - du fini (par où du
reste commence à s’expliquer la référence
obstinée à Kant).
Or une telle transgression est l’impossible
même. Dans le bref commentaire dont
il accompagne l’un des neuf fragments de
Pindare qu’il traduit à la même époque, Le
plus haut, Hölderlin l’énonce de manière
limpide. Le fragment dit:
Le statut la loi,
De tous le roi, mortels et
Immortels; voilà qui mène pour
cette raison puissamment
La plus juste justice de la plus haute
main.
Et Hölderlin commente:
L’immédiat, pris en toute rigueur, est
pour les mortels impossible, comme pour
les immortels.
Mais la médiateté rigoureuse est le statut
.
Dans le lexique qui est celui déjà de
l’onto-théologie dialectique-spéculative,
alors en voie de formation, cela porte sans
détour l’affirmation inconditionnée (la Loi,
ou en langage kantien, l’impératif catégorique)
de la nécessité de la limite - ou de la
mesure, comme le répètent tant de poèmes.
En sorte que si, dans le registre proprement
théologique de la tragédie, l’hubris, le
«devenir-Un illimité [...] dans la fureur»,
n’est ni plus ni moins que sacrilège, ou
impiété, la Loi de la médiateté commande
la purification: la «séparation illimitée». La
tragédie, autrement dit, est la présentation
de la Loi. Le commandement de l’impiété
par l’obligation même de la fidélité.
Hölderlin appelle cela: la Révolution, et
nous en sommes toujours là.
D’une telle présentation, à vrai dire,
Hölderlin donne deux versions. Celle que
nous venons de lire, à propos d’Œdipe. Une
seconde, identique quant à la structure mais
notablement différente quant au «résultat»,
à propos d’Antigone. La voici, elle permet
d’éclairer ce qui se passe avec Œdipe:
La présentation du tragique repose,
comme il a été indiqué dans les Remarques
sur Œdipe, sur ceci que le Dieu immédiat,
tout un avec l’homme (car le Dieu d’un
apôtre est plus médiat, est l’entendement le
plus haut au sein de l’esprit le plus haut),
que l’infinie possession par l’esprit, en se
séparant salutairement
se saisit d’elle-même infiniment, c’està-dire
en des oppositions, dans la
conscience qui supprime (aufhebt) la
conscience, et que le Dieu est présent dans
la figure de la mort.
Cette version de la purification tragique
est proprement grecque: violente et brutale
(la parole grecque, est-il dit plus loin, est
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