Revue des sciences sociales

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D’UN POPULISME, L’AUTRE...
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cipaient à la propagande des idées socialistes
et ainsi jetèrent les bases idéologiques
du populisme. Si Herzen exhortait les
jeunes révolutionnaires à se consacrer intégralement
à la cause du peuple, à cultiver
l’esprit de sacrifice et de renoncement,
Bakounine, quant à lui, allumait et entretenait
l’idéal et la flamme révolutionnaire
dans leur cœur. C’est avec Herzen et
Bakounine l’exalté, à la passion politique
extrémiste et anarchisante, que devait naître
«le populisme en tant qu’idéologie révolutionnaire des
paysans et d’une classe dirigeante capable de défendre
leurs intérêts et leurs traditions en se fondant volontairement
en eux 3 ». Voici comment Herzen
avait diagnostiqué la situation en Russie
tsariste, dressé le portrait psychologique et
défini la tâche essentielle réservée aux
futurs révolutionnaires : «Le peuple souffre
beaucoup ; sa vie est dure ; il est rempli d’une haine
intense, et il pressent, de toute sa passion, qu’il y aura
bientôt du changement. Il n’attend pas des ouvrages
déjà tout prêts, mais la révélation de ce qui fomente
secrètement dans son âme. Il n’attend pas des livres,
mais des apôtres, des hommes dans lesquels coïncident
la foi, la volonté, la conviction et la force, des
hommes qui ne se séparent jamais de lui, des hommes
qui ne proviennent pas de lui, mais qui agissent en
lui et avec lui, avec une foi évidente et indestructible,
avec un engagement que rien ne pourra distraire.
Celui qui se sent assez proche du peuple, parce qu’il
s’est libéré de l’ambiance de la civilisation artificielle
après l’avoir reconsidérée et détruite au fond de luimême
(...) alors celui-là pourra parler au peuple, et
il devra le faire 4 ».
Ainsi s’exprime, dans la seconde moitié
du XIX e siècle, le messianisme social du
populisme dans cette Russie qui, comme
restée à l’écart de l’histoire occidentale,
était économiquement arriérée et politiquement
attardée. En effet, sous Nicolas 1 er , le
plus despotique des souverains de l’Europe
d’alors, le servage, base fondamentale de la
vie russe, enserrait les paysans. Rien n’était
fait pour annoncer la fin de ce fait devenu au
fil des siècles contre nature — et les intellectuels
voyaient dans la condition serve un
mal essentiel. Les problèmes sociaux
étaient de plus en plus aigus et sans espoir
de solution. De plus, les conflits entre paysans,
nobles et Etat étaient vécus au quotidien
: l’intensification des troubles, des
actes d’insubordination et de rébellion était
à son comble durant les deux décennies qui
précédèrent la révolution de 1848. Tous les
facteurs d’une profonde crise sociale se
trouvaient réunis. De partout, dans
l’immense Russie, se pouvait entendre le
murmure grandissant de la révolte, le grondement
de la vague pour la liberté ; signe
annonciateur d’une explosion brutale. C’est
dans ce climat de tension extrême que commença
la lente et durable pénétration des
idées socialistes dans l’intelligentsia, liée à
la cause du peuple. L’idéalisation du peuple
sera si bien construite et tellement prégnante
que l’intelligentsia cultivera et entretiendra
une sorte de mystique du peuple.
Mais ce peuple, qui est-il ? Que représente-t-il
dans la réalité russe ? Car la
notion de peuple est ambivalente. Elle peut
désigner tantôt les citoyens d’une même
nation, en cette acception on parlera du
peuple français, du peuple allemand ; tantôt,
d’une façon plus réductrice et exclusive,
les exploités de toutes conditions, c’est le
cas des classes populaires, du prolétariat,
de la paysannerie ou des ouvriers. Le mot
« peuple » découpe autant qu’il unit. Il est,
par synecdoque, à la fois la partie et le tout.
D’où la difficulté de savoir avec exactitude
de quoi il est question lorsque l’on
convoque de façon intempestive la catégorie
peuple dans un discours donné. Le terme
« peuple », référent nécessaire de tout politique,
fonctionne comme un concept-écran,
chacun pouvant, au fond, y mettre ce qu’il
entend ; et comme tel, il est aussi bien utilisable
par l’idéologie de droite que par celle
de gauche. Ce terme « peuple » est un caméléon
conceptuel.
Dans la réalité de l’histoire russe, le paysan
est le personnage essentiel : la Russie
est d’abord un pays de paysans par excellence,
affirme Pierre Pascal dans Civilisation
paysanne en Russie (Lausanne, 1969) : économiquement
misérables, les paysans formaient
plus des neuf dixièmes de la population.
Ils constituent la base même de la vie
russe si bien qu’on identifie aisément les
masses paysannes avec le peuple : le peuple
désigne de façon quasi exclusive les paysans.
Il est donc fondé d’utiliser le syntagme
peuple-paysan. Le problème paysan sera la
question fondamentale et vitale de la
Russie ; la seule question qui déterminera le
devenir et le destin de toute la Russie. Ainsi
le peuple, c’est-à-dire la masse anonyme
des paysans, sera au cœur (et pour cause)
de toute la littérature populiste : les œuvres
de Nekrassov, Rechetnikov, Uspenski,
Melnikov en portent témoignage. Et lorsque
l’organisation populiste révolutionnaire
Zemlja i Volja se scinde sur la question du terrorisme
comme arme de lutte, c’est encore
dans la référence au vocabulaire paysan que
les deux groupes nouveaux se trouvent un
nom : Tcherney Perediel (Le Partage Noir ou Le
Partage Général), Narodnaïa Volja (La Volonté
du Peuple ou La Liberté du Peuple). Réalité
incontournable, la paysannerie est en vérité
une donnée fondamentale dont on peut difficilement
faire l’économie. Des populistes,
elle sera considérée comme la force révolutionnaire
par excellence et le Mir, le point de
départ pour la réalisation du socialisme
dans la mesure où très précisément cette
communauté agraire porte en elle un germe
de socialisme futur.
Nourris des idées socialistes, les points
fondamentaux du populisme russe s’articulent
autour des thèmes suivant : «Méfiance à
l’égard de toute démocratie en général, croyance en
la possibilité d’un développement autonome du socialisme
en Russie, foi dans le rôle futur de l’Obscina
(la commune paysanne, nous précisons),
nécessité de créer un type de révolutionnaire qui, brisant
individuellement ses liens avec le monde qui
l’entourait, se consacrerait au peuple et pénétrerait
en lui 5 ».
Les populistes ont essayé de tirer des
leçons de l’industrialisation capitaliste qui
a entraîné la prolétarisation de millions de
travailleurs dans les pays d’Europe occidentale.
Ainsi, grâce à la commune paysanne et
à ces artèles (artisanat organisé en communauté),
ils pensent atteindre le socialisme
sans passer par le stade du capitalisme qui
engendre nécessairement une bourgeoisie
possédante/exploiteuse et qui crée par suite
un immense prolétariat, transforme l’être
humain en esclave et en fait des hommeschameaux,
c’est-à-dire des manœuvres
fournissant un travail harassant. Le progrès
social et économique n’étant pas lié à la
révolution industrielle, la prolétarisation est
inessentielle à la Russie. La Russie se devait
de sauter par-dessus le stade capitaliste du
Nistor Coita, Agglomération III 1982, Estampe FRAC, Alsace.
développement social. Cependant, les
marxistes russes, farouchement opposés
aux révolutionnaires populistes, défendaient
la thèse de la nécessaire et inévitable
phase du capitalisme qui engendrerait le
prolétariat, développerait la classe ouvrière,
la seule classe libératrice de laquelle «viendra
un jour le salut ». Pour eux, le capitalisme
est la seule voie qui mène à un état socialiste,
ce qui imposait la transformation du
paysannat en prolétariat.
Mais les paysans pouvaient-ils réellement
voir dans la lutte des populistes contre
la propriété foncière et contre la monarchie
tsariste une illustration de la défense de
leurs intérêts et de leurs habitudes ?
L’accueil des paysans pouvait-il être à la
mesure de l’attente quasi messianique des
populistes ? Rien n’est moins certain.
En tout cas, à l’appel des populistes
révolutionnaires d’une union de l’intelligentsia
— le prolétariat intellectuel — avec
le peuple, naquit spontanément le mouvement
«aller au peuple » (d’où le vocable populiste
!) qui sera considéré comme le printemps
du populisme. Par ce mouvement, il
s’agissait pour les intellectuels révolutionnaires
qui parlent tellement du peuple sans
pour autant le connaître suffisamment,
d’aller vivre et souffrir avec/pour le peuple et
seulement pour le peuple, à l’égard duquel
ils ont tous un devoir de sacrifice en retour :
servir le peuple de toutes ses facultés
s’imposait comme un absolu indépassable.
Ce mouvement «aller au peuple », véritable
acte de «rousseauisme collectif » 6 , par sa fraîcheur,
sa candeur, fut un populisme intégral
de totale consécration au peuple. L’objectif
«d’aller au peuple » était noble, humble et
plein de dévouement : il ne s’agissait pas
tant d’aller instruire les paysans que
d’apprendre soi-même à vivre la vie des paysans
dans un état d’esprit inspiré de
Rousseau et des autres socialistes utopiques.
Le mot d’ordre «aller au peuple »
n’était pas un simple slogan théorique car,
dans sa pratique, c’étaient des vies
humaines qui étaient engagées : aller au
peuple, c’était aussi se sacrifier à son service
; sacrifier non seulement sa vie et son
avenir mais son âme même. Esprit de total
sacrifice et sentiment d’abnégation (au sens
religieux) accompagnèrent donc tous ceux
qui s’engagèrent corps et âme avec force
conviction dans le mouvement. Volonté de
sincérité accomplie. C’est déguisés en paysans/artisans
que ces jeunes idéalistes
entreprirent leur marche ou plutôt leur pèlerinage
vers le peuple. Quelques-uns, avant
d’aller au peuple, s’étaient mis à apprendre
un métier qui puisse les préparer à la vie
dans les villages et qui puisse les rendre
plus proches du peuple afin de pouvoir tisser
un rapport spécifiquement authentique
avec les paysans auprès desquels ils étaient
appelés à vivre. Tout anachronisme évacué,
on peut affirmer que quelque chose dans
cette attitude aurait affaire avec ce que
Michel Foucault appellera, quelques années
plus tard, la position de l’intellectuel spécifique.
Par opposition à la posture de l’intellectuel
universel, maître de vérité et de justice,
qui travaille dans l’universel, Foucault
a proposé la figure modeste mais efficace de
l’intellectuel spécifique qui intervient dans
un domaine déterminé en lequel il peut faire
fonctionner sa position particulière pour
mener un combat local et ainsi participer,
comme citoyen, à l’émergence et à la formation
d’une volonté politique. 7
En attendant, chacun essaye de trouver
son chemin, le meilleur possible, pour aller
au peuple, pour adopter la vie des paysans
et ne plus faire qu’un avec eux. Ainsi, l’étudiant
Aptekman, un juif, se fait baptiser pour
être orthodoxe afin de devenir le prochain
authentique de ces paysans au milieu desquels
il allait vivre. Un autre étudiant, Sisko,
issu d’une famille noble et riche, abandonne
l’Institut de Technologie dans l’espoir d’être
instituteur dans un village. Il créera finalement
des ateliers dans lesquels de jeunes
intellectuels venaient apprendre un métier
pour se préparer au mieux à la vie qu’ils voulaient
mener auprès des paysans. Dans des