La réalité humaine est une merveille - Editions Bréal

La réalité humaineest une merveilleMarie-Claude DEFORES & Yvan PIEDIMONTE

Marie-Claude Defores & Yvan Piedimonte« la réalité humaine est une merveille »Voici quelques propos dont nous espérons qu’ils ferontpeut-être pont vers notre livre « La Constitution de l’être ».Ce qui nous a amené à faire ce livre, c’est le désir de transmettreles connaissances nées de la rencontre avec nos patients. En effetlorsqu’il y a vraiment rencontre et travail psychanalytique secréent de la pensée et de la connaissance aussi bien pour le patientque pour l’analyste. C’est le signe qu’une véritable élaboration etévolution se font.Nous avons souhaité partir de ces découvertes nées del’entre-deux de la relation analytique sans passer par aucun filtre,pas même par la grille de lecture des concepts de notre discipline.Ceci nous a conduits à créer un processus d’écriture où le cheminse dessinait au fur et à mesure.Il a duré exactement trois ans trois mois trois jours.Cependant nous avons retrouvé, parce qu’ils sont une réalité,les concepts psychanalytiques de Freud et de ses successeurs,mais cette fois-ci pour les irriguer, les féconder à partir de nospropres découvertes.Ce livre s’est constitué dans un mouvement en spirale, eneffet nous avons nourri les propos des commencements par lesdécouvertes faites ultérieurement. Il se propose comme unerencontre afin que la personne se mette en contact avec unecertaine dimension d’elle-même.Conférence donnée à Gretz, le 13 juin 2010

Marie-Claude Defores & Yvan PiedimonteIl s’est révélé à nous, surprise magnifique qui nous aremplis de joie, que la réalité humaine existe, mais qu’elle n’estpas donnée. Or il en est rarement question, le plus souvent onparle de nature humaine associée à la notion de personnalité,ou même au corps et à ses débordements pulsionnels. La réalitéhumaine renvoie aux trois composantes de l’entité humaine et àleur articulation (à géométrie variable) : le corps physique dansla dimension substantielle, la dimension universelle de l’esprit,l’âme individuelle qui fait le lien entre ces deux dimensionsIl nous apparaissait important de nommer les contours decette réalité humaine pour donner des repères concrets et vivants,pouvant aider les êtres à trouver la direction de leur cheminement.Les dévoiements de la conscience comme l’inceste, le plusconnu, visent à créer une désorientation, une dépersonnalisation( ce n’est pas la pulsion qui déborde) et empêchent la capacité dediscernement de se mettre en place Ces dévoiements à l’encontrede cette dernière provoquent une désorientation maximum,perturbent les références en confondant le plan de la connaissanceet celui de la jouissance.Cette identité humaine ne peut être découverte que del’intérieur et par soi-même. Swami Vivekenanda conseillaitd’écrire déjà son propre livre avant de lire celui des autres,c’est-à-dire de découvrir d’abord son savoir profond. En effetles sages propos d’autrui viennent valider ce que nous avonsperçu de l’intérieur ; c’est d’une autre force, c’est ce qui fondel’enracinement en soi.Cette réalité humaine ne peut être écoutée par l’analyste etle patient que dans la durée, en profondeur dans un processus.La cure psychanalytique permet de retrouver le chemin del’incarnation alors que le sujet était devenu abstrait à lui-même,désincarné.Par notre propre cure nous avons expérimenté quel’inconscient existait et ceci dans une double dimension : celle du4

La réalité humaine est une merveillesavoir inconscient et aussi le refoulement, qui est un phénomèneactif. Nous refoulons aussi la connaissance de ce processus demise en auto-cécité : nous ne savons pas que nous refoulons etc’est ce que nous pouvons découvrir en analyse.Nous avions l’intuition et l’expérience par notre travailclinique qu’il y avait un centre organisateur de l’être ( l’âme ) quipouvait être présent, à éclipses ou absent.C’est pourquoi la phrase sur la couverture du livre qu’achoisie l’éditrice « L’identité humaine n’est pas donnée, elle estune véritable création qui peut ou non advenir » a tout son sens.L’INCONSCIENTLa psychanalyse s’articule autour d’une notion centrale,véritable pivot : l’inconscient, qui n’est pas un continent noircomme on pourrait le croire. Il est essentiel de le considérer dansses deux dimensions.On insiste beaucoup sur l’inconscient en tant que refoulement,mis en avant par Freud. Cette notion d’inconscient-refoulementest généralement perçue comme le champ de compétence del’analyse ; ce qui n’est pas faux dans le sens où c’est aider l’autreà voir les obstacles à être soi même.Ces obstacles que sont les refoulements ne peuvent sedécouvrir que si est prise en compte une autre dimension del’inconscient, beaucoup plus vaste : le savoir inconscient, savoirprofond, fondamental – dans le sens où il a trait aux fondementsde l’humain. Effectivement, nous avons expérimenté que nous nepouvions pas découvrir les zones de refoulement sans les éclairerpar cette autre dimension de l’inconscient, le savoir inconscient.Le Savoir inconscientC’est précisément le savoir de l’âme dont la vocation est des’actualiser, d’être mis en conscience. L’âme est porteuse d’unsavoir et d’une mémoire.5

6Marie-Claude Defores & Yvan PiedimonteOr le refoulement crée un barrage entre le conscient etl’inconscient – c’est-à-dire entre le conscient, qui est du côté dumoi corporel, et l’inconscient du côté du savoir de l’âme.Ces deux aspects de l’inconscient sont intimement liés ; onne peut travailler avec l’un sans l’autre.Le refoulement est une véritable mise en auto-ignorance,auto-cécité de ce qui fait souffrir, c’est-à-dire le refoulement de laconnaissance par l’âme.Donc on ne peut révéler ce qui est refoulé qu’en sollicitant ànouveau l’âme et son savoir qui avait été écarté.C’est l’éclairage par ce savoir de l’âme qui va révéler leszones de non-conscience, c’est-à-dire le refoulement.Pourquoi le savoir de l’âme permet-il cet éclairage ?C’est parce que le savoir de l’âme est structuré sur lesréférences éthiques.Qu’est-ce que l’éthique ?• c’est l’intériorisation, l’incarnation des lois cosmiques, quideviennent alors les lois symboliques chez l’humain• c’est le savoir sur les conditions de l’humanisation – nousdisons humanisation parce que nous ne sommes pas seulementdes mammifères supérieurs ayant comme but essentiel demanger, dormir, se reproduire. L’humain a un projet qui dépassesa nature physique : c’est le projet d’évoluer, premier désirhumain.Les conditions de l’humanisation sont les conditions quinous permettent de nous développer, d’évoluer en favorisant etsoutenant la prise de corps, l’incarnation de l’âme. En effet l’âmedoit s’approprier le corps pour être en conscience de ce qu’ellesait sans le savoir. Nous verrons plus loin ce qui fait obstacle àcette évolution.Françoise Dolto, dans Dialogues québécois, dit que l’éthiquen’est pas la morale ; la morale est souvent basée sur des valeurssociales, des codes de comportement, alors que l’éthique est du

La réalité humaine est une merveillecôté du désir et de la capacité à s’identifier à l’autre, à tout autre.« L’éthique est affaire de sujet, la morale est affaire de moi ;le sujet se fonde sur le symbolique, tandis que le moi est dansl’imaginaire » ( l’imaginaire désignant le fantasme et non pasl’imagination qui est l’expression de l’âme ).Les lois symboliques se donnent sous forme de trois interditsqui recouvrent tout le champ des crimes. Ce sont les interdits• du parasitage : utiliser, instrumentaliser l’autre poursatisfaire la pulsion• du cannibalisme ( psychique et spirituel ) : jouir de senourrir de l’autre en le réduisant et en l’amenant par une très fortepression à s’auto-réduire, jusqu’à n’être plus qu’un objet dont onpeut jouir à volonté. C’est la position perverse• de l’inceste, le plus connu, conséquence des deux premiers :interdit du rapprochement de chair entre les membres d’une mêmefamille ( essentiellement entre parents et enfants, entre frères etsœurs etc. ) afin que la relation se constitue autour du touchersubtil, là où la chair doit s’absenter pour que l’esprit cristallise.Ce sont les points d’attaque des forces du déni, de laperversion contre l’identité humaine.La Souffrance, manifestation de l’âmeL’âme souffre quand l’éthique n’est pas respectée dans lemilieu.La souffrance n’est pas une plainte, elle est un véritable fild’Ariane : c’est la perception qu’il y a un déséquilibre éthiquedans le cadre de la relation.C’est une souffrance-perception de l’âme qui signale ainsique son existence est déniée.Mais quand il y a refoulement, le refoulement empêche laperception claire, l’actualisation de la connaissance par l’âme.La personne sera coupée de l’éclairage éthique ; c’est pour celaqu’elle aura l’impression d’être aveugle, parce que sans repère, etpourra en être angoissée.7

8Marie-Claude Defores & Yvan PiedimonteS’appuyer sur le Savoir inconscient est une caractéristiquede notre pratique.Le fait de découvrir que le refoulement ne pouvait se révélerqu’en étant appuyé sur le Savoir inconscient nous a amenés àcomprendre que le Savoir inconscient est en fait le Savoir del’âme ( qui porte les références éthiques ).Le DiscernementC’est à partir de l’éthique, savoir sur les conditions del’humanisation inscrit dans la mémoire de l’âme, que va pouvoirse constituer la fonction de discernement. Cette fonction dediscernement est la véritable boussole de l’humain qui lui donnela direction, les repères : l’âme ne juge pas, elle évalue.Le discernement est une capacité essentielle pour l’âme quiva pouvoir considérer chaque situation en étant basée sur sesréférences éthiques.De même dans une cure, chaque situation va être reconsidéréeet cette fois-ci éclairée par l’éthique ( grâce à l’allianceavec l’analyste ).La fonction de discernement n’est-elle pas très proche de lanotion de buddhi ?Ce qui fonde la psychanalyse : la clinique éclairée parl’éthique.Mais il existe une clinique plus médicale ou utilitaire, qui n’estni éclairée par l’éthique ni centrée sur l’inconscient et le transfert ;nous voulons parler des thérapies cognitives, comportementales,transactionnelles etc. Pour ces thérapies, il s’agit de supprimer lesymptôme plutôt que l’écouter pour le déployer. Ne viser qu’àsupprimer le symptôme peut être équivalent à bâillonner l’âme ànouveau. C’est avant tout une demande de soin, de confort, pourne plus souffrir.Évidemment le travail analytique permet de faire disparaîtrele symptôme, mais là il n’est pas éradiqué, il se transforme ; il setransforme en conscience, connaissance, capacité.

La réalité humaine est une merveilleQu’est-ce qui nous a amenés à la connaissance de l’âme, del’identité humaine ?C’est l’écoute du symptôme qui nous a appris à mieux palperl’âme et connaitre sa réalité, car le symptôme est l’expression, lamanifestation à proprement parler d’un « résistant » (ce que peutêtre l’âme). Oui l’âme résiste à ce qui lui est fait, quand le milieufamilial s’appuie sur• des références à l’encontre de l’éthique• le consensus, un code comportemental qui se prétend être« la morale ».Dans cette situation, le milieu fait pression pour que l’enfantlâche les références de l’âme, et se limite aux représentations duconsensus, basées sur une définition restrictive de la réalité.Ces définitions du consensus barrent l’accès au Savoirinconscient et déracinent l’enfant. Celui-ci prendra alors sesrepères dans le code et non à l’intérieur de lui.Mais l’âme « résistante » pourra se manifester, en frappant àla porte à partir du symptôme.L’âme résiste, oui, mais jusqu’à un certain point ; car elle finitpar céder, glisser vers une forme de compromis. Ce compromiss’organise autour d’un point de bascule, un point de décision (dechoix), où s’ouvrent deux voies :• soit la voie de la symbolisation, quand le sujet peut allervers la perception-conscience et symboliser• soit celle du refoulement, quand il lâche la perception quile fait souffrir, il glisse vers l’ignorance – c’est-à-dire il lâche laconnaissance par l’âme.Mais en se coupant de la perception qui le fait souffrir, ilse coupe en même temps de sa mémoire profonde inscrite dansl’âme, donc de son âme. Pour ne pas souffrir il se met en sousconscience,en somnolence.9

Marie-Claude Defores & Yvan PiedimonteLe SymptômeC’est l’écoute du symptôme (conséquence du refoulement)qui permet de découvrir la perturbation et nous montre commentelle s’est mise en place dans la situation d’origine : le sujet asouvent glissé vers une forme de compromis. Ce compromis estjustement le symptôme.Le symptôme a deux faces. Il est un compromis entrel’intention de l’âme de figurer ce qui lui arrive et l’interdit de lefaire – l’interdit venant d’abord du milieu, mais aussi repris parle sujet lui-même inconsciemment. Il s’y soumet pour ne pas semettre en désaccord avec le milieu et ne pas souffrir.Ces interdits vont s’intérioriser et devenir le Surmoi quireprend les injonctions du milieu. En fait, c’est comme si l’enfantprenait les devants dans le sens de l’intention du milieu, pour nepas souffrir.Cela va finir par inhiber ses élans de l’âme. Là, le sujet cèdesur son désir – son désir de s’élancer vers l’autre, le monde, pourconnaître, être en relation et aimer.Le désir est un processus noble en psychanalyse. C’est ledésir d’âme, c’est-à-dire l’aspiration à rencontrer l’âme de l’autrepour créer de la transformation, de l’évolution.Dans le symptôme, « céder sur son désir » est une forme decapitulation.Donc dans le symptôme, il y a une partie « capitulation »mais aussi une partie résistance.Oui, dans le symptôme il y a une partie « résistance »,parce que l’âme figure malgré tout. L’âme figure, même dans lesymptôme ; c’est sa manière de parler quand elle se sent bâillonnéepar le milieu (elle s’auto-bâillonne en fait).Là, on peut dire que l’âme continue à œuvrer : le symptômeest une réelle création de l’âme. Évidemment c’est une créationprovisoire, boiteuse, qui demande à être reprise.10

La réalité humaine est une merveilleMais par là même la personne maintient une certaine formede contact avec son âme. L’âme continue à œuvrer, à vouloirfigurer ce qui lui arrive, sans cesse.Si elle ne peut pas passer par le chemin normal de lasymbolisation, elle va déplacer, prendre un autre substrat (commele corps dans la somatisation) ou créer une distorsion dans le réelpar le délire, le scénario répétitif etc.Le symptôme introduit du dysfonctionnement, il crée dudéséquilibre, de l’illogique pour l’ego, le moi corporel. C’estcomme si un autre lieu de lui créait un dysfonctionnement,que l’ego ne comprend pas. Ce dysfonctionnement est créé parl’activité de l’âme qui dit-fonctionne !, qui insiste comme pourfaire comprendre : « remets-toi à l’ouvrage inachevé, pourretrouver ton chemin d’évolution ».LA SYMBOLISATIONNous avons appris à connaître l’âme à partir de sesmanifestations de mécontentement, à savoir les symptômes. Ellese manifeste bien avant que nous n’ayons conscience de sonexistence. Le chemin du symbolique ou le chemin du spirituel neserait-ce pas d’avoir de plus en plus conscience de sa présence,de sa fiabilité pour comprendre, connaître et percevoir le monde.Mais nous apprenons à la connaître aussi à partir de sonactivité naturelle. L’activité de l’âme se manifeste par uneinsistance pour actualiser son savoir inconscient. Rendre visible sesconnaissances est sa vocation. C’est le fait même de donner corpsà ce savoir qui crée l’incarnation. Ce processus d’actualisationdu savoir inconscient est ce qu’on appelle la symbolisation. Il nepeut se faire que par la rencontre avec l’autre. On ne s’incarne quedans le lien. D’ailleurs notre travail est d’aider le patient à passerdu symptôme à la symbolisation.11

Marie-Claude Defores & Yvan PiedimonteQuelle est donc cette symbolisation, activité de l’âmedans son alchimie avec le corps et l’esprit ?Dès la vie intra-utérine, quand l’âme parvient sur terre, elleest comme en perte de conscience. Elle a besoin de prendre corpspour se mettre en conscience et pouvoir s’engager dans la vie.121- L’âme a besoin du corps pour• mettre en conscience ce qu’elle sait (qui est un savoirlatent), elle doit passer par le corps qui lui sert de miroir. L’âmeest une mémoire, un savoir inconscient sur tous les niveaux deréalité (y compris la connaissance sur l’origine du corps : despatients ont retrouvé même le nom de leur père géniteur, alorsqu’ils ne pouvaient pas le savoir)• utiliser, en se l’appropriant, l’énergie du corps, la pulsion,parce que l’âme n’a pas d’énergie propre. Dans l’image de laBhagavad Gita, où le conducteur est dans le char tiré par deschevaux : le conducteur serait l’âme qui, s’incarnant, devientle sujet connaissant. Elle a l’initiative sur les chevaux, le charserait le corps et les chevaux seraient les pulsions. L’énergie dela pulsion sous l’initiative de l’âme devient un précieux carburantau service de son activité.2- L’âme a aussi besoin de l’énergie de l’esprit pour• pouvoir se mettre en pensée• être dans du processus.L’âme bien incarnée, en contact avec la dimension de l’esprit,assure l’alchimie entre l’énergie de la pulsion et celle de l’espritpour créer une nouvelle énergie, celle du désir, propre à l’homme.La Buddhi, née au croisement du corps, de l’âme et de l’esprit,donne la direction à l’attelage, c’est-à-dire à la vie. Mais, sachantque le savoir de l’âme n’est pas donné ( il est latent ), seule cetteénergie du désir va permettre de faire l’effort pour l’actualiser.L’âme cherche à transformer en conscience, connaissance,ce qui lui arrive.

La réalité humaine est une merveilleLa partie mémoire, savoir inconscient sur tous les niveaux deréalité, est inhérente à l’âme.Quand elle s’approprie le corps, et se met en contact avec ladimension de l’esprit, elle se crée la capacité à percevoir, figurer.Cette capacité va donner la vision globale, quand la vision par lecorps (les orifices sensoriels) se double de la vision par l’âme. Lavision est une capacité humaine à constituer.La capacité à percevoir-figurer1- La sensationComment l’âme va-t-elle percevoir ce qui lui arrive au niveausubtil dans la rencontre avec l’autre ? C’est par la sensation, quiest l’œil, la vision de l’âme.En effet l’intention de l’autre va faire impact sur l’âme et varésonner jusque dans le corps physique. La sensation qui naît del’interface âme-corps est une sensation interne :• elle donne l’information sur les rencontres de l’âme auniveau subtil et notamment avec l’âme de l’autre• elle est un rassemblement d’informations de ce que vitl’âme• elle est une perception, un début de connaissance.2 - L’imageMais ces informations restant un peu confuses, l’âme semet en initiative pour les figurer sous forme d’image visuelleinterne, image consciente ou pas. Elle le fait en se connectant à ladimension de l’esprit, ce qui lui donne de l’énergie pour passer auniveau du processus.L’image est la manière dont l’âme figure ses rencontres auniveau subtil pour l’appareil psychique.3 - Le Signifiant :L’âme va ensuite essayer de traduire l’image visuellede l’expérience psychique en image sonore, acoustique, en13

14Marie-Claude Defores & Yvan Piedimontela convertissant dans des mots (tous les mots du vocabulairedisponible dans le corps de la langue).C’est cela le signifiant, une articulation entre la mémoire «iciet maintenant» et la mémoire universelle. Il y aura alors de laprésence d’âme dans les mots et cela fera connexion avec l’âmede l’autre.Le radar de l’analyste, véritable « outil » de connaissance, estd’entendre s’il y a de la présence d’âme, du vivant ou pas dans laparole et d’orienter l’attention de son patient dans ce sens. Sansl’expérience de l’existence de l’âme qui se manifeste à traversl’écoute des rêves et du ressenti, il est difficile de comprendredeux concepts clefs de la psychanalyse révélés par Freud : lerefoulement et le transfert.Comment le refoulement intervient-il par rapport à cecircuit de symbolisation ?Nous avons vu que la perception par l’âme et la pensée parl’âme étaient faites de sensations, d’images et de sentiments :c’est ce que nous appelons le ressenti. Le refoulement va créer unbarrage, une interruption sur le chemin de la symbolisation : del’intention à la sensation, de la sensation à l’image et de l’imageau mot. Il peut intervenir à tout moment.Comment le refoulement vient-il ?L’enfant, pour éviter de percevoir ce qui le fait souffrir,s’auto-mutile de sa capacité à sentir et penser la situation, en secoupant de l’expression et de la pensée de l’âme : c’est-à-dire leressenti.Il se coupe par là même de ses références de l’inconscient, ilse coupe donc de son âme.Nous avons vu que pour prendre conscience de ce qu’elleconnaît, l’âme doit s’approprier le corps ; alors il suffit, pourne plus connaître ce qui la fait souffrir, de faire un petit écartâme-corps : le refoulement est un désistement d’âme, unedésincarnation réversible.

La réalité humaine est une merveilleAlors l’âme n’est plus vraiment présente :• elle peut se délocaliser complètement, comme dans le casde la situation traumatique, où il ne reste plus que le moi corporel• elle peut faire un écart, ce qui donne la dissociation. Dansce cas, l’être à la fois garde les références de l’âme et en mêmetemps participe au modèle du code familial inapte à la structurationde l’humain.Le rêveLe rêve est extrêmement précieux parce que l’âme, durantle sommeil, peut se libérer du corps et avoir par excellence sonactivité. Là, elle est dans l’expression de sa pensée, qui est l’image,et elle envoie ainsi son précieux enseignement au moi conscienten passant les barrières du refoulement. L’âme est comme unréalisateur de cinéma. Elle donne une vision de la configurationrelationnelle dans laquelle se trouve engagé le patient, ainsi quede ses propres zones de refoulement concernant ses engagementsrelationnels.Il ne reste parfois que des formes squelettiques du rêve et nousdevons prendre le temps dans l’entre-deux patient-analyste de le« retremper dans l’eau de l’âme » pour retrouver les ressentis del’Image du Corps, de la mémoire psychocorporelle qui a présidéau rêve.Le transfertLe transfert est l’autre formation de l’inconscient que vaécouter l’analyste, c’est-à-dire la manière dont le patient vaprojeter sur le monde le scénario primitif, ce qui s’est passé àl’origine, et qu’il reproduit de manière aveugle. Le scénariopremier figure le rapport au référentiel familial. Ce scénario eststructuré par les valeurs familiales organisant les relations et sespropres défenses psychiques. Ce sont ces dernières, devenuesrigides, qui enferment la personne dans le passé. Elle les a misesen place pour se protéger de ce qui est imposé par le milieu. Nous15

Marie-Claude Defores & Yvan Piedimonteparlons ici de familles où le référentiel est dans la négation de ladimension du savoir inconscient et du symbolique. Cette négationempêche la séparation en provoquant une fixation sur le scénariopremier. Ce scénario du passé va recouvrir la réalité présente.C’est comme un « pattern » qui emprisonne le réel, la personnen’en est pas consciente. Elle va aussi le projeter sur la relationavec l’analyste, c’est cela le transfert. Mais, avec l’analyste, ilsera possible que ce scénario soit perçu dans un processus derévélation, c’est-à-dire d’analyse. Le patient parviendra ainsi àle transformer en mémoire et sera libre d’inventer son proprerapport au monde.ConclusionL’inconscient comme le supra conscient ou le suprême neconnaissent pas la négation, c’est-à-dire le déni d’existence dece qui est subtil et notamment de la conscience. Cette dernièreest occultée par la négation et ainsi rendue inefficiente pourstructurer la personne et les relations. La réalité, vue à traversle filtre des forces du déni ou du consensus, enferme dans lemonde de l’ignorance, recouvert par l’illusion. Notre vision estalors restreinte, donc erronée, quand nous n’avons pas encoreidentifié comment sont à l’œuvre ces forces à l’intérieur de nous.Seule l’âme peut percevoir le déni. La perception du déni sedonne sous forme de souffrance, cela nous amène à en refouler laperception et à nous mettre en vision restreinte. Se positionner surle mental inférieur ou le fantasme, n’est-ce pas camper derrièrele refoulement de la vie de l’âme ? La perception par l’âmes’appropriant les orifices sensoriels donne la vision globale.Quelle est la relation entre le suprême et l’inconscient ?Peut-être ce très beau passage de saint Paul va-t-il nous inviter àméditer sur cette question.16

La réalité humaine est une merveille« Lorsque j’étais enfant, je parlais en enfant, jepensais en enfant; une fois devenu homme, j’ai faitdisparaître ce qui était de l’enfant (1) car nous voyons,à présent, derrière une vitre (2), dans un reflet sombre,équivoque, mais alors ce sera face à face (3). À présent,je connais d’une manière partielle (4) ; mais alors jeconnaîtrai comme je suis connu (5) ».Première épitre aux Corinthiens(1) La perception directe(2) Derrière la vitre du refoulement(3) Sans le miroir imaginaire ou la vitre entre soi et l’autre.(4) À travers le filtre de l’illusion et le consensus.(5) Dans la vision globale, qui seule donne accès à l’identité.Saint Paul indique les deux positionnements :• la position de perception restreinte quand nous sommesderrière la vitre du refoulement• la position en vision globale qui donne accès au soi, à sonidentité profonde.Cette vision globale n’est pas acquise de façon définitivemais en permanence à conquérir. C’est seulement quandnous avons eu accès à la vision globale, même ponctuellement,que nous pouvons prendre conscience de notre refoulementcar nous ne savons pas que nous refoulons.« La Constitution de l’être », éditions Bréal, 200927-29 avenue de Saint Mandé, 75012 Paris17