Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

souffrance. Or ceci n’est que le jeu cruel du mental.L’important est de passer de « moi » à l’« univers », du mental à l’énergie supraindividuelle,c’est-à-dire d’un état artificiel à un état naturel, de la maladie à la santé. « Je» fais partie de l’univers. On dit dujivanmukta « qu’il a pour corps l’univers entier ». Jen’ai donc pas à me sacrifier à l’univers mais à dépasser l’attachement exclusif au moi, àconsidérer également l’univers et moi. Personne ne peut tenter de se sacrifier lui-mêmesans déclencher une réaction égale et opposée à son action. Il n’y a pas à étouffer lesémotions mais à être un avec elles, aussi complètement et immédiatement que possible.Le oui absolu à l’émotion, au moment même où naît celle ci, la fait disparaître en tantqu’émotion. Mais l’énergie qui allait se consumer en émotion ne disparaît pas. C’est dansla mesure où je ne refuse absolument pas l’émotion que j’en fais l’économie et celademande cette vigilance dont parlent tous les enseignements traditionnels.Un oui total à tout supprime tous les conflits. Je dis bien: à tout. Tout ce qui est ennous mais aussi tout ce qui est hors de nous, tout ce que nous voulions mais aussi tout ceque nous refusions, tous les possibles, tous les contraires, toute la création et toute ladestruction, y compris ce que nous appelons la souffrance, y compris ce que nousappelons la mort. Alors seulement se révèle la vie intemporelle.La véritable méditation commence quand — au bout de deux minutes, de dix ans oude mille existences — cette détente ou décrispation totale est devenue naturelle. Toutesles énergies peuvent être unifiées et tournées vers le Centre ou le Cœur de l’être. Lapurification de l’organisme physico-mental est la condition nécessaire et suffisante de laconscience éveillée. La sadhana concerne l’énergie, le désengagement et la disponibilitéde l’énergie, la canalisation de l’énergie dans de nouvelles directions. L’énergie neconnaît pas la division, chère au mental, entre l’âme et le corps. Toute sadhana a toujoursun caractère psychosomatique. Énergie se dit shakti en sanscrit. Énergie évoque aussi lalibido de Freud. Une fois encore, certains rapprochements peuvent être faits entre lasadhana hindoue ou bouddhiste et la psychothérapie occidentale, rapprochements qui fontressortir une radicale distinction. Le médecin aide à libérer l’énergie du malade bloquéesur des attachements dépassés pour qu’elle puisse s’investir dans une vie professionnelleet sexuelle dite normale. Le maître aide à libérer l’énergie bloquée sur des attachementsdits normaux pour qu’elle puisse s’investir en un retour à sa source, dans la Conscienceabsolue d’elle-même. L’énergie est rendue disponible, activée, raffinée. Encore faut-ilque tous les obstacles aient été levés. Ils ne peuvent l’être que de deux façons.Le détachement des liens s’opère d’abord en intensifiant le désir de la Réalisation ou,plus exactement, en intensifiant l’appel de la Réalité intérieure. La rencontre (darshan)avec de très grands sages, la participation à des activités sacrées (satsang), les rites, lespremières tentatives de méditation, y contribuent. A mesure que cette attirance par lesniveaux supérieurs de la vie devient plus forte, un inintérêt ou un détachement réel pourles valeurs temporelles s’opère peu à peu. A ces moyens (upaya) se rattache l’acteessentiel de l’initiation (dîkshâ). Il existe différentes manières de donner l’initiation maisson effet est toujours le même : l’éveil définitif du désir de la perfection. D’une certainefaçon, la conscience ordinaire est mise en relation avec la Conscience universelle. Rien ne