Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

dans la même pièce, il n’y a pas deux dans cette pièce mais un, de même lorsque jeregarde l’arbre, il n’y a pas deux mais un. Et l’arbre exprime : « Je suis. » Chaque arbre,chaque fourmi, chaque grain de sable manifeste : « Je suis. » Il n’y a pas de place dans lacréation où ce « je suis » ne soit pas. Un unique « je suis » proclamé par une infinité devoix. Et « moi » je ne suis qu’un « je suis » dans cette infinité d’autres. Mais un « je suis» qui implique la séparation:« Je suis quelque chose » donc je ne suis pas quelque chose d’autre.L’emploi de cette expression : « Je suis » demande une précision. Le sanscrit distingueun « Je suis » absolument non qualifié : aham et le sens de l’individualisme : ahamkar. «L’arbre est vu et non pas je vois l’arbre » signifie: l’arbre est vu par le Je non qualifié quen’accompagne aucune perception de « je suis quelque chose » ou « je suis moi » et quin’implique aucune séparation. Il serait possible de distinguer entre un Je avec un Jmajuscule pour le pur « Je suis » libre de l’ego et un je avec un j minuscule pour le « jesuis » limité par l’ego. Mais le sens du premier « Je suis » est si totalement inaccessible etinconcevable pour l’homme ou la femme qui n’en a pas la connaissance personnelle quel’expression est toujours entendue à travers l’expérience du « je suis » habituel et apparaîtcomme un « je suis » calme, un « je suis » silencieux, un « je suis » tel que l’ego rêved’être. C’est pourquoi, si les maîtres hindous parlant anglais utilisent parfois les mots Iam pour traduire aham, les bouddhistes tibétains s’exprimant dans la même langue sontformels sur la disparition du J, du je, et l’expérience de la langue française paraît bien lesjustifier.L’expression « je suis » est d’autant plus périlleuse à employer que le « je suis »habituel est un mensonge car il ne tient pas compte du changement incessant quicaractérise la dimension du temps. Lorsqu’on dit « suis », le « je » qui vient d’êtreprononcé n’est déjà plus. Le changement que nous ne constatons qu’à l’échelle deplusieurs années, comme le vieillissement, ou de plusieurs heures, comme la barbe quipousse, a lieu dans l’instant. L’assimilation, l’élimination, le métabolisme, l’anabolismene s’arrêtent pas. Ce qui est vrai au plan du corps, de « l’enveloppe de nourriture» (annamayakosha) ne l’est pas moins au niveau mental et émotionnel (manomayakosha)où le fonctionnement ne cesse que pendant le sommeil profond. Rien n’est permanent ensoi. Seul le processus de changement est permanent. Tout est en mouvement : bien plus,tout est mouvement et seulement mouvement, flux. Ceci n’est pas une idée formulée parle mental mais une vérité d’expérience : « je » n’est pas. Le « Je suis » (aham) qui nechange pas ne peut être ni décrit ni conçu. Il ne peut être que suggéré en termes de vide etde silence. Mais il se manifeste ou s’exprime dans le temps (changement) et dans l’espace(multiplicité) par une indéfinité de « je suis » différents et éphémères.Ces milliers, ces milliards de « je suis » n’en font qu’un, n’en sont qu’un. Là où nousvoyons plusieurs, il n’y a qu’un. Les enfants qui assistent, de la salle, au théâtre Guignolvoient deux personnages distincts : le voleur et le gendarme. Et ils crient « attention » augendarme ou « attention » au voleur. Le voleur s’échappe, le gendarme le retrouve. Maisle sage ayant accès aux coulisses voit qu’un unique meneur de jeu anime une poupée desa main droite et l’autre poupée de sa main gauche. Une même vie, une seule vie dit : « Je