Jean-Marie Tjibaou (Cibau)

Jean-Marie Tjibaou
(Cibau)
Un homme, un pays…
« …un pays ne se construit pas à force d’exclusion… »
J.M. Tjibaou

Sommaire
Les élèves devant l’hôtel
de la province Sud.
L’ouvrage a été réalisé sous la
direction des professeures Carole
Boureau et Emmanuelle Lebreton
et par les élèves du collège de
Hienghène.
Conception graphique : ETEEK
Achevé d’imprimer sur les presses
d’Artypo, octobre 2014
© DEFIJ - Province Nord
BP 41
98860 Koohnê
Nouvelle-Calédonie
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Un homme debout
Les origines : l’enfant de Tiendanite
Le prêt du nom
À l’origine du nom
Aux sources de la mémoire : la révolte de 1917
Trois pères pour faire un homme
D’un prêtre à l’autre
Comprendre et se comprendre
S’élever ensemble
Une âme forte
« Je m’engage… »
Montrer, se montrer
Kanaké
Maison de mémoire, Goa Ma Bwarhat,
Centre culturel de Hienghène
« Maxha » « Relever la tête »
L’homme politique : le leader indépendantiste
Histoire d’une terre, une terre d’histoires
L’année terrible… 1984 !
Le drame d’Ouvéa
Un pacte pour l’avenir
Mais que prévoient ces accords ?
Deux « frères » assassinés
Yeiwéné Yeiwéné, dit Yé-Yé
Djubelly Wéa
La peur de l’avenir
Maison de mémoire : le Centre culturel Tjibaou
L’Accord de Nouméa
La vie malgré tout
Un moment fort… Un geste essentiel :
notre coutume à Tiendanite
Remerciements
Jean-Marie Tjibaou : une source d’inspiration
Glossaire

Un homme debout
TJIBAOU, JEAN-MARIE TJIBAOU…
Qui, en Nouvelle-Calédonie, n’a jamais entendu ce nom ? Personne, quasiment personne.
Mais qui était Jean-Marie Tjibaou ? Qu’a-t-il fait pour son pays ? Quelles étaient ses idées ?
Que souhaitait-il ?
La question devient alors plus difficile.
Nous-mêmes, enfants de Hienghène, lorsque Mme Lebreton, notre professeure
d’histoire-géographie, et Mme Boureau, notre professeure documentaliste,
nous ont demandé, en début d’année, ce que nous savions de lui,
nous n’avons pas su leur répondre grand-chose en dehors du fait qu’il était
originaire de Tiendanite (Hyee danit), une tribu de Hienghène, qu’il souhaitait
l’indépendance de la Nouvelle- Calédonie et qu’il était mort assassiné à
Ouvéa.
Le travail que nous avons effectué nous a donc permis de mieux connaître
le personnage, de découvrir l’histoire de notre île et de comprendre les
enjeux des années à venir pour la Nouvelle-Calédonie. C’est la dernière
ligne droite pour l’ accord de Nouméa.
Entre 2014 et 2018, il est prévu de consulter les populations concernées sur
la possible indépendance de notre pays.
Jean-Marie Tjibaou souhaitait l’accession à la pleine souveraineté, mais il
désirait le faire avec des personnes préparées, formées, des personnes à
même de porter et de faire vivre cette terre. « C’est trop facile de sortir
par la grande porte de l’indépendance et de revenir quémander à la petite
porte de la mendicité » disait-il. C’est pourquoi, après la période dite des
Événements, il a souhaité signer avec Jacques Lafleur, en 1988 à Paris,
les accords de Matignon. Ces accords étaient destinés à ramener la paix ;
c’était aussi une reconnaissance du peuple kanak afin que les leaders indépendantistes
de l’époque intègrent les institutions et s’entraînent à l’exercice
du pouvoir.
À travers ce travail, nous avons compris pourquoi il est si important d’aller
à l’école et de bien y travailler. La Nouvelle-Calédonie a besoin de nous.
Jean- Marie Tjibaou s’est battu pour les droits des Kanak, mais il s’est
aussi battu pour que tout le monde puisse vivre ici, ensemble et en paix.
Nous nous devons, en tant qu’enfants du pays, de poursuivre son oeuvre.
Nous nous devons de travailler les uns avec les autres et de nous former.
Ce projet, nous l’avons réalisé à partir de trois films sur Jean-Marie
Tjibaou, de recherches bibliographiques et informatiques, d’interviews de
différentes personnes que nous tenons à remercier chaleureusement ici.
Il s’agit de messieurs Emmanuel et Pascal Tjibaou, Benoît Boulet, Bernard
Maepas, R. P. Rock Apikaoua, Jean-Pierre Déteix, Simon Loueckhote et
Jean Lèques. Mais aussi de mesdames Marie-Claude Tjibaou et Caroline
Machoro.
Nous vous laissons maintenant découvrir ce que nous avons appris sur Jean-Marie Tjibaou.
3

Les origines : l’enfant de Tiendanite
JEAN-MARIE TJIBAOU
EST NÉ
LE 30 JANVIER 1936
à Tiendanite, tribu située dans la haute vallée de la
rivière Hienghène, dans le pays Hoot Ma Whaap.
Ses parents se nommaient Thii Wenceslas Vahou
(Vau) et Dia Herminie Monica Bwarhat (Bwaaxhat).
Son père était le chef de la tribu et ce que l’on appelait
à l’époque un moniteur (aujourd’hui, il serait
professeur des écoles). D’abord nommé à la mission
de Ouaré (Hwaarhê), il enseigna ensuite à la tribu.
En effet, à cette époque-là, les enfants kanak et
indonésiens allaient forcément à l’école privée protestante
ou catholique. Les établissements publics
étaient plutôt réservés aux enfants européens. Les
écoles privées occupaient donc une place essentielle
pour les Kanak. C’était un important moyen d’accès
à la connaissance et à la culture.
Alors qu’il habitait à Ouaré, Wenceslas fréquentait
une femme Bwarhat. Mais le grand chef Goa, dont
il dépendait, ne voulait pas qu’un enfant de la vallée
reste vivre en bord de mer, à Lindéralique (Le daa
ralik), avec une fille Bwarhat. En raison de conflits
anciens entre les deux chefferies remontant à la
révolte de 1917, il refusa également qu’un enfant
de la chefferie ennemie vienne vivre chez lui. Depuis
cette lointaine époque, il n’existait plus de chemin
coutumier entre les clans Goa et Bwarhat. Mais par
l’intermédiaire de la famille Boulet (Bule), résidant à
Wérap (We raap), Wenceslas présenta une coutume
à Lindéralique pour que Monica – la future mère de
Jean-Marie Tjibaou – puisse venir vivre à Tiendanite.
Au final, le geste fut accepté.
Avant la naissance de Jean-Marie, trois enfants du
couple n’ont pas survécu, car, disait-on, on n’avait
pas respecté la parole du chef Goa. Wenceslas a
dû alors se rendre à la tribu de Wérap pour trouver
une solution. Des « remèdes » ont été prescrits.
Une vieille de Wérap est restée aux côtés de
Monica. À la naissance de Jean-Marie, Wenceslas
est descendu à Wérap annoncer la bonne nouvelle.
Le père de Benoît Boulet est monté à Tiendanite
pour faire la coutume. C’est lui qui a alors donné
le nom Tjibaou (Cibau) et qui a décidé que son fils,
Benoît Boulet âgé de sept ou huit ans, deviendrait
le père coutumier de Jean- Marie. Le nom de Jean-
Marie est également Ka moo Pa-Kaavac, « celui
qui réside au caillou de Kaavac ». En venant au
monde, il a donc rétabli le lien entre les chefferies
Goa et Bwarhat.
Jean-Marie Tjibaou à Wérap.
4

Le prêt du nom
UN NOM,
CHEZ LES KANAK,
c’est ce qui fait la fonction, le statut social, l’espace
foncier que l’on occupe, le rattachement à une
famille, à un clan. Dans le Nord, quand on échange
les coutumes, on ne s’adresse pas à la personne
elle-même, mais à ce que le nom qu’elle porte
représente. Ce nom, que l’on appelle un « nomchemin
», est celui que l’on doit emprunter quand
on établit des relations avec un autre groupe. Soit
le nom est lui-même « nom-chemin » pour correspondre
avec la ou les personne(s) souhaitée(s), soit
il faut passer par quelqu’un qui porte déjà un nom
considéré comme chemin par les deux familles ou
les deux clans.
On n’accepte pas un nom comme cela dans la tradition
kanak. Il faut d’abord que l’on sache ce qu’est
exactement ce nom, d’où il vient, ce qu’il signifie, ce
qu’il véhicule. Le nom est toujours chargé de sens.
Il confère des pouvoirs à une personne. Si cette
personne possède déjà des pouvoirs, ce nom va les
augmenter.
« Le prêt du nom, c’est un système complexe
qu’on trouve ici et, plus précisément, en province
Nord. Quelqu’un peut accepter de prêter
son propre nom à une personne extérieure à sa
famille. Mais ce prêt n’est valide que du vivant de
la personne qui en bénéficie. À la mort de celui ou
celle à qui il a prêté son nom, son propriétaire le
reprend. Dans la région de Hienghène, on a mis
en place ce système pour permettre à des personnes
ou à des groupes étrangers par rapport à
un lieu d’intégrer l’espace social. Un étranger ne
peut pas intégrer cet espace social comme ça. Il
doit d’abord demander un foncier, un statut, une
fonction. Cette demande est acceptée ou non par
les maîtres du foncier, les maîtres de cérémonie,
les maîtres de magie ou la chefferie. Ce système
de prêt du nom est souvent pratiqué en province
Nord » (citation de Béalo Wedoye, in Mwà Véé,
avril, mai, juin 1998, n° 20, p. 14).
À la mort de Jean-Marie Tjibaou, une coutume a
été présentée à Benoît Boulet, dit le Vieux Boulet,
pour lui rendre son nom. Aujourd’hui, le propriétaire
du nom Tjibaou a accepté que les enfants de Jean-
Benoît Boulet accueillant
les élèves chez lui.
Marie Tjibaou puissent continuer à porter, de leur
vivant, ce nom-là.
Un nom, chez les Kanak, se donne à une personne
et non pas à un lieu, ni à un animal, ni à un végétal.
Le nom Tjibaou a pu être donné au Centre culturel
de Nouméa suite à de nombreuses coutumes
échangées entre les gens du Sud et ceux de Hienghène.
Le Vieux Boulet joue un rôle très important
dans l’existence même du Centre car chez lui, à
Hienghène, il est Cibau (Tjibaou).
Par le nom qu’il porte, il détient la clé qui permettra
l’inauguration du Centre culturel Tjibaou, le 4 mai
1998. Grâce à son intervention, ce lieu pourra, à
partir de ce jour-là, porter officiellement mais avant
tout coutumièrement, le nom Tjibaou.
En fait, les gens du Sud sont devenus dépositaires
du nom Tjibaou au nom de tous les Kanak. « C’est
tout le pays qui reçoit le nom donné au Centre
culturel et qui va lui insuffler la vie. Sans cela, ce
n’est qu’un bâtiment sans le souffle. Dès lors, le
Centre est considéré comme un être. Comme tel,
on doit le protéger, veiller à ce que ses racines soient
profondes et bien ancrées dans la société kanak »
(citation de Marie-Claude Tjibaou, in Mwà Véé,
avril, mai, juin 1998, n°20, p.16).
5

À l’origine du nom
LE NOM CIBAU DONNÉ PAR LE PÈRE
DU VIEUX BOULET
(Bule) est en réalité un prénom transformé en nom
patronymique par l’état civil lorsque le père de Jean-
Marie, Wenceslas, déclara la naissance de son fils
auprès des autorités civiles.
Cibau devient à l’oreille de l’agent administratif
Tjibaou.
Dans la tradition kanak, on parle de « Duu Yat », le
vrai nom.
Si le nom Cibau a été donné par le père du Vieux
Boulet, c’est que ce nom lui appartenait, à lui ou à
son clan.
Paroles prononcées par le Vieux Boulet (Bule) lors
de la cérémonie du prêt du nom au Centre culturel
Tjibaou :
Dawe ti-vhê cile ven yalo-ng. Hîdo
wo thui nan dawe ven jahma-xo-n.
Wo li vhe-da ven yat Cibau, ven yat
o yalo-ng, we dawe na ne ven nga.
Ven nga o hule ngen vaya-n Cibau
ye fwâi ne ngen tok hê-me. Dawe
ga vhe-nga ngen kuuk ra vha-inga,
men gaa nagoon ai we koi nga
wany thaaun ne ven mala da theenga
paa-nga.
Koin.
Traduction :
Vous êtes venus demander mon nom et
je vous ai raconté son histoire. J’apporte
le nom Cibau qui m’appartient et ce nom
sera donné au bâtiment.
Ce bâtiment, c’est le fruit du travail de
Cibau de toutes ces années passées. Vous
prendrez ces ignames, vous les ferez cuire
et prononcerez la bénédiction afin qu’à
partir d’aujourd’hui, il n’y ait plus jamais
de malédiction.
Fin.
Portrait du Vieux Boulet.
6

Aux sources de la mémoire :
la révolte de 191 7
ENTRE LE MOIS D’AVRIL 1917 et la fin du mois de janvier 1918, une
véritable guerre s’est déroulée dans la région comprise entre Koné et Hienghène.
À l’origine de cette révolte, plusieurs facteurs : les terres dont ne cessaient de s’emparer les autorités coloniales,
l’impôt de capitation (impôt par tête, le même pour tous, fixé par l’administration) et l’engagement
de tirailleurs volontaires pour la Première Guerre mondiale. Les Kanak ont mené des attaques, avec pillages
et incendies, sur des établissements coloniaux mal gardés ou présumés tels. L’administration a répliqué avec
l’aide d’indigènes restés fidèles en menant des opérations de répression extrêmement fortes qui vont obliger
des populations entières à déserter leurs tribus et leurs vallées : Netchaot, Poindah, Tipindjé, Tiendanite...
C’est au cours de cette révolte que la mère de Wenceslas sera tuée, alors qu’il n’avait que quatre ans.
En 1919, cette révolte a donné lieu à un procès d’assises à l’issue duquel de nombreux rebelles ont été
condamnés à la peine capitale. De ce fait, cette période a fortement marqué les esprits. Ce fut la dernière
rébellion d’importance avant les Événements de 1984.
Guerriers kanak en 1917.
7

Trois pères pour faire un homme...
JEAN-MARIE TJIBAOU
APPREND À LIRE,
à écrire, à compter auprès de son père, à la tribu.
À neuf ans, il part au petit séminaire de Canala, au
pensionnat Saint-Tarcisius pour suivre ses études.
C’est le père Rouel qui l’a envoyé là-bas entre 1946
et 1948. Curé de Hienghène, protecteur de son père
Wenceslas, le père Rouel a eu une grande influence
sur la jeunesse de Jean-Marie Tjibaou, au point de
le mener sur la voie de la prêtrise. En 1949, il entre
à l’école Notre- Dame auxiliatrice à l’île des Pins. Il y
restera jusqu’en 1952. « J’en garde un bon souvenir
parce qu’on a appris à faire au moins ça : maïs, fromage
avec le lait de ferme. Pas beaucoup d’école
par contre » (Jean-Marie Tjibaou, biographie illustrée,
ADCK, 2009, p. 23).
En 1953, il réussit son certificat d’études à Nouméa
et retourne à l’île des Pins pour faire son noviciat
auprès des Petits Frères indigènes jusqu’en 1956.
L’année suivante, il occupe son premier poste d’enseignant
à Lifou, et en 1958, à Thio. Mais Jean-
Marie veut devenir prêtre, il souhaite poursuivre ses
études. « Parce que, quand on enseigne, dès qu’on
veut bien faire, on se rend compte de ses insuffisances
». Il en parle à l’évêque de l’époque, monseigneur
Martin, qui accepte de l’inscrire au séminaire
Saint-Léon de Païta. Jean-Marie reprend ses études
en 1958, au niveau de la troisième. Il a vingt-deux
ans. Il apprend ensuite la philosophie et la théologie.
Comme il lui faut de l’argent pour payer ses études
et sa vie sur place, son père Wenceslas prend alors
des commandes de viande. Il tue le bétail de la tribu,
puis Benoît Boulet, son père coutumier, se déplace
à cheval et vend la viande à quatre ou cinq francs le
kilo aux gens du bord de mer. Pendant les vacances,
Jean-Marie reste souvent à Wérap pour l’aider dans
les champs de café soleil.
Jean-Marie Tjibaou au
séminaire (au centre de la photo).
8

D’un prêtre à l’autre
EN 1965, JEAN-MARIE
TJIBAOU DEVIENT
PRÊTRE
à Hienghène. Il est ordonné par monseigneur
Martin. Il est ensuite envoyé en tant qu’aumônier
à la base militaire de Bourail, au moment où
Éloi Machoro y effectue son service militaire. En
1967, il est nommé à la cathédrale Saint-Joseph de
Nouméa. C’est à cette époque qu’il est sensibilisé
aux problèmes politiques, au contact du père Jacob
Kapéta, premier vicaire et aumônier de l’Union
calédonienne, principal parti politique de l’île, créé
en 1953.
Jean-Marie Tjibaou voit bien que les Kanak sont mis
de côté dans la vie de tous les jours. Puisqu’il est
prêtre à la cathédrale de Nouméa, il peut constater
qu’au centre-ville, beaucoup des siens traînent
saouls dans les rues et sont complètement à la
dérive. Il écoute les confessions des uns et des
autres. Mais sa position dans la hiérarchie religieuse
l’empêche d’agir à sa guise. Il ne peut entamer
certaines démarches ni s’engager en raison de son
sacerdoce. Il prend pleinement conscience qu’à ce
moment-là, la communauté kanak est secouée par
bon nombre de problèmes graves. « Qu’est-ce que
j’ai ramassé comme soulards le soir, confie-t-il, surtout
le vendredi, le samedi [...] pour les ramener
chez eux [...] ». Il se rappelle ainsi de « cris au fond
du cachot », de « larmes qui regrettent le passé
perdu », d’hommes « qui revendiquent » (cité par
Que le canaque
redécouvre son identité
est la condition de l’avenir.
J.M. Tjibaou
Éric Waddel dans Le Rêve de Jean-Marie Tjibaou).
Il découvre aussi les écrits du père Apollinaire Anova
Ataba, ordonné prêtre en 1957. Ces textes ont été
interdits de publication par l’Église, car ils critiquent
la société coloniale. Jean-Marie Tjibaou décide alors
d’étudier la sociologie et l’ethnologie à Lyon, puis à
Paris. « Je ne suis pas parti pour faire des études,
mais pour chercher des outils d’analyse pour voir
plus clair dans la réalité d’ici ». Il quitte donc la
Nouvelle-Calédonie en 1968 pour suivre des cours
à l’Institut de sociologie de la Faculté catholique de
Lyon (de 1968 à 1970), puis d’ethnologie à l’École
pratique des Hautes Études en 1970. Il commence à
préparer une thèse portant sur les effets de l’adaptation
de la société traditionnelle kanak au monde
moderne. Mais le décès de son père en 1970 le
pousse à arrêter ses études et à revenir au pays.
Jean-Marie Tjibaou et le père Rouel.
Jean-Marie Tjibaou
ordonné prêtre.
9

Comprendre et se comprendre
DE RETOUR EN
NOUVELLE-CALÉDONIE,
il est choqué par ce qu’il appelle « l’aliénation » de
son peuple.
Il décide alors d’interrompre sa carrière religieuse
afin de se mettre au service de sa communauté
et de contribuer à améliorer les conditions de vie
des Kanak. Dans les années 1960-1970, au temps
du boom du nickel, n’étant pas reconnu dans son
propre pays, « le peuple kanak était vraiment en
bas. Avant, quand on prononçait le mot “Kanak”,
c’était une insulte ».
Monseigneur Martin a bien compris la nouvelle tâche
que s’est assignée Jean-Marie Tjibaou. Il demande
donc à Rome, et notamment au pape Paul VI, sa
réduction à l’état laïque. Le Vatican met un an à lui
répondre, lui laissant ainsi un délai de réflexion pour
être sûr de faire le bon choix. Une rumeur court selon
laquelle le pape aurait écrit à Jean-Marie Tjibaou que
s’il quittait le sacerdoce, il ne vivrait pas une longue
existence. Jean-Marie aurait répondu que ce n’était
pas grave. Il voulait avant tout retourner à la tribu et
s’occuper de son peuple.
C’est pendant ces années (1966-1971) que Jean-
Marie Tjibaou comprend la véritable nature du
drame des Kanak : que la domination européenne
et l’expérience coloniale les avaient empêchés
d’être. Il leur faut donc, pour réaliser leur émancipation
politique et économique, se libérer intellectuellement,
sociologiquement et psychologiquement,
tout en restant fidèles à leur passé. Une
question, qui revient sans cesse, se retrouve au
centre de ses préoccupations : « Comment peuton
être Kanak dans le monde moderne ? ». Cela
l’amène à une longue réflexion sur la nature de la
culture, sur le poids et l’importance de la tradition,
sur l’urgence de jeter une passerelle entre le passé
et l’avenir.
« Il fallait lancer des
actions qui permettent
aux gens, au groupe de
se refaire une image [...]
une image gratifiante de
lui-même, parce
qu’il en est arrivé à une
image avilissante,
voire méprisante de luimême
[...] qu’il noie dans
l’alcool pour essayer de
se retrouver. »
Moi, personnellement, je n’ai jamais
été mal à l’aise dans cette Église.
Mais aujourd’hui, l’Église est nulle
dans l’engagement de notre peuple.
Aujourd’hui, il y a des chrétiens en
Nouvelle-Calédonie, mais, pour moi,
il n’y a plus d’Église. L’église catholique
a toujours cautionné le système colonial.
Connaître la société pour connaître
l’homme, connaître la langue pour
connaître la pensée car la parole est
la manifestation de l’être.
J.M. Tjibaou
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S’élever ensemble
MARIE-CLAUDE
ET JEAN-MARIE
se sont rencontrés sur leur lieu de travail à Nouméa.
Marie-Claude était conseillère rurale et Jean- Marie
travaillait au service de l’amélioration de l’habitat.
Ils luttaient donc tous les deux pour une même
cause : l’amélioration des conditions de vie dans les
tribus. Elle, elle s’investissait dans le service sanitaire
de lutte contre les problèmes liés à l’hygiène et à
l’alcool ; lui, il œuvrait pour que les gens vivent dans
un endroit propre et digne.
Jean-Marie Tjibaou demande la main de Marie-
Claude à son père, qui accepte. Ils se marient le
8 juin 1973. Ce fut un mariage coutumier. Marie-
Claude n’a pas eu son mot à dire. Elle a respecté la
volonté de son père en devenant Madame Tjibaou.
Lui, il était de religion catholique ; elle, de confession
protestante. Jean-Marie a décidé que chacun
conserverait sa religion. C’est pourquoi, le jour de la
cérémonie, étaient présents un prêtre et un pasteur.
Ils auront six enfants. Voici leurs prénoms, d’abord
en langue, puis en français : Thii Jean- Philippe,
Thuaii Emmanuel, Neinô Joël, Dui Ka moo Hoot
Pascal, Bwae Didier (le fils de son frère Tarcisse),
et Bweece Lorenza (née Nahiet). Eto Kamane Loris
viendra agrandir cette famille.
Pour Marie-Claude, Jean-Marie était son meilleur
ami, son confident, quelqu’un d’essentiel dans sa
vie, un homme qui lui a permis d’évoluer et de s’élever.
Quelqu’un que les tâches ménagères ne dérangeaient
pas : il étendait le linge, donnait à manger
aux cochons, poules et canards, balayait la maison
mais il n’aimait pas le repassage.
Durant ses seize années de mariage, la famille n’a
passé, en tout et pour tout, que trois ans ensemble.
Jean-Marie Tjibaou était un homme travailleur,
populaire, très investi dans l’action politique, mais
sa femme assure que, lorsqu’il était à la maison, il
redevenait un être ordinaire, soucieux de sa famille,
un papa qui adorait raconter des histoires, qui
aimait rire et plaisanter. Il prenait toujours un temps
pour ses enfants. Ses occupations favorites ? Aller
au champ, plonger, jouer du piano. C’était un bon
vivant. Un bon joueur de foot également. Marie-
Claude Tjibaou choisissait les vêtements de son
époux : des chemises presque toujours océaniennes.
Il était ainsi élégant et bien mis.
Marie-Claude et Jean-Marie, le
jour de leur mariage à la mairie
de Hienghène.
Au-delà de nous deux, cette
union symbolisait aussi celle
de l’AICLF et de l’UICALO,
du protestantisme et du
catholicisme, de la gauche
qu’incarnait Jean-Marie
engagé dans l’UC et de la
droite à travers mon père.
Marie-Claude Tjibaou
11

Une âme forte
MARIE-CLAUDE ANDI TJIBAOU est née Marie-Claude Wetta, le 10 janvier
1949, à la tribu de Néouta (Ponérihouen). Elle est issue d’une grande famille de loyalistes. Elle est la
fille de Jeannette Naaoutchoué et de Doui Matayo Wetta, membre fondateur de l’AICLF (Association
des Indigènes Calédoniens et Loyaltiens Français) qui, avec l’UICALO (Union des Indigènes Calédoniens
Amis de la Liberté dans l’Ordre) formeront en 1953 l’Union calédonienne. Il sera l’un des neuf premiers
Mélanésiens à siéger au Conseil général du Territoire.
Sportive de haut niveau, Marie-Claude Tjibaou décroche deux médailles d’or et deux médailles d’argent
au lancer du poids, aux jeux du Pacifique Sud en 1966, 1969, 1971 et 1975.
Soucieuse de l’amélioration des conditions de vie des Kanak, elle a travaillé au sein de plusieurs services
de l’administration territoriale (Éducation de base, Jeunesse et Sports) et d’organismes chargés d’aider au
développement (FADIL, ODIL, ADRAF). Aujourd’hui, elle est membre du Conseil économique et social,
à Paris.
Portrait de Marie-Claude Tjibaou.
12

Je m’engage …
Jean-Marie Tjibaou parmi son peuple.
APRÈS AVOIR QUITTÉ LE MINISTÈRE DE L’ÉGLISE,
Jean-Marie aurait dit à son ami François Burck : « Je ne démissionne pas, mais je m’engage... Il faut que je
partage la vie de ceux pour qui je prétends m’engager si je veux être crédible ».
Dès lors, Jean-Marie va s’investir dans diverses associations.
Il veut rendre aux Kanak leur dignité en leur faisant prendre conscience de leur culture.
En 1971, il intègre l’administration territoriale, d’abord au service de l’Éducation de base puis au service de la
Jeunesse et des Sports. Il met en place l’Association Mélanésienne pour le Développement Social et Culturel
(AMEDESC) et fonde, avec l’épouse du député Roch Pidjot, Scholastique Pidjot, un organisme réunissant
l’ensemble des femmes du Territoire, le « Mouvement pour un souriant village mélanésien ». Ses membres
constitueront un précieux soutien lors de la mise en place de Mélanésia 2000.
13

Montrer, se montrer…
MÉLANÉSIA 2000 EST LE
PREMIER FESTIVAL DES
ARTS MÉLANÉSIENS
À l’origine du projet, Jean-Marie Tjibaou, Jacques
Iekawé, Philippe Missotte, Gilbert Barillon et
Georges Dobbelaere. Très impliqué dans l’association
« Mouvement pour un souriant village
mélanésien », Jean-Marie Tjibaou a pu compter
sur tous ses membres bénévoles pour l’aider à
mettre en place le festival. Celui-ci s’est déroulé
du 3 au 7 septembre 1975, sur le site de Plage
1000, au 6 e kilomètre, à Nouméa. Deux mille
Kanak ont contribué à la réussite de ces rencontres
qui attirent, dès l’ouverture, six mille spectateurs et
cinquante mille sur cinq jours.
L’idée de Mélanésia 2000 est née dès 1972, lorsque
Jean-Marie Tjibaou participe au premier festival
des Arts du Pacifique, à Fidji. À cette époque-là,
la culture kanak n’est pas encore connue ni reconnue.
Jean-Marie Tjibaou souhaite donc la faire
découvrir au monde entier car il a compris qu’elle
est essentielle à cette reconnaissance nationale et
internationale.
Pendant longtemps, les Kanak étaient considérés,
à l’égal de bien des peuples premiers, comme
des personnes incapables de penser et de travailler.
Leur culture qui s’exprime principalement
par les danses, les arts traditionnels et les événements
coutumiers, était jugée primitive. Les Kanak
Discours d’ouverture de Mélanésia
2000 par Jean-Marie Tjibaou.
mettront presque un siècle à conquérir un statut
de pleine citoyenneté pour voter et bénéficier des
mêmes droits que les Européens. Et en 1975, malgré
tous les progrès accomplis, les Kanak étaient
encore peu intégrés au tissu économique, écartés
des postes à responsabilité, de la gestion politique
et administrative de leur pays, par manque de formation
et de considération.
Kanak, Jean-Marie Tjibaou l’était, et fier de l’être,
mais ce n’était pas un homme du passé.
Le passé l’inspire certes, mais ne l’aveugle pas.
« La richesse d’identité, le modèle pour moi, il est
devant soi, jamais en arrière […]. Et je dirai que
notre lutte actuelle, c’est de pouvoir mettre le plus
possible d’éléments appartenant à notre passé,
à notre culture, dans la construction du modèle
d’homme et de société que nous voulons pour
l’édification de la Cité ».
Pour préparer ce festival, Jean-Marie Tjibaou et ses
collaborateurs sont allés dans les tribus, à travers
tout le pays chercher des Kanak et les faire réfléchir
sur ce qui définit leur culture. Pour la première fois,
cet événement allait leur permettre d’être présents
en ville pendant un mois, de se rencontrer, de vivre
ensemble, d’échanger, et surtout, de se montrer.
Mélanésia 2000 a été à la fois un grand rendezvous
culturel et une opération de communication
à destination des Kanak comme à destination du
monde non kanak.
Avant, chacun organisait ses cérémonies coutumières
chez lui. L’idée insufflée par Jean-Marie
Tjibaou a consisté à mettre en commun les différentes
pratiques culturelles des uns et des autres
pour fonder une identité culturelle kanak dans
laquelle chacun puisse se reconnaître. Mais il
s’agissait également d’aller au-delà, d’associer
aussi la culture kanak à celle des autres communautés
installées dans ce pays.
« Nous avons voulu ce Festival parce
que nous croyons en la possibilité
d’échanges plus profonds et plus
suivis entre la culture européenne et
la culture canaque. »
Jean-Marie Tjibaou
14

Une danse traditionnelle
kanak : le pilou.
C’est aussi le moment pour la Nouvelle-Calédonie
de découvrir Jean-Marie Tjibaou qui fait beaucoup
parler de lui, notamment à la radio. À ses yeux,
dans le nom Mélanésia 2000, « 2000 » désigne
l’année phare, celle du changement de siècle.
Cela signifie se lancer dans le futur et sortir de la
colonisation.
Pour célébrer l’importance de cet événement,
l’OPT sort un timbre avec le symbole du festival :
deux mains noires brandissant une flèche faîtière
dans le soleil.
« Aujourd’hui, on se rend compte que Mélanésia
2000 a représenté une étape majeure pour
la culture et la société kanak en marche vers la
modernité. Pour la première fois, on montrait, on
s’exprimait sans peur du regard de l’autre, alors
que l’on a toujours eu tendance à cacher ce que
l’on est, ce que l’on fait, de crainte de s’en trouver
dépossédé... » (Béalo Wedoye, in Mwà Véé, avril,
mai, juin 1998, n° 20, p. 15).
Une foule de spectateurs.
Chaque région de Nouvelle-Calédonie a ainsi présenté
son patrimoine et son savoir-faire. Les Kanak
de l’île des Pins sont arrivés à bord d’une grande
pirogue double sur la plage. Les Kuniés, en tenue
traditionnelle, l’ont portée jusqu’au centre du site
du festival sans jamais lui faire toucher le sol. Cette
même pirogue a été conservée précieusement et
se trouve actuellement au musée de la Nouvelle-
Calédonie, à Nouméa.
C’est la première fois que la culture kanak se
montre de la sorte, unie, bien vivante, et qu’elle
se met en scène. Ce sera l’opportunité pour les
habitants de la Nouvelle-Calédonie de s’immerger
pendant cinq jours dans cette culture singulière,
d’en ressentir toute la force et la diversité. On peut
donc penser qu’avec Mélanésia 2000 commence
le premier inventaire du patrimoine culturel kanak.
« Dans la préparation […] de Mélanésia 2000,
nous avons mis le meilleur de nous-mêmes, une
grande part de notre raison de vivre, peut-être la
plus sacrée. Merci de votre gentillesse et du regard
neuf et sans préjugés que vous y apportez » (citation
de Jean-Marie Tjibaou, discours d’ouverture
de Mélanésia 2000).
15

La suite qu’avait prévue Jean-Marie Tjibaou avec
le festival Calédonia 2000 esquissait les contours
d’une citoyenneté au sens de la reconnaissance
mutuelle et du vivre ensemble dans le respect des
différences. Calédonia 2000 se voulait la symbiose
de toutes les cultures qui composent cette terre.
Mais ce festival ne verra, hélas, jamais le jour en
raison d’obstacles politiques. « Entre Mélanésia
2000 et aujourd’hui (4 mai 1998), il y a un lien,
une permanence. Mélanésia 2000 a interpellé la
conscience et la société kanak. On a fait l’inventaire
de ce qui existait de notre histoire, de notre
identité, de notre culture. [...] Demain, le Centre
culturel Tjibaou prendra le relais pour poursuivre
cette oeuvre, montrer que la culture kanak est la
culture de ce pays » (Marie-Claude Tjibaou, in
Mwà Véé, avril, mai, juin 1998, n° 20, p. 16).
Pilou kanak pendant
Mélanésia 2000.
Logo de Mélanésia 2000.
Partager le présent, mais le présent, c’est le regard, c’est l’acceptation
des uns et des autres, l’acceptation d’être de cultures différentes et de
promouvoir ces cultures différentes aussi bien dans les écoles que dans
les manifestations culturelles.
Le retour à la tradition est un mythe […] Notre identité est devant nous.
Nous voulions […] essayer de mobiliser des gens vis-à-vis de l’économie,
des gens décidés au niveau de l’affirmation de soi, jusqu’à vouloir des
postes à responsabilité.
Nous voulons dire au monde que nous ne sommes pas des rescapés de la
préhistoire, encore moins des vestiges archéologiques, mais des hommes
de chair et de sang.
J.M. Tjibaou
16

Kanaké
UNIQUE PIÈCE DE THÉÂTRE ÉCRITE
PAR JEAN-MARIE TJIBAOU
en collaboration avec Philippe Missotte, Kanaké a été jouée à deux reprises, les vendredi et samedi soirs
lors du festival Mélanésia 2000. Douze mille spectateurs ont assisté à chaque représentation.
Kanaké retrace, en trois actes, la vie des Kanak, depuis la colonisation jusqu’à l’époque contemporaine.
Le premier acte raconte l’échange cérémoniel de l’igname, rite interrompu par l’arrivée des Européens.
Dans le deuxième acte, la colonisation débouche sur la corvée obligatoire, l’alcoolisme et la destruction
du système spirituel kanak traditionnel.
Le troisième acte commence par une marche dans la nuit. Face aux ruines de leur passé, les Mélanésiens
s’interrogent sur leur avenir et s’adressent aux Européens responsables de leur condition. Les masques
sont arrachés aux grandes figures qui défilent. Soudain, ce ne sont plus des mannequins qui parlent, mais
bien des hommes authentiques. La question est posée : quelque brutale que puisse être la civilisation
européenne, est-il possible d’y échapper ? Il est temps que soit effacé le rapport conquérant-colonisé,
il est temps que s’instaure une relation autre, celle qui préside au partage traditionnel des ignames.
À travers ce dialogue d’inspiration traditionnelle mais de forme radicalement nouvelle, Mélanésiens et
Européens manifestent leur désir de construire un avenir commun.
Représentation
de la pièce Kanaké.
17

Maison de mémoire, Goa Ma Bwarhat,
Centre culturel de Hienghène
C’EST LE GOUVERNEMENT
TJIBAOU
qui décide de créer en 1982 le Centre culturel de
Hienghène. La particularité de ce Centre – ce qui
fonde son originalité – c’est qu’il a été construit par
la population elle-même afin de répondre à une
volonté politique mais aussi à un besoin crucial. En
effet, Jean-Marie Tjibaou, alors maire de Hienghène,
souhaitait construire un Centre culturel kanak, dans
sa propre commune, une aire de rencontres et
d’échanges sur la culture kanak. Il était désireux de
faire découvrir au plus grand nombre cette culture si
peu connue jusqu’alors. On retrouve là son esprit de
revendication, l’homme toujours animé par sa quête
d’identité et de reconnaissance.
Deux cases sont édifiées. La première porte le nom
du chef Alphonse Goa (décédé en 1987) représentant
le clan de la terre ; la seconde, celui du chef Luc
Bwarhat (décédé en 1993) représentant le clan de
la mer.
« Pourquoi faites-vous une maison là-bas au lieu de
venir la faire ici, là où j’habite ? » s’étonne alors le
grand chef Bwarhat. On lui répond que la « case qui
est là-bas » ne lui est pas destinée ; c’est une case
qui va le représenter devant tout le monde.
Le Centre culturel dispose d’un musée qui regroupe
diverses pièces et objets traditionnels, ainsi que
d’une salle d’exposition temporaire. Il met en avant
le passé et le devenir de l’univers mélanésien. On
trouve également sur ce site le village des artisans
et un snack.
Le Centre culturel de Hienghène sera inauguré le
26 octobre 1984.
Il est fermé depuis le mois de juillet 2011 en raison
de travaux d’extension et de rénovation.
Construction
du Centre culturel
de Hienghène.
18

« Maxha »
« Relever la tête »
JEAN-MARIE TJIBAOU
ADHÈRE EN 1973
À L’UICALO (Union des Indigènes
Calédoniens Amis de la Liberté dans l’Ordre),
une organisation de Mélanésiens d’inspiration catholique
au sein de l’UC (Union calédonienne).
Sa carrière politique démarre véritablement en 1977.
Le voici maire de Hienghène avec sa liste « Maxha » :
« Relever la tête ». En mai de la même année, lors
du congrès de Bourail, il assumera les fonctions de
vice-président de l’Union calédonienne. L’UC prend
alors officiellement position pour l’indépendance,
provoquant le départ de beaucoup de ses membres
non kanak.
Avec Pierre Declercq, Éloi Machoro, Yeiwéné Yeiwéné
et François Burck, Jean-Marie Tjibaou va incarner
une nouvelle génération, celle qui fait le choix d’une
lutte politique fondée sur le respect des institutions
en place et sur les principes de la non-violence.
En 1979, il rejoint le Front indépendantiste, devient
élu de l’Assemblée territoriale, puis vice-président
du Conseil de gouvernement. En 1984, il prend la
tête du FLNKS (Front de Libération National Kanak
et Socialiste) et préside le Gouvernement Provisoire
de Kanaky.
Quant à l’indépendance
kanak : pour nous il y a ici
un peuple indigène, c’est le
peuple kanak. Nous voulons
d’abord la reconnaissance
de ce peuple et son droit à
revendiquer l’indépendance
de son pays. Ce n’est pas plus
raciste que de parler de
citoyenneté française.
J.M. Tjibaou
Commence alors la période dite des « Événements ».
De 1984 à 1988, la Nouvelle-Calédonie se trouve,
à plusieurs reprises, au bord de la guerre civile. Le
drame d’Ouvéa fait basculer la situation. En 1988,
Jean-Marie Tjibaou signe les accords de Matignon
avec Jacques Lafleur, ouvrant ainsi un chemin vers
la paix.
Jean-Marie Tjibaou et Éloi Machoro.
19

L’homme politique :
le leader indépendantiste
TRÈS TÔT, JEAN-MARIE
TJIBAOU A LA CERTITUDE
qu’à force de patience et en montrant le bon exemple,
il est possible d’entraîner « ceux qui restent encore
au bord du chemin ». Le mouvement indépendantiste
trouve en lui, grâce à son charisme et son esprit
de conciliation, son point d’équilibre. En effet, ce
mouvement politique est au départ un assemblage
hétéroclite de cinq groupes de pression radicalement
opposés sur les moyens à employer pour parvenir à
l’indépendance.
Un jour, Jean-Marie Tjibaou déclare : « Tout ce que
j’ai vécu, je l’assume entièrement. Je n’ai pas vécu
deux vies séparées. Pour les miens, la résistance et
une certaine recherche de la réalité font partie d’un
engagement familial : le refus de la colonisation est
chez nous une tradition ».
Homme politique de grande envergure, figure
importante de la vie calédonienne, Jean-Marie
Tjibaou devient, pour son mouvement, un stratège
Jean-Marie Tjibaou
répondant à la télévision.
de premier ordre. Il sait ce qu’il faut faire pour obtenir
des avantages ; il sait pratiquer la politique des petits
pas quand les occasions ne lui sont pas opportunes.
C’est aussi un homme sensible et responsable,
capable de rêver, d’imaginer, d’écrire. Il a le sens de
la formule. Au début, son combat est résumé par la
première devise de l’Union calédonienne : « Deux
couleurs, un seul peuple ». Puis, pour Jean-Marie
Tjibaou, la solution aux problèmes de la Nouvelle-
Calédonie passe d’abord par l’affirmation de la primauté
de la culture et du peuple kanak sur cette
terre, mais l’indépendance ne signifie pas pour
autant la rupture définitive avec la France, ni le refus
des autres habitants ou communautés.
« Je dirais que le plus dur n’est peut-être pas de
mourir, le plus dur, c’est de rester vivant et de se
sentir étranger à son propre pays, de sentir que son
pays meurt, de sentir qu’on est dans l’impuissance
de relever le défi et de faire flotter à nouveau notre
revendication de reconquête de la souveraineté de
Kanaky ».
Jean-Marie Tjibaou est, on le voit, un personnage
doté d’une grande force morale, « un homme d’État
exceptionnel qui fait preuve d’une intelligence
politique aiguë » (d’après Jack Lang, ministre de la
Culture sous la présidence de François Mitterrand).
Jean-Marie Tjibaou est un homme autant attaché à
son peuple qu’aux valeurs républicaines.
Dans les moments les plus difficiles, il a pour habitude
de se réfugier à Hienghène, dans sa tribu de
Tiendanite, afin d’y trouver l’apaisement dont il a
besoin. Ce retour aux sources lui est d’ailleurs indispensable
lorsqu’il vit cette période de doute qui suit
la mort d’Éloi Machoro (1985).
Le plus dur, ce n’est pas de mourir, mais de vivre et de se sentir humilié,
haï et exilé dans son propre pays.
Reconnaissez le peuple kanak pour qu’à son tour il vous reconnaisse.
J.M. Tjibaou
20

Histoire d’une terre,
une terre d’histoires…
DEPUIS 1946,
LA NOUVELLE-CALÉDONIE
n’est plus une colonie mais un Territoire d’Outre-
Mer (TOM). Les Kanak accèdent progressivement
à la citoyenneté française et le pays est doté d’un
statut de très large autonomie. Mais celui-ci est remis
en cause par les lois Jacquinot (le Conseil de gouvernement
perd son pouvoir exécutif) et Billotte (les
libertés locales sont limitées dans les domaines de
la mine et de la fiscalité) de 1963 et de 1969. Cela
suscite les premières revendications indépendantistes
kanak autour des « Foulards rouges » de Nidoish
Hnaisseline en 1969 et du « Groupe 1878 » d’Élie
Poigoune et de Déwé Gorodé en 1974. Le PaLiKa
(Parti de Libération Kanak) sera créé en 1976.
Les Kanak souhaitent qu’on leur restitue leurs terres
spoliées ou, du moins, que l’on corrige le déséquilibre
existant avec le patrimoine foncier des propriétaires
européens. À l’époque, moins de 1 000 actifs agricoles
européens détiennent 370 000 hectares, ainsi
que la plus grande partie des 145 000 hectares de
locations domaniales, alors qu’en face, 25 000 mélanésiens
(6 000 familles) détiennent pour l’essentiel
165 000 hectares de réserves et moins de 10 000
hectares de propriétés privées (Source : Les Temps
modernes, mars 1985, n° 464).
En 1981, l’UC propose un projet de loi à soumettre
à l’Assemblée nationale dans lequel « la propriété
du sol est reconnue dans sa totalité au peuple
autochtone, au peuple kanak » et où il est question
du « rétablissement des clans dans leurs anciens
droits » (ibid.), les terres pouvant être louées ensuite
aux personnes désireuses de les exploiter. La même
année, le secrétaire général de l’UC, Pierre Declercq,
est assassiné. Sur le terrain, la tension monte.
En 1982, grâce à une alliance avec la Fédération pour
une Nouvelle Société Calédonienne (FNSC), Jean-
Marie Tjibaou devient vice-président du Conseil
de gouvernement de la Nouvelle-Calédonie. Estimant
que pour être un pays indépendant, il faut
produire de la richesse, il décide d’établir un impôt
sur le revenu. Cette mesure n’est pas appréciée par
ses opposants politiques (RPCR) qui vont fortement
critiquer son régime.
Chacun de vous doit devenir
indépendant. Chacun
est responsable pour devenir
indépendant. Femmes,
hommes, enfants […].
Je ne veux pas d’une
indépendance qui nous
mettrait sur la liste des dix
pays les plus pauvres
de l’ONU.
J.M. Tjibaou
En 1983, de façon à ramener le calme dans le pays,
le gouvernement français organise, du 8 au 12 juillet,
une table ronde à Nainville-les-Roches en France.
Sous la direction de Georges Lemoine, secrétaire
d’État aux DOM-TOM, le RPCR, le FI, la FNSC et
l’État se retrouvent pour discuter et concevoir un nouveau
statut. Le droit des Kanak à l’autodétermination
est reconnu. Il est étendu par Jean-Marie Tjibaou à ce
que l’on a alors appelé les « victimes de l’Histoire »,
c’est-à-dire à toutes les communautés non mélanésiennes
transplantées en Nouvelle- Calédonie : colons
libres, bagnards, chân dang (vietnamiens), indonésiens,
japonais... C’est l’ouverture du monde kanak
aux autres, une évolution vers plus d’autonomie.
Mais la volonté d’organiser un référendum d’autodétermination
rapide (avant 1986), au cours duquel
seuls les Kanak et les non-Kanak nés sur le Territoire
ou ayant un ascendant né en Nouvelle-Calédonie
peuvent participer, déplaît au RPCR, qui en définitive,
refuse de signer la déclaration finale.
Georges Lemoine propose un nouveau statut avec
une très large autonomie, mais qui ne garantit rien
au niveau du corps électoral. Il est rejeté à la fois par
les indépendantistes et les loyalistes.
21

L’année terrible... 1984 !
EN 1984, LES
INDÉPENDANTISTES
forment le Front de Libération National Kanak et
Socialiste (FLNKS) et décident le boycott actif (ne
pas voter, mais aussi empêcher les autres de le faire)
des élections territoriales du 18 novembre 1984.
La campagne et le jour du scrutin sont marqués
par des violences et des barrages mis en place par
des militants du FLNKS. Le boycott est incarné par
Éloi Machoro, secrétaire général de l’UC brisant, à
Canala, une urne à coups de hache («tamioc» en
français local). Partout se développe une ambiance
de guerre civile : état d’urgence, couvre-feu, attentats…,
avec son cortège de haine et d’angoisse,
de destructions et de deuils (barrages, incendies,
fusillades, morts d’Yves Tual et d’Éloi Machoro).
Le 1 er décembre 1984, lors du premier congrès
du FLNKS organisé à la tribu de La Conception
au Mont-Dore, un Gouvernement Provisoire de
Kanaky (GPK) est créé avec pour président Jean-
Marie Tjibaou. Celui-ci lève alors pour la première
fois le drapeau adopté par les indépendantistes
comme leur emblème national, le « drapeau
Kanaky ».
Jean-Marie Tjibaou et les membres du secrétariat
du FLNKS (dont le secrétaire général est Jean-
Pierre Déteix) organisent ainsi un véritable gouvernement
semi-clandestin, avec ses institutions et ses
symboles. Lors de la levée du drapeau, la presse est
là. Il s’agit de le présenter aux Calédoniens, mais
aussi à la communauté internationale afin que tout
le monde sache ce qui est en train de se passer en
Nouvelle-Calédonie.
Le 5 décembre, une réunion de l’UC se tient au
tout nouveau Centre culturel de Hienghène pour
discuter de la levée ou non des barrages. Alors
que certains participants rentraient chez eux, leurs
deux voitures sont prises dans une embuscade à
Waan Yaat, menée par des colons qui, suite à une
série d’exactions, ont décidé de prendre les armes.
Des troncs de cocotier sont placés en travers de la
route. Sur les dix-sept hommes à bord des voitures,
dix vont être tués, parmi lesquels certains seront
traqués puis abattus. Louis et Tarcisse, deux frères
de Jean- Marie Tjibaou feront partie des victimes.
L’instruction se conclura en septembre 1986 par
un verdict d’acquittement. Les sept auteurs seront
libérés en octobre 1987 car on leur reconnaîtra la
« légitime défense ». À cette occasion, Jean-Marie
Manifestation des
indépendantistes à Nouméa.
On se bat pour l’indépendance.
L’indépendance, c’est notre nom :
c’est le nom des Kanak […]. Et
quand on salit l’indépendance, on
salit notre nom […]. Nous voulons
l’indépendance aujourd’hui. Je dis
cela pour introduire la chose qui
aujourd’hui fait peur : le boycott des
élections […]. C’est cela être
au pied du mur.
J.M. Tjibaou
22

Tjibaou aurait réagi en déclarant : « La chasse aux
Kanak est ouverte ». Mais il ne veut pas répondre à
la violence par la violence, malgré les pressions de
certains groupes du FLNKS qui souhaitent continuer
la lutte clandestine et armée.
De 1985 à 1988, dans le cadre du statut Fabius-
Pisani, Jean-Marie Tjibaou est président du Conseil
de la région Nord. Il multiplie les congrès politiques,
les rencontres avec la presse et les membres
du gouvernement afin de faire connaître sa position,
ses idées. Il s’attache aussi à trouver des soutiens
internationaux au combat indépendantiste
kanak, que ce soit dans la région Pacifique (Australie,
Fidji, Vanuatu) ou auprès du mouvement
des pays non-alignés (Afrique, Asie). Il se rend
également à l’ONU et obtient en décembre 1986,
l’inscription de la Nouvelle-Calédonie sur la liste
des pays à décoloniser. Le 18 octobre 1987, il présente
aussi un projet de Constitution de Kanaky. Il
se rapprochera également, en France, des paysans
du plateau du Larzac, en conflit avec l’armée française
qui veut les exproprier. Il voyage en Afrique,
au Japon, se fait partout le porte-parole de son
peuple.
Kanaky est en train
de naître !
Le monument de Waan Yaat.
Barrage indépendantiste durant
les événements de 1984.
Jean-Marie Tjibaou militant
pour les droits de son peuple.
23

Le drame d’Ouvéa
EN 1986, LE RETOUR DE
LA DROITE AU POUVOIR
EN FRANCE
entraîne une politique nouvelle : modification du
découpage régional, augmentation des forces de
l’ordre. Un référendum d’autodétermination est
organisé en septembre 1987. Une résidence de
trois ans est requise pour y participer. Les indépendantistes,
qui ne sont pas d’accord avec cette exigence,
boycottent le scrutin, qui se traduit par un
vote massif en faveur du maintien de la Nouvelle-
Calédonie dans la République. Les tensions entre
les deux camps persistent.
En 1988, le FLNKS décide de mener des actions sur
l’ensemble du Territoire. Le 22 avril, c’est le drame
d’Ouvéa. L’occupation de la gendarmerie tourne
mal : quatre gendarmes sont tués et vingt-sept
autres sont pris en otage. Onze seront libérés trois
jours plus tard, mais seize autres seront retenus
quinze jours dans une grotte à Gossanah.
Lors de la session extraordinaire du 2 mai 1988, au
Congrès, le sénateur Dick Ukeiwé prend la parole
en son nom et en celui des députés Jacques Lafleur
et Maurice Nénou pour proposer solennellement
devant les élus du Congrès, de prendre la place
des otages d’Ouvéa. « Jacques Lafleur, Maurice
Nénou et moi-même, responsables du destin des
habitants de ce pays, avons le devoir d’intervenir
directement dans le drame qui se joue. C’est
pourquoi, nous proposons, avec toute la gravité
qui s’impose, de prendre la place des otages afin
de mettre un terme à leur calvaire et d’assumer
pleinement notre mission parlementaire, représentants
des populations qui nous ont fait confiance ».
Cette tentative de négociation échoue.
Le 5 mai, lors d’une opération baptisée Victor, la
grotte est prise d’assaut. Les otages sont libérés,
mais deux militaires et dix-neuf indépendantistes
sont tués.
Monument dédié aux quatre gendarmes
tués lors de la prise d’otages de la
gendarmerie et des deux militaires tués
lors de l’assaut de la grotte d’Ouvéa.
Monument dédié aux dix-neuf
indépendantistes tués lors de
l’assaut de la grotte d’Ouvéa.
24

Un pacte pour l’avenir
Il est toujours plus dangereux de faire la paix que la guerre.
À un moment donné, il faut regarder au-delà de soi-même
et des intérêts égoïstes. Il faut savoir donner et partager.
Il fallait choisir : continuer à s’entretuer ou construire pour l’avenir.
C’est une victoire de l’espérance.
Michel Rocard
Jacques Lafleur
Jean-Marie Tjibaou
Jean-Marie Tjibaou
APRÈS LE DRAME
D’OUVÉA,
le Premier ministre, Michel Rocard, réunit à Paris
les représentants du RPCR conduits par Jacques
Lafleur et ceux du FLNKS, conduits par Jean-Marie
Tjibaou. Cette réunion aboutit le 26 juin 1988, à
la signature des accords de Matignon, complétés
le 20 août par les accords Oudinot et acceptés par
référendum national, le 6 novembre. Ils mettent en
place les trois provinces et introduisent la notion
de rééquilibrage. Ils prévoient un vote d’autodétermination
en 1998. Ces accords, après quatre
années de quasi-guerre civile, ramènent la paix en
Nouvelle-Calédonie.
Après l’opération Victor, qui se solde à Ouvéa par
la mort de vingt et une personnes et qui laisse un
grand traumatisme dans tous les esprits, Michel
Rocard, devenu Premier ministre, avait pris en
main le dossier calédonien et avait décidé, le
20 mai 1988, d’envoyer sur place une mission. Son
principal objectif était de rétablir la paix sur l’archipel
et de renouer les fils du dialogue. Le sang ne
devait plus couler.
Cette délégation fut accueillie plus que favorablement
par les habitants, soulagés que la voie de la
conciliation prime sur la voix des armes. Tous les
courants de pensée sont représentés au sein du
groupe. Les six médiateurs sont coordonnés par le
préfet Christian Blanc, ancien bras droit d’Edgard
Pisani et ami proche de Michel Rocard.
On note la présence de Pierre Steinmetz,
collaborateur de Raymond Barre, de Jean-Claude
Périer, conseiller d’État, de Paul Guiberteau, recteur
de l’Université catholique de Paris, de Jacques
Stewart, président de la Fédération protestante
de France, et enfin, de Roger Leray, ancien grand
maître du Grand Orient de France. En l’espace de
trois semaines, ces six hommes rencontrent toutes
les parties concernées.
Cette mission du dialogue ne pouvait se permettre
d’échouer. Elle aboutira, le 26 juin 1988, à la signature
des accords de Matignon qui seront définitivement
entérinés au ministère des DOM-TOM, rue
Oudinot, le 20 août de la même année.
À cette époque, rien ne laissait entrevoir qu’en un
mois et demi, après six semaines d’intenses négociations,
Jean-Marie Tjibaou, chef de file des indépendantistes,
et Jacques Lafleur, député RPCR et
leader des loyalistes, allaient se serrer la main et
ouvrir ainsi une voie durable à la paix. Ces accords
fixent l’évolution du statut de la Nouvelle- Calédonie
pour les dix ans à venir, jusqu’à l’organisation
d’un autre référendum – local – d’autodétermination,
au cours de l’année 1998. Les accords de
Matignon seront ratifiés par un référendum national
au cours duquel le « oui » l’emportera à hauteur
de 80 %, mais avec un taux d’abstention de
63 % en novembre 1988.
25

Mais que prévoient ces accords ?
ILS PROPOSENT
UN RÉÉQUILIBRAGE
économique de l’archipel en faveur des Kanak
et le découpage du territoire en trois régions. Ils
prévoient que l’État administre directement la
Nouvelle-Calédonie pendant un an, le temps de
mettre en place la provincialisation et le scrutin
d’autodétermination prévu en 1998. Ce sont les
accords d’Oudinot qui planifient le rééquilibrage
économique et socioculturel de l’île, avec des
clés de répartition délibérément inégalitaires qui
doivent aider les provinces les moins développées à
rattraper, en une décennie, leur retard.
Avec les accords de Matignon, on arrête de se
battre, de s’affronter de façon stérile. Il faut
construire quelque chose ensemble, imaginer un
chemin. On essaie par conséquent de mettre en
place une décentralisation et un rééquilibrage. Si
les Kanak veulent l’indépendance, ils doivent avant
tout apprendre à gérer leur pays. D’où la création
des trois provinces. Ce qu’il y a dans le Sud doit
aussi se trouver dans le Nord. On élève les bâtiments
de la province Nord, on lance le projet de la
transversale Koné-Tiwaka, on construit des écoles,
des collèges, des lycées (Pouembout, Touho,
Poindimié), un hôpital (Poindimié), on développe
les réseaux routiers et électriques, ainsi que le service
des eaux.
La Société Minière du Sud Pacifique, la SMSP, créée
en 1969 par le sénateur et industriel Henri Lafleur,
père de Jacques Lafleur, est vendue par celui-ci en
1990 à la Société Financière de Développement de
la province Nord (SOFINOR). Jean-Marie Tjibaou
disait qu’il fallait que la jeunesse d’aujourd’hui
occupe des postes importants dans la société. Qui
prétend les occuper devra donc commencer par
travailler et étudier, apprendre et se former (opération
400 cadres). Le Centre culturel Tjibaou verra,
lui aussi, le jour pour montrer la culture kanak non
seulement dans la ville, dans la capitale, mais aussi
pour l’exposer au monde entier.
Dans beaucoup d’esprits, l’expression « accords de
Matignon » va alors rimer avec « pari sur l’intelligence
», même si dans l’immédiat, ces accords ne
sont pas compris par tous. En effet, le texte prévoit
une large amnistie. Cette mesure est plutôt impopulaire
en raison des rancœurs persistantes.
Jean-Marie Tjibaou rencontre lui-même de grandes
difficultés à faire accepter ces accords par le FLNKS
dont il est le président. Le FULK, la branche minoritaire
la plus radicale de la coalition, s’y oppose
violemment. Mais fort de sa personnalité, de sa
conviction, de son sens du compromis, se présentant
comme un pèlerin de la réconciliation et de
l’avenir, Jean-Marie Tjibaou a su rallier à sa cause
les militants de l’Union calédonienne. Il n’avait
qu’une parole.
Ne pas l’honorer reviendrait à se trahir soi-même.
Jean-Marie Tjibaou avait foi en l’avenir. Il était
convaincu que le temps et la bonne volonté régleraient
désormais les problèmes, sans aucune autre
manifestation de violence. Il disait alors : « Nous
avons dix ans pour convaincre ». Et Jacques Lafleur
rajoutait : « Il faut donner et pardonner ».
Avec les accords de Matignon naît un rêve de paix,
un rêve de justice, un rêve de partage, un rêve de
liberté et de vie. Pour Jean-Marie Tjibaou, comme
pour Jacques Lafleur, la signature des accords de
Matignon était un acte, non seulement de courage
politique, mais aussi de courage personnel. En
s’engageant dans la voie des concessions mutuelles
pour bloquer l’engrenage de la violence, l’un et
l’autre savaient qu’ils prenaient pour eux-mêmes
le risque suprême. Ils laisseront d’ailleurs un lourd
et précieux héritage après leur mort. Profondément
marqués par les événements sanglants de
Hienghène et d’Ouvéa, acteurs et fondateurs d’un
nouveau vivre-ensemble, Jacques Lafleur et Jean-
Marie Tjibaou ont été deux précurseurs dont tous
les hommes politiques d’aujourd’hui s’inspirent.
26

Deux « frères » assassinés...
JEAN-MARIE TJIBAOU,
PRÉSIDENT DU FLNKS,
était présent à Ouvéa pour assister à la cérémonie de
levée de deuil des dix-neuf indépendantistes kanak
morts le 5 mai 1988 lors de l’opération Victor. Il est
tué, ainsi que son vice-président, Yeiwéné Yeiwéné,
à bout portant, le 4 mai 1989 par Djubelly Wéa, un
kanak indépendantiste, ancien conseiller territorial
et membre du FULK, opposé aux accords de Matignon
de juin 1988. Djubelly Wéa sera tué à son tour
par Daniel Fisdiepas, l’officier de la police nationale
chargé de la sécurité de Jean-Marie Tjibaou.
Les deux leaders indépendantistes ont été assassinés
par des armes militaires, volées aux gendarmes
d’Ouvéa, un an plus tôt. Tout le monde savait que
ces armes circulaient sur l’île mais jamais rien de
sérieux n’avait été tenté pour les récupérer.
Les réactions sont nombreuses.
Oscar Temaru : « Quand les arbres tombent, ils
font beaucoup de bruit, il faut maintenant être à
l’écoute de la jeune forêt qui pousse ».
Monseigneur Calvet et le pasteur Passa Sailali :
« Deux hommes libres, deux hommes droits, deux
hommes justes… ».
Michel Rocard : « La communauté kanak perd un
leader généreux, la Nouvelle-Calédonie un homme
de réconciliation, et moi un ami ».
Michel Rocard salue en Jean-Marie Tjibaou et
Yeiwéné Yeiwéné « des hommes de courage et de
responsabilité ». « La mort prive la communauté
mélanésienne et la Calédonie de deux des hommes
qui pouvaient leur apporter le plus, mais elle ne
diminue en rien la portée de leur message, bien
au contraire, elle ne lui donne que plus d’éclat et
d’évidence dans sa vérité ».
François Mitterrand : « Nous sommes tous
comptables de son héritage ».
Christian Blanc, préfet qui a dirigé la mission du
dialogue en mai 1988 : « Jean-Marie Tjibaou et
Yeiwéné Yeiwéné font partie de ces hommes qui
donnent un sens à la vie et donc à l’Histoire ».
Une mère de famille d’Ouvéa : « C’est un gaspillage
de vies ».
Habitant d’Ouvéa : « C’est la première fois qu’on
fait couler le sang dans la chefferie. C’est très grave.
Dans une chefferie, on se respecte, on vient pour
discuter, pas pour se battre. Tout le monde voudrait
comprendre. Les gens sont abattus, choqués, traumatisés.
Certains se sentent un peu collectivement
responsables de ce qui est arrivé ».
Tous les drapeaux du Vanuatu sont en berne en
signe de deuil après le double assassinat d’Ouvéa.
Walter Lini , père de l’indépendance du Vanuatu :
« C’est une grande perte pour le peuple kanak et la
région ».
Pourquoi ? Pourquoi ?
Mais pourquoi ?
François Burck
Enterrement des deux leaders
indépendantistes.
27

Yeiwéné Yeiwéné, dit Yé-Yé
NÉ À TADINE EN 1945, Yeiwéné Yeiwéné fut le bras droit de Jean-Marie
Tjibaou et son représentant pour les îles Loyauté. Il fait son entrée sur la scène politique lors du congrès
de Bourail de l’UC en mai 1977. En 1984, il devient le porte-parole du Gouvernement Provisoire de
Kanaky et son ministre des Finances et de la Solidarité nationale.
Après la mort d’Éloi Machoro en 1985, il devient le numéro deux du FLNKS, et en 1986, le vice-président
de l’UC. Avec Jean-Marie Tjibaou, il est l’un des signataires indépendantistes des accords de Matignon.
Il meurt en même temps que lui, à Ouvéa, le 4 mai 1989.
Portrait de Yeiwéné Yeiwéné.
28

Djubelly Wéa
DJUBELLY WÉA
est le cinquième enfant d’une famille originaire
d’Ouvéa. Ses frères ne s’occupent pas de lui. Il
se marie et choisit de suivre la voie religieuse en
devenant pasteur de l’église évangélique. Envoyé
au séminaire à Fidji, il y passe cinq ans, de 1970
à 1975.
À son retour, il sera affecté sur la Grande Terre, mais
refusera de se soumettre à cette décision. Son voeu
le plus cher est, en effet, de revenir à Gossanah. Il
sera donc exclu de l’église évangélique, mais n’en
continuera pas moins à célébrer l’office au temple
de sa tribu.
Domicilié à Wénécki, Djubelly Wéa est père de
quatre enfants. Très impliqué dans la vie politique,
il se présente sur la liste FLNKS des îles Loyauté
aux élections régionales de 1985. Il siègera au
Congrès, après la démission de Yann Céléné Urégei.
Le 25 août 1986, il devient conseiller politique
du Comité de lutte FLNKS d’Ouvéa et il sera considéré,
dès lors, comme l’une des principales autorités
indépendantistes de l’île. Il participe, à ce titre,
à l’agitation qui secoue le nord d’Ouvéa, lors des
Événements de 1988.
Le 24 avril 1988, il est arrêté suite à l’attaque de la
gendarmerie de Fayaoué qui s’achève par une prise
d’otages. Il n’y aurait pas participé directement,
mais il semble qu’il en ait été quand même l’un
des responsables. Djubelly Wéa est donc inculpé
pour « recel de malfaiteurs ». Le 5 mai, il sera
transféré en métropole avec les autres détenus de
l’affaire d’Ouvéa. On le remet en liberté le 17 juin
sur ordonnance du juge Mazières. Il regagne la
Nouvelle-Calédonie le 26 du même mois. Le lendemain,
le voici à Ouvéa avec les trois autres personnes
initialement inculpées puis amnistiées :
Jacques Kapoéri, Joanny Chaouri et Faissen Touet.
Il aurait déclaré à cette occasion vouloir « abattre
le pouvoir colonial ».
Djubelly Wéa et Jean-Marie Tjibaou.
29

La peur de l’avenir
CE DOUBLE ASSASSINAT laisse planer le doute sur l’avenir politique de la
Nouvelle-Calédonie. Avec Jean-Marie Tjibaou disparaît l’un des piliers des accords de Matignon qui ont
tracé l’avenir institutionnel du pays pour les dix ans à venir. Ces accords garderont-ils désormais la même
valeur, la même signification ?
L’absence de Jean-Marie Tjibaou au sein du FLNKS ne risque-t-elle pas de provoquer l’éclatement du
mouvement ? En signe de respect, l’USTKE demande à tous ses membres de cesser le travail jusqu’au
mardi 9 mai 1989, et de participer, dans le plus grand recueillement, aux obsèques.
L’UC et le FLNKS doivent trouver un successeur aux deux leaders assassinés. Oui, mais qui ? Le successeur
de Jean-Marie Tjibaou pourra-t-il, voudra-t-il continuer dans la voie des accords et faire en sorte que les
gens vivent ici ensemble et en paix ?
Gouvernement
de la Nouvelle-
Calédonie de 1982.
Les participants
à la table ronde de
Nainville-les-Roches
du 8 au 12 juillet 1983.
La poignée de main de
Jacques Lafleur et de Jean-
Marie Tjibaou, le 26 juin 1988.
30

Maison de mémoire :
le Centre culturel Tjibaou
« DE MÉLANÉSIA 2000,
il est resté un discours, des images, des paroles répétitives.
Mais pour moi, Mélanésia 2000, c’est une
âme sans corps pour l’accueillir. Le Centre culturel,
c’est le corps qui va recevoir l’âme de Mélanésia
2000, et ça va apporter à nouveau beaucoup de
choses aux Kanak. Le Centre culturel, c’est l’âme
que les Kanak ont montrée à travers Mélanésia
2000 mais qui est restée sans corps, suspendue
dans l’air jusqu’à aujourd’hui. Le nom donné au
Centre incarnera quelque chose, l’âme du peuple
kanak et le corps qui l’abrite » (citation de Béalo
Wedoye, in Mwà Véé, janvier 1998, n° 20, p. 15).
Au Centre culturel Tjibaou.
Prévu dans les accords de Matignon de 1988, le
Centre culturel Tjibaou a été construit entre 1995
et 1998 par l’architecte italien Renzo Piano sur un
terrain cédé gratuitement à l’ADCK par la ville de
Nouméa, le 28 novembre 1991, pratiquement sur
le lieu même où Mélanésia 2000 s’était déroulé.
Résultat d’une longue lutte pour la reconnaissance
de la culture kanak et pour devenir un lieu de partage,
le Centre culturel Tjibaou a pour mission de :
– rechercher, collecter, valoriser et promouvoir le
patrimoine culturel kanak ;
– encourager les formes contemporaines d’expression
de la culture kanak, en particulier dans les
domaines audiovisuel, artistique et artisanal ;
– être un lieu privilégié de rencontre et de création
culturelle en Nouvelle-Calédonie ;
– être un pôle de rayonnement et d’échanges
régionaux et internationaux.
Le Centre culturel Tjibaou est donc à la fois un
musée, une médiathèque, un palais des congrès,
un centre de spectacle et un pôle de recherche et
de création.
La vision d’avenir véhiculée par Mélanésia 2000
trouve sa concrétisation dans ce Centre qui apparaît
aux yeux de tous comme le lieu privilégié du
rayonnement de la culture kanak. Il incarne un
geste de décolonisation mais surtout la reconnaissance
de la culture kanak tellement désirée par
Jean-Marie Tjibaou. « Chaque Kanak doit pouvoir
se retrouver dans ce lieu [...] de sorte qu’il appartienne
à personne en particulier, mais à l’ensemble
des Kanak » (citation d’Octave Togna, in Mwà
Véé, n° 20, p. 19).
L’inauguration du Centre culturel Tjibaou, les 4 et 5
mai 1998, a coïncidé avec la conclusion de l’Accord
de Nouméa, dix ans après la signature des accords
de Matignon, neuf ans, jour pour jour, après
l’assassinat de Jean-Marie Tjibaou et de Yeiwéné
Yeiwéné.
Autour de Jean-Marie Tjibaou.
31

architecture du centre
L’architecture du Centre s’inspire de l’architecture
propre à la Nouvelle-Calédonie.
Le Centre se compose de trois villages qui ont chacun
une fonction distincte et qui regroupent au
total dix «cases» à l’architecture moderne. Renzo
Piano a travaillé en étroite collaboration avec
l’ADCK. Les «cases» inspirées de l’architecture
kanak traditionnelle sont de hauteurs et de surfaces
différentes et donnent un aspect inachevé qui rappelle
que la culture kanak est toujours en devenir et
ouverte à des inventions et des initiatives futures...
Tout comme la culture en perpétuel mouvement.
Ces «cases» sont reliées entre elles par une allée
courbe qui évoque l’allée centrale spécifique à l’habitat
traditionnel kanak.
Le sol rappelle la couleur de la natte de pandanus
ou celle du sable. Le sol a fait l’objet d’études très
approfondies : il est le mélange de béton, de sable
corallien et de ciment blanc. Il laisse transparaître
des fragments de coquillages et s’harmonise avec
le bois extérieur des «cases».
la place du végétal
Dès le début, Renzo Piano a compris que pour
l’homme kanak qui est étroitement lié à son environnement
naturel, la terre et les plantes rythment
le cours de la vie. Dans la conception kanak du
monde, le végétal est une valeur fondamentale.
La végétation du site a été respectée et même
enrichie de nombreuses espèces endémiques à la
Nouvelle-Calédonie. Des pins colonaires ont été
transplantés et le Chemin kanak, composé de nombreuses
essences, s’étire tout au long de l’édifice.
Son but est d’initier le visiteur à la symbolique du
végétal dans la société kanak. Chaque plante possède
un sens, une fonction, un statut. Ce savoir
immense que détenaient les ancêtres nourrit chacun
d’entre nous aujourd’hui et se transpose dans
le Chemin kanak.
Ce dernier retrace également à travers le langage
des plantes, l’histoire du héros fondateur
Téâ Kanaké en évoquant successivement les cinq
étapes de sa vie : l’origine des êtres, la terre nourricière,
la terre des ancêtres, le pays des esprits et la
renaissance. Cet itinéraire végétal prend sa source
au bord de la mangrove qui longe le Centre et serpente
le long des villages 1, 2 et 3.
Ce Chemin kanak n’est pas un simple cheminement
piétonnier mais plutôt un « chemin histoire »
intégré au cœur du Centre. Pour le créer, il a fallu
plonger dans le passé, interroger les aînés sur les
traditions et rechercher de nombreuses espèces de
plantes. Celles-ci font aussi le lien avec l’environnement
géographique, écologique et culturel des
autres pays du Pacifique.
Au Centre culturel Tjibaou, les cultures traditionnelles kanak.
32

L’Accord de Nouméa
IL A ÉTÉ NÉGOCIÉ
APRÈS LES ACCORDS
DE MATIGNON
de 1988 afin d’éviter en 1998, selon l’expression
de Jacques Lafleur, « un référendum couperet »,
dont les résultats probables, en faveur du maintien
de la Nouvelle-Calédonie dans la République française,
risquaient de ramener un climat de troubles.
Signé le 5 mai 1998 à Nouméa par Jacques Lafleur
(RPCR), Rock Wamytan (FLNKS) et Lionel Jospin
(Premier ministre français), l’Accord de Nouméa a
recueilli l’entente de tous les partenaires, en présence
de Dominique Bur, délégué du Gouvernement,
Haut-commissaire de la République. Pour
le FLNKS étaient présents : Rock Wamytan, Paul
Néaoutyine, Charles Pidjot et Victor Tutugoro. Pour
le Gouvernement et ses représentants sur place :
Alain Christnacht, Thierry Lataste. Pour le RPCR :
Jacques Lafleur, Pierre Frogier, Simon Loueckhote,
Harold Martin, Jean Lèques et Bernard Deladrière.
L’Accord de Nouméa prévoit le transfert progressif
et accompagné de l’État de toutes les compétences,
sauf de celles dites « régaliennes » : défense, monnaie,
justice et sécurité. Il définit deux notions
devenues fondamentales en Nouvelle-Calédonie :
la « double légitimité » des Kanak et non-Kanak
ainsi que le « destin commun ». À l’issue de cet
accord, un scrutin d’autodétermination est prévu
pour la Nouvelle-Calédonie entre 2014 et 2018.
« Dix ans plus tard, il convient d’ouvrir une nouvelle
étape, marquée par la pleine reconnaissance
de l’identité kanak, préalable à la refondation
d’un contrat social entre toutes les communautés
qui vivent en Nouvelle-Calédonie, et par un partage
de souveraineté avec la France, sur la voie
de la pleine souveraineté […]. Le passé a été le
temps de la colonisation. Le présent est le temps
du partage, par le rééquilibrage. L’avenir doit être
le temps de l’identité, dans un destin commun »
(extrait du préambule de l’Accord de Nouméa).
Poignées de main lors de la signature de l’Accord de Nouméa.
33

La vie malgré tout...
ENTRE LE 17 JUILLET ET
LE 8 AOÛT 2004,
les familles Tjibaou, Wéa, Yeiwéné et Fisdiepas se
réconcilient. Cela ne s’est pas fait en un jour. Il aura
fallu quinze années d’efforts, de sacrifices et de
bonne volonté.
Cette idée a germé très tôt, dès 1989. Il s’agit dans
un premier temps de rétablir la confiance entre
les gens au sein même d’Ouvéa. « La faute d’un
homme avait rejailli, non seulement sur sa famille,
ses proches, son clan, sa tribu, mais aussi sur
l’ensemble de l’île qui se retrouvait après cela au
ban de la société kanak tout entière » (citation de
Gérard Del Rio in Mwà Véé, janvier, février, mars
2005, n° 46 - 47).
Ce travail interne a commencé dès 1989 à l’initiative
du président de la province des îles Loyauté, Richard
Kaloï. Il a été rendu possible grâce à l’action des
églises : église évangélique, église évangélique libre
et église catholique, et grâce à la ténacité de trois
hommes : le pasteur Tom Tchako, aidé puis relayé
après sa mort par le pasteur Jean Wete, et le père
Rock Apikaoua, alors curé d’Ouvéa.
Entre 1990 et 1998, aidée par le pasteur Tchako, la
tribu de Gossanah (celle de Djubelly Wéa) travaille
à la réconciliation avec le reste de l’île. Parallèlement,
les deux autres églises oeuvrent à la création
d’espaces de discussion entre les familles Wéa,
Tjibaou et Yeiwéné. Évidemment, c’est très difficile.
Les blessures sont encore vives, les cœurs ne sont
pas prêts.
Dans le même temps, à Ouvéa, les gendarmes sont
également soucieux de la sécurité de leurs familles
sur l’île. Ils souhaitent faire un geste envers les habitants
d’Ouvéa. En 1988, il y a eu les accords de
Matignon, et en 1998, un nouvel accord se prépare.
Ils vont trouver le père Rock Apikaoua et lui font
part de leurs préoccupations.
En avril 1998, une messe doit être célébrée à Ouvéa
pour sceller la réconciliation entre les tribus d’Ouvéa
et les familles des gendarmes tués. Un frère de
Djubelly Wéa est présent. Au moment d’entrer
dans l’église pour célébrer la messe, il voit un gendarme
courir et porter un message à son colonel, qui
devient livide. Il s’agit du fax d’une épouse d’un des
gendarmes tués lors des Événements d’Ouvéa. Elle
déclare accorder son pardon aux familles. Le frère
de Djubelly Wéa voit cela. Il est touché. Il persuade
alors sa famille que les églises peuvent les aider à
se réconcilier avec les familles Tjibaou et Yeiwéné.
Jusqu’alors le clan Wéa avait essayé de créer des
échanges pour entrer en contact avec les deux
familles, sans succès. En octobre 1998, la famille
Wéa sollicite officiellement les églises pour l’aider à
les mener tous sur le chemin de la réconciliation.
Entre 1999 et 2004, le processus se poursuit sous
l’impulsion du père Rock Apikaoua et du pasteur
Jean Wete qui multiplient les rencontres avec les
membres des familles et des clans concernés à Hienghène,
Maré et Ouvéa.
Le clan Wéa monte à Tiendanite.
En 2000, c’est le festival des Arts du Pacifique en
Nouvelle-Calédonie. Alors qu’elle assiste à une
représentation, Marie-Claude Tjibaou est accostée
par un jeune homme qui lui demande pardon. Il
s’agit d’un enfant Wéa.
Là-dessus, le père Rock Apikaoua lui parle d’une
éventuelle réconciliation avec la famille Wéa. Marie-
Claude Tjibaou lui répond de voir cela avec ses
enfants.
34

Sur la tombe de Jean-Marie Tjibaou.
Jean-Philippe Tjibaou n’est pas d’accord ; son frère
Joël non plus et le renvoie sèchement de la maison.
Le père Rock Apikaoua sollicite également les autres
enfants Tjibaou, alors en France pour leurs études :
Emmanuel, Pascal et Lorenza. Emmanuel Tjibaou
lui répond que si cela est dur, eux, les Tjibaou et
les Yeiwéné, sont du bon côté de l’Histoire, ce qui
n’est pas le cas des enfants Wéa. Cela pousse le père
Rock Apikaoua à poursuivre sa démarche. À Ouvéa,
Manaki Wéa, la femme de Djubelly Wéa pense aussi
que la réconciliation doit passer par les enfants.
En 2003, après bien des discussions, il est finalement
décidé une première rencontre entre les
familles à Nouméa, au siège de l’église évangélique.
Ce rapprochement a été particulièrement
émouvant. « Cela faisait presque quinze ans
que l’on ne s’était pas vus face à face, et là, on
s’est retrouvés autour d’une table. Il y avait des
mamans avec nous. La vue des uns, des autres
réveillait la douleur que les années avaient adoucie.
Beaucoup de larmes ont été versées. Mais à
partir de là, on a décidé d’avancer sur le chemin de
la réconciliation, et on a tenu une réunion chaque
mois. On a fait des tours de table pour que chacun
puisse s’exprimer face aux autres familles et, ça,
c’était terrible pour nous. […] La dernière réunion
(celle du 30 juin 2004) a eu lieu à la demande
des enfants de Jean-Marie et de Yéyé. Ils voulaient
que ceux d’entre nous qui étaient présents lors
des Événements de Hwadrilla leur expliquent les
circonstances exactes de la mort de leurs papas »
(citation de Maki Wéa in Mwà Véé, janvier, février,
mars 2005, n° 46 - 47).
Pour les enfants, la démarche de pardon et de
réconciliation ne pouvait se réaliser sans que soit
dite toute la vérité. À l’issue de cette réunion,
on décide de poursuivre. Finalement, le 17 juillet
2004, la famille Wéa montera à Tiendanite et
la coutume de pardon sera acceptée par le clan
Tjibaou. Une coutume de pardon à la famille Wéa,
pour avoir ôté la vie d’un des leurs, sera également
remise à Tenem par Daniel Fisdiepas, qui souhaitait
aussi s’associer au processus de réconciliation.
Les mêmes cérémonies auront lieu ensuite à Tadine
(Maré) et à Hwadrilla (Ouvéa).
Cérémonie de réconciliation
Hwadrilla (Ouvéa).
35

Un moment fort…
Un geste essentiel : notre coutume à Tiendanite
NOUS, élèves de la classe de 3 ème 2, nous nous
sommes rendus à la tribu de Jean-Marie Tjibaou afin
de présenter et d’offrir aux coutumiers le fruit de
notre travail. Notre livre.
En effet, il était impossible de rendre publique la
biographie de cet homme illustre, originaire de cette
région, sans en avoir au préalable discuté avec les
chefs coutumiers.
Nous sommes partis tous ensemble, un mercredi
après-midi, et nous nous sommes arrêtés en chemin
sur le lieu de l’embuscade, à Waan Yaat.
Le chauffeur de bus du collège, Patrick Couhia dit
Paco, membre de la tribu de Tiendanite, nous a alors
expliqué avec ses propres mots, avec son cœur et en
puisant dans ses souvenirs d’homme appartenant à
cette terre, ce qui s’était alors passé le 5 décembre
1984.
Ce lieu de recueillement nous a tous bouleversés et
a soulevé en chacun de nous, adolescents de quinze
ans, bon nombre de questions auxquelles il est difficile
– aujourd’hui encore – de répondre.
Lorsque nous sommes arrivés à la tribu, messieurs
Vianney Tjibaou et Bernard Maepas nous attendaient,
assis dans la maison commune. Nous avons
tout de suite été touchés par la beauté et la force qui
se dégageaient de cet endroit. Nous nous sommes
retrouvés face à de très belles peintures murales.
Nous étions accueillis par le portrait souriant, reçus
par le visage bienveillant de l’homme pour lequel
Devant le monument
de Waan Yaat.
nous étions là. Aussitôt nous nous sommes sentis
fiers de nous trouver en ce lieu fort en symboles.
Trois d’entre nous se sont avancés et ont parlé en
notre nom à tous.
Se retrouver sur place, en ce haut lieu du souvenir,
et présenter la coutume face à ces hommes qui ont
connu tellement de choses mais surtout qui l’ont
connu, LUI, n’a pas été un exercice facile. Nous
étions très impressionnés, tant par les hommes que
par l’atmosphère qui régnait alors tout autour de
nous.
Mais nous avoir offert la possibilité de faire ce
geste coutumier nous a comme « donné des ailes »
et ce fut une grande fierté pour nous, enfants de
Hienghène.
Ce fut également l’occasion pour nous de rendre
hommage à Jean-Marie Tjibaou, sujet de tant
d’heures de travail et qui, au fil du temps, est passé
du statut de sujet d’étude à celui d’homme du pays
pour lequel admiration et respect sont deux notions
qui lui sont à jamais dévouées.
Nous tenions à remercier une fois de plus, messieurs
Tjibaou et Maepas de nous avoir ouvert les portes
non seulement de la tribu de Tiendanite mais aussi
celles de leur cœur et de leur mémoire.
Merci de nous avoir si gentiment accordé du temps.
Merci de nous avoir écoutés…
Coutume à Tiendanite.
36

Remerciements
Ouvrage réalisé sous la direction des professeures Carole Boureau
et Emmanuelle Lebreton et par les élèves du collège de Hienghène :
Baboulenne Alice,
Bouanehote Jordan,
Bouanehote Boris,
Bouarat Rodrigue,
Boya Marlone,
Couhia Gwendoline,
Dahite Clyde,
Dinet Lorenzo,
Dyeo Ethanaël,
Godou Narcisse,
Kaponet Nayélie,
Moueaou Aurore,
Nahiet Miranda,
Nahiroc Fabienne,
Phoale Ornella,
Tchidohouane Josiane,
Vaiadimoin Carlos,
Vaiadimoin Danilson.
Avec le soutien du collège de Hienghène (MM. Patrick Couhia, Christian Péthieu
et Mmes Nadège Massarotto et Alphonsine Hiamparemane), de la province Nord,
de la mairie de Hienghène, du Centre culturel Tjibaou, des Archives de Nouvelle-
Calédonie, du Vice-rectorat de la Nouvelle-Calédonie, de M. Frédéric Ohlen
et du Centre de Documentation Pédagogique de la Nouvelle-Calédonie.
37

Jean-Marie Tjibaou, une source d’inspiration
Toute sa vie
Jour comme nuit
Il s’est battu
Bon vivant, il était
Auprès des siens
Ouvert au monde
Unique et éternel
Emmanuelle
Tu vis à Hienghène
Je vois en toi un homme exemplaire
Ignorant la violence
Beaucoup aimeraient être comme toi
Avec toi, le pays est libre
Ouvrant son cœur à tout le monde
Un homme de la Nouvelle-Calédonie
Lorenzo
Tu n’es pas égoïste
Joyeux avec tous
Intelligent
Bon homme politique
Aimant sa famille
Ouvert à son pays
Un bon père
Miranda
Tu es si bon
Je suis admirative
Il t’a fallu du courage
Beaucoup de courage
Avec ton sourire, tu as combattu
Oublier un homme comme toi, c’est impossible
Un si grand cœur demeure à jamais dans les mémoires
Alice
Les élèves de la 3 e 2 du collège de Hienghène
et M. Frédéric Ohlen
38

Devant la tombe de
Jean-Marie Tjibaou.
Père-pays, père-parole...
Homme libre
Fier Kanak
Fier de sa terre
De son peuple
Ta vie fut un exemple
J’en sais les secrets
Il faut pour fonder le futur
Briser les tabous, danser
Au rythme de l’Histoire
Oui, s’emparer de sa mémoire...
Un jour, peut-être, devenir grand.
Tu as cru en toi, en la vie
Je devine les mystères du sang
Il faut s’en aller parfois pour rester
Bénir la terre, triompher du Temps
A l’instant suprême
Où tout se dénoue
Un jour, peut-être, devenir grand.
Tu disais : « J’ai donné ma parole
Je ne puis la reprendre
Il faut s’entendre »
Bonheur quand les frères se trouvent
Aurore quand la terre s’ouvre
Ou quand les cœurs libres
Un jour font le même rêve.
Frédéric Ohlen
Père courage
Bonté-soleil
Vie passionnée
Le cœur en paix
Parole-partage
Tu te ris des défaites comme des victoires
Tu donnes et tu pardonnes
Tu écoutes ce qui n’est pas dit
Tu chantes tes discours pays
Tu plantes les graines de l’espoir
Tu sèmes la joie dans les âmes
Tu fais danser nos mains
Avec la générosité
De ceux qui savent et qui sentent
Tu es parti avec humilité
En nous laissant une lumière exceptionnelle
Une flamme
Pour aller plus loin
Vers notre indépendance
Nous la garderons en silence
Nous la transmettrons à nos filles à nos fils
Pour éclairer leurs pas
Les élèves de 3 e 2
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Glossaire
Religion
Aumônier : Personne chargée de
l’instruction religieuse dans un établissement
scolaire.
Diocèse : Église placée sous l’autorité
d’un évêque ou d’un archevêque.
Grand séminaire : Établissement religieux
où étudient et se préparent les
jeunes prêtres.
Laïc : Chrétien qui ne fait pas partie du
clergé, qui n’est pas prêtre.
Noviciat : Temps de préparation,
d’études avant d’être ordonné prêtre.
Petit séminaire : Sorte de collège
catholique fréquenté par des élèves qui
ne se destinent pas forcément à une
carrière religieuse.
Sacerdoce : Dévouement, investissement
personnel au service de la religion.
Vicaire : C’est un prêtre qui aide et
remplace parfois le curé.
Vocation religieuse : Appel de Dieu
qui touche une personne.
Politique
Abstention : Le fait de ne pas aller
voter.
ADCK : Agence de Développement de
la Culture Kanak. C’est dans le cadre des
accords de Matignon, qu’à la demande
de Jean-Marie Tjibaou, il a été convenu
entre les partenaires État, FLNKS, RPCR
de créer cette Agence.
Boycott actif : Refuser quelque chose
et empêcher les autres personnes de le
faire.
Décentralisation : Donner des responsabilités
plus grandes aux provinces
et aux communes.
Destin commun : Vision commune
de l’Histoire et du futur institutionnel
de la Nouvelle-Calédonie.
Émancipation : Lorsqu’un pays
demande à exercer lui-même des responsabilités,
à se gérer lui-même.
FI : Front indépendantiste, créé le 4 juin
1979. Première coalition constituée par
les différents mouvements indépendantistes
de la Nouvelle-Calédonie.
FLNKS : Front de Libération National
Kanak et Socialiste. Dissolution du
FI lors du congrès tenu à l’Océanic à
Ducos et création du Front de Libération
National Kanak et Socialiste, dirigé
par Jean-Marie Tjibaou. Il se dote d’une
charte fixant notamment l’objectif de
ce nouveau mouvement :
• UC : Union calédonienne du député
Rock Pidjot et de Jean-Marie Tjibaou,
• PALIKA : Parti de Libération Kanak,
d’Élie Poigoune et Paul Néaoutyine,
• FULK : Front Uni de Libération
Kanak de Yann Céléné Uregei,
• UPM : Union Progressiste Mélanésienne,
d’Edmond Nekiriai et d’André
Gopoea,
• PSC : Parti Socialiste Calédonien,
de Jacques Violette,
• USTKE : Union Syndicale des Travailleurs
Kanak et des Exploités, de
Louis Kotra Uregei.
Indépendance : Accession à la pleine
souveraineté. Quand un pays réclame
son indépendance, c’est pour se libérer
de la tutelle d’un autre pays et se gérer
seul.
Militant : Membre d’une association,
d’un parti, d’un syndicat qui lutte pour
faire prévaloir son point de vue.
Parti loyaliste : Opposé au parti indépendantiste.
Parti politique qui souhaite
le maintien de la Nouvelle-Calédonie
dans la France.
Référendum : Élection au cours de
laquelle on répond par oui ou non à
une question.
RPCR : Rassemblement Pour la Calédonie
dans la République.
Rééquilibrage : Permettre à chaque
province de parvenir au même niveau
de développement.
Transfert des compétences :
Rétrocession des pouvoirs de l’État à la
Nouvelle-Calédonie.
Histoire
Amnistie : Loi annulant les sanctions
frappant certaines personnes.
Bagnard : Détenu envoyé de France
pour être interné dans le bagne de la
Nouvelle-Calédonie et y subir la peine
des travaux forcés.
Colon : Personne qui est allée peupler,
mettre en valeur, cultiver une colonie.
Commémorer : Rappeler le souvenir
de quelqu’un, la survenue d’un événement.
Monnaie kanak : Fil reliant une série
de perles, de coquillages, d’éclats de
nacre, d’os de roussette qui rappelle
l’homme, avec sa tête, son corps, et
même sa maison, avec un étui en
écorce de banian ou de niaouli. La monnaie
kanak s’échange lors des grandes
occasions : naissances, mariages, décès,
constructions de cases...
Otage : Personne gardée de force par
des terroristes.
Patrimoine : Richesses matérielles ou
immatérielles d’un pays (architecture,
danses, contes, chants, techniques traditionnelles...).
Peuple aliéné : Peuple qu’on a privé,
en tout ou partie, de son identité, de
ses droits.
Réconciliation : Mise en accord entre
des personnes brouillées, fâchées.
Restitution : Action, fait de redonner
ou de rendre à quelqu’un ce qu’on lui a
pris illégalement ou injustement.
Tous réunis autour de
la statue de J-M Tjibaou.
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