Epistemologie des sciences sociales

ecoupe également le couple du génotype et du phénotype, de sorte qu’au cours des années soixante sa
théorie ouvrit à Chomsky un dialogue étendu avec les sciences de la vie, puis de la cognition. Il devenait
tentant de voir dans la langue un organe, et de chercher un parallèle entre l’ordre linguistique des
structures profondes et l’ordre neuronique ; de même, la formalisation de la machine logique qu’est toute
grammaire, et les opérations de permutation et de substitution qui composent les transformations entre «
niveaux » profonds et de surface, offraient de prometteuses passerelles entre la linguistique générative et
les sciences de l’ordinateur. La formalisation logique des performances linguistiques, et les espoirs mis
dans les logiciels de traduction, ou dans des dialogues homme-machine toujours plus proches de la parole
vernaculaire, doivent beaucoup à l’innéisme et au « cartésianisme » défendus par Chomsky. Inversement,
l’essor des études de pragmatique au cours de ces mêmes années a permis de prendre une autre
conscience de la complexité des échanges linguistiques ordinaires, et nous éclaire mieux sur les limites
ou sur le piétinement des modèles logico-déductifs ou cartésiens dans ce domaine.
Le tournant pragmatique
Revenons à la sémiotique constructiviste (et non représentationnaliste) de Peirce. Elle anticipait de
plusieurs manières la pragmatique, en refusant par exemple de ranger les signes dans des catégories fixes
: il n’y a pas de signe en soi, ni de signes qu’on puisse dire totalement indiciel, icônique ou symbolique,
tout est affaire de ground et d’interprétant, en bref de contexte et d’usage. En envisageant les signes en
acte, et en répétant que leur sens réside dans l’usage, cette sémiotique dynamique annonçait clairement les
thèses du « second Wittgenstein » (celui des Investigations philosophiques de 1953). Mais si d’autre
part nous ne pouvons penser hors des signes, nous ne pouvons pas davantage et pour la même raison
penser seuls : contre Descartes, Peirce refusait avec vigueur la possibilité d’une intuition privée, ou
immédiate ; il soutenait que toute acquisition de connaissance est un processus collectif, que notre savoir
ne reflète pas nos états mentaux mais relève d’habitudes et de dispositions, que l’individu isolé ne peut
s’ériger en juge absolu de la vérité et que le for intérieur, ou l’homme privé, n’est jamais un point de
départ ni une cause mais le produit d’interactions publiques, un maillon dans une chaîne de facteurs
biologiques, psychologiques, sociaux, techniques, sémiotiques, langagiers… Du même coup, Peirce
retournait Descartes comme un gant ; ce que celui-ci avait mis dedans (le cogito, les évidences
rationnelles), lui le projetait au-dehors, dans le réseau indéfiniment mouvant de nos relations. Ce primat
de la relation constitue l’autre grand motif, anticartésien, d’une pragmatique en général. Une troisième
distinction enfin, celle du token et du type, anticipait directement l’une des plus nobles conquêtes des
sciences du langage poststructuralistes, la distinction de l’énoncé et de l’énonciation. Étude de
l’énonciation et des contextes d’usage, inflexion de ces usages verbaux en direction moins de la
connaissance que de routines d’influence et d’action, primat enfin de la relation : ces trois axes bien
présents chez Peirce se retrouvent échelonnés dans la mouvance pragmatique telle qu’elle se développe
depuis les années 1960 pour analyser les conditions concrètes de la parole et de l’acheminement du sens,
en réaction – ou en complément – aux études structuralistes, puis génératives, des codes de la langue.
Les déictiques et les marqueurs d’énonciation
Le plus simple pour aborder ce premier cercle ou ce noyau dur de la pragmatique est de repartir de la
très claire distinction du type et du token d’une phrase, en remarquant que la vérité de certains énoncés
est context free, indépendante des conditions de leur énonciation : c’est le cas des énoncés logiques ou
scientifiques jadis privilégiés par les analyses philosophiques du langage, du type « Socrate est mortel »
ou « Le bois flotte sur l’eau »… Par contre, la phrase : « Longtemps je me suis couché de bonne heure »,