tensions internes et sa

tensions internes et sa tendance irrépressible à la pluralisation des points de vue (cf. Berthelot, 1 re partie) stimulent ce type de réflexion. Les sociologues utilisent en général deux types de typologies : des typologies dichotomiques et des typologies plurielles (même si celles-ci sont parfois susceptibles d’être construites à partir de dichotomies). Les premières visent le plus souvent à opposer de grands engagements épistémologiques, c’est-à-dire des manières mutuellement incompatibles d’envisager l’analyse et l’explication sociologiques : holisme et individualisme, fonctionnalisme et conflictualisme, objectivisme et subjectivisme, etc. Ces oppositions sont à un haut niveau de généralité ; elles tendent, par ailleurs, à associer des jugements relevant d’axiologies différentes, politiques autant qu’épistémologiques : le fonctionnalisme a pu être critiqué pour son aspect conservateur, voire réactionnaire ; l’individualisme méthodologique pour ses liens avec le libéralisme économique. Les typologies « plurielles » sont plus descriptives et correspondent davantage à ce que nous recherchons. Elles visent à saisir non pas de grands engagements, mais des principes d’analyse constitutifs d’un point de vue déterminé. Diverses dans leur terminologie, elles ont en commun de subordonner les théories à un élément de portée à la fois plus générale et transdisciplinaire. En revanche, elles diffèrent par leur principe de construction. Par exemple : — Bouvier (1999) associe les notions de « tradition de recherche » reprise à Laudan et de paradigme. Il repère, dans l’histoire de la sociologie, trois grandes orientations, trouvant leurs racines dans la philosophie et se mettant en place au tournant du siècle : la tradition durkheimienne, avec son arrière-fond comtien, la tradition webérienne et simmelienne, rattachable à Kant et la tradition empiriste, courant de Locke, Hume, Mill à Tarde et Pareto. Ces traditions sont caractérisées par leurs « paradigmes » : culturaliste et holiste dans le premier cas, actionniste et interactionniste dans le deuxième, rationaliste et sceptique dans le troisième. — Boudon a élaboré, à près de trente ans d’intervalle, deux conceptions fondées sur une distinction logique entre « théories au sens étroit » et paradigmes ou « théories au sens large » (1970). La première « correspond à la notion de système hypothético-déductif » : il s’agit d’un système propositionnel dont les conséquences peuvent être contrôlées empiriquement ; la seconde fonctionne par analogie ou transfert. Boudon distingue ainsi trois sortes de paradigmes : « théorique » lorsqu’une théorie élaborée dans un secteur de la réalité est utilisée dans un autre ; « formel » lorsqu’il s’agit d’une syntaxe, comme celle de l’analyse causale ou de l’analyse fonctionnelle ; « conceptuel » lorsqu’une théorie dérive d’un système de concepts. Placées sur le même plan, ces deux acceptions, étroite et large, de la théorie sont hiérarchisées dans un texte plus récent (1996), où Boudon définit trois niveaux de généralité croissant A, B, C : au niveau inférieur correspondent les théories au sens étroit du texte de 1970, au niveau intermédiaire des théories applicables à divers ensembles de phénomènes et au niveau supérieur des théories générales comme l’action rationnelle ou le fonctionnalisme. — Habermas (1984), enfin, parle d’« approches théoriques », définies par des principes relevant de « décisions stratégiques » dichotomiques : a / admettre ou rejeter le sens ; b / au sein des approches intentionnelles (acceptant le sens) opter pour une position rationaliste ou communicationnelle ; c / opter pour le holisme ou l’élémentarisme. Ces divers croisements définissent un espace ordonné générateur des diverses théories en sciences sociales :

Trois leçons peuvent être tirées de cette confrontation : a / Il est opportun de distinguer les théories au sens strict, comme ensembles propositionnels attachés à un domaine délimité de la réalité, et ce qui peut les orienter en amont. Ainsi, on peut distinguer une théorie causaliste du suicide, telle que l’élabore Durkheim, et l’analyse causale comme telle ; ou, une théorie de l’étiquetage et l’interactionnisme symbolique dont elle procède. b / Il est opportun de distinguer la généalogie historique (constitutive de traditions) et l’armature logique susceptible d’être portée par une tradition et de nourrir des théories diverses : le causalisme de Durkheim relève, en l’occurrence, moins de Comte que de Claude Bernard et de Renouvier ; la théorie de l’étiquetage relève, à travers l’interactionnisme symbolique, d’une tradition remontant, en sociologie, à Simmel. c / Il est opportun de distinguer les principes logiques constitutifs d’une armature déterminée (et exprimables sous la forme de « décisions stratégiques ») et leur utilisation à titre de modèle ou de paradigme. Pour ces diverses raisons, nous proposons d’utiliser le terme de programme, repris de Lakatos, pour désigner précisément l’armature logique dégagée aux trois points précédents. Notre thèse est que ce concept permet une réorganisation opportune de cet univers terminologique flou et surdéterminé et touche au cœur de ce que nous entendons décrire. Des raisons de préférer la notion de programme à celle de paradigme Lakatos introduit la notion de programme dans le cadre de la discussion postpopperienne. Le problème est le suivant : Popper a avancé la thèse que le vérificationnisme ne pouvait être une théorie correcte de la validation empirique. L’accumulation d’expériences favorables à une théorie n’exclut pas, en droit, la possibilité d’une expérience négative qui l’invalidera de façon définitive : il suffit de rencontrer un cygne noir pour que la proposition : « Tous les cygnes sont blancs » soit fausse. Solidement fondée sur l’argument du modus tollens, le falsificationnisme de Popper implique que la mise à l’épreuve empirique d’une théorie consiste à rechercher les tests susceptibles de la réfuter. Si la théorie les passe avec succès, elle ne sera pas « vérifiée », mais corroborée. Le problème est que cette méthodologie n’est pas celle de la science réelle dont l’histoire, comme le montre Kuhn, s’opère au sein de cadres de pensée et d’action plus vastes (les paradigmes) définissant ce qui, pour une théorie, peut valoir comme expérience