Mystère du Christ, mystère de Dieu. Introduction à la mystagogie et à la mystique

Ysabel de Andia
Mystère du Christ,
mystère de Dieu
Introduction à la mystagogie
et à la mystique
Préface de Yann Vagneux
donner raison
théologie

Ysabel de ANDIA
Mystère du Christ,
mystère de Dieu
Introduction à la mystagogie et à la mystique
Préface de Yann Vagneux

Donner raison – théologie, 69
Une collection dirigée par
Robert Scholtus
De la même autrice :
« Homo vivens ». Incorruptibilité et divinisation de l’homme selon Irénée de
Lyon, Études augustiniennes, 1986.
Mystiques d’Orient et d’Occident, Abbaye de Bellefontaine, 1994.
Henosis. L’union à Dieu chez Denys l’Aréopagite, Brill, 1996.
Denys l’Aréopagite. Tradition et métamorphoses, Vrin, 2006.
La voie et le voyageur. Essai d’anthropologie de la vie spirituelle, Cerf, 2012.
© 2019 Éditions jésuites,
7, rue Blondeau, 5000 Namur (Belgique)
14, rue d’Assas, 75006 Paris (France)
www.editionsjesuites.com
ISBN : 978-2-87299-363-5
D 2019/4255/11

Le mystère est le lieu de l’âme, sa mer.
Jules Monchanin

PRÉFACE
C’est une joie de rejoindre aujourd’hui tous les lecteurs du nouveau
livre d’Ysabel de Andia après avoir été le témoin de son élaboration
durant plusieurs années. Cet ouvrage est né en effet d’un singulier dialogue
que l’auteur a voulu entretenir avec la pensée indienne. Après
avoir bénéficié jadis des enseignements d’Heidegger, puis s’être ensuite
intensément imprégnée de la pensée d’Irénée de Lyon, du Pseudo-Denys
l’Aéropagite et des plus grands théologiens d’Orient et d’Occident, Ysabel
de Andia a ouvert ses horizons au véritable « empire de l’Esprit » qu’est
l’Inde. Cette dilatation intellectuelle lui fut aussi offerte par une occasion
que nous devons rappeler ici.
En novembre 2015, sur la terrasse de la maison au bord du Gange où
je réside à Bénarès, Ysabel de Andia a été pour une vingtaine de prêtres
des Missions étrangères de Paris une véritable mère spirituelle les introduisant
au cœur de la tradition mystique chrétienne. Nul de ceux qui
furent présents ne pourra oublier l’intensité des heures vécues en communion
avec la personne de Jésus-Christ dont les Pères de l’Église ont su
recueillir si précieusement tout le mystère. Quand la voix de la conférencière
se taisait, nous rejoignions le silence du Saint-Sacrement pour
que son adoration dépose plus profondément en nous ce que l’esprit avait
saisi.
Après cela, nous sortions pour nous immerger dans la ferveur des
bords du Gange si prenante lors des fêtes d’automne où des milliers de
lampes à huile recouvrent les ghats, les escaliers qui descendent vers le
fleuve sacré. Dans cette vision émouvante, nous pouvions ressentir vive-

8 Préface
ment la nostalgie religieuse de tout un peuple à la recherche du
« royaume » où « ceux qui parviennent n’en retournent jamais » et dont
la Bhagavad Gita a si bien parlé : « Là le soleil ne brille pas et la lune ne
donne pas de lumière, ni le feu ne brûle, car la Lumière de ma gloire y
habite. » Nous-mêmes, tout remplis de la mystique chrétienne dans ses
sommets incandescents, nous nous souvenions de la phrase de saint
Paul : « Dieu qui a dit : “Du milieu des ténèbres brillera la lumière” a
lui-même brillé dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de
sa gloire qui rayonne sur le visage du Christ » (2 Co 4, 6). Ainsi, entre le
meilleur des traditions hindoues et chrétiennes, se vivait très existentiellement
une « émulation de sainteté » qui n’altérait en rien la nouveauté
si souvent déroutante de Jésus-Christ pour celui qui ne le connaît pas
encore — son magnum mysterium que Tomás Luis de Victoria a mis
en musique dans un motet inoubliable : « O magnum mysterium, et
admirabile sacramentum, ut animalia viderent Dominum natum,
jacentem in praesepio ! » (« Ô grand mystère, et admirable sacrement,
que des animaux voient leur Seigneur nouveau-né, couché dans une
mangeoire ! »).
La rédaction d’un livre est toujours une épreuve solitaire qui peut être
comparée à une bouteille jetée à la mer sans avoir l’assurance que quelqu’un
la recevra ou sans connaître celui qui lira le message porté par les
flots. Par delà les affres de la création, seule importe à l’auteur la prodigalité
du geste de consigner à ses futurs lecteurs le fruit de son labeur.
Qu’il me soit permis ici d’espérer que, parmi ceux qui recueilleront les
précieuses pages d’Ysabel de Andia, soient de nombreux non-chrétiens
ou encore des personnes qui se sont éloignées de l’Église en ne trouvant
pas en elles la profondeur dont leur âme était assoiffée. Ici, tous découvriront
le christianisme tel qu’il est, non dans une lettre morte, mais
dans la vérité de son expérience la plus profonde : « Je vis, mais ce n’est
plus moi, c’est le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20). Quant aux chrétiens,
ils auront assurément beaucoup de bonheur à cheminer de nouveau vers
les sources vives de la tradition spirituelle qui les porte.
Il va sans dire que cet ouvrage, dont l’exigence intellectuelle honore
la pensée chrétienne, sera d’un intérêt singulier pour la théologie chrétienne.
En effet, malgré tout le renouvellement apporté par les grands
noms du xxe siècle, Henri de Lubac, Hans-Urs von Balthasar ou encore
Joseph Ratzinger, tant parmi nous ont souffert d’être parfois confrontés
à une théologie desséchée et desséchante, justement parce qu’elle ne sem-

Préface
9
blait conduire à aucune expérience intérieure véritable. Que l’on ne se
méprenne pas ici ! Quand nous parlons d’expérience, nous ne faisons
pas référence aux manuels de bien-être et de développement personnel
ou encore aux révélations privées les plus farfelues qui sont aujourd’hui
quasiment les seuls à peupler les rayons des bibliothèques traitant de
mystique. Nous pensons au contraire à ce que nos Pères dans la foi appelaient
si sobrement « la vie en Christ ». Et tel est le mérite d’Ysabel de
Andia : combler un vide qui a causé bien trop de dommages dans le cheminement
spirituel du peuple chrétien.
J’ai rappelé l’occasion de ce livre : donner le meilleur de la tradition
chrétienne à des missionnaires en Asie confrontés quotidiennement à
des voies religieuses qui ne manquent pas de grandeur. Ma vie en Inde
m’a personnellement convaincu depuis bien longtemps que c’est uniquement
notre enracinement spirituel dans le meilleur du trésor dont
nous sommes les dépositaires qui nous permettra de vivre avec audace
et fécondité tous les dialogues auxquels le monde convoque l’Église. « Seul
peut-être le christianisme a le geste assez large, disait Emmanuel Mounier,
mais alors, qu’il mette la grande voile au grand mât, et, sorti des
ports où il végète, qu’il cingle vers la plus lointaine des étoiles, sans attention
à la nuit qui l’enveloppe. »
Yann Vagneux, mep

AVANT-PROPOS
Ce livre est le fruit de conférences faites à Bénarès, la ville sainte par
excellence de l’hindouisme, du 19 au 26 novembre 2015, pour les Missions
étrangères de Paris (MEP). S’adresser à des jeunes prêtres français
qui sont envoyés dans toute l’Asie et l’Océan indien, en Inde, au Népal,
au Viêt Nam, en Birmanie, au Cambodge, à Madagascar, à Taiwan ou
en Chine, c’est prendre en compte leur « mission », l’annonce de
l’Évangile, et ceux à qui ils sont envoyés, ces peuples du Continent
asiatique qui sont marqués majoritairement par différentes cultures et
religions : l’hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme, mais aussi
l’islam, le jaïnisme, etc. C’est leur expérience qui m’a retenue. Dès lors
le sujet s’est imposé à moi : partir du Mystère du Christ, de sa connaissance
dans les Écritures (sens mystique) et les sacrements (Mystagogie),
et du mystère de Dieu, qui se dérobe à toute connaissance dans la théologie
négative, alors même que l’esprit s’unit à lui dans la ténèbre, selon
la théologie mystique, pour aboutir à une réflexion sur la « mystique
chrétienne et non chrétienne », principalement hindoue. Mystère, Mystagogie,
Mystique, voilà le chemin que nous avons tenté de parcourir.
Ce sont les Pères de l’Église, qui ont donné corps à ma réflexion :
Origène, bien sûr, pour les sens spirituels, ou Jean Chrysostome pour
les Catéchèses mystagogiques, Denys l’Aréopagite pour la Théologie
mystique, mais aussi les théologiens du xxe siècle, comme Henri de
Lubac sj (1896-1991), Hans Urs von Balthasar (1905-1988) et Louis
Bouyer (1913-2004), qui sont pénétrés de culture patristique, et le
Concile de Vatican II qui est l’aboutissement du grand renouveau

12 Avant-propos
patristique, biblique et liturgique du xxe siècle. J’ai suivi la ligne
presque philologique de la notion de « mystère » et c’est remarquable
de voir le nombre d’ouvrages théologiques qui traitent du « mystère »
du Christ ou de l’Église au xxe siècle, comme s’il y avait un « recentrement
sur la notion de mystère » à l’époque de Vatican II 1 .
Mais on ne peut pas parler au bord du Gange sans faire référence à
l’hindouisme. C’est pourquoi j’ai ajouté un chapitre sur le Sacrifice, à
la fin de la partie sur la Mystagogie, car cette notion est centrale dans
l’hindouisme comme l’ont bien montré Sylvain Lévi dans La doctrine
du sacrifice dans les Brâhmanas (1898), Madeleine Biardeau 2 dans Le
sacrifice dans l’Inde ancienne (1996) et Charles Malamoud, qui lui a
succédé aux Hautes Études, dans La danse des pierres (2005).
Je ne pouvais pas évoquer la mystique indienne sans mentionner
L’expérience du Soi : étude de mystique comparée (1981) de Louis Gardet
(1905-1986) 3 et Olivier Lacombe (1904-2001) 4 , amis de Jacques
Maritain (1882-1973). Ces questions ont été débattues dans le milieu
des philosophes, théologiens et orientalistes français de la première
moitié du xxe siècle, comme les dates le montrent, et je me limite à
cette époque et à ce milieu français, sans aller au-delà dans le temps ou
dans l’espace (la culture anglo-saxonne).
Je n’aborde la question de l’expérience mystique qu’à la suite de la
présentation de la théologie mystique, comme un pati divina, en référence
à la réflexion thomiste sur la connaturalité et les dons de l’Esprit,
que je mentionne de nouveau à propos de Jacques Maritain, mais aussi
avec Jean de la Croix. De même je ne parle de l’unio mystica qu’à propos
de la mystique nuptiale des Cisterciens, comme unus spiritus, ou
à propos de l’entrée dans la Ténèbre mystique. La mystique nuptiale
m’a paru particulièrement intéressante, car elle suppose deux termes,
Dieu et l’homme, et définit leur union grâce à l’Esprit Saint dans l’unus
1. Y. de Andia, « Mystique et liturgie. Recentrement sur le Mystère au siècle
de Vatican II », Maison-Dieu, n° 250, février 2007, p. 59-109.
2. M. Biardeau, L’hindouisme. Anthropologie d’une civilisation, Flammarion,
Paris, 2009.
3. L. Gardet, Expériences mystiques en terres non-chrétiennes, Alsatia, Colmar,
1953.
4. O. Lacombe, L’Absolu selon le Vedanta. Les notions de Brahman et d’Atman
dans les systèmes de çankara et Ramanoudja, Geuthner, Paris, 1937 ; Id., Chemins
de l’Inde et philosophie chrétienne, Alsatia, Colmar, 1956.

Avant-propos
13
spiritus, par opposition à une mystique de l’Un comme celle de Maître
Eckhart, que Rudolf Otto a comparé à l’advāita de Śaṅkara 5 . L’unio
mystica est trinitaire, ceci est manifeste dans la mystique des cisterciens
de l’unus spiritus, mais surtout dans celle de Jean de la Croix où l’âme
spire, dans la spiration de l’Esprit, l’amour du Père et du Fils.
Le mystère de la Trinité a été envisagé dans la théologie grecque des
Cappadociens, en particulier dans les Discours théologiques de Grégoire
de Nazianze et non dans la théologie latine d’Augustin, cependant des
renvois au De Trinitate de saint Thomas d’Aquin m’ont semblé nécessaires
pour situer la réflexion, stimulante, mais jamais systématisée, de
Jules Monchanin sur la Trinité 6 . Monchanin (1895-1957) 7 et Henri Le
Saux osb (1910-1973) 8 ont été deux figures marquantes du dialogue
du Christianisme avec l’Inde à travers la fondation d’un ashram chrétien
à Shantivanam, qui reçoit le nom de Saccidânanda, et Monchanin
pensait que c’est le mystère de la Trinité qui peut convertir l’Inde. Un
autre théologien, Raimon Panikkar (1918-2010), qui a vécu à Bénarès,
tout en enseignant à Harvard puis à Santa Barbara, a écrit aussi sur la
Trinité 9 . D’où l’importance d’une méditation sur « la Trinité et l’Inde ».
Ceci nous conduit à la question de la « mystique chrétienne et non
chrétienne ».
Jacques Maritain a formulé cette question en disant que c’était le
rapport entre une « mystique naturelle » et une « mystique surnaturelle
10 », donc le rapport entre la « nature » et le « surnaturel », question
5. R. Otto, Mystique d’Orient et mystique d’Occident (1926), Payot-Rivages,
Paris, 1996.
6. Cf. Y. Vagneux, Coesse. Le mystère trinitaire dans la pensée de Jules Monchanin
(1985-1957), Desclée de Brouwer, Paris, 2015.
7. Sur J. Monchanin, voir Henri de Lubac, Images de l’Abbé Monchanin,
Aubier, Paris, 1967 ; Françoise Jacquin, L’abbé Monchanin. À l’écoute d’un prophète
contemporain, Parole et Silence, Paris, 2012.
8. Sur H. Le Saux, voir André Gozier, Le Père Henri Le Saux à la rencontre
de l’hindouisme, Centurion, Paris, 1989 ; Id., Une éveilleur spirituel. Henri Le Saux,
Socéval, Magny-les-Hameaux, 2004 ; Id., Henri Le Saux, un moine chrétien à
l’écoute des Upanishads, Arfuyen, Paris, 2008.
9. R. Panikkar, The Trinity and the religious experience of man : icon, person,
mistery, Orbis Books, Maryknoll, 1973 ; Id., La Trinité. Une expérience humaine
primordiale, Cerf, Paris, 2003.
10. J. Maritain, Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir, Desclée de Brouwer,
Paris, 1932 ; Id., Quatre essais sur l'esprit dans sa condition charnelle, Desclée
de Brouwer, Paris, 1939.

14 Avant-propos
très débattue entre jésuites et dominicains français avant le Concile de
Vatican II, mais aussi une réflexion sur la grâce. Ses amis Olivier
Lacombe, indianiste, auteur de L’Absolu dans le Vedanta (1966), et
Louis Gardet, spécialiste de la Mystique musulmane (1976), l’ont suivi.
Sur cette dernière question de la grâce dans le monde non chrétien,
on peut penser qu’il y a des avancées faites par le Concile Vatican II,
Paul VI et Jean-Paul II.
La conclusion générale se réfère au texte sur Mystère et Mystique
que Lubac a écrit en introduction au livre d’André Ravier sj sur La
Mystique et les mystiques (1965). Il caractérise la mystique chrétienne
en plusieurs traits : mystique scripturaire, mystique nuptiale, mystique
trinitaire, que nous avons traités tout au long de notre parcours.

Première partie
MYSTÈRE

Mystère est un mot grec, mustèrion, qui signifie ce qui est caché,
secret. Les mystères d’Éleusis étaient un culte initiatique, d’origine
agraire, à la déesse Déméter, qui symbolise la renaissance de la
nature au printemps et sa défloraison à l’automne. C’est donc dans
un milieu grec païen que ce terme a été utilisé avant d’être repris
magistralement par l’apôtre Paul.
Le mystère de Dieu est impénétrable aux hommes alors même
qu’ils cherchent à tâtons, depuis qu’ils sont venus au monde, à le
rejoindre, car ils sont créés à son image et ressemblance et portent
dans leur cœur le désir de connaître l’origine du monde, leur propre
origine et leur fin.
Le mystère de Dieu est caché et il nous est révélé dans le Christ
(Rm 1, 26) : cette affirmation de saint Paul nous livre le sens du mystère
dans toute son ampleur : le Christ est inséparable de son Père,
dont il est le Fils unique, il est inséparable de son Corps l’Église,
dont il est la Tête (Ep 4, 12.15), et il est en nous l’espérance de la
gloire (Col 1, 26). Le magnum mysterium (Ep 5, 32) est l’union du
Christ et de l’Église et c’est dans l’Église que nous sommes incorporés
à lui. C’est dans l’Église que nous recevons la Parole de Dieu
et dans l’Église que nous communions à Lui dans l’Esprit, car c’est
le même Esprit qui a inspiré la Parole et qui nous la fait comprendre,
et c’est encore l’Église qui nous montre le sens spirituel des Écritures.

18
Mystère
C’est pourquoi j’ai prolongé l’étude du sens du mystère chez saint
Paul (chap. 1) par celle des sens de l’Écriture chez Origène et le Père
Henri de Lubac (chap. 2), car les Pères de l’Église nous sont devenus
accessibles par les théologiens du xxe siècle. La Parole se déploie en
différents sens qui se résument à deux sens principaux, le sens littéral
et le sens spirituel ou mystique. Le sens mystique élève l’esprit
vers le mystère caché dans les paroles. Un autre jésuite, Frédéric
Bertrand, a écrit une « mystique de Jésus » chez Origène pour montrer
la relation du lecteur au texte, lecteur qui s’identifie aux différents
acteurs ou personnes de l’Évangile.
C’est dans une lecture spirituelle de l’Écriture que nous pouvons
découvrir le mystère du Christ et de l’Église dans le Nouveau
comme dans l’Ancien Testament. Ainsi le Cantique des Cantiques
est le poème du magnum mysterium, de l’amour du Christ et de
l’Église représentés par le Bien-Aimé et la Bien-Aimée du Cantique.
Le sens mystique des Écritures ouvre la voie à une mystique nuptiale
(chap. 3) reprise au xiie siècle par les cisterciens Bernard de Clairvaux
et Guillaume de Saint-Thierry dans leurs commentaires du
Cantique des Cantiques.
La découverte du mystère du Christ et de l’Église dans les Écritures
nous a conduits à une mystique, c’est-à-dire à l’expérience
amoureuse du Christ en nous espérance de la gloire.

Chapitre premier
LE MYSTÈRE DU CHRIST CHEZ SAINT PAUL
Introduction
LE MYSTÈRE ET LES MYSTÈRES 1
Définition du mystère
Mystèrion vient du verbe muô qui signifie d’abord se fermer et
fermer les yeux (cf. MT 997 B). Mustès est le myste, l’initié (Héraclite,
fragm. 14) 2 . Il est celui qui ferme les yeux ou les lèvres, celui qui ne
répète rien, qui tient les lèvres closes. L’adjectif dérivé μυστικός, qui
concerne les mystes et les mystères, prend le sens de mystique chez
Proclus et les néoplatoniciens. Même évolution pour mustèrion, culte
à initiation chez Héraclite, qui prend le sens de secret chez Platon
en général, et dans la littérature chrétienne, de mystères de la foi. En
liaison avec le sens religieux de mustès a été créé mueô, initier aux
mystères, mueomai, être initié, et muèsis l’initiation 3 .
1. Cf. George Emmanuel Mylonas, Eleusis and the Eleusian Mysteries, Princeton
University Press, Princeton, 1961 ; Dario Sabbatucci, Saggio sul misticismo
greco, Edizioni dell’Ateneo, Rome, 1965.
2. Héraclite, fragm. 1413 : « Errants dans la nuit : mages, bacchants, bacchantes,
initiés. Aux choses considérées chez les hommes comme des mystères,
ils sont initiés dans l’impiété » (transmis par Clément d’Alexandrie, Protreptique,
22, 2). Les mages sont les prêtres perses du mazdéisme ; les bacchants, les
célébrants du culte de Dionysos ; et les initiés, les adeptes des mystères d’Éleusis.
3. Cf. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, t.
2, Klincksieck, Paris, 1984, p. 728.

En lecture partielle…

INDEX DES NOMS CITÉS
Abélard : 97
Adnès, Paul : 346
Agaësse, Paul : 317
Albert le Grand : 261
Aletti, Jean-Noël : 38
Al-Hallaj : 353, 365
Alonso, Dámaso : 301
Amand, David : 166
Ambroise de Milan : 105, 106,
117, 149, 150, 314
Anagarika Govinda : 346
Andia, Ysabel de : 7-9, 12, 43, 125,
128, 134, 143, 157, 164, 179,
245, 247, 252, 254, 261, 262,
275, 287, 350, 359, 379
Angot, Michel : 333
Antoine le Grand : 314
Aqiba, Rabbi : 80
Aristote : 265, 266, 268, 269, 271,
272, 278, 313, 314, 375, 376
Arius : 187
Arminjon, Blaise : 384, 386
Arnou, René : 313
Asín Palacios, Miguel : 353
Astier, Alexandre : 343
Athanase d’Alexandrie : 107, 149,
185, 186, 194
Aubenque, Pierre : 268
Augustin d’Hippone : 13, 43-45,
47, 90, 118-121, 124, 196, 208,
262, 264, 274, 315, 318, 331,
376, 389, 391, 393
Baarda, Tjitze : 254
Balthasar, Hans Urs von : 8, 11,
54, 61, 63, 69, 112, 243, 384
Barsotti, Divo : 367, 368
Baruzi, Jean : 201, 346, 349, 365
Basile de Césarée : 102, 107, 108,
111, 143, 150, 156-172, 176,
177, 375
Batey, Richard : 37, 38
Batut, Jean-Pierre : 187
Behr-Sigel, Élisabeth : 316
Belley, Pierre-Antoine : 280

396 Index des noms cités
Benoît XVI : 54, 75, 184, 240,
376, 379, 389
Benoît, André : 113, 156
Benoît, Pierre : 30, 31
Bergson, Henri : 346, 365
Bernal, José Manuel : 105
Bernard de Clairvaux : 18, 79, 85,
89, 90-93, 95, 308, 385, 386
Bernard, Charles-André : 243, 346
Bertrand, Frédéric : 18, 53, 55,
66, 77, 78
Bérulle, Pierre de : 262
Biardeau, Madeleine : 12, 221,
223-226, 228, 377
Blondel, Maurice : 345, 347, 349,
365, 369
Bobrinskoy, Boris : 149, 156
Boèce : 375
Bonaventure de Bagnoregio : 188,
197, 239, 242, 348
Bouddha : 341
Boulgakov, Serge : 197, 243
Bourgeois, Daniel : 118
Bouyer, Louis : 11, 20, 21, 104,
110, 112, 220, 345, 349, 367,
368, 391, 392
Boyarin, Daniel : 220
Bremond, Henri : 365
Brésard, Luc : 39, 84
Brock, Sebastian : 128, 146
Buber, Martin : 353
Burgundio de Pise : 187
Butler, Cuthbert : 44
Cabasilas, Nicolas : 46, 101
Camelot, Pierre-Thomas : 119, 150,
151
Canévet, Mariette : 85, 88, 307
Caputo, Roberto : 339
Caragounis, Chrys : 32
Casel, Odon : 22, 104, 105, 122,
128, 129
Cassien, Jean : 315, 391, 392
Cattenoz, Pierre : 128
Cerfaux, Lucien : 36
Certeau, Michel de : 263, 346,
347, 366
Chaduc, Marc : 197
Chantraine, Georges : 19
Chardon, Louis : 261, 262
Cicéron : 22
Clément d’Alexandrie : 19, 22,
51, 57, 114, 315
Clerck, Paul de : 157
Cognet, Louis : 391
Collin, Matthieu : 108
Congar, Yves : 89
Coppens, Joseph : 108
Corbin, Michel : 255
Corbon, Jean : 112
Coune, Michel : 73
Courcelles, Dominique de : 346
Couturier, Charles : 119
Crouzel, Henri : 55, 84, 88
Cyrille de Jérusalem : 101, 107,
115-117, 152
Dalmais, Irénée : 111
Damascius : 242
Dandoy, George : 180, 362, 363,
376
Daniélou, Jean : 53, 57, 65, 136,
146, 158, 180, 263, 307, 308, 313
Davy, Marie-Madeleine : 93, 347
Deblaere, Albert : 346
Déchanet, Jean : 93
Deden, D. : 25
Delesalle, Jacques : 93, 97, 385
Denys d’Alexandrie : 182, 185,
186, 375

Index des noms cités
397
Denys l’Aréopagite : 4, 7, 11, 43,
134, 177, 184, 237-267, 269-
272, 276, 277, 280, 281, 283,
286, 287, 291, 299, 300, 304,
307, 319, 347, 350, 352, 367,
376-380, 389, 390, 393
Denys le Chartreux : 261
Des Places, Édouard : 254
Diadoque de Photicé : 315
Dodds, Eric R. : 266
Dörries, Hermann : 156
Douglas, Mary : 211
Dupont, Jacques : 30, 31
Durand, Emmanuel : 29, 196
Durantel, J. : 271
Eckhart, Maître : 13, 242, 348,
391, 392
Eliade, Mircea : 358, 367
Eliézer (Rabbi) : 215
Engberding, Hieronymus : 130
Épiphane (de Salamine) : 111
Eschyle : 22, 254
Euripide : 254
Eusèbe de Césarée : 106, 110, 111
Évagre : 314, 315, 367
Fantino, Jacques : 187
Fassetta, Raffaele : 93, 385
Festugière, André-Jean : 20, 43,
254
Feuillet, André : 28, 35, 82, 146,
217
Folliet, Joseph : 124
Francesconi, Giampietro : 117
François d’Assise : 239, 271
Frank, Hieronymus : 129
Freppel, Charles-Émile : 63
Gandillac, Maurice de : 252
Gardeil, Ambroise : 274, 275,
279, 280, 355, 356, 369
Gardet, Louis : 12, 14, 185, 284,
333, 345, 346, 357-360, 363
Garrigou-Lagrange, Réginald :
280, 348, 350, 369
Garuti, Paulus : 217
Gauḍapāda : 341
Gertrude d’Hefta : 140, 141
Ghellink, Joseph de : 148
Gilson, Étienne : 89, 92, 93, 95,
255, 362, 385
Girard, René : 210
Glotin, Édouard : 141
Godinez, Miguel de : 262
Goossens, Werner : 36, 40
Govinda Bhagavatpada : 332, 341
Graffin, François : 129
Grandmaison, Léonce de : 366
Grandsire, A. : 160
Grégoire de Nazianze : 13, 88,
102, 110, 111, 113, 115, 117,
143, 144, 153, 163, 165, 172-
175, 177, 187, 191, 259, 308,
383
Grégoire de Nysse : 43, 45, 57, 79,
85, 88, 109-111, 147, 148, 158,
167, 237, 247, 248, 252, 263,
307, 308, 377, 379, 386, 389,
390
Grégoire le Grand : 45, 262, 283,
296, 318, 382, 391
Gribomont, Jean : 156, 164, 166
Grignion de Montfort : 262
Grousset, René : 367
Guggenheim, Antoine : 217
Guibert, Joseph de : 365
Guillaume de Saint-Thierry : 18,
79, 85, 90, 92-97, 385, 386

398 Index des noms cités
Guillaumont, Antoine : 315
Guillet, Jacques : 64
Hadewijch d’Anvers : 391, 392
Hadot, Pierre : 185
Halleux, André de : 160
Hamman, Adalbert : 133, 145,
148, 153, 317
Harrison, Vema : 187
Hausherr, Irénée : 313
Heidegger, Martin : 7
Henry, Paul : 243
Héraclite : 19
Hésychius de Batos : 315, 316
Hilaire de Poitiers : 185, 189, 314,
375
Hildegarde de Bingen : 348
Hippolyte de Rome : 131, 149,
155
Hofrichter, Peter Leander : 157
Homère : 254
Horn, Gabriel : 245
Huby, Joseph : 41, 365, 367
Hugues de Balma : 261, 264, 291,
299, 379
Hugues de Saint-Victor : 261
Hulin, Michel : 333, 335, 362, 363
Hulsbosch, Ansfridus : 30
Ignace d’Antioche : 25, 103, 367
Irénée de Lyon : 4, 7, 45, 66, 68,
144, 148, 169, 314, 373
Jacobs, Louis : 213
Jacques de Saroug : 102, 126, 138,
139
Jacquin, Françoise : 13, 128, 179,
181, 202
Jamblique : 20
Jean Chrysostome : 11, 101, 107,
111, 126, 128, 133-135, 137,
145, 146
Jean Climaque : 315
Jean Damascène : 187, 190
Jean de la Croix : 12, 13, 102, 151,
200-202, 239, 242, 273, 275,
280, 285-288, 290, 293, 296-
301, 303-305, 309, 319, 321,
323, 324, 326, 330, 331, 346,
349, 350, 352, 358, 359, 363-
365, 374, 380, 385, 387, 392
Jean de Saint-Thomas : 280, 351,
355
Jean Eudes : 141, 262
Jean-Paul II : 14, 153
Jérôme de Stridon : 70, 145, 254,
284
Johanns, Pierre : 180, 363
Julien l’Apostat : 20
Julienne de Norwich : 348
Justin de Rome : 377
Kierkegaard, Sören : 213, 378
Ko Chang-Keng : 367
Krynen, Jean : 262, 291
Labourdette, Marie-Michel : 278-
280, 289
Lacombe, Olivier : 12, 14, 185,
193, 284, 333, 335-337, 344-
346, 355, 357, 359-363, 367
Lacoste, Jean-Yves : 193
Ladaria, Luis : 199
Laporte, Jean : 75
La Potterie, Ignace de : 150
Laux, Henri : 346
Le Bernin : 330
Le Déaut, Roger : 213
Le Guillou, Marie-Joseph : 207

Index des noms cités
399
Le Saux, Henri : 13, 128, 180, 181,
197, 205, 241, 333, 344, 376,
379
Lemaître, Jules : 313
Lemarié, Joseph : 128-132
Lenhardt, Pierre : 108
Léon le Grand : 105, 106, 122,
152, 155, 305
Lesoing, Bertrand : 104
Lévi, Sylvain : 12, 210, 221-223
Lies, Lothar : 75
Lietzmann, Hans : 110
Lombard, Pierre : 188
Lossky, Vladimir : 243, 255, 262,
379
Lubac, Henri de : 8, 11, 13, 14, 18,
53, 55, 58, 60-63, 65, 69, 116,
179, 180, 183, 191, 195, 196,
201, 203, 345, 346, 349, 364-
366, 368, 369, 371, 381, 383,
385
Lucien-Marie de Saint-Joseph :
287
Lyonnet, Stanislas : 150, 216, 217
Mahadevan : 338
Maïmonide, Moïse : 258
Malamoud, Charles : 12, 210,
225, 226
Mansfeld, Jaap : 254
Marcel, Gabriel : 192
Maréchal, Joseph : 44, 346, 354,
365
Marguerite-Marie Alacoque : 141,
263
Marie de l’Incarnation : 382, 384
Marion, Jean-Luc : 238, 262
Maritain, Jacques : 12, 13, 26,
193, 280, 284, 301, 345, 350-
357, 363-366, 369, 377, 391
Marsaux, Jacky : 107, 133
Martimort, Aimé-Georges : 148
Marx, Alfred : 210
Massignon, Louis : 203, 353, 354
Maxime le Confesseur : 101, 111,
112
Mechtilde de Magdebourg : 140,
348
Méliton de Sardes : 103, 127
Menasce, Jean de : 353
Mersch, Émile : 36
Merton, Thomas : 347, 369
Méthode d’Olympe : 136, 137
Mohrmann, Christine : 116, 117
Monchanin, Jules : 5, 13, 102,
128, 143, 178-186, 190-204,
206, 210, 241, 242, 333, 340-
344, 362, 365, 375, 376, 379,
383, 392
Moreschini, Claudio : 165
Moubarac, Joakim : 128
Mukerji, Dan Gopal : 353
Murphy-O’Connor, Jerome : 39
Mylonas, George Emmanuel : 19
Nau, Paul : 209
Neusch, Marcel : 124, 210
Nicolas de Cues : 348
Nygren, Anders : 389
Origène : 11, 18, 51-67, 69-73, 75,
78, 79, 83-85, 89, 103, 104,
107, 171, 238, 239, 244, 314,
374, 376, 385, 386, 389, 390
Otto, Rudolf : 13, 346, 369, 392
Panikkar, Raimon : 13, 180, 376
Parisse, Lydie : 346
Pascal, Blaise : 60
Pasquet, Colette : 130

400 Index des noms cités
Patfoort, Albert : 279
Paul VI : 14, 123
Peterson, Erik : 26
Philarète de Moscou : 221, 389
Philon d’Alexandrie : 37, 75, 247,
377, 390
Pindare : 22
Pistoia, Alessandro : 133
Platon : 19, 22, 170, 182, 184,
244, 254, 375, 376
Plotin : 88, 170, 185, 242, 269,
308, 313, 367, 376
Porion, Jean-Baptiste : 392
Porphyre : 242
Poulain, Émile : 348
Proclus : 19, 259, 260, 266
Puech, Henri-Charles : 251, 262
Quilliet, Bernard : 364
Radice, Roberto : 114
Rahner, Karl : 348
Rāmaṇa Mahārṣi : 333, 343, 344
Ravier, André : 14, 345, 365, 381
Refoulé, François : 149
Régnon, Théodore de : 185-187
Reinach, Salomon : 365
Reitzenstein, Richard : 22
Renou, Louis : 223, 233, 335, 344
Richard, Marcel : 160
Richard de Saint-Victor : 45
Robert, André : 217
Romeyer Dherbey, Gilbert : 268
Roques, René : 243, 262, 313
Roten, Philippe de : 107, 133
Roumi, Djelâl el Dûr : 367
Rousseau, Olivier : 139
Rousselot, Pierre : 243
Ruiz Salvador, Federico : 301,
310
Rupert de Deutz : 382
Ruysbroeck, Jan : 242
Sabbatucci, Dario : 19
Sabellius : 187
Sage, Athanase : 118
Sampley, J. Paul : 39
Sandeus : 262
Śaṅkara : 13, 102, 181, 182, 241,
332, 333, 337-342, 344, 362,
376, 392
Sanson, Henri : 301
Schlier, Heinrich : 31, 36
Schmidt, Wilhelm : 354
Schultes, Reginald Maria : 353
Schweitzer, Albert : 41
Scot Érigène, Jean : 242
Scrima, André : 262
Sesboüé, Bernard : 348
Siauve, Suzanne : 344
Silburn, Lilian : 335, 341
Sixte III : 155
Solignac, Aimé de : 313
Sonnet, Jean-Pierre : 80
Sophocle : 22
Stein, Edith : 262
Stassinet, Jean : 128
Stolz, Anselme : 45, 262, 366,
369, 392
Sudbrack, Josef : 347, 348
Suso, Henri : 242
Susuki, Daisetz Teitaro : 347
Syméon le Nouveau Théologien :
175, 176
Synésius de Cyrène : 265
Tauler, Jean : 242
Tertullien : 116, 117, 149, 155,
213, 378

Index des noms cités
401
Théodore de Mopsueste : 155,
231
Théodoret de Cyr : 110
Thérèse d’Avila : 42, 43, 45, 263,
309, 311, 319, 320, 384, 387
Thomas d’Aquin : 13, 44, 45, 118,
144, 145, 151, 188, 190, 191,
194, 208, 209, 238, 254, 255,
257, 258, 261, 267-270, 272-
280, 282, 283, 285, 286, 298,
300, 304, 305, 308, 316, 348,
350, 351, 353, 355, 356, 360,
362, 375, 380, 393
Torrell, Jean-Pierre : 276, 282
Triacca, Achille M. : 133
Turbessi, Giuseppe : 271
Werhahn, Heinz Martin : 259
Whittaker, John : 255
Wirkenhauser, Alfred : 36
Yannaras, Kostas : 262
Zizioulas, Jean : 160
Zordan, Davide : 104
Upadhyaya : 205
Urfels, Florent : 214
Vācaspatimiśra : 336
Vagneux, Yann : 9, 13, 143, 179,
190, 192, 195, 206, 375
Valvo, Alfredo : 114
Van den Broek, Roelof : 254
Van der Horst, Willem : 254
Van Ghest, Paul : 106
Vanhoye, Albert : 217
Vanneste, Jan : 262
Van Overstraeten, Jeanne
Ghislaine : 130
Varenne, Jean : 228
Verdeyen, Paul : 90, 92, 385
Vernay, Renée : 203
Völker, Walther : 263
Vries, Gerard de : 133
Vycheslavzeff, Boris : 367
Wallace, William : 354
Weil, Simone : 367

TABLE DES MATIÈRES
Préface, par Yann Vagneux.................................................................... 7
Avant-propos .......................................................................................... 11
Première partie
MYSTÈRE
Chapitre I. Le mystère du Christ chez saint Paul .............................. 19
Introduction. Le mystère et les mystères.............................................. 19
Le sens du mystère dans l’Ancien Testament...................................... 23
Les Épîtres pauliniennes ........................................................................ 24
Conclusion. Le mystère et la mystique paulinienne............................ 40
Annexe. Emplois du terme mystère dans l’Ancien et le Nouveau
Testament .......................................................................................... 48
Chapitre II. Le sens mystique des Écritures........................................ 51
Introduction. Les interiora mysteria .................................................... 51
La Lettre et l’Esprit.................................................................................. 54
L’Évangile et ses acteurs. La « mystique de Jésus » ............................ 66
Conclusion. Le pain de la Parole............................................................ 73
Chapitre III. Mystique nuptiale : le Cantique des Cantiques .......... 78
Introduction. Le langage de l’amour .................................................... 78
Le Cantique des Cantiques et ses commentaires ................................ 79
L’unus spiritus et la mystique cistercienne .......................................... 89
Conclusion. Une mystique scripturaire, nuptiale et trinitaire .......... 98

404 Table des matières
Deuxième partie
MYSTAGOGIE
Chapitre IV. Mystère et mystagogie .................................................... 103
Introduction. Le mystère pascal ............................................................ 103
Les saints mystères et la divinisation de l’homme.............................. 106
Signe et Mystère du mysterion au sacramentum ................................ 116
Conclusion. Les mystères et le mystère de notre foi .......................... 122
Chapitre V. La chambre nuptiale.......................................................... 125
Introduction. Voici l’Époux qui vient ! ................................................ 125
Le Baptême, bain nuptial de l’Église .................................................... 127
La chambre nuptiale .............................................................................. 128
Le « commencement des mystères » : l’eau et le sang ........................ 133
Le festin de noces .................................................................................... 138
Conclusion. Mystique nuptiale, sacramentelle et ecclésiale .............. 139
Chapitre VI. Baptême et Trinité .......................................................... 142
Introduction ............................................................................................ 142
Baptême, confessio trinitatis et signum unitatis .................................. 143
Basile : communauté de gloire et d’adoration .................................... 156
Grégoire de Nazianze : Unité et Trinité .............................................. 172
Conclusion. L’illumination du baptême et le « Dieu lumière » ........ 176
Chapitre VII. La Trinité et l’Inde ........................................................ 179
Introduction. La théologie trinitaire de Jules Monchanin (1895-1957) 179
L’Un et le multiple. Le Parménide de Platon ...................................... 183
Unité et Trinité ........................................................................................ 185
Mystique de la Trinité ............................................................................ 196
Conclusion .............................................................................................. 203
Annexe. Hymne à la Trinité de Brahmabandhav Upadhyaya.......... 205
Chapitre VIII. Le sacrifice parfait ........................................................ 207
Introduction. La Croix, cœur du mystère ............................................ 207
Offrir un sacrifice et s’offrir en sacrifice. Les deux alliances ............ 210
Le sacrifice dans l’Inde ancienne .......................................................... 221
Conclusion. Le sacrifice dans l’Inde ancienne et le Christianisme .. 229
Annexe. L’Hymne au Puruṣa (Puruṣa-sūkta) .................................... 233

Table des matières
405
Troisième partie
MYSTIQUE
Chapitre IX. Théologie négative et théologie mystique.................... 239
Introduction. La via negationis, l’Europe et l’Asie.............................. 240
La Théologie mystique de Denys l’Aréopagite .................................... 243
La Ténèbre et l’extase ............................................................................ 249
La théologie affirmative et la théologie négative ................................ 255
L’Au-delà de tout .................................................................................... 258
Conclusion. La postérité dionysienne .................................................. 261
Chapitre X. Pati divina. L’expérience mystique ................................ 265
Introduction. Pati divina ........................................................................ 265
Pâtir, passion, passivité .......................................................................... 268
Le goût de la Sagesse : l’expérience ...................................................... 270
Le don de sagesse et la connaturalité.................................................... 277
Conclusion .............................................................................................. 284
Chapitre XI. La connaissance passive amoureuse ............................ 286
Pâtir, passivité et passion d’amour ...................................................... 287
La théologie mystique selon Jean de la Croix...................................... 298
Le sentiment de présence ...................................................................... 306
Chapitre XII. Le cœur, le centre et le Soi ............................................ 311
L’esprit et le cœur.................................................................................... 312
Le centre de l’âme .................................................................................. 319
Le Soi (Ātman) ........................................................................................ 331
Chapitre XIII. Mystique chrétienne et non-chrétienne .................... 345
Définitions de la mystique .................................................................... 347
Mystique naturelle et surnaturelle ........................................................ 349
Mystique comparée ................................................................................ 357
Henri de Lubac : Mystique et mystère (1965) ...................................... 364
Conclusion. Mystère et Mystique .......................................................... 368
Conclusion. Mystère – Mystagogie – Mystique.................................. 371
Du mystère à la mystique ...................................................................... 371
La Mystagogie, mysterium fidei ............................................................ 373
Théologie négative et théologie mystique............................................ 377
La Mystique chrétienne.......................................................................... 381
Retractationes .......................................................................................... 391
La parole et le silence .............................................................................. 393
Index des noms cités.............................................................................. 395
Table des matières .................................................................................. 403

dans la même collection
En rendant raison, l’homme répond d’un don qui le précède, dans la droiture d’un
face-à-face. Donner raison : une collection d’essais théologiques et philosophiques
pour mieux dire le sens aujourd’hui.
Donner raison regroupe des essais de philosophie et de théologie qui tentent de
retrouver les traces rationnelles de l’Alliance entre Dieu et l’homme, par-delà leurs
apparentes contrariétés. La collection accueille des philosophes qui donnent à
l’homme ce surcroît de raison capable de décrypter en son mystère le Dieu qui l’habite,
et à des herméneutes de la tradition chrétienne qui reconnaissent en elle la pleine
humanisation de l’homme. D’inspiration jésuite, située au carrefour de différentes
traditions universitaires, notre collection avoue sa filiation ignatienne, celle des Exercices
spirituels, que la sentence d’Hevenesi condense paradoxalement : « Que la première
règle de vos actions soit d’agir, comme si le succès dépendait de vous et non
de Dieu ; et de vous abandonner à Dieu, comme s’il devait tout faire à votre place !»
Pierre Piret, L’affirmation de Dieu dans la tradition philosophique, 1998, 272 p.
Xavier Dijon, La réconciliation corporelle. Une éthique du droit médical, 1998, 240 p.
Jean Kockerols, L’Esprit à la Croix. La dernière onction de Jésus, 1999, 176 p.
Dominique Lambert, Sciences et théologie. Les figures d’un dialogue, 1999, 220 p.
Alain Mattheeuws, S’aimer pour se donner. Le sacrement de mariage, préface de
J.-L. Bruguès, 2004, 416 p.
Athanase d’Alexandrie, Les Trois Discours contre les ariens, traduction et notes par
Adelin Rousseau, ouverture et guide de lecture par René Lafontaine, 2004, 516 p.
Bernard Forthomme, La Jalousie. Élection divine, secret de l’être, force naturelle et
passions humaines, préface de Jacques Le Brun, 2005, 816 p.
Jad Hatem, Théologie de l’œuvre d’art mystique et messianique. Thérèse d’Avila, Andreï
Roublev, Michel Henry, 2006, 408 p.
Franco Manzi, Giovanni Cesare Pagazzi, Le Regard du Fils. Christologie phéno -
ménologique, préface de Franco Giulio Brambilla, traduction de l’italien par Paul
Gilbert, 2006, 144 p.
Luisa Muraro, Le Dieu des femmes, traduction de l’italien par Dorothée Bauschke et
Axelle Cassiers, postface de Bernard Van Meenen, 2006, 184 p.
Roger Troisfontaines, Une vie pour la Vie. Une morale de la communion des personnes,
présentation par Alain Mattheeuws, préface de Jean-Marie Hennaux, 2007, 352 p.
Pierre Piret, L’Art et le Christianisme, 2007, 352 p.
Thierry Lievens, L’Éthique comme vocation. Se laisser choisir pour choisir, 2008, 287 p.
Grégoire de Nysse, Homélies sur le Cantique des cantiques, traduction et notes par
Adelin Rousseau, introduction et bibliographie par Bernard Pottier, 2008, 352 p.
Peter Knauer, Pour l’intelligence de notre foi, traduction de l’allemand par Dieudonné
Bembide Tongoy, revue par Paul Lebeau, 2009, 224 p.

Bernard Pottier (dir.), Dieu à la source. La théologie d’Albert Chapelle. Actes du colloque
« Albert Chapelle, un théologien », tenu à Bruxelles et à Paris du 10 au 13 février
2009, 2010, 304 p.
Bernard Forthomme, Les Aventures de la volonté perverse, 2010, 352 p.
Dominique Jacquemin, Quand l’autre souffre. Éthique et spiritualité, 2010, 208 p.
Grégoire de Nysse, L’Âme et la Résurrection. Dialogue avec sa sœur Macrine, traduction,
introduction et notes critiques, index et bibliographie par Bernard Pottier,
2011, 192 p.
Michel Corbin, Les Catéchèses baptismales de saint Cyrille de Jérusalem, 2011, 408 p.
Bernard Sesboüé, Les « Trente Glorieuses » de la christologie (1968-2000), 2012, 480 p.
Bernard Pottier et Dominique Struyf, Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux,
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Roger Dewandeler, Spiritualité du doute, préface d’André Gounelle, 2017, 112 p.
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Francis Guibal, Veilleurs aux frontières. Penseurs pour aujourd’hui. Bergson-Rosenzweig,
Girard-Ricœur-Chalier, Derrida-Nancy, Castoriadis-Stanguennec, 2018, 240 p.

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Dépôt légal : juillet 2019
Numéro d’impression : 906403
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Le mystère de Dieu est impénétrable aux hommes alors
même qu’ils cherchent à le rejoindre, tant ils portent dans leur
cœur le désir de connaître l’origine du monde, leur propre
origine et leur fin. Mais s’il demeure « caché », le mystère de
Dieu nous est « révélé » dans le mystère du Christ dont nous
nous approchons à travers les Écritures (sens mystique) et les
sacrements (sens mystagogique).
Pas à pas, dans un langage clair, cet ouvrage part du Mystère
du Christ, avant d’aborder le Mystère de Dieu, qui se dérobe à
toute connaissance et auquel l’esprit ne peut s’unir que dans la
ténèbre. Toute la Tradition est convoquée : saint Paul, Origène,
Jean Chrysostome, Denys l’Aréopagite, Thomas d’Aquin, Jean
de la Croix… Place est faite également à la « mystique chrétienne
et non chrétienne », principalement hindoue, à travers
les travaux de Jules Monchanin, ou Jacques Maritain.
Cette introduction à la mystagogie et à la mystique est le fruit
de conférences données à Bénarès, dans un contexte fort éloigné
du christianisme. D’où la radicalité de ses vues, son désir
d’aller jusqu’aux racines du Mystère chrétien.
Ysabel de ANDIA, philosophe (CNRS) et théologienne. Au Cerf, elle
a édité deux volumes de la collection Sources chrétiennes: les Noms
divins et la Théologie mystique du Pseudo-Denys l’Aréopagite
(2016), et publié La Voie et le voyageur. Esquisse d’une anthropologie
de la vie spirituelle (2012).
Le préfacier, Yann VAGNEUX, prêtre des Missions étrangères de
Paris, vit en Inde depuis 2012. Spécialiste de Jules Monchanin, il a
publié chez Lessius Prêtre à Bénarès (2018).
ISBN :978-2-87299-363-5
9782872 993635
29,00 €
www.editionsjesuites.com
En couverture: Abbaye de San Clemente a Casauria (Abruzzes, Italie); photo: © Yann Vagneux