2023_09_22_PR_Géopolitique_CR

Département Politique et religions
Géopolitique et religions autour de la
Méditerranée, entre permanence et recomposition
Séance du 22 septembre 2023
Intervenants :
Luc Chantre, Charlotte Gasc, Jean Marcou
Pèlerinages, lieux partagés et lieux réservés
Coordination :
Stéphanie Laithier, chargée d’études et de recherche, Institut d’études des religions et de la
laïcité (IREL), EPHE (PSL)
Intervenants :
Luc Chantre, maître de conférences en histoire contemporaine, Université Rennes 2
Charlotte Gasc, doctorante en anthropologie, à l’IDEMEC et l’IREMAM (Aix-Marseille
Université / CNRS), à Aix-Provence
Jean Marcou, professeur à Sciences Po Grenoble, chercheur associé à l’Institut français d’études
anatoliennes (IFEA) d’Istanbul
Introduction
La question des pèlerinages, notamment dans l’espace méditerranéen, fait depuis quelques
années l’objet d’études scientifiques, notamment anthropologiques, alors qu’elle a longtemps
été délaissée par les sciences humaines et sociales. La notion même de pèlerinage est définie
comme le déplacement de fidèles d’une religion vers un espace tenu pour sacré qui renvoie à
un lien spécifique avec une divinité. Si les pèlerinages sont bien antérieurs à l’émergence des
monothéismes, ces derniers en sont toutefois des acteurs importants, les lieux de dévotion
s’étant multipliés au cours de leur histoire, certains spécifiques à une tradition religieuse,
d’autres en revanche s’apparentant à des espaces partagés.
Des pratiques dévotionnelles sont ainsi mises en œuvre sur des lieux religieux communs, tandis
que d’autres sont exclusives à des traditions particulières. L’espace méditerranéen, berceau des
trois grands monothéismes, est particulièrement marqué par la présence de ces espaces de
dévotion et de déplacement de populations dans une perspective religieuse, à la fois sur ses
rivages du Sud et de l’Est, mais aussi dans sa partie Nord. Les sanctuaires de pèlerinage sont
ainsi des lieux de mémoire, celle d’un événement premier auquel se sont parfois ajoutés au fil
du temps d’autres événements, et ils sont par ailleurs créateurs de mémoire pour ceux qui s’y
rendent, mémoire spécifique ou mémoire partagée, relevant de la pratique individuelle d’une
part et de l’expérience collective d’autre part. Si la démarche du pèlerinage est par ailleurs
commune à la plupart des diverses confessions représentées au sein de l’espace méditerranéen,
les formes en sont toutefois diversifiées. Il nous faudra donc revenir à la fois sur les caractères
communs et sur les différences qui caractérisent les modalités et les configurations pèlerines.
Espaces de pratiques cultuelles et d’appropriation religieuse et symbolique, au sein desquels se
nouent des relations multiples, les lieux saints sont également, dans certains cas, des territoires
sur lesquels s’exercent des pratiques sociales particulières et des revendications à caractère
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politique. La riche histoire religieuse du monde méditerranéen tout comme les tensions
politiques dont il est souvent le cadre en ont ainsi fait à la fois une région très dense en matière
de lieux sacrés, objets de pèlerinages, parfois communs, mais aussi un monde dans lequel les
identifications religieuses peuvent être convoquées comme des instruments au service
d’objectifs politiques et nationaux particuliers. Le séminaire aura pour ambition de revenir
également sur la dimension géopolitique des pèlerinages religieux dans l’espace méditerranéen,
et sur les enjeux qui les accompagnent dans un tel contexte.
Luc Chantre
Le pèlerinage à La Mecque (hajj), un lieu de mémoire européen ?
À plus d’un titre, le pèlerinage à La Mecque (hajj) apparaît comme le lieu fondateur d’une
identité collective fondée sur la distinction entre « musulmans » et « non-musulmans ». C’est
un récit tout autre que nous livre l’histoire des relations entre l’Europe et le pèlerinage
musulman saisie dans la longue durée : celui d’une familiarité perdue, où, des décennies durant,
de nombreux acteurs européens qu’ils soient voyageurs, écrivains, administrateurs, officiers,
diplomates, médecins, ou tout simplement pèlerins, ont séjourné, visité et mis en récit les lieux
saints de l’islam. Si certains de ces acteurs ont pu contribuer à « ensauvager » le pèlerinage
musulman pour les besoins du projet colonial, d’autres ont œuvré en sens inverse à intégrer le
hajj dans un imaginaire partagé, qu’il soit politique (les empires européens décrits comme
« puissances musulmanes ») ou culturel (le hajj comme lieu privilégié d’une rencontre entre
Orient et Occident). Cette contribution examinera dans quelle mesure et à quelles conditions il
est possible aujourd’hui encore de parler du hajj comme d’un « lieu de mémoire » européen,
voire plus largement d’une « mémoire européenne du hajj » en dépit du processus d’effacement
dont celle-ci a été l’objet depuis plusieurs décennies.
Charlotte Gasc
Le tombeau des Patriarches : réappropriation religieuse et dynamiques patrimoniales
autours d’un lieu saint divisé.
La vieille ville d’Hébron s’est historiquement et géographiquement construite autour du
tombeau des Patriarches. Ce monumental sanctuaire abrite selon les trois grands monothéismes,
les cénotaphes des patriarches Abraham, Isaac et Jacob ainsi que leurs épouses Sarah, Léa et
Rebecca. Pour les fidèles musulmans et juifs, il constitue le second lieu saint régional après
Jérusalem. Bien que gardant son intégrité architecturale, le site est séparé en deux parties : l’une
pour les Juifs, l’autre pour les Musulmans. Cette séparation se matérialise notamment par
l’attribution de deux entrées différentes pour chaque fidèle après un attentat en 1994.
Divisé plus que partagé, le tombeau des Patriarches est au cœur d’enjeux géo-politiques,
religieux et patrimoniaux et constitue un espace paradigmatique du conflit Israélo-Palestinien.
Le lieu saint est revendiqué par deux entités nationales, chacune défendant un droit légitime de
contrôle, et sa préexistence politique. Dans ce contexte il tient une place prépondérante au sein
des politiques et dynamiques patrimoniales étatiques. Cette communication se propose
d’interroger les réappropriations religieuses de ce lieu saint conteste, à travers sa reconnaissance
en tant que patrimoine.
Jean Marcou
La reconversion de Sainte-Sophie en mosquée
Le 24 juillet 2020, à Istanbul, Sainte-Sophie (Ayasofya en turc) a accueilli, pour la première
fois depuis 85 ans, la prière du vendredi, comme à l'époque ottomane. Cette prière,
solennellement célébrée, a été rendue possible par une décision du danıştay, le Conseil d'État
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turc, qui avait annulé, une quinzaine de jours auparavant, le décret de 1934 de Mustafa Kemal
Atatürk transformant en musée l'ancienne basilique byzantine devenue une mosquée, après la
prise de Constantinople, en 1453. Que nous dit cet événement, après les transformations
successives antérieures de ce lieu emblématique, sur la Turquie de Recep Tayyip Erdoğan ?
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