2023-05-15 - 1 - CR séance BL

Groupe de recherche sur l’œuvre de Louis Bouyer
Année 2022-2023
Penser, éprouver et exprimer l’invisible
Louis Bouyer, théologien à l’écoute des philosophes, des psychologues et des poètes
Compte rendu de la séance du 15 mai 2023
Présents : M. Jean-Pierre Lemaire : M. Robert Churlaud : Mgr Jean-Pierre Batut ; Mme Ysabel de Andia ; Mme
Marie-Hélène Grintchenko ; P. Bertrand Lesoing ; P. Tanneguy Viellard ; M. Jean Duchesne ; M. Bruno Martin ;
P. Roland Varin.
Intuition poétique et démarche théologique
Introduction de Bertrand Lesoing
Après avoir étudié l’influence de la philosophie puis celle de la psychologie dans l’œuvre de Louis Bouyer, nous
achevons cette année par une séance consacrée au lien entre poésie et théologie. L’intérêt que l’Oratorien porte
à la poésie ne relève pas de la simple curiosité intellectuelle. Pour lui, intuition poétique et démarche théologique
présentent des affinités évidentes : « C’est dès les origines que l’approche qu’on peut dire poétique de la réalité a
conduit l’homme à voir dans le monde l’œuvre et le signe permanent de la sagesse aimante de Dieu » note-t-il
dans Cosmos (p. 265).
Certes, chez Bouyer, la poésie n’occupe pas une place aussi déterminante que dans l’œuvre de son ami Hans Urs
von Balthasar. Ce dernier dépasse littéralement la distinction entre théologie et poésie : dans le second volet de
Herrlichkeit, intitulé « Styles », Dante et Péguy, habituellement considérés comme des poètes, côtoient Irénée,
Augustin et Anselme, des théologiens, ou encore Jean de la Croix, théologien et poète.
Il n’empêche, théologie et poésie ont partie liée. C’est bien l’intuition mythopoétique qui est à l’origine de la
théologie. « Dans l’antiquité, la théologie est d’abord un hymne, où Dieu est glorifié plus qu’expliqué par l’esprit
humain » explique Bouyer dans Le métier de théologien, « Ce sens reste très vif chez les Pères de l’Église, même
ceux comme Origène qui feront le plus grand usage instrumental des notions empruntées à la philosophie
grecque ». Et au terme de sa propre démarche théologique, c’est encore la poésie que nous retrouvons : le long
parcours de théologie historique de Cosmos, le dernier ouvrage de la double trilogie, s’achève par un chapitre
intitulé « Rénovation de l’expérience poétique et libération de l’esclavage technologique ». Théologie et poésie se
frôlent, s’entrecroisent, parfois s’éloignent l’une de l’autre. Puisse cette séance contribuer bien modestement à
leur rapprochement !
Intervention de Jean-Pierre Lemaire, poète.
Poésie et religion dans les expériences de la poésie moderne : discussion avec le P. Louis Bouyer
(Ici quelques extraits, le texte complet a depuis été publié dans la NRT, n°146/1 Janvier-Mars 2024)
Dans son texte « Poésie et religion » (repris dans le numéro de mars-avril 2021 de la revue Communio, en
ouverture du dossier sur « la religion des poètes » présenté par Jean Duchesne), le P. Louis Bouyer souligne les
affinités entre langage poétique et conscience religieuse : « l’intervention du rythme, essentielle à la poésie (…), la
simple musicalité du langage, en-deçà comme au-delà de son pouvoir de signification, d’information immédiate,
atteste qu’elle vise l’ineffable. Et tout ineffable (…) de soi-même est religieux (…) » (pp. 147-148). Le P. Bouyer n’a
aucun mal à relever ces affinités dans la poésie d’époques « pour lesquelles la religion ne posait aucun problème »,
où la poésie était « simplement, naturellement, mais pour autant implicitement religieuse dans son évocation soit
du monde, soit de l’homme appelé à y vivre ». C’est le cas notamment dans la littérature grecque, en particulier
dans des genres comme l’épopée ou la tragédie dont le fond est religieux par tradition. L’application de cette idée
à la poésie moderne est plus problématique. Dans la mesure où les poètes de la modernité se disent eux-mêmes
athées ou agnostiques, comme Valéry, que le P. Bouyer cite longuement, ou, de nos jours, Bonnefoy, il faudrait
chercher dans leurs œuvres « Dieu rejeté ou Dieu caché » (p. 153). Le P. Bouyer attend même de cette moderne
« religion des poètes » un « progrès inattendu » (p. 156) : non pas un simple retour en arrière, un « nouveau
Moyen Age » qui serait juste une « restauration du passé » - restauration qu’il voit représentée par un Péguy ou
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un Claudel qui se seraient contentés « de produire quelque pastiche semi- ou tout pseudo-médiéval » (p. 156). Il
attend de la poésie moderne un rejaillissement « inespéré de la foi au-delà du doute comme de la négation »
(ibid.).
Nous essaierons de confronter ces intuitions du P. Bouyer avec un éventail d’œuvres contemporaines, en
relevant d’abord quelques convergences, autour du thème de la « Présence » (p. 150) ou de la « redécouverte du
monde comme langage » (p. 153). Puis nous tenterons de justifier son espoir de voir « jaillir à l’improviste » un
certain sens de Dieu à partir des trois formes d’expérience poétique qu’il discerne dans la modernité : « poésie du
monde extérieur » (de la nature en particulier), poésie de la solitude (ou de l’intériorité), « poésie des relations
interpersonnelles » (cf. pp. 155-156). Enfin, nous esquisserons deux autres pistes où poésie contemporaine et
religion pourraient se retrouver : l’accueil des signes, du mystère, et l’ouverture à une transcendance d’une part ;
la recherche ou même la demande d’un salut d’autre part.
« La musique des mots, et spécialement de certains assemblages de mots, s’ajoutant à leur sens, prise elle-même
dans le rythme de la phrase poétique, semble libérer en nous une affinité native avec l’être tout unique, toujours
présent, au-delà ou en-deçà du sens littéral des mots », écrit le P. Bouyer (p. 149). C’est en tout cas cette unité que
nous formions avec la terre et les êtres proches que Baudelaire tente de retisser à l’aide des « correspondances »
et qu’il chante comme « le vert paradis des amours enfantines », désormais plus loin de nous « que l’Inde et que
la Chine » […] (Les Fleurs du mal, LXII).
Yves Bonnefoy, lui, cherche cette unité primordiale du monde dans le présent, dans une relation immédiate,
« antérieure » au langage, avec la réalité commune : l’accès à ce qu’il nomme le « vrai lieu » est une promesse,
souvent une illusion, mais il revient au poète et à ses lecteurs de se tenir sur le « seuil » de ce pays en écartant les
leurres créés par les images qui nous détournent sans cesse de cette réalité simple. Les mots eux-mêmes, tels
qu’en use la poésie, sont des alliés pour accéder à la présence […] ils ont une épaisseur sensible qui nous rattache
à l’univers des choses, nous rappelle à notre propre densité charnelle. [Cf. « Début et fin de la neige » expérience
où l’émerveillement ravive aussi l’enfance en nous, Œuvres poétiques, Pléiade, p. 625). « La poésie, qui joue sur
des images, est une créatrice invétérée d’idoles », écrit le P. Bouyer (p. 153). Bonnefoy souscrirait assurément à
cet avertissement, et la création poétique s’accompagne chez lui d’une extrême vigilance critique. […] Chez les
poètes les plus lucides, « le mensonge de la poésie s’avoue autant qu’il s’affirme », dit Bonnefoy, et cette confession
sollicite du lecteur un aveu réciproque : « Hypocrite lecteur, mon semblable, mon frère », écrivait Baudelaire. […]
Cependant le nom même de Dieu est pour Bonnefoy une de ces idoles qui nous écartent du réel en nous tournant
vers un au-delà, une éternité, et en nous faisant trahir la finitude. Il avait confié à un ami dominicain, le P. Jean-
Pierre Jossua, que le lieu religieux lui importait mais que c’était pour lui un « lieu vide ». (Cf. Ibid. , p. 594.) Peuton
rapprocher ces propos de ce que le P. Bouyer appelle l’«apophase» (p. 151), la négation des images, où le
théologien se déclare incapable d’énoncer ce que Dieu est, ne pouvant dire que ce qu’il n’est pas ?
« L’expérience poétique (…) est l’expérience d’une redécouverte du monde comme langage (…) Et l’art poétique
n’est que l’art de nous suggérer, de nous inspirer par les mots mêmes du langage humain, cette signification du
langage cosmique », écrit le P. Bouyer (p. 153). Certes, ce langage cosmique est pour le P. Bouyer « le langage de
l’Etre aux étants que nous sommes, où il nous révèle à nous-mêmes en nous parlant, en sa propre révélation. »
(ibid.). Comme le chante le Psalmiste : « Les cieux racontent la gloire de Dieu ». Mais on peut aussi entendre dans
ce langage cosmique encore informulé les gémissements de la Création en travail d’enfantement dont parle saint
Paul (Rm 8, 22). [Jean-Pierre Lemaire nous propose plusieurs de ses poèmes extraits du recueil Les marges du jour
pour] « faire entendre cette parole inchoative dans l’univers qui nous entoure » : L’aube si fatiguée / qu’elle sourit
au lieu de parler / vient encore une fois d’accoucher du monde / sans un cri, presque gênée d’occuper tant de place
/ dans l’indifférence quasi générale / excepté les oiseaux et les adolescents / qui la regardent longuement, le
menton dans les mains / entre les pots de géranium et les peupliers / émus, rêvant qu’ils voient leur propre
naissance / et déjà leur première paternité [(Cf. Jean-Pierre Lemaire, Les marges du jour, La Dogana, Genève, 1981,
2 ème édition 2011).] Parfois, une parole de l’Ecriture, implicite ou explicite dans le poème, sous-tend le message
silencieux des choses, des êtres, et lui donne une portée religieuse, qui peut être seulement suggérée. [Ainsi la
Parabole du Semeur affleure dans un extrait d’un autre de ses poèmes, cf. Jean-Pierre Lemaire, Figure humaine,
dans Le pays derrière les larmes, Poésie / Gallimard, 2016.] Dans le poème suivant de Paul de Roux, l’allusion
évangélique éclairant le paysage matinal ne se trouve que dans le titre et un mot du poème : c’est le nom propre
« Lazare » ; mais il transforme cet éveil à l’aube en expérience de résurrection [cf. « Samedi de Lazare », Paul de
Roux, Poèmes de l’aube, Gallimard, 1990.]
Cependant une telle vision où les êtres, des plus proches aux plus lointains, ont quelque chose à nous dire de la
part de leur Créateur et attendent du poète qu’il formule leur langage implicite, cette vision implique une
conception du monde encore religieuse, où subsiste une continuité entre Dieu et ses créatures ; un aperçu de
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l’univers « où tout soit en Dieu duquel nous provenons, avec notre monde, et qui, par quelque mystérieuse
harmonie soudaine entre celui-ci et nous, semble comme nous rappeler à Lui. » (P. Louis Bouyer, p. 152). Qu’en
est-il lorsque cette vision globale, cette continuité ont disparu, comme dans notre mentalité contemporaine ? Peuton
encore retrouver Dieu, même « rejeté » ou « caché », dans les expériences que la poésie moderne fait de la
nature, de la solitude ou des rapports humains ?
Dans Cahier de verdure [Œuvres, Pléiade, p. 764.], Philippe Jaccottet s’adresse à Dieu pour lui demander des
éclaircissements en réponse aux questions insolubles qui nous habitent (précisons que Jaccottet est agnostique,
mais qu’il a reçu une éducation protestante) : « Explique-toi enfin, Maître évasif ! / Pour réponse, au bord du
chemin : / séneçon, berce, chicorée. » […] Dans « A une heure du matin », Baudelaire récapitule une journée
décevante (qui a trop ressemblé à toute sa vie), où il a perdu son temps au fil de rencontres avec des gens qu’il
méprise, et il termine son récit par une prière : « Mécontent de tous et mécontent de moi, je voudrais bien me
racheter et m’enorgueillir un peu dans le silence et la solitude de la nuit. Ames de ceux que j’ai aimés, âmes de ceux
que j’ai chantés, fortifiez-moi, soutenez-moi, éloignez de moi les mensonges et les vapeurs corruptrices du monde,
et vous, Seigneur mon Dieu ! accordez-moi la grâce de produire quelques beaux vers qui me prouvent à moi-même
que je ne suis pas le dernier des hommes, que je ne suis pas inférieur à ceux que je méprise ! (Le Spleen de Paris, X)
[…] Sous cet angle, sa prière apparaît aussi comme celle du publicain : elle mélange la bonne et la mauvaise
conscience. Baudelaire se souvient de l’évangile de Luc, et s’en sert comme d’un miroir qui lui renvoie finalement
une image assez juste de lui-même. C’est un tremplin pour un appel à Dieu dont nul lecteur n’a le droit de préjuger.
[Dans un autre poème (Ibid. , XLVII) Baudelaire envisage sa conversion qui] l’amènerait à la foi en un Dieu dont il
découvre à ce moment le nouveau visage : un « juge qui pardonne », un Dieu qui inspire la fraternité à l’égard des
victimes. […]
Faute d’être capable de nommer adéquatement l’être mystérieux, le poète ose parfois s’adresser à lui, au moins
par le truchement du poème. Quand le Mystère est Dieu lui-même, le poème se fait alors prière, sans prétendre
capturer dans ses filets celui dont le moine-poète Gilles Baudry dit : « Tu te révèles / en te voilant / et tu te caches
/ en te manifestant (Gilles Baudry, Demeure le veilleur, Ad Solem, 2013) […] Et il arrive que Dieu réponde, non pas
en prenant explicitement la parole, comme chez Hugo, mais quand le Verbe divin « descend » humblement se
confondre avec les mots humains qui l’accueillent : « Viens-tu à passer dans ma nuit / vite je dresse / la lyre du
poème vers le ciel / Je m’apprête à grimper / un à un / les degrés de mes vers / et c’est toi qui descends / mot à mot
/ dans les miens (Ibid.) Dans cette perspective qui est celle, proprement chrétienne, de l’Incarnation, le poème
n’est plus une échelle que l’on gravit pour s’élever jusqu’au mystère mais une échelle que le Mystère lui-même
descend pour devenir parole, en une sorte d’ « annonciation » poétique : « Ma fenêtre s’ouvrit / à la bonne page /
Toute chose donnait sur le mystère. » (Gilles Baudry, Nulle autre lampe que ta voix, Rougerie, 2006.)
La Clarté Notre-Dame est le dernier recueil de Jaccottet (Gallimard, 2021). Il est paru quelques jours seulement
après le décès du poète, début mars, en cet « avant-printemps » qui était sa saison préférée et où se place
l’événement central autour duquel gravitent ces pages : l’écoute, sous un ciel gris, dans la campagne terne à la fin
de l’hiver, de la « petite cloche des vêpres à la Clarté Notre-Dame ». Au long de cette quarantaine de pages, le
poète oscille, titube, pour reprendre sa propre expression, entre deux versants de son expérience, « eux au moins
indubitables » […] Entre la joie certaine apportée par les signes reçus au fil des jours et des promenades, avec le
sens qu’ont su en dégager les poèmes, et l’expérience de l’horreur – celle du monde, qui a plutôt épargné le poète
« abrité », et celle de sa propre fin qui s’annonce – le combat est « inégal ». Vouloir se protéger de la seconde en
invoquant la première, ce serait comme si l’on croyait se mettre à l’abri de l’orage avec deux roseaux… « Et
néanmoins » (pour reprendre le titre d’un recueil paru en 2001), c’est par une méditation sur les « signes » dont
la vie a fait cadeau au poète que s’ouvre et se clôt le livre. Les plus constants d’entre eux émanent des eaux vives
et des oiseaux. Ces impressions ont été ressenties dans la réalité mais elles servent aussi de comparaison pour
approcher le mystère du tintement « cristallin » et « presque tendre » de la cloche de la Clarté Notre-Dame. Celleci
résonne avec un souvenir d’enfance, celui de la clochette du portail d’un oncle chez lequel on allait fêter le
Nouvel An, et avec la réminiscence d’un vers d’Hölderlin, le poète préféré de Jaccottet, qui évoque, là encore, une
cloche « désaccordée, comme par la neige ». Ainsi se tisse une merveilleuse polyphonie où l’auteur a le sentiment
de toucher « très exactement au centre de ce qui [l]’a fait écrire. » […] Un lecteur croyant ne peut-il y déceler les
indices d’une autre fidélité, celle du donateur discret de ces signes, « toujours infimes, fragiles, à peine saisissables,
évasifs mais non douteux, très intenses au contraire » ? […] Le poète s’aperçoit aujourd’hui que ces rencontres
inespérées « étaient toutes orientées dans le même sens, ornées d’une sourde joie », et qu’elles le mènent « en
direction de quelque chose qui indéniablement était la Clarté Notre-Dame. » Et le poète de s’exclamer : « Comme,
maintenant, si tard dans ma vie, cela me devenait clair et profond ! » (Ces paroles ne rendent-elles pas un son
proche de l’aveu de saint Augustin : « Tard je t’ai aimée, Beauté si ancienne et si nouvelle, tard je t’ai aimée ! » ?)
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A cet « appel » ou ce « rappel » qu’il identifie de mieux en mieux, comment va-t-il répondre ? Par une demande,
« une sorte de prière » dont il emprunte les mots à Hölderlin : « Donne-nous une eau innocente / Oh donne-nous
des ailes… » […]
La poésie moderne et le christianisme ne sont pas obligés de se rencontrer. Mais c’est l’ouverture au mystère
des êtres et l’espérance d’un salut, pour soi et pour les autres, qui sont leurs meilleures chances de se retrouver,
plus qu’une conception commune du monde. Tout poète honnête, qu’il soit croyant ou non, pourrait s’entendre
dire, comme ce scribe qui avait fait à Jésus une réponse judicieuse : « Tu n’es pas loin du royaume de Dieu » (Mc
12, 34).
Intervention de Robert Churlaud, professeur de littérature au Collège des Bernardins
Expérience spirituelle, expérience poétique
(Cf. document sur le site https://www.collegedesbernardins.fr/groupe-louis-bouyer)
Robert Churlaud, démontre à partir d’un florilège de poèmes combien la poésie exprime bien plus que les mots
dont elle se sert. C’est une voix qui délivre une parole, portée par un rythme, porteuse d’une vibration qui résonne
chez l’auditeur. L’évocation des sentiments les plus profonds passe par la description du corps, de la nature ou des
éléments les plus concrets de l’existence (Victor Hugo, Demain dès l’aube…) où la réalité même des choses est
perçue par des analogies et des symboles (René Char, Congé au vent). Mais il rappelle sous forme de boutade que
Paul Valery disait que « La plupart des hommes ont de la poésie une idée si vague que ce vague même de leur idée
est pour eux la définition même de la poésie. (Tel Quel) »
Il cherche d’abord à cerner le rapport entre expérience poétique et spirituelle en citant Mallarmé : « La Poésie
est l’expression par le langage humain ramené à son rythme essentiel du sens mystérieux des aspects de
l’existence : elle doue ainsi d’authenticité notre séjour et constitue la seule tâche spirituelle. (Lettre du 7 juin
1884) » Novalis parle de « mystère » du langage et du poète comme d’un « prophète […] il n’est d’écrivain
qu’habité par la langue, inspiré par la parole. (Fragments) » Le poète dit quelque chose qui nous concerne, la
poésie n’est pas seulement une esthétique du langage elle est mystère et révélation. Raymond Queneau le
manifeste jusqu’à souligner l’impuissance des mots à transmettre ce qui doit être exprimé (Art poétique V ;
L’instant fatal). Et il rejoint ce que disait Louis Bouyer : « Il est tout de même vrai, cependant, qu’une expérience
qui fait sortir l’homme de lui-même et l’appelle à se dépasser provoque chez lui une crise, un déchirement. C’est
de déchirement, précisément, qui peut être créateur comme cela se vérifie chez les génies intellectuels, artistiques
ou poétiques qu’on ne peut assimiler à des malades même si leur expérience leur coûte. (Le métier de théologien,
p. 131.) »
Dans un deuxième temps Robert Churlaud explore chez les poètes cet élan vers l’Être à travers le Cosmos, que
Louis Bouyer a souvent souligné dans la « poésie cosmique ». Il convoque à nouveau Paul Valéry (Tel Quel) ; René
Char (La Parole en archipel) ; encore Paul Valéry dans Le cimetière marin ; Gérard de Nerval (Fantaisie) ; Antonin
Artaud (Le Pèse-Nerfs) et les quelques vers de Guillevic « Si un jour tu vois / Qu’une pierre te sourit / / Iras-tu le
dire ? (Terraqué) ». L’expérience poétique qui perçoit et exprime une part du mystère de l’Être et du monde estelle
une expérience religieuse ? Il revient à Bouyer : « Tout revient à savoir ce qu’on entend par "religieux". Ce qu’il
y a de valide et durablement acquis à travers les tâtonnements des psychologies des profondeurs se rencontre, en
effet, avec ce à quoi l’évolution de l’histoire des religions comparées devait aboutir de son côté. Comme Mircea
Eliade l’exposait naguère dans The Quest […], le "religieux", dont le sacré n’est qu’un signe repéré dans notre
univers que nous disons matériel, le "religieux" donc apparaît comme la Vérité, le sens ultime du réel appréhendé
par l’homme. Ce sens ressort d’une unité profonde, ressentie comme omniprésente, mais transcendante à tout
étant particulier. C’est là ce qui confère à toute notre existence, c’est-à-dire non seulement une signification, mais
un but : une finale orientation où se rejoint au terme aussi bien ce qui était à la source de tout. (« Poésie et
religion », Communio)
Poursuivant sa réflexion, Robert Churlaud passe à la poésie comme élan vers l’Autre absolu. Il s’appuie sur
Arthur Rimbaud (Le Dormeur du val), Paul Éluard (« L’Amoureuse », Capitale de la Douleur) et cite Charles Péguy
(Note conjointe sur M. Descartes) : « Silence de la prière et silence du vœu, silence du repos et silence du travail
même, silence du septième jour mais silence des six jours mêmes ; la voix seule de Dieu ; silence de la peine et
silence de la mort, silence de l’oraison, silence de la contemplation et de l’offrande ; silence de la méditation et du
deuil ; silence de la solitude ; silence de la pauvreté ; silence de l’élévation et de la retombée. » Mais Robert
Churlaud rappelle que si Bouyer souligne bien les similitudes entre expériences poétiques et spirituelle, il ne
confond pas poésie et religion : « [Dire l’indicible] ne revient nullement à confondre ni tendre à mêler expérience
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poétique et expérience mystique. Mais c’est bien là le test indubitable que la suggestion poétique, si elle est
quelque chose de positif est comme une disposition à reconnaître, dans l’expérience tout simplement du monde
et de notre vie au monde, un écho, un appel ― nous serions tentés de dire quelque chose comme la réminiscence
platonicienne d’un autre univers ― d’un univers non point panthéiste, mais " panenthéiste" (Dieu présent dans
l’univers, mais non contenu dans l’univers), où tout soit en Dieu duquel nous provenons, avec notre monde, et qui,
par quelque mystérieuse harmonie soudaine entre celui-ci et nous, semble comme nous rappeler à Lui. (« Poésie
et religion », revue Communio).
Enfin Robert Churlaud présente le poème, le poète et le lecteur comme des « microcosmes » au cœur d’un
univers à la fois clos et ouvert, où à travers ses turbulences et son harmonie, il est possible de discerner la présence
de Dieu. Nous lisons avec lui Hommage à la vie de Jules Supervielle, Le Bateau ivre d’Arthur Rimbaud et un extrait
des Manuscrits autobiographiques de sainte Thérèse de Lisieux où la carmélite évoque une de ses expériences
mystiques, et nous livre pour conclure son poème intitulé À mes frères et sœurs incroyants, athées, agnostiques…
Nous le remercions chaleureusement pour ce moment de grâce, et nous vous conseillons la lecture de son livre :
Robert CHURLAUD, Minutes intenses. Essai sur l’expérience poétique et spirituelle,
Parole et Silence/Collège des Bernardins, mai 2022.
Le mystère et la révélation, le proche et le lointain, le silence et l’absence, la parole et la présence, la prière et la
lumière sont des moments intenses où l’expérience poétique comme l’expérience spirituelle peuvent se manifester,
nous donner un éclairage sur une autre manière de lire la poésie, de la relier à notre vie. Des poètes comme
Mallarmé, Bonnefoy, Hugo, dans leur expérience du silence, de l’absence, de la voix, du mystère, sont des guides
dans ce cheminement à la fois littéraire et spirituel. J’ai besoin d’inconnu, mais puis-je rester dans le mystère, si
enrichissant soit-il. La révélation m’aide à comprendre la création du monde et elle est réactivée dans chaque
entreprise d’écriture. Les expériences spirituelles ne sont pas seulement religieuses, elles peuvent avoir lieu dans la
campagne ou à la ville, dans une rencontre ou une attente, elles pourront trouver leur langage si celui qui les vit
fait cet effort de style, s’il veut laisser une trace afin de partager ces moments intenses avec des lecteurs. Quand
peut-on reconnaître ces moments intenses comme des expériences poétiques et/ou spirituelles ? Quand notre vie
est remuée, quand l’aile de l’Esprit nous effleure, quand notre langage n’est plus seulement un outil de
communication mais devient une part de notre Être.
Programme 2023-2024
Le « Mystère d’iniquité » dans la théologie Louis Bouyer
La présence du mal envisagée au triple plan personnel, social et cosmique
SEANCE D’AUTOMNE
DIMENSION ANTHROPOLOGIQUE ET APPROCHE LITURGIQUE DU MYSTERE D’INIQUITE
Intervention : F. POULET, théologienne, directrice du cycle de doctorat à la Faculté Notre-Dame (Paris)
Lundi 27 novembre 2023 de 14h à 17h30 au Collège des Bernardins salle G
SEANCE D’HIVER
DIMENSION COSMIQUE ET APPROCHE BIBLIQUE DU MYSTERE D’INIQUITE
Intervention : Père Ph. CAZALA, bibliste, professeur à la Faculté Notre-Dame (Paris)
Lundi 26 février 2024 de 14h à 17h30 au Collège des Bernardins salle G
SEANCE DE PRINTEMPS
DIMENSION SOCIALE ET APPROCHE ECCLESIOLOGIQUE DU MYSTERE D’INIQUITE
Intervention : Père B.-D. de LA SOUJEOLE, op., professeur émérite de la faculté de théologie de Fribourg (Suisse)
Lundi 22 avril 2024 de 14h à 17h30 au Collège des Bernardins salle G
Pour nous joindre, s’inscrire à la journée d’étude ou au groupe : groupe.louisbouyer@collegedesbernardins.fr
Et pour plus de renseignements : https://www.collegedesbernardins.fr/groupe-louis-bouyer
P. Bertrand Lesoing – Marie-Hélène Grintchenko
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